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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百五十二卷目錄

　周禮部雜錄二

經籍典第二百五十二卷

周禮部雜錄二

圖書編自漢惠除挾書之律，孝武建藏書之策，齊魯諸儒執經競進傳儀禮者，始于高堂生傳大戴禮者，始于瑕丘蕭奮，周禮之書未出也，河間獻王得諸李氏，而因以上諸祕府，維時學官博士顓門持業，非其師說不稱而謷然求，所以相勝一有異聞隨聲群詆，漢武帝以為瀆亂不經之書，蓋諸儒之說誣之也。自劉歆好之，賈鄭父子習而宗之其說，遂稍傳於世。至王仲淹氏曰：《周禮》其敵于天命乎。朱仲晦氏曰：《周官》布濩周密，乃姬公運用天理之書。蓋至於是而其論始定矣。然六官之中，惟冬官缺焉，河間獻王補之以《考工記》，取工匠器械之事，與治教政刑躋而並列，遂使其書不信於天下，故世儒譏之曰：累《周禮者》，劉德也，非此之謂耶，乃潛心是經者，又網羅遺失探討尋繹，各以意見而為之說。宋葉時之補亡，元吳澄之考註，其最著者也，時之言曰：《秋官》有典瑞，《夏官》有量人，《天官》有染人，《地官》有鼓人，以至巾車司、裘司、弓矢之職秩然具在，蓋謂《冬官》實未嘗亡，而散見于五官之中也。澄之為書，麗內史司士于《天官》，麗大司樂諸子于《地官》，麗封人牧人于《春官》，麗銜枚司隸于《夏官》，麗司虣司稽于《秋官》，而縣師廛人等職，則以為冬官之屬，蓋謂五官互見，而冬官亦未嘗缺也。主葉氏之說，則冬官獨專，而五官反淆。主吳氏之說，則詮次失倫，而意義乖析矧。俞廷椿之《復古編》，王次點之訂義丘吉甫之全書，紛紜錯綜，莫知所適與之論議，其不為聚訟者幾希矣，此愚之所未解也。夫詩書六藝之教，必折衷于孔氏矣，孔氏之《春秋》也，終于獲麟，距隱桓之世未甚遠也，甲、戌、己、丑、夏五紀，子伯之訛，皆因之而不改，故其言曰：多聞闕疑。又曰：蓋有不知而作者我無是也，六經自秦火以後，《書》亡四十三篇，二雅各亡其六篇，于聖人之經，則何嘗有所損哉？孟子之言班爵祿，曰：其詳不可得而聞也。班固之論禮經，以為自孔子時而不具也。諸儒生于數千載之下，乃欲掇已去之籍，輯煨燼之餘，而以己意為之附會，是其智有加于孔孟，然則聖人之經，終不可明乎，蓋聖人之經，聖人之心為之也。嘗觀《周禮》一書，纖悉具備，自《天官·太宰》以逮于薙氏、柞氏，自八典、八則以逮于草木、昆虫，品式條貫，布濩流衍，而淵然盎然者，實充塞于其間，膳饈至瑣也，何與于天官鉅細一也；內政至密也，何與于太宰宮府一也；馮相保章司天也，何與于春官天人一也；遂師司田野也，何與于夏官兵農一也；山澤倉庾民所需也，何與于司徒富與教一也。當姬公制作之日，竭心思以通于三王，其精神貫徹，而無所壅閼，其統紀相維，而無所隔閡，即五官之篇，皆冠之曰：體國經野設官分職，以為民極，極之為言中也，洪範所謂建其有極者也，建極之義，宜專屬于教典，而奚各冠于五官，嗟乎。此其義難言矣，沉思於度數之外，而冥會於義象之表，則冬官雖缺無害也，固不必強為之解，亦不必更置而互易之也。必欲櫛字比句，以今人之法，而配諸古人，則其鉅者，已析之而使二而矧，其瑣瑣者也，竊恐浸尋不已，全書遂亂，是昔之《周禮》亡其一，而今之《周禮》亡其全聖經之不明。吾不知其所終矣。自是書之出習而用之者，何限劉歆著錄略，而六幹五均託名于泉府，王介甫訓釋萬餘言，而青苗市易藉口于國賦，蘇綽用其五六而不足以治，周蘇威用其八九而不足以治，隋彼周與隋循跡用之，猶曰：無益于治爾。劉歆、王安石窮年矻矻，敝其精神于訓詁而卒，以其術禍天下，窮經不明之害一至此極，乃世之逞其說者。猶紛紛而未已也，可怪也。夫今之言學術者，必曰：黜百家尊孔氏，然莊周斲輪之喻，至今學者稱焉，顧沿襲口耳醊聖人之糟粕，而又以己意，亂之上之背闕，疑之訓下之蹈斲，輪之譏其惑也，亦甚矣。藉謂愚之言均之臆決然，猶就古人之成書而論之也。蓋太史公論帝德帝系二紀，曰：總之不離古文者近是，而申公之授詩也，疑者則闕而弗傳，是孔氏信而好古之教也〈周禮總論，　按圖書編多集前

人之論，而又不著其姓名，故皆附之雜錄

。〉

周禮一也，古今論者不一是之者，固未必天下之真是，而非之者，抑豈天下之真非乎？稽諸孔孟之言，其是非可辯矣，何也？彼謂是書非周公制作也，竊恐法制周密詳盡，三代而下未有如此之盡，美者。孔子曰：文武之政布在方策，安知是書非其方策之遺乎？若以為盡出于周公之手也，不惟封國建官中多可疑。孟子曰：諸侯惡其害己，而皆去其籍。豈籍去戰國孟子止得聞其略，秦皇焚禁書籍，漢儒反得其詳也耶？可見是書也，在春秋時尚有存者，至戰國而後澌滅無餘也，已不然孔子所謂方策果何所指，孟子所謂去其籍者，非周禮之類乎意者，漢雖承秦禁焚之餘，然去古未遠，故諸儒猶得以習聞其說其體，國經野大典宏綱，未必非周家良法，所僅存者，而捃摭東遷以後如戰國時制以雜亂乎，其中者豈盡無也耶？況周歷八百餘載，其禮制初雖定于周公，而沿革潤色時異世殊，安知非東周之方策典籍？又安知非漢儒所補輯也耶？噫讀周禮者，于其是而真知其為前代之所流傳，于其非而真知其為後代之所雜亂，師其意不泥其跡周公之心法，不即此而會通哉〈周禮總序〉？善讀古人之書者，在師其意而已矣，苟得其大意而觀會通焉，則參互變易而法制之周，莫非美意之敷施也，若徒泥其跡則或詳于此，而略于彼，或行于古，而不可行於今，或原錯簡闕文，或後人增竄雜亂俱莫之能辨矣。曾謂讀周禮者，可以局見拘泥之哉？況先儒一是一非，各有成說，其書出自周公與否，無論已彼體國經野設官分職後代法，雖變更意多沿襲，獨宮府一體，兵農一致，教士於鄉而選舉之三事於治體，所關尤切，乃後王皆莫之祖述焉，則深可慨也，嘗讀天官篇，見其浩然廣博，靡不併包，森然詳密，靡不貫徹，真如天之含容遍覆，無一物不在其生生中也，非聖人既竭心思，何其法之美善一至此哉？蓋惟王宮后宮莫非冢宰所統，故宮正而下主宿衛，及王之左右內宰而下主內政，及后之左右，無非欲王之贊襄使令，罔非哲人，常變守衛，罔非吉士，一匡王以正也，所以王后世子動有式法，寺人內豎悉有禁令，王誰與為不善哉？視後代宮中事宜，雖宰相莫得預聞者相徑庭矣。然此惟得其宮中府中相為一體之意，而變通之可也，不然古今時勢懸隔，匪特天子與邦君送迎揖讓，后妃夫人與尸賓獻酹，后世不可通行如宮閫之內，豈府史胥徒所得與九嬪世婦？豈內宰所得教乎？但宮府統攝，內外聯比，此天下根本所繫真世，世不刊之典也。大司徒地官主土與民大綱在分土居民之法，比閭族黨州，鄉以施教化遂溝洫，澮以正疆界通水利，井邑丘甸縣，都以稽民畜起徒役，而伍兩卒旅軍師之法寓焉，是民制起于比閭鄰里，兵制起于伍兩卒徒，居則相與荷耒耜，以相耕耨，出則相與荷戈盾，以相戰守，所以人服習而政便安。上易事而下易使也，以此較之後世民自為民，出粟以養兵，兵自為兵出身，以衛民兵農兩病者，大不侔矣，何先儒之論，止知王國六軍取足于六鄉，是六鄉七萬五千家，出六軍七萬五千人，則六鄉人人盡用歲無更休縣遂都鄙居然無事，何勞逸不均也，況王國止此六軍，則公私之田孰與耕穫，天子巡狩征討之類，孰為之迭用哉？不知比閭族黨州鄉，惟以服役守禦，猶後世京軍主居守王畿為國本也，伍兩卒旅軍師實通王畿千里之內，更休而迭調之，猶後世郡國調遣，更番上直之兵也。鄉言教而遂言農彼此，正可互觀，以民數起兵數鄉遂實非偏重，此兵農合一，周制所以為至善也，得此意而變通之，非治世良法，而何王教莫先于鄉，故以鄉三物教萬民歲時讀法于以攷其德行，察其道藝，凡有賢者能者，則書之三年大比，則興其賢者能者而賓之。由是鄉老鄉大夫獻賢能之書於王，王再拜受之，登之天府，是教之於鄉，莫非德行道藝之術，而賓禮於鄉，莫非德行道藝之人，其視後世上之所教，下之所學競習辭章獵取聲利，不知六德六行六藝為何事，及舉賓興之典，則糊名《易》《書》，若將以奸竊待之而士一進用，則盡棄向之所習，以徼功利於宦途者，胡可同日語哉？世主不欲比隆成周，則亦已矣，如欲親睹聖主德化，則鄉舉里選之法舍周禮，將安取衷哉？但鄉遂一也，遂亦有秀民之可教，有賢能之當舉也，何為德教止行於六鄉，而不被之於六遂乎？若曰：六鄉在國國多士，故鄉大夫之屬主乎，教六遂在野，野多農，故遂大夫之屬主乎事。又曰：遂之秀民悉升之鄉而教焉，則遂之民何不幸而見棄於王教耶？即此變而通之教之，鄉舉之鄉者，亦可行之遂，則是法也，雖萬世可無弊也，可見三者之善，亦當師其意不泥其跡周公良法美意，迄今猶存《周禮》可行之古，亦可行之今矣。故程子曰：必有關雎麟趾之意，然後可以行周官之法度〈周禮總意〉。賈氏正義云：按書傳周公一年救亂，二年伐商，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮作樂，所制之禮，即此《周禮》也，漢興高堂生傳十七篇，自高堂生、蕭奮孟卿、后蒼、戴德、戴聖，是為五傳弟子，所謂十七篇，即《儀禮》也。若夫《周禮》其出，特後者馬融傳云：秦自孝公以下，用商君之法，其政酷烈，與周官相反。始皇禁挾書特疾惡，欲絕滅之，故焚燒之，獨悉是以隱藏。百年孝惠除挾書之律，開獻書之路時，有李氏上《周官》五篇，復入于祕府，五家之儒莫得見焉。孝成時劉向子歆校理祕書，始得列序著於錄略，然亡《冬官》一篇，以《考工記》足之，時眾儒並出共排以為非是，惟歆年尚幼務在博覽，乃知其為周公致太平之跡，具在於此。奈遭天下兵革並起，疾疫喪荒，弟子死喪。彼有里人河南緱氏杜子春，尚在永平之初，年且九、十，能通其義，頗識其說，賈徽及子逵大中大夫鄭興及子大司農眾往傳其業，又以書經傳記轉相證明為解，其時議郎衛次仲侍中賈景伯、南郡太守馬季良，亦皆作《周禮解詁》，然猶有參錯同事相違，二鄭明理于典籍觕〈粗也〉，識周官之義存古字，發微正讀，迨至鄭元作《周禮註》，多引杜子春鄭大夫司農之義，以讚而釋之焉。然則《周禮》起于劉歆，而成于鄭元，然孝存以為永世瀆亂不驗之書，作十論八難以排棄之，何休亦以為六國陰謀之書，唯有鄭元遍覽群經，故能答林碩之難，作為訓註，使其義得條通焉。其後唐大學博士賈公彥又撰《周禮疏》五十卷，是為注疏云。〈周禮原委〉古籍備載先代建置法紀，獨《周禮》一書最為詳密，是非存亡，姑置勿論。然讀是書不可先有是非存亡之成心，橫于胸臆，惟依《周禮》究竟《周禮》俾一官一職，明其司掌總其統屬多之，若增一贅龐少之，若缺一成數，此亦未可以己意裁決之也，須從書外洞見作者本意，于六官源委透徹底裡自度，可與周公面相質疑問，難周禮全書盡在我胸中，經之緯之一無所眩，然後度其時勢審其治體，是非存亡灼然，如燭黑白，庶不為後人論議所撓亂矣，不然徒逞意見是今非古移前補後祇見其妄也，反以滋後生之惑也，予甚闇陋于各經書，不敢自衒小慧妄加刪補，革易舊章，或露管窺，則直述所見，以就正有道然，欲于是書而提揭綱領，晰其會歸尤為急務。近世王明齋氏于《周禮》頗得肯綮鄙見多與之合，又何必別自為說耶〈周禮本旨〉？

《天官·冢宰》：天統萬物，天子立冢宰以統馭百官，曰：《天官·冢宰》取其調劑邦治協于中和也，太宰之職掌建邦之六典，以佐王治邦國。小宰掌建邦之宮刑，以治王宮之政令。宰夫掌治朝之法，以正王及三公六卿大夫群吏之位，掌其禁令。其官屬凡六十，皆王宮后宮之事，冢宰無所不統。宮政而下主宿衛及王之左右。內宰而下主內政及后之左右。膳夫主食，酒正主飲，宮人主宮室，典婦功主女功，內司服主衣服，醫司主疾病。罔有一事一物出于他門，違于法式者，俾王及后率由天道也，其太府而下八職，皆財賦之官，而亦屬焉。蓋九貢九賦九式，已見于《太宰》《小宰》之文，八政以食貨為先，欲均天下，必自理財始萬物皆天物，故宰致國用有大府掌出入之權，百官府皆天職事皆大工，故宰百官聽邦治，而特司會一職總焉，六十屬皆主在上之事天覆象也〈天官〉。

《地官·司徒》：地載養萬物安擾地道也，天子立司徒以安萬民，徒謂統徒眾焉，大司徒之職，掌建邦之土地之圖，與其人民之數，以佐王安擾邦國。小司徒掌建邦法鄉各掌，其所治鄉之教而聽，其治其屬七十有五，俱主教養萬民士、農、工、商四民盡乎。民矣，六卿多士，故卿大夫之屬，詳于教六遂多農，故遂人而下詳于養市。商也，司市而下治商人之教工，則見于冬官，司保氏主輔王躬，及教其左右，司諫、司救掌畿內之教也。地之所生，莫大于土載師任地也。土均，均人平土也，封人守畿封之土，虞衡主山林川澤之土，門關守土者也，倉廩土地所出，牧人畜養犧牲，土所產也，牛土畜六十屬，皆邦本之事也。〈地官〉

《春官·宗伯》春出生萬物，宗尊伯長也，天子立宗伯掌邦禮，以事神為上報本反始，亦反其所自生也。大宗伯之職，掌建邦之天神人鬼地示之禮，以佐王保邦國。小宗伯掌建邦之神位，肆師掌立國祀之禮，以佐大宗伯，其屬六十九秩序，皆天所命天府，奉若天道也，大卜占筮占夢眂祲馮相保章聽命于天，和同天人之際也，典命、典瑞、司服、巾車、司常，禮之秩序也，鬱人司尊彝司，几筵，行禮之器也，巫祝，致禮之辭也，諸史，守禮之官也。禮必有樂，大司樂教王世子及國子以禮樂者也，世婦內外宗教六宮以禮者也，送死大事冢人職器專其禮，都宗人治都，惟宗禮家宗人治家，惟宗禮雞人春畜六十屬，合敬合愛，春生象也。〈春官〉夏官司馬夏大也，長萬物也，天子立司馬掌邦政，以平諸侯正天下大一統也。官以馬名兵所重，莫有急于馬者，大司馬之職，掌建邦之九法，以佐王平邦國。小司馬掌凡祭祀會同饗射師田喪紀掌其事，如大司馬之法，其屬六十有三，大司馬主天下之大事，量入邍師制畿封國也，職方氏分職也，都司馬、家司馬，簡稽鄉民也，司勳司士諸子進賢興功也，皆大政也。大僕節服氏格王正事也，司士正朝儀之位正，朝廷百官也，九伐正萬國也，服不氏而下正禽獸也，兵司馬之用器，則有司甲、司兵、司弓、矢馬、司馬之乘畜，則有馬質校人戰司馬之事，戎僕主軍政之御，司右主車之右，環人挈壺，皆有事于戰者也。兵莫大于自衛守險，虎賁旅賁備輦轂以衛王掌固，司險掌疆，設險以守國也，兵莫大于防微杜漸，懷方訓方制治于未亂，匡人撢人消息于未萌也，它若司爟主火夏氣也，小子羊人主供羊夏畜也，弁服首服夏象也，六十屬萬物相見品彙咸亨之象也，乃司馬辨論官材進士之賢者，于王詔爵、詔祿、詔事，奠食司士掌其版，王制記之矣。〈夏官〉

《秋官·司寇》：象秋氣嚴肅收聚斂藏乎萬物。天子立司寇掌邦刑義，以正萬民也，大司寇之職，掌建邦之三典，以佐王刑邦國詰四方。小司寇掌外朝之政，以致萬民而詢焉，士師掌國之五禁，以左右刑罰，其屬凡六十有一，司刑以定辠，司刺以參伍，赦宥掌囚，以拘繫司厲以收孥，掌戮司圜以收教，皆刑官，遂士、縣士、方士、訝士、朝士，各掌其地之刑也。司隸、禁殺戮、禁暴氏、野廬氏、蜡氏、雍氏、萍氏、司寤、司烜、條狼、修閭、御枚主巡察，布憲主警戒，司約、司盟主結信，皆禁于未發刑期無刑也，夫殺以止殺，豈徒刑戮之是務乎？司民掌民數屬，若曰：王刑者，民之司命以生，生為心期于治而已，殺敢不慎乎？大行人掌邦交之禮，又主以刑詰四方朝大夫都，則都士家士主以法，則馭圻內諸侯冥氏而下十二官刑，及禽獸也。職金五行秋屬金犬金畜也，六十屬，皆主裁物之過，各正性命之象〈秋官〉。《冬官·司空》：大宰事典曰：以富邦國以生萬民冬者，萬物之所終也，萬物成終必歸其根，亶空土也。司空掌邦土天下之事所由成，故命曰《冬官》，空之言，空也，相天下之勢所空缺，而修治補助之，是《冬官》之義也，冬官官屬其亡久矣，漢孝惠除挾書律時，李氏上《周官》五篇復入祕府，五家之儒莫得見焉。至孝成時，劉歆校理祕書，始得列序著于錄略，亡《冬官》一篇，以《考工記》足之，夫工特司空之一爾，《冬官》詎止考工已耶，或謂各屬混于五官之中，即欲于五官中，摘其有關冬官者以補其缺，是謂冬官原未亡也，或欲象天文有土司空土工二星擬其屬，必有掌大均之事者，有器府星擬其屬，必有掌器府之事者，諸如此類，皆補于五官之外也，二者皆有定說，孰敢必其然哉？《考工記》雖不足以盡《冬官》，而工其屬也，然則六官闕一如之何。孔子嘗嘆：吾猶及史闕文吾其闕之而已矣。〈冬官〉鄭氏曰：周公營洛邑于土中七年作六典，謂之《周禮》，致政成王以授之。〈以下俱周禮考〉

王文中子吾視千載而上聖人在上者，未有若周公焉，其道則一而經制大備，後之為政者，有所持循矣。明道程子曰：必有關睢麟趾之意，然後可以行《周官》之法度。

橫渠張子曰：天官之職，須襟懷洪大，方能包羅統貫，規模至大，若不得其心欲事，事上窮究湊合，使如是之大，必不能也。

藍田呂氏曰：周禮直欲使無一物不得其所，故其書無一言而非仁。

朱子曰：周禮一書，皆是從容廣大心中流出。　又曰：《周》官遍布精密，乃周公運用天理爛熟之書。

崑山王氏曰：六官治教禮政刑事，上下四方覆藏，宥密如天地四方之六，合缺一，不可大如六卿、六遂、六軍，小如六牲，皆六官合而後具如六出之花，六瓣具而後花成缺一不可也。一職修可以扶顛持危撥亂世，而反之正六職修，則天下大和，萬物咸若矣。　又曰：周官物各付物，如天地之化，大之日星垂教河嶽效靈，小之草木之一華一實，鳥獸之一羽一毛，靡不相對成文，非物物刻而雕之。　又曰：《周禮》有必不可復者，如后妃夫人與尸賓獻酬，天子與邦君送迎揖讓是也，至宮府為一體，王后世子之動有式法，寓兵于農取士以賢選用，宦寺府史胥徒制馭諸侯四夷，後世舍此無以為治。　又曰：周官中有原兼官不別設官者，有其官相聯不得不兼者，有平日不設臨事設之事，畢復罷者，皆使人以其所能，用人以其餘力，故事治而功不妨，官設而祿不費，所以善也。

周官書列于經，幾千百年矣，戾于經而列于經此予所以不得不辨其非也，予豈得已哉？賈氏曰：六經禍于秦，惟《周禮》最後出也，以始皇特惡之，故禁絕加嚴也，此理不然。北宮錡問周室班爵祿之制。孟子謂諸侯惡其害己，而皆去其籍可聞其略，而不聞其詳。方戰國時周室猶存，諸侯強大不稟周制，故已滅去其籍也，是周公所制之典，夫子所正之經，已不傳于世也，故雖孟子博學，大儒不得聞其詳。何待秦之禍而後亡始皇禁絕之嚴，故後出乎？豈當時有周禮而孟子不見之乎？孟子且不見周禮，漢世焉得而有之有之，則非周公之舊後儒為之章章矣，然秦漢去周未遠，使其洪儒碩學請聞周禮之舊，作為一書，使後知所本，又何幸耶？故雖非周公之親筆，謂之《周禮》亦可也。今乃不然所載之典，大抵以衰世之制為盛世之典，其背理傷教甚眾，以理度之特出，于漢儒之才高，而不深于道者歟，所以不能使人盡信也。夫成周之制語其最大者，莫若建都也，又莫若封國也，又莫若設官也。倣其言，皆與他經不合。言建都之制，則戾書洛誥召誥之旨，言封國之制，則戾書武城，與孟子之說，言設官之制，則戾書周官之六典，此其事之最大，理之最明，而皆與古書戾，則其小者可知矣〈周禮是非〉。聖人治法，自大德而川流不俟更改，而後定其禮經，自神化而模寫，非有思勉而後成欲窮之者，如登太華即之而愈峻，如涉滄溟測之而愈深，故先儒讀經無疑至有疑，有疑至無疑，思而不得，鬼神將通之，然後為庶幾爾，豈若史書集文，粗略淺近一覽，而盡得其旨義乎？非周禮者，若林孝存何休輩不下數家，指摘瑕釁無，如胡仁仲之詳著書數十萬言，辨析精微，無如季德明之苦移易周禮者，若吳幼清余壽翁王次點輩，亦不下數家，參互演繹集成後出，莫如舒國裳之備。以愚觀之，胡氏謂《大宰》六十屬，無一官完善者，其說淺陋，未見其的然不可破，才高之人乍見而不領略，遂置不復思任意剖決，雖欲自絕于經，何損哉？舒氏作序，辨圖釋剔偽繼之定本，夫先王之法本安也，而人自不安，聖人之書本明也，而人自不明，各以其意見為之更定，初若快意以語，不知似乎可觀回視作者精義，其謬何啻千里？〈非周禮辨〉

《繹》曰：易首乾象天禮首天官建冢宰法天，易坤承乾，地配天禮，天官掌邦治，象覆幬，司徒掌邦教，象持載，蓋教以宣治，而地官卿配天也，君治教天之道也。天地設位，而易行易乾，元亨利貞禮宰統百官禮政刑，事物有其官上法乎，天行是，故法象莫大乎，天地變通，莫大乎四時憲天聰明，法時順布分職聯事，為民極莫大乎。六官曰天官卿于六官並列，何也？曰：易乾坤于六子，亦並列也，天地四時一不具，即覆載生成之德詎有偏乎，其並列象分異也，其聯事象功同也，譬則風雨露雷共而化工宣生長收藏合，而歲功成，經脈奇絡相傳輸，而百體清和咸理也，然何獨事聯也。天官者，以治教禮，政刑事為其治者也；地官者，以教治禮，政刑事為其教者也；春官者，以禮治教，政刑事為其禮者也；夏官者，以政治教禮，刑事為其政者也；秋官，冬官者，以刑事治教禮，政為其刑事者也。譬言天而五土四時統于天，言地而五運四氣統于地，春夏秋冬各以其時行，而覆載生成之德各正具備也，播五行于四時，而木、火、土、金、水、歲、月、日、時、干、支、子、母迭而運也。易先天圖天地定位，而雷、風、水、火、山、澤錯列以成體，後天圖帝出震齊巽相見致役說戰勞坎，終始變化成萬物也，其道一也，宗伯掌邦禮，曰春官，何也？曰：乾元統天禮，三千三百一天而已，故禮者體仁長人之紀也。《記》曰：宗伯之官以成仁，，司馬掌邦政，曰夏官，何也？曰政者，正也，司馬掌政張皇六師赫赫濯濯，而後能以萬國寧大正人之道也，譬則夏之日乎，可畏而助長物也，抑雷霆時雨乎，殫迅動而震動，優渥過化而不留也，夏盛德在火，故兵猶火火烈具舉，而民勿之有犯也，故兵藏于民大設不用，而諸侯自為正夏官卿之道也。《記》曰：司馬之官以成義，司寇曰秋官，司空曰冬官。何也？天地之氣收而肅肅漸以威，而終之藏以固也，秋揫也，司寇義刑義殺驅，而納之善象之，曰秋官。冬固藏，司空居四民時地利藏，而固之富有，生之其象也，大哉乎？冬官之事典，曰富萬民，而夏官之董兵曰政，秋官之制刑曰禁也，明兵設不用刑，有禁欲無犯也，達天德矣。《易》曰：天地之大德曰生，後世極兵刑之用于水德，而世嗣竟殄，則逆天用焉，故也。曰：《書》《周官》有三公，而《禮經》無列，何也？曰：三公無官也，天以紫宮樞極統萬象，而居其所不動，不自顯其光，所以為神也。帝以道揆法紀統六合，而師保疑丞左右密，勿不自勞于事所，以為聖也，周官論道，而不及於六政以尊道也，九經尊賢，而不列之大臣，惟貴德也，故三公無官也，天地者道之本也，陰陽者道之運也，三公者，洞幽明之，故握元化之統，備淵浩之德神，而明之默而成之，不言而躬行之者也。三孤者，慎觀三師之德行，而審諭之于道者也，公調而燮之，孤審而亮之，公微言而篤行之，孤審象而弼丞之，然後能襄于天道揆立焉，是奧樞之任也。孔子曰：修身則道立，尊賢則不惑。曰：前儒言之三公不備官也，三公之有官，皆六卿之上攝者也，諒乎？曰：唯唯否否，三公道揆之所出，六卿法紀之首也，議道揆者，本天質道主格王心焉，敷道治于民，是故六卿老外倦勤于政，內深喻于道，則使之釋政而任道其任矣。奧者明之根明者，奧之符不求端于奧，而求端于理明者末也，既握樞于奧，而兼以理明者誖也，以師保之尊，而復尸宰司之事，即胡以平政，是明聖之所不處也，任六卿之務，而復議調燮之道，則何以凝道是明聖之所不能也，且王者之于道也，訏謨密勿靡息而豫怠焉，師保傅者，時省微而輔危，以一之于道者，也。蓋昔者武王克殷甫下車訪箕子受洪範焉，踐祚三日就師尚父齊宿三日，折行西向再拜受丹書焉，而壹不備，其官將王德無于此闕乎，是明聖之所不為也，其謂官不必備者，難其人，即不必其備可也，而何可一無設也，故三公不設，而以為兼官，若加官也。周季世之事，非公本所為建官意也。曰：周六服有群辟經不具何也？曰：六服有分土矣，群辟有君道矣，教不易政俗，各因方王，何敢知焉？六卿分職列屬王朝，王畿井井秩秩，而九收有倡也，且建牧立監，太宰主之正畿疆立社稷，大司徒專之，太史掌其典，職方掌其籍，大行人掌其禮，蓋邦國六典咸受成于六官于王制，豈有外哉？《記》曰：天子三公合以執六官，均五政，齊五法，倡九牧以御治，此之謂也〈周禮六官〉。

周禮之亡也，非真亡也，雜之者誣之也，《周禮》之不果行也，非不可行也，泥之者累之也，以周禮之僅存，而亡于不善學者之雜，廢于不善用者之泥也，則聖王之法將遂至于壞亂，而其心思之所繼，于是乎，益窮古先聖王治天下之大經大法，其可見于今日者，莫如《周禮》，周公相成王明聖，述作躋世太和一時生養斯民之道，固已備矣。然猶慮天下之大，後世之遠，無經制以維之，則其勢必不能無弊，于是兼三王，施四事，夜以繼日竭，吾精神心術而為之，舉其大綱，則其建官以六興，其兵農以井田，其取民以什一，其養士以學校，其治天下以封建，其威民以肉刑及其節目，則八法、八柄、九貢、九兩之序，祭祀、朝覲、冠昏、喪紀、師田、行役之詳內，而王宮、閽寺、嬪御、絲枲之事外，而畿甸侯衛要荒蠻貊之宜繁，而星躔、卜筮、醫巫工作之技細，而昆蟲、魚鱉、鳥獸、草木之微罔，不具備，彼其處心積慮，上徹唐虞，下垂萬世，縱嗣有辟王，而其法制，猶可維持而未墜者，賴有周禮在也。孔子去周公未遠而曰：文武之政布在方策，當時《周禮》在魯，所謂方策者，豈即周禮耶？孟子當戰國時，始言諸侯去先王之籍，豈周禮在戰國時，諸侯即已去其籍耶？遭秦焚書典籍散逸，漢人得之，煨燼之餘，斷簡殘篇編帙散亂，而《冬官》遂亡，河間獻王購以千金不得，劉德輩乃以考工記補之，夫使冬官而果亡也，則其補之也，固無不可，鄭元又從而註之，夫使《考工記》而果可以補冬官也，則其註之也亦宜。今以周官考之，自冢宰、司徒、宗伯、司馬、司寇而下，曰司空，掌邦土，居四民，時地利，則掌邦土者，司空職也。又以六典考之，自治典、教典、禮典、政典、刑典而下，曰事典，以富邦國，則富邦國者，司空事也，夫所掌而曰邦土，則凡任土度地封域之廣輪，民物之眾寡，井牧之所經畫焉者，皆邦土之職也，而所謂建邦土地之圖，與其人民之數，制其畿域，設其壇壝，與夫土會土圭之法，井邑丘甸之制，正冬官之所專掌也，而何以雜于地官之職乎？以至載師、封人、遂人、里宰之類，此任土之職也，何以屬之邦教，土方、形方之類，此封域之職也，何以屬之邦政，野廬、蜡氏、墓大夫之類，此道路塋域之職也，何以屬之邦禮邦禁，其他如掌次、掌舍、幕人之類，則皆以居舍，供王之役者，又何以屬之邦治乎，觀此則其掌邦土之職，散見于五官者，可知矣。邦國而曰富，則凡山林、川澤、百材所自生，庶物所自出，財用之所取給焉者，皆富國之事也，而所謂辨九土之名物，制天下之地征，教之樹藝，斂其財賦，與夫土宜土均之法，鳥獸草木之繁，正司空之所有事也，而何以概之司徒之事乎？以至虞衡、獸䱷、場圃、司稼、稻人之類，則樹畜之事也，何乃屬之安邦國、山師、川師之類，則珍貢之事也，何乃屬之服邦國、雍氏、萍氏、柞氏、薙氏之類，則藪澤之事也，何乃屬之詰邦國，其他如巾車、典路、司裘、司服、追師、染人之類，則皆製車服，以供王之用者，又何乃屬之平邦國和邦國乎，觀此，則其富邦國之事，雜出于五官者，可知矣。且以小宰所掌之六屬考之，一曰天官，其屬六十。二曰地官，其屬六十。三曰春官，其屬六十。四曰夏官，其屬六十。五曰秋官，其屬六十。六曰冬官，其屬六十。六官屬合三百六十，大事從長，而小事專達，未嘗有餘欠也。今以《周禮》所載之五官，觀之天官之屬六十，而羨其三。教官之屬六十，而羨其十有九。政官之屬六十，而羨其九。刑官之屬六十，而羨其六。冬官之屬，乃獨全闕焉。餘羨于彼而全闕于此，獨不可取盈乎。故冬官錯雜于五官，而其職尚在是，名雖為亡，而實未嘗亡也。漢儒補以《考工記》，而其職遂亡，是名雖為補，而實則已亡也。蓋徒以司徒之為地官，遂以土地物產之事，盡歸地官職掌之中，而不知司徒之掌邦教，豈以度凡居民之職，皆為司徒教化之事乎？矧以司空之官而概之，以飭化八材之事，則其所以率屬者，其止于百工之職已乎，以冬官之典，而盡之于審曲面勢之能，則其所以佐王者，其止于工事之式已乎，或者因此，遂指為漢儒附會之說，不知其所附會者，止于考工記一編，而不可以病此書之全也，或者又謂為文王治岐之書，不知其所載者，皆為天子之事，而不可以言侯國之舊也。或又因其九伐正邦，四時教戰，遂詆為戰國陰謀之書，不知寓軍政明教化，此先王仁義之師也，豈可以陰謀毀哉？或又因其九賦歛財，九式均用，遂指為成周理財之書，不知倡九牧阜兆民，此先王惠養之政也，豈專為理財設哉？井田世業萬世之良法也，而王莽以之稔新都之亂，則以土田亟奪，既失民心，而泉府市司擾害流于市里，大非先王養民之本意矣。況其以篡竊之奸，而播毒痡之政其致亂，豈特不善用周禮之失哉？阜通貨賄九職之所任也，而王安石以之釀靖康之禍，則以均輸專利已非國體，而青苗手實搜括遍于閭閻，大非先王足國之常經矣，況其以偏執之資，而引凶邪之黨其釀禍，豈特不善用周禮之失哉？善學者誠能因其缺以求其全，師其意而不泥其跡，則先王之治法復明，而聖人之心法可見矣。嗚呼！有關雎麟趾之意，然後可以行周官之法度，周公之制禮，其仁天下之心為之也。欲求聖人之法者，求之聖人之心而已矣。我國家稽古建官六卿分職禮樂明備典則昭垂，其于成周建都立極之意，固已得之，而損益盡善，至于冬官之書，則俞廷椿、吳幼清諸先生相繼申明之，而聖王仁天下之心，可復睹其全矣。雖然周公以內宰、嬪婦、宮正、宮伯皆頒于天官，而內府、外府之出入，服御、庖膳之上供，亦皆與焉，其意微矣。人君之寢處、起居、食息賜予冢宰，莫不與聞，而所以防微杜漸者，得以預為之所，至于師氏、保氏之職，所以詔王徽而諫王失者，又諄諄焉，其所以養君心而正朝廷，以及天下者，固大臣職也，成王之為令主也，有由然哉〈周禮六官存亡〉。

周人求地中以建國，畿方千里，故鄭氏曰：周公居洛，營邑于土中，七年使成王居洛邑，其說信矣，然犬戎作難，平王始遷居洛邑，蓋前此未以為都故也，然則謂成王居之何哉？若但測景求地中而不居，顧謂之王畿王國，寧有是理哉〈以下俱建都之制〉？

大司徒以土圭之法，測土深正日景以求地中，由是建王國制，其畿方千里，土圭之法，不見于地經，惟見于《周禮·大司徒》及《典瑞·玉人》之官，以是測日景長短，求與土圭等，蓋謂周公營洛邑之事，鄭氏謂周公居洛，營邑于土中，七年使成王居洛邑，夫周公營洛邑，未嘗與成王居之也。至犬戎之難，西周已喪平王始遷居焉，今指洛邑謂之王國王畿，即謂成王居之，豈不戾乎？若但測景求地中而不居，則不得謂之王畿王國也。此其說失之明矣。且王者之居，必求地中，何耶？古之聖人定都建國，特取其便于時爾，堯都平陽，舜都安邑，文王居豐，武王居鎬，何必其地之中耶？賈氏謂五帝以降，惟湯亳得地中，堯舜雖不得地中，而政令均天下治者，以並在五嶽之內，周公之岐，鎬處五嶽之外，故周公東居洛邑，此因鄭氏而愈失之也。堯舜文武之治，若不施仁政于民，則居地中何益徒居地中，與五嶽之內，即能令政教均天下治者，陋儒之見也，且先儒謂今潁川陽城為地中，故置中表，若然周公何不即都陽城，乃營洛邑乎？洛邑去陽城亦遠矣，既求地中而不以為都，何耶？又曰：日南則景短多暑，日北則景長多寒，日東則景夕多風，日西則景朝多陰說者，謂凡日景于地千里，而差一寸，南表千里，景短一寸，北表千里，景長一寸有是理乎，若千里即差一寸，萬里乃差一尺也，此已不可。況謂東表去中表千里，晝漏半，中表景得正時，東表日已跌矣。是他于日為近東，故得景夕。西表去中表千里，晝漏半，中表景得正時，西表日未中，是他于日為近西，仍得朝時之景，此甚不可也。日月麗天萬里同晷纔去千里之間，地中得正時，在東之景已夕，在西之景方朝，若然是夏日之至，晝漏方半，東去地中千里之人，以西方之朝為夕，西去地中千里之人，以東方之夕為朝，使相去數千里之外，則當以晝為夜，以夜為晝矣。即雖蠻夷之地窮，日際月窟之所居，亦不至是。昔堯命羲仲宅嵎夷，命羲叔宅南交，命和仲宅昧谷，命和叔宅幽都，皆以觀日景之出入短長，陰陽、氣候之偏正，未嘗聞四方日景之異如此。又曰：天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。夫謂之中國，居天地之中者，以外有東夷、南蠻、西戎、北狄之為中也，其蠻夷之地，或相倍蓰，或相什百，在四夷之域廣狹，自不同中國之內，但止一洛正為天地之所合，四時之所交，其果然乎？故營王邑者欲居天下之中，使四方道理均此則可矣。而謂天地必合于此，四時必交于此，恐無是理也，況于風雨之會，陰陽之和，無亦在人君德政應天心如何爾，但居洛邑以求風雨之會，陰陽之和空言也，此無他，蓋見書召誥有王來詔，上帝自服于土中之言，故作周禮者，衍其說也不知書所謂土中者，但謂道理均爾，使周公必以土圭測景求地中，則書載營邑之事詳矣，豈得不言？今觀洛誥之書，特云卜澗水東，卜瀍水西，何嘗如大司徒及諸儒之說學者，苟知成王未嘗營居洛邑之說，自可知其非也。

周禮封國之制，先儒固有能言其非者，俗學又為之委曲求通以誣後世，亦不能無辯焉，夫子以大國為千乘之國。又曰：安見方六七十如五六十而非邦也者。至孟子答北宮錡及慎子之言，與武王列爵分土之制，無少差異，則大國不過百里，次七十里，次五十里，周法固然也。又曰：今滕絕長補短將五十里也，則孔孟非特聞武王周公之制，蓋親見當時之諸侯，則然漢儒作王制，亦同獨為周官書者，以公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里，與《書》《論語》《孟子》《禮記》之言，並戾無有疑，其為非者，何也？陋儒鄭氏釋王制方曰：武王初定天下，更以五等之爵，增以子男，而猶因殷之地，以九州之界尚狹也，周公致太平拓九州之界，封有功諸侯，大者五百里，最小者百里。蓋據大司徒之文，夫堯舜夏商周之地，不過九州，攷周職方掌天下之圖，無以過于禹貢之域，禹之疆域，東漸于海，西被于流沙朔，南暨夫聲教，既已窮于海，至于流沙，將何所拓廣哉？或曰：諸侯之地，當如孟子之言至開方之說，則如司徒所記，故其言封疆，皆言方者，開方之法也，王制云方千里者，為方百里者百，若據實千里而言，則不得有方百里者百，亦開方法也。此百里之國，開方得百里之國者，四公當為四百里，此言五百里者，錫之以附庸故也，伯七十里開方得七十里之國者四，則為二百八十里，舉成數可為三百里，子五十里開方得五十里之國者，四故為二百里，據此說亦非也。以公侯之地開方已不得五百里之數，又益之以附庸。若公侯有附庸，則自伯而下，亦當有附庸合以公侯，則又不合于伯子矣，況子男同五十里，今以子五十里開方得二百里，而男開方止于百里，何哉？說者又強通以為男實有二十五里，何所據而云？然王制有曰：古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步，古者百里當百二十一里六十步四尺一寸三分，然則孟子周官里數之不同，抑尺之有短長耶？借謂尺有短長，其百里當後之百二十一里有奇周官祗，但云諸公之地封疆方百二十里，何至相去數倍，遼遠之甚乎？是又不可也，不知為此異說者，蓋漢儒見周之衰，諸侯相侵吞滅小國，開疆拓地，至于數百里之廣，乃以為周制乎？子產曰：古者列國一同今大國數圻，若無侵小，何以至焉？孟子曰：周公之封于魯，為方百里者五。又曰：今海內之地，方千里者九，齊集有其一觀，此則春秋之大國，非復一同也，戰國時魯乃五百里，齊乃千里，此則周官書執以為據也。又職方氏曰：千里封公方五百里，則四公方四百里，則六侯方七百里，則七伯方二百里，則二十五，子方百里則百男，皆非古之制不可信也。故曰：舉衰世之典而為盛時之制，此類是也〈封國之制〉。周禮事之最大者，莫如建都封國之制，予既辨其非古矣，然未為甚也，至其言設官則甚矣。據書周官稱唐虞官百夏商倍之繼之，曰：仰惟前代時若訓迪厥官立太師、太傅、太保，茲惟三公、少師、少傅、少保，曰三孤。而後及于六卿周之官制可據，惟此成王仰惟前代，則大率依唐虞夏商之制爾，今觀周禮乃無三公三孤之官，不誌其大，而誌其小，于理安乎？為之說者，乃曰：三公之尊坐而論道，故不列于官謬說也，成王言六卿所治之職，何嘗以配天地四時，今以冢宰曰天官，而天事反在春官，乃曰天取兼總之義，夫天之至尊，惟萬乘可稱曰天，王曰天子，豈以人臣而得稱天乎？司徒謂之地官，尤無意義古者，司徒掌教，教以人倫，今乃掌土地之事，則是司空掌土地，非司徒掌教也，宗伯掌禮謂之春官，春者，物之生，五行以象仁，今謂之禮，豈主教也哉？司馬掌兵而謂之夏官，夏方物之盛，反用兵乎？惟司寇掌刑，謂之秋官，猶可矣，司空掌土，謂之冬官，又無理也。使成王有職于天地四時，則書言之矣，書既不言所取，又無義漢儒臆說，可知也。又小宰謂天官以下，其屬各六十，計為三百六十官，說者謂象日月星辰之度，今觀自太宰至屨人官，凡六十有三，自大司徒至犒人官，凡七十有九，自大宗伯至宗人官，凡七十有一，自大司馬至家司馬官，凡七十，自大司寇至家士官，凡六十有六。計五官之屬已三百五十有二而冬官，尚不與小宰之言自戾矣，且其趨走之吏僕隸之職，皆列于官內、小臣、內豎、男巫、女巫之類，何為者耶甚者？國氏去壼黽壺涿氏除水蠱，柞氏攻草木，而方相氏蒙熊皮黃金四目為一官乎，瀆亂不經甚矣，然此雖不可，猶可強道也。若乃鄉官之制，五家為比，有下士為比長，五比為閭，有中士為閭胥，四閭為族，有上士為族師，五族為黨，有下大夫為黨正，五黨為州，有中大夫為州長，五州為鄉，有鄉一人，謂之鄉大夫，六鄉之民，不過七萬五千家爾。今每鄉卿一人，中大夫五人，下大夫二十五人，上士一百二十五人，中士五百人，下士二千五百人，一鄉之中，自卿至下士凡三千一百五十六官，合六鄉計之，則有萬八千九百三十六官，不知七萬五千之家，何以供之也？雖盡土之所產，賦之所入不足以給之，至遂人言六遂之制，又云：五家為鄰，有鄰長，推而上之為里、為酇、為都、為縣、為遂、為異于鄉之制，併六家計之，亦萬八千九百三十六官，六遂，又能供之耶。合鄉遂之數，則為三萬六千八百七十二官，據《孟子·王制》，諸侯，而下士，比上農夫食九人，使六鄉六遂之官，皆食諸侯下士之祿，則三萬七千八百七十二官。蓋食三十萬有餘人鄉遂之中耕者，凡幾萬人乃食三十萬不耕之人乎，況又不止，皆食諸侯下士之祿，況又鄉遂之外，他官至眾內，而三公三孤之屬外，而諸侯之臣，不知其幾，借謂堯舜之世事簡而建官少，周之世事繁而建官多，夏商不過倍唐虞之制，周人亦不過倍夏商之制，何得與夏商相去乃數萬倍耶？蓋彼但見成周建官之多，而不計其數，乃誕謾至此世儒酷信之不亦傷乎。王氏曰：王畿受天下財賦不當，以財不足祿為疑，不知官冗至此祿之當以何術世之陋，學隨人東西，未有如漢鄭氏近世王氏也，作周禮者，正以欺若人爾〈建官之制〉。

先儒紛紛之說，以為王畿中鄉遂都鄙輕重異制畿內外寬簡異法，三等侯國，亦有多寡不同，大率不明，里數以四面方里而計，地少三倍，夫孟子方里而井，此方字為實，故謂四面方一里為一井，地方千里地方百里，此方字為虛，猶地面地土之云，故以午貫一直而計四面，各皆千里百里，斯乃為實，若以四面總計，則方千里者，止二百五十里，方百里止二十五里而已，又泥于同十為封，封十為畿之說，地又少數倍，不知同十為封者，言自此以上乃可以封國，若上公當有四十封之地，十同者，極小之封爾，封十為畿者，諸侯封國，大者食實封一百二十五里，小者五十餘里，故十倍之為畿爾。苟封國止十同之地，一直不過七十餘里，齊魯諸國若費邑即墨，皆原封疆也，數百里之廣，奚止于七十里，十封之地為百同，四面總一千里，一直止二百五十里，周都關中沃野千里，又兼成周之地，豈若是小耶？包咸何休謂一同百里，即諸侯百里之地，諸侯合有車千乘一同之地，亦當出車千乘，故謂一同出車十乘，一通出車一乘，夫一乘百人數不可缺也。地有上中下，約之為一井四家，數不能增也，以四十家而出百人，二家內應出五人，有是理哉？其弊皆因指定四面為百里，又限于諸侯千乘，遂為此說以合之也。季氏以方里為井為一里，故謂公侯之國，方百里提封萬井，為井者萬，大國三軍則每井當出三人，七十里之伯國，當積五千里，是半于公侯，次國二軍，則每井當出四人。子男方五十里，為方里者，二千五百里，又半于伯也，小國一軍，每井亦當出四人，此則計侯國原出車之數止，計其三軍、二軍、一軍，又謂每軍止萬人，遂生出三四人之說，獨不思一井有上中下，受地止于四家，而出四人止，可以供軍將，何以耕田，而別有所為乎。馬氏則據司馬法成方千里出革車一乘以百井而出一車百里之封為方十里者，百僅出車百乘，不及千乘之數，因增為三百一十六里，有奇以附于周禮封疆方四百里之說。季氏亦據成方十里出車一乘，同方百里提封萬井，出車百乘，同十為封，十萬井出車千乘，封十為畿，畿方千里百萬井出車萬乘，遂以謂成出車一乘，積至百同為萬乘，此畿內之制通出車一乘，積至十同出車千乘，此諸侯之制，謂畿內地寬，侯國地窄，所以不同。夫謂通出車一乘者，固不足道，若謂成出車一乘民，亦不堪命謂天子之車，止此萬乘，亦限于以四面總計為千里，故不知有更休之法，且天下之民一也，豈有內輕外重，遂差十倍之遠哉？愚之計地以午貫一直而論中間，所包有數倍之多，故天子之地，四面一直千里，上公一直五百里，至男邦一直百里，其地既廣，名山大川不以封，封內惟有小山川，除其三分之一，故以天子計之為田一千六百同，每同出車百乘，此乃備車之數，猶今十排年人盡兵也，通王畿一十六萬乘，司馬法所陳是也，有簡稽之數為更番調遣而設，即府兵之制猶，今之該年每十乘，而稽其一通王畿內一萬六千乘，經傳所稱天子萬乘是也。有用軍之數為大師大田征行而設，即後世從征之士，猶今里甲之當直者，天子止于六軍為大司馬，教閱之軍大雅，棫樸云周王干邁六師及之是也，其調遣之法于該年輪流，而遍侯國之制，亦每同出車百乘當有數千乘，亦猶今之十排年也，其簡稽之法十年一輪，故止稱千乘，至于所謂三軍、二軍、一軍者，亦該之當直者，爾是故王畿侯國鄉遂都鄙出車之數，並無多寡，不同斯民之役，並無勞逸，異致自王國以達于四海均平普遍，所以為萬國咸寧之道也，或疑禹會諸侯于塗山，執玉帛者，萬國武王伐殷，諸侯不期而會者，八百如周禮封侯之大，安得有此數耶？蓋公食者四之一，侯伯食者三之一，子男食者半，則其餘皆為附庸，且附庸之封必小，不過一二同之地，故寰內無害，其為數千國矣〈王畿侯國地方里數〉。按《書》武城，《孟子·王制》所言畿封之制，多有牴牾。愚嘗以周禮為據，而後得其說也。凡封國有管轄之地，有實封之地，有所食之田，周禮上公之地方五百里，侯方四百里，伯方三百里，子方二百里，男方百里，即詩之錫之山川、土田附庸，司馬遷所謂周封伯禽康叔于魯衛地四百里，太公于齊兼五諸侯地，正與周禮制合，此管轄之地也。其言食者半，三之一，四之一，此其實封之地，今觀春秋齊魯等國封疆皆可驗也，孟子所言君十卿祿者，大國君田三萬二千畝，次國君田二萬四千畝，小國君田一萬六千畝，此一歲君所自食之祿也。故以司馬法同封之制，合職方氏封國之法，而計之天子千里之地，為田一千六百同，出車一萬六千乘，徒一百六十萬人。諸公地方五百里，為田四百，除附庸之國，其食者，四之一實，封田一百同，出車一千乘，徒十萬人，故為王畿十分之一，若如王制拘以百里，止得天子百之一而已。侯之地四百里，為田二百五十六同，除附庸之國，其食者，三之一實封田八十五同，出車八百五十乘，徒八萬四千人。伯之地三百里，為田一百一十四同，除附庸之國，其食者，三之一實，封田四十八同，出車四百八十，乘徒四萬八千人。子之國二百里，為田六十四同，除附庸之國，其食者，半實封田三十二同，出車三百二十乘，徒三萬二千人。男之地百里為四十六同，其食者，半實封田八同，出車八十乘，故以千里之地，大約封公者，四國其食者，四之一封侯者，六國封伯者，十一國其食者，三之一封子之國，二十五封男之國，百其食者，半自所食，皆為附庸之國矣。若如王制之說，州方千里，州建百里之國，三十七十里之國，六十五十里之國。百有二十，凡二百一十國，即如方百里之國，為田十六同，出車一百六十乘，大國三軍合用三百七十五乘，將安取辦乎？此其說誠不可通矣。畿內采地孟子云：天子之卿受地視侯，大夫受地視伯元，士受地視子男。《王制》云：天子三公之田視公侯，卿視伯，大夫視子男，元士視附庸。周禮載師以家邑之田任稍地，以小都之田任縣地，以大都之田任量地，大約公處于大都，孤卿處于小都，大夫處于家邑，夫天子畿內之地不過千里，苟三公之田視公，不幾于半，天子之疆乎，是不然王畿之縣都不世量山川，人民以為都邑，而使掌其治教賦稅，非若諸侯之封國，割其地以與之，故天官九兩一曰牧，以地得民六曰主，則以利得民而已，所謂受地者。但可言其所食與出封爾，且《孟子·王制》所述視地有不同者。嘗觀《春秋》所書，王臣三公稱公，卿稱伯，中大夫稱子，下大夫稱字，元士中士稱名，下士稱人，列國惟命卿以名登于冊，大夫謂之微者，稱人而已。故周禮掌客云三公眡上公之禮，卿眡侯伯之禮，大夫眡子男之禮，士眡諸侯之卿禮，庶子一眡其大夫之禮典命云王之三公八命，其卿六命，其大夫四命，及其出封各加一等，故三公在朝，則食大國君之祿，出封則為上公之國，六卿在朝，則食次國君之祿，出封則為侯伯之國，中大夫在朝，則食小國君之祿，出封則為子男之國，下大夫食大國孤之祿，出封附庸之國，元士之爵眡諸侯之卿，中士之爵眡，諸侯之大夫，下士之爵眡，諸侯之上士，而其祿，則自下大夫而下，並與諸侯之臣同，何嘗如王制所云天子縣內，凡九十三國耶？蓋惟畿內不以封也，故大而縣都，小而公邑，皆可以治，如召公之循行南國畢公允釐東郊銜命，而往單車可伐自，無僭逼之嫌，苟如孟子所言萬取千焉，則非惟無是地，而亦必至于篡弒之相尋矣。苟如《王制》所封之地，又何必設朝大夫都，宗人都，司馬都，則都士等官而以八則馭之乎，惟其祿視夫諸侯之所食，是故公食三百二十井，三公為田九百六十井，孤卿食二百四十井，三孤六卿為田二千一百六十井，中大夫食一百六十井，周禮五官，共中大夫三十一人，合冬官不過四十人之數，為田六千四百井，雖舉朝公卿中大夫之祿，不過九井五百餘井，尚不及十同公田，故雖告老而猶食于家，必有大故。而後收其田里八柄，所謂奪以馭其貧也，及其身沒，而子孫猶得世其祿，蓋非世其公卿大夫之祿也。《記》曰：天下無生而貴者，天子之元子士也，是故無大夫冠禮而有其士禮，蓋但世其士之祿爾，故仕者之子孫，賢則命之爵，不賢則祿足，以代耕圭田，足以祭祀。所謂天子有田，以處其子孫也，故以畿外邦國言漸遠所尊者，雖大如上公不過天子十分之一，已執夫居重馭輕之勢，小如子男亦出兵車百餘乘，而足以守宗廟之典籍，以畿內縣都言密邇所尊者，子弟雖賢，而不世自足，以待無窮之賢，縣都雖大，而不有自不虞夫僭逼之患，至其後世王畿則子弟襲封，侯國則大夫世爵，而有孟子大家弒奪之說，諸侯則併吞附庸，大夫則分裂公室，而有孔子陪臣執國命之譏，與夫王章一掃而空，而封建遂為一大弊矣。大抵孟子之說略王制之說拘，惟一據夫周禮以圖攷之，然後知先王精意之全也，或疑諸公方五百里，其食者，四之一為一百二十五里，諸侯方四百里，其食者，三之一為一百三十三里，則侯國地反多于公乎，是不然。經文于封疆定其里數，而其食則就其中為之等，而未嘗定其里數。蓋地大則中包廣，而外之里數反少，地小則有四邊，而外之里數反多，不可以里計也，故公田四百同，四之一為實封，一百同，侯田二百五十六同，三之一，則為實封，八十五同，此其多寡之數，自有等級而不相混矣。或又以諸男實封八同，出車八十乘，小國一軍合有一百二十五乘，此則一軍而不足，何以立國乎？蓋八十乘之車為三師而有餘故，或益之地以足一軍之數，或止於三師，亦可以應敵，其制不可得而詳矣。〈諸侯封地實封食祿〉按司祿雖缺，然以孟子春秋攷之則炳如也。孟子曰：大國地方百里，君十卿祿，卿祿四大夫，次國地方七十里，君十卿祿，卿祿三大夫，小國地方五十里，君十卿祿，卿祿二大夫。自大夫而下，則三等之國，皆大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士與庶人在官者同祿，祿足以代其耕，而耕者之所獲，則有食九人至五人之五等。庶人在官者，其祿以是為差，夫國有實封之地，大司徒其食者，半三之一四之一是也，有所食之祿，君十卿祿，而下是也，自卿而上，大臣與君同休戚，故三等之國，隨其大小，下於君十倍，自大夫而下，少則無以為食。故三等之國命雖不同，而祿無隆殺，自下士而下，則取足以代耕，而以耕者，之所入為差，畿外君臣之祿，不過如此。至于畿內臣庶之祿，孟子所述卿大夫元士之祿，與諸經不合。攷之春秋三公之爵，稱公，則當同大國君之祿，卿之爵，稱伯，則當同次國君之祿，中大夫之爵，則當同子男之祿，下大夫稱字，則其爵視附庸之君，與大國之孤，而祿之所入，亦當視附庸之君。蓋半於小國之君也，觀秋官掌客諸侯待王臣之禮，三公視上公，卿視侯伯，大夫視子男，亦與《春秋》合，當以之為證可也。其元士以下若依命數而賜祿歟，則元士視列國之卿，中士視其大夫，下士視其上士，若以人眾不可有加于侯國歟，亦當視其三等之士，惟此為不可攷爾，夫公卿大夫士庶之祿，皆給自公田，官吏有更易，而田賦無增減，田為母，而官吏為子，苟給之以田永為常業，亦已足矣。必入于司祿而後給之者，蓋歲有豐凶功有上下，故必收于官而給之，所謂家削之賦以待匪頒，且以示君上養賢之意也，其公卿大夫各有采地，而其所以治夫采地者，又各有官，蓋治王朝官府之事，則食在朝家削之匪頒治甸稍縣都之地，則又當食采地之常祿，如宋朝之兼官，則有兼祿，亦優厚君子之道，而其所統鄉遂都鄙之吏，則各食于其地之所入，則所謂祿位以馭其士，大約一視其爵以為祿也，然則司祿所掌亦不過此，而周室班祿之制，庶幾無不可得聞者乎？〈畿內畿外班祿之制〉

已上數段雖孟子之說不以為然，其尊信周禮亦至矣，且其說各有據，故併錄之，亦以見攷古者，不可執泥一說也。

周人以辯宮九嬪、九卿之教責之內宰，然乎，否乎。夫以宮禁之密，房幃之事，非外官所治也，女子未嫁，教以婦言、婦德、婦容、婦功者，女師之事也，今內宰二人下大夫也。其屬又有上士四人，中士八人，府史、胥徒之眾，而使之出入宮禁，以陰禮教皇后及九嬪，無是理，況謂之婦織紝組紃之事，內宰其果能教乎？〈以下內宰之職〉

夫男女之別，正家所先，先王以宮掖使令掃除之事，不可無人，于是不得已，而用奄官以為之防，未聞使外官治內事也，后夫人以下欲無驕偽、無嫉妬、無讒言、無私謁，在人君正身以率之爾，不正身以率之，而使內宰之徒教之非也。舜以匹夫妻帝之女，使執婦道于虞氏曰：嬪于虞，蓋以德化之也。文王能使太姒之有德，亦身率之爾。《詩》曰：刑于寡妻至于兄弟，以御于家邦，皆非使人教之也。在易之家人曰：男正位乎，外女正位乎，內男女正天地之大義，六二之爻，辭曰無攸，遂在中饋言婦人，凡事無所專持主饋食于中爾，今天官之屬，乃使九嬪、世婦、女御及女祝、女史與焉，春官之屬，乃使世婦以及內宗、外宗與焉，在世婦則每宮卿二人，是禁幃之內，男女雜列其職，豈分別內外之理哉？古者內外言不出入于梱，今使宮嬪而屬六卿使朝臣，而化九嬪周公必不為是也。又曰：凡賓客之祼獻瑤爵，皆贊說者，謂王同姓及三王之後來朝覲，為賓客者，行祼禮時后，則亞王禮賓，王享燕之后，則亞王獻賓瑤爵后，所以亞王酬賓也，此又不可之甚者。方宗廟之事，后助王祭禮也，賓客何得與后相酬，即為王同姓三王後乎？以在中饋正位乎，內之婦人，使之外接賓客雜與有司行祼獻之禮，則易家人之道不足為訓也。釋者又引陽侯來朝于穆侯，穆侯享陽侯，夫人助君以酬于賓陽侯，見夫人色美，遂殺穆侯而竊其夫人，故夫人廢夫享之禮誠。如是說，則周禮之制未足以經國家，其弊乃至于使其臣竊君之夫人，豈防亂之禮意乎？予謂君有賓客必無后夫人祼獻之禮此果有之，則陽侯竊夫人之亂亦宜至于此矣，蓋此特漢儒以后，夫人有助祭祼獻之禮，而謂賓客亦然，世儒惑其說不見其禮行于世，故為陽侯竊夫人，而廢夫享之說也。又曰：凡建國佐后立市，設其次，置其序，正其肆，陳其貨，賄出其度量祭以陰禮，此又不可也，婦人無外事，何得以立市乎？說者謂后職主陰，王立朝后立市，陰陽相承之義若然，凡事之屬于陰者，皆后主之也，祭天陽也，祭地陰也，祭日陽也，祭月陰也，祭祖陽也，祭社陰也，然則祭地、祭社、祭月等事何不歸之后乎，吾聞神農教人日中為市者矣，未聞后之立市也，聞舜之巡狩同度量衡者矣，未聞后之出其度量也，王之事后不得與，猶后之事王不得與也。日昱乎，晝月昱乎，夜各不相侵，而後得陰陽之義也，是故牝雞之晨，周王數其惡哲婦傾城，詩人譏其亂，歷觀聖經之訓，未有婦人與政者，獨漢儒序詩，以求賢審官知臣下之勤勞，以為此后妃之事，蓋悖禮亂常之謬說，不可以訓也，作周官書者之說，與序讀內宰意所不可者三：以陰禮教六官教九嬪，以婦職教九御，一也，凡賓客之祼獻瑤爵二也，凡建國佐后立市，三也，以為誠如此則陰陽非以相成，乃以相侵為亂之本，秦漢以來女禍相仍，蓋不知道者之說，有以啟之也，可不戒哉？

《日知錄》《考工記》輪人註，鄭司農云：揱讀如紛，容揱參之揱。正義曰：此蓋有文，今檢未得，今按司馬相如《上林賦》云：紛溶萷蔘猗柅從風字，作萷音蕭而上文既建，而迤崇于軫。《四尺註》鄭司農云：迤讀為倚，移從風之移。正義則曰：引司馬相如《上林賦》，疏其下句，亡其上句，蓋諸儒疏義不出一人之手。