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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百七十六卷目錄

　論語部雜錄一

經籍典第二百七十六卷

《論語部雜錄》一

鹿門子或曰仲尼書《春秋》，紀災異，近乎怪言。虎賁之勇近乎力行，衰國之政近乎亂立，祠祭之禮近乎神將，聖人之道多岐而難通也。奚有不語之義也？曰：夫山鳴鬼哭，天裂地坼，怪甚也。聖人謂一君之暴災，埏天地故諱耳。然後世之君猶有窮凶，以召災極暴，以示異者矣！夫桀紂之君，握鉤伸銕，撫梁易柱，手格熊羆，走及虎兕，力甚也。聖人隱而不言，懼尚力以虐物，貪勇而喪生，然後世之君猶有喜角觝而忘政，受拔拒而過賢者。寒浞竊室子頑通母亂甚也，聖人隱而不言，懼來世之君為蛇，豕民為淫蜮，然後世之君猶有易內以亂國，通室以亂邦者。夏啟畜乘龍，周穆讌瑤池，神甚也！聖人隱而不言，懼來世之君以幻化致其物，以左道成其樂。然後世之君猶有黷封禪以求生恣，祠祀以祈欲者。嗚呼！聖人發一言為當世師，行一行為來世軌，豈容易而傳哉？當仲尼之時，苟語怪力亂神也。吾恐後世之君，怪者不在於妖祥，而在於政教也。力者不在於角觝，而在於侵陵也。亂者不在於衽席，而在於天下也。神者不在於機鬼，而在於宗廟也。若然者，其道也，豈多岐哉？

小荀子《俗嫌》篇或問仁者壽何謂也？曰：仁者，內不傷性，外不傷物，上不違天，下不違人，處正居中形神和，故咎徵不至，而休嘉集之壽之術也。曰：顏冉何曰命也，麥不終夏，花不濟春，如和氣何？雖云其短長，亦在其中矣！

《東坡全集》：予為《論語》說與《孟子辯》者八，子曰：回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉，而已矣。孔子曰：吾之於人也，誰毁誰譽，如有所譽必有所試。其於顏淵試之也，熟而觀之也，審矣！蓋嘗默而察之，閱三月之久，而其顛沛造次，無一不出於仁者。是以知其終身弗叛也。君子之觀人也，必於其所慮焉觀之。此其所慮者，容有偽也？雖終身不得其真，故三月之久必有備慮之所不及者，偽之與真無以異。而君子賤之何也？有利害臨之，則敗也。孟子曰：堯舜性之也，湯武身之也，五霸假之也，久假而不歸，安知其非有也？假之不終日，而決不待三日也，何不知之也？

子貢問政。子曰：足食。足兵。民信之矣。子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先。曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，於斯二者何先。曰：去食。自古皆有死，民無信不立。孟子較禮食輕重，禮重而食輕，則去食；食重而禮輕則去禮。惟色亦然。而孔子去食存信，曰：自古皆有死，民無信不立，不復較其重輕，何也？曰：禮信于食色，如五穀之不殺人。今有問者曰：吾恐五穀殺人，欲禁之，如何？必答曰：吾寧食五穀而死，不禁也。此孔子去食存信之論也。今答曰：擇其殺人者禁之，其不殺人者勿禁也。五穀安有殺人者哉？此孟子禮食輕重之論，禮所以使人得妻也，廢禮而得妻者，皆是緣。禮而不得妻者，天下未嘗有也。信所以使人得食也，棄信而得食者，皆是緣。信而不得食者，天下未嘗有也。今立法不從天下之所同，而從其所未嘗有，以開去取之門，使人以為禮，有時而可去也。則各以其私意權之，其輕重豈復有定物耶？由孟子之說，則禮廢無日矣！或曰：舜不告而娶，則以禮則不妻也。曰：此孟子之所傳，古無是說也。凡舜之事，塗廩浚并不告而娶，皆齊魯間野人之語，考之于書，舜之事父母，蓋烝烝焉。不至于姦，無是說也。使不幸而有之，則非人理之所期矣！自舜已來，如瞽瞍者，蓋亦有之，為人父而不欲其子娶妻者，未之有也。故曰：緣禮而不得其妻者，天下無有也。或曰：嫂叔不親授禮也，嫂溺而不援。曰：禮不親授可乎？是禮有時而去取也。曰：嫂叔不親授禮也，嫂溺援之以手，亦禮也。何去取之有？

季康子問政於孔子曰：如殺無道，以就有道，何如。孔子對曰：子為政，焉用殺。子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。雖堯舜在上，不免于殺無道，然君子終不以殺人，訓民之不幸而自蹈于死則有之，吾未聞嘗殺也。孟子言以生道殺人，雖死不怨殺者，使後世暴君汙吏皆曰：吾以生道殺之故。孔子不忍言之。

子曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。凡物之可求者，求則得，不求則不得也。仁義未有不求而得之，未有求而不得者，是以知其可求也。故曰：仁遠乎哉。我欲仁，斯仁至矣。富貴有求而不得者，有不求而得者，是以知其不可求也。雖執鞭之士，吾亦為之如不可求，從吾所好聖人之于利，未嘗有意于求也。豈問其可不可哉？然將直告之以不求，則人猶有可得之心，特迫于聖人而止耳。夫迫于聖人而止，則其止也有時而作矣！故告之以不可求者，曰：使其可求，雖吾亦將求之。以為高其閈閎，固其扃鐍，不如開門發篋而示之無有也。而孟子曰：食色性也有命焉。君子不謂性也，仁義命也有性焉。君子不謂命也，君子之教人將以其實，何不謂之有。夫以食色為性，則是可求而得也。君子禁之以仁義為命，則是不可求而得也。而君子強之，禁其可求者，強其不可求者，天下其孰能從之？故仁義之可求，富貴之不可求，理之誠然者也。以可為不可，以不可為可，雖聖人不能。

子貢問曰：何如斯可謂之士矣。子曰：行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。曰：敢問其次。曰：宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。曰：敢問其次。曰：言必信，行必果，硜硜然小人哉。抑亦可以為次矣。立然諾以為信，犯患難以為果，此固孔子之所小也。孟子因之故曰：大人者，言不必信，行不必果。此則非孔子之謂大人也。大人者，不立然諾而言，未嘗不信，不犯患難而行，未嘗不果。今也以不必信，為大是開廢信之，漸非孔子去兵去食之意。

或問子產。子曰：惠人也。子產為鄭作封洫、立謗、政鑄、刑書，其死也。教太叔以猛其用法，深其為政，嚴有及人之近利，而無經國之遠猷。故子罕叔向皆譏之。而孔子以為惠人不以為仁，蓋小之也。孟子曰：子產以乘輿濟人於溱洧，惠而不知為政。蓋因孔子之言而失之也。子產之於政，整齊其民賦，完治其城郭，道路而以時修，其橋梁則有餘矣！豈有乘輿濟人者哉？禮曰：子產，人之母也，能食之而不能教。此又因孟子之言而失之也。

樂則韶舞放鄭聲，遠佞人，鄭聲淫佞人，殆鄭聲之害與佞人等。而孟子曰：今樂猶古樂。何也？使孟子為政，豈能存鄭聲而不去也哉？其曰：今樂猶古樂。特因王之所悅，而入其言耳。非獨此也好色、好貨、好勇，是諸侯之三疾也。而孟子皆曰：無害，從吾之說。百姓惟恐王之不好也，譬之於醫以藥之，不可口也，而以其所嗜為藥，可乎？使聲色與貨，而可以王，則利亦可以進，仁義何獨拯，梁王之深乎此豈？非失其本心也哉？子曰：性相近也，習相遠也。子曰：唯上智與下愚不移。性可亂也而不可滅，非性也。人之叛其性，至于桀紂、盜跖至矣！然其惡必自其所喜怒，其所不喜怒，未嘗為惡也。故木之性上，水之性下，木抑之可使輪囷抑者，窮未嘗不上也。水激之可使瀵湧上達，激者窮未嘗不下也。此孟子之所見也。孟子見于性而離于善。《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。成道者性而善繼之耳，非性也。性如陰陽，善如萬物，萬物無非陰陽者。而以萬物為陰陽，則不可。故陰陽者，視之不見，聽之不聞，而非無也。今以其非無即有而命之，則凡有者皆物矣，非陰陽也。故天一為水，而水非天一也。地二為火，而火非地二也。人性為善，而善非人性也。使性而可以謂之善，則孔子言之矣！苟可以謂之善，亦可以謂之惡。故荀卿之所謂性惡者，蓋生于孟子，而揚雄之所謂善惡混者，蓋生于二子也。性其不可以善惡，命之故。孔子之言曰：性相近也，習相遠也。而已，夫苟相近則，上智與下愚，曷為不可移也。曰：有可移之理，無可移之資也。若夫吾弟子由之論也。曰：雨于天者，水也；流于江河蓄于坎井，亦水也；積而為泥塗者，亦水也。指泥塗而語人，曰：是有水之性，可也。曰：吾將使其清而飲之，則不可。是之謂上智與下愚不移。

《李氏刊誤》：廐焚，子退朝曰：傷人乎？不問馬。注云重人而賤畜也。其下曰：不問馬，是門弟子歎重夫子之言。或有論者曰：傷人乎？否問馬，言先問人後問馬。且焚廐退朝，而問曰：傷人乎？又問：傷馬乎？此乃人之常情，何足紀述？本以不問馬惟問人，弟子慕聖人，推心足以垂範。又傷人乎？即是問之之辭。

《西溪叢語》：論語云觚不觚，觚哉觚哉！《太平御覽》引此注云孔子日削觚，而志有所念，觚不時成，故曰觚哉觚哉！觚小器耳。心不專一尚不時成。況于大事乎？觚木簡也，史游急就章。云急就奇觚，與眾異。注云觚者，學書之牘，或以記事削木為之，或六面或八面，面皆可書，觚者稜也，有稜角也。

《聞見後錄》：孔子答群弟子問孝，不過一二言。至曾子則特為著經，又夫子之文章可得而聞性與天道？不可得而聞也。其告曾子猶曰：吾道一以貫之。蓋顏淵死，孔子之所付授者曾子一人耳。至孔子沒，子夏、子游、子張，以有若貌類孔子，欲以事孔子者事之。獨曾子不可，曰：江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎！不可尚已。其絕識非餘子可及也。獨不在四科之列，世頗疑之。或曰顏淵等十人同在陳蔡者，曾子以孝不去，其親故不在。或曰孔子弟子，曾子最少，少孔子四十六歲，《論語》書曾子死，則《論語》自曾子弟子子思之徒出，無疑曾子嘗與其徒追記孔子，稱顏淵等之言。曾子以朋友各字之于孔子，稱曾子之言自不記也。果孔子之言，則名之矣！當曰：德行顏回，閔損冉耕、冉雍，言語宰予，端木賜政事冉求，仲由文學，言偃卜商也。蓋《論語》之法師語，弟子則名之，弟子對師雖朋友，亦名之。自相謂則字之，此說為近。如曰：陳蔡之厄，孔子有死生之憂。欲表其人于後，世故用春秋之法字以褒之，則賢哉？回也，賜也，可與言詩；偃之言是也，雍也，可使南面獨非褒乎？

張發退之詩云魯論未訖。〈注〉：手足今微茫，是退之。嘗有《論語》傳，未成也。今世所傳如宰予晝寢，以晝作畫字。子在齊聞韶，三月不知肉味。以三月作音字，浴乎？沂以浴作沿字，至為淺陋。程伊川皆取之，何耶？又子畏于匡，顏淵後曰：吾以爾為死矣。曰子在 ，回何敢死？死字自有意義。伊川之門人改云子在，何敢先？學者類不服也。

東坡書《上清宮碑》云道家者，流本于黃帝、老子，其道以清淨無為為宗，以虛明應物為用，以慈儉不爭為行，合于周易，何思何慮？《論語》，仁者靜壽之說，如是而已。謝顯道親見程伊川，誦此數語，以為古今論仁最有妙理。

《容齋三筆》：子路曰：衛君待子而為政，子將奚先？子曰：必也，正名乎！子路曰：子之迂也。奚其正？夫子責數之以為野，蓋是時夫子在衛，當輒為君之際，留連最久，以其拒父而竊位，故欲正之，此意明白。然子欲適晉，聞其殺鳴犢，臨河而還，謂其無罪而殺士也。里名勝母，曾子不入邑，稱朝歌墨子，回車邑里，之名不善兩賢去之，安有命世聖人而肯居無父之國，事不孝之君哉？是可知已，夫子所過者化不令而行，不言而信。衛輒待以為政，當非下愚，而不移者，苟其用我，必將導之以天理而趣，反其真所謂命，駕虛左而迎其父，不難也。則其有補於名義，豈不大哉？為是故不忍亟去。以須之，既不吾用，於是慨然反魯，則輒之冥頑悖亂，無所逃於天地之間矣！子路曾不能詳味聖言，執迷不悟，竟於身死，其難惜哉！

《捫蝨新話》：論語自有章句，而說者亂之。《論語》中固有因古語而為說者，如祭如在祭神，如神在此。兩句正是古語。其曰：子曰：吾不與祭如不祭。云者乃孔子因此語有所感發，故為是說也。以類求之唐棣之華，偏其反，而豈不爾？思室是遠，而子曰：未之思也，夫何遠之有？不恆其德，或承之羞。子曰：不占而已矣，色斯舉矣！翔而後集曰：山梁雌雉，時哉時哉！微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：殷有三仁焉。凡此類皆因上句而立說，則上句乃亦古語耳。弟子因而併記之章次，如此說者，以其始語無，孔子曰字遂，或以上句附前段而為說，至以唐棣比可與權誤矣。又如德行顏淵、閔子、騫、冉、伯牛、仲弓言語，宰我、子貢政事，冉有、季路文學，子游、子夏其下繼以子，曰：回也，非助我者也。於吾言無所不說。子曰：孝哉！閔子、騫，人不間於其父母昆弟之言，此宜是一章德行，言語、政事、文學、說者以為四科，蓋是孔門中當時有此科目，弟子記之，遂因而記孔子所言。顏閔于其後，以見顏閔所以列於德行為四科之首者，如此。此二子曰：連四科而為說亦可。蓋文理或然爾。以類求之，如柴也愚，參也魯，師也，辟由也，喭此四句，亦必當時有此品論其下云子曰：回也，其庶乎。屢空賜不受命，而貨殖焉。億則屢中者，亦與記顏閔同也。此當是一章。又如逸民、伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，繼以子曰：不降其志，不辱其身。伯齊叔夷與至我則異，於是無可無不可。此又是一章。文勢與前二章正是一類。說者又以始語，無子曰字多，以四科連上文從我於陳蔡者，皆不及門也，為一章。若然，則柴也愚，參也魯，當附冉求聚斂之下。而逸民者，又當與子路對荷蓧丈人處併而為一也，可乎？論語章句如此，而說者亂之，遂失其義，茲不可以不正。

論語有譬喻之言，而後世以為誠然者。子曰：賜不受命，而貨殖焉。貨殖蓋譬喻也，意謂子貢學道不能虛中，如人之貨殖無所不有也。故對顏淵屢空而言。而《史記·子貢傳》遂云：子貢好廢舉，與時轉貨貲。且復傳之貨殖乃云七十子之徒，賜最為饒益。原憲不厭糟糠，匿于窮巷。子貢結駟連騎，束帛走幣以聘享諸侯，此其語本莊子。莊子曰：原憲居魯環堵之室，茨以生草蓬，戶不完桑以為樞。而甕、牖二室，褐以為塞，上漏下濕，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：嘻！先生何病？原憲應之曰：憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。子貢逡巡而有愧色。莊子蓋寓言也。而太史公不之察，又於《原憲傳》著其語，皆由讀《論語·貨殖》一言之誤耳。又《論語》所謂則將焉，用彼相者。此相字亦譬喻。記曰：如瞽者之無相，倀倀其何之？師冕見子張曰：與師言之道。與子曰：然，固相師之道也。所謂相者如此，今學者皆指為輔相之相，則誤矣。

林邦翰為予言，嘗見一道人說《論語》，子釣而不綱，弋不射宿，頗有理，予願聞之。邦翰曰：道人云此兩句是聖人心存教化，聖人本無心于取物，其釣而不綱者，示其貪則取之也。弋不射宿者，示其動則取之也。其意在于戒世之貪，得與妄動者耳。不然，聖人豈徒為是弋與釣也哉？時一坐莫不稱嘆。予曰：此說本是道人家一邊所見而已，聖人之言要，非一端可盡。左氏有傅會《論語》處甚多。子曰：賜不受命，而貨殖焉。億則屢中。左氏曰：賜不幸言而中。是使賜多言也。子曰：片言可以折獄者，其由也。與左氏曰：小邾射以句繹來奔。曰：使季路要我，吾無盟矣！此皆傅會之言，不足取。子曰：為命裨諶，草創之。左氏遂曰：裨諶謀于野則獲。蓋以草為草野之草，且其所敘復與《論語》異，當以《論語》為正

論。語本無異義，然前世頗有因其言而失之者。司馬遷書《伯夷傳》載伯夷扣馬而諫，父死不葬之語。是因孔子餓于首陽之事而增益之也。《宰我傳》載宰我與田常作亂事，因孔子有予也，無三年之愛於父母之說，而妄意之也。遷于著述勤矣！然其為人淺陋，不學疏略而輕信，多愛而不能擇，故其失如此。予獨善孟子於伊尹不信割烹，于百里奚不信食牛，于孔子不信侍人瘠環之事，辯証甚明過遷遠甚。然于《論語》亦不能無失，孔子曰：管仲之器小哉！孟子因之故曰：管仲、曾西所不為，而不謂孔子以仁許之也。孔子曰：子產惠人也。孟子因之故曰：惠而不知為政，而不謂其有君子之道四也。孔子曰：言必信，行必果，硜硜然小人哉。意謂必立然諾以為信，必犯患難以為果者，乃所謂小人也。孟子因之故曰：大人者，言不必信，行不必果。此非孔子去食去兵之意矣！凡此皆因孔子之言而失之，孟子猶然，況太史公乎？《論語》曰：為命裨諶，草創之。草當與天造草昧之草同，而左氏因之遂謂裨諶謀于野，則獲其後。揚子雲作《法言》以擬《論語》。孔子曰：君子不器。揚子便曰：君子不械，是何等語？此又在史遷下矣，可以發千載一笑。

《讀書雜抄》：侯師聖因論三月不違仁，曰孔子、許顏子者，常在欲化未化之間。顏子所以自處者，亦如此。公伯寮其如命何朱子？《論語》或問曰：命為天理，何也？曰：命者天理流行，付與萬物之謂也。然其形而上者謂之理，形而下者謂之氣，自其理之體言之，則元亨利貞之德具于一時，而萬古不易自其氣之運而言之，則消息盈虛之變如循環之無端而不可窮也。萬物受命于天，以生而得其理之體。故仁義禮智之德根于心而為性，其既生也，則隨其氣之運故，廢興厚薄之變，惟所運而莫逃此章之所謂命，蓋指氣之所運為言。侯氏以天理釋于二者之分，亦不察矣！《丹鉛總錄》：子曰：無為而治者，其舜也！與揚子《法言》或問無為曰：奚為哉？在昔虞夏襲堯之爵行堯之道，法度、章禮、樂著垂拱而視天民之阜也，無為矣！紹桀之後，纂紂之餘，法度廢禮樂虧，安坐而視天民之死無為乎？莊子曰：無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也，上無為也，下亦無為也，是下與上同德。下與上同德則臣下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則主上必無為而用天下，下必有為而為天下，用此不易之道也。嗚呼！莊揚二子之言可以發夫子未盡之蘊矣！使夫子九原可作，必以其言為然矣，當合而觀之。子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉。子謂子貢曰：女與回也孰愈。子貢曰：賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。余讀至此有感焉曰：夫子於子貢啟之屢矣，予欲無言之意，即與回孰愈之問也。夫子嘗云回也，終日如愚。又云回非助我。此二言者，蓋得忘言之筌蹄，而契無言之教惟回也獨矣。自回以下則穎悟莫賜若矣。故夫子屢以啟之，予欲無言之言，即與回孰愈之問也。子貢之對乃爾是以測之少照之多，為回賜優劣，非夫子問之旨矣。子曰：弗如也。吾與女弗如也。求其說而不得者以，為既然之，又許之夫子然也乎哉！夫子許也乎哉！其言外之意若曰：女以聞知多少而分優劣，此女所以弗如回也。亦猶天何言哉？之答也不然，則其庶之稱屢空之，稱好學之，稱未見其止之，稱聖人權衡久矣。淵也，居德行之首。子貢在言語之科門人評記亦定矣，子貢方人，亦豈不自知而煩夫子之問乎？惜乎！子貢未喻其旨而靳于再問也。

有問予不改其樂，所樂何事？予曰：且問子人不堪其憂，所憂者何事？知世人之所憂，則知顏子之所樂矣！傳云古有居巖穴而神不遺，末世有為萬乘而日憂悲，此我輩禪文字不須更下一轉語也。

《漢書》引《尚書》放命圮族，又無遨逸欲有邦，皆與今文異，又引《論語》君子之道，焉可撫也？

賢奕黃龍寺晦堂老子嘗問山谷以吾無隱乎爾之義，山谷詮釋，再三晦堂終不然，其說時暑退涼生，秋香滿院，晦因問曰：木犀香乎？山谷曰：聞晦堂曰吾無隱乎爾，山谷乃服。

《搜采異聞錄》：《論語》所記孔子與人語，及門弟子并對。其人問答皆斥其名，未有稱字者。雖顏冉高弟亦曰回曰雍，唯至閔子獨云子騫，終此書無指名，昔賢謂《論語》出于曾子、有子之門人。予意亦出于閔氏。觀所言閔子侍側之辭，與冉有、子貢、子路不同可見矣。焦氏筆乘李彥平曰：宣和庚子某入辟雍，同舍趙孝、孫仲修、伊川先生高弟、趙顏子之子也，于某有十年之長，辛丑春同試南宮，仲修中選，而某被黜，仲修勉之曰：公盛年，一跌何傷？姑歸讀書可也。某意不懌，趙曰公頗讀《論語》否？即應之曰：三尺之童皆讀此，何必某。仲修笑曰：公既知讀此，且道學而時習之，以何者為學？某茫然不知所對。仲修徐曰：所謂學者，非記問誦說之謂，非絺章繪句之謂，所以學聖人也，既欲學聖人自無作輟，出入起居之時學也，飲食游觀之時學也。疾病死生之時亦學也。人須是識得造次，必於是顛沛，必於是立。則見其參於前在輿。則見其倚於衡也，方可以學聖人。某聞其言頓若有悟，請益曰：為學之道，敬聞命矣。敢問事業何如？仲修曰：事業正自為學中來。只如作一郡行，得《論語》中三句，便用之不盡。彥平曰：願聞之。仲修曰：敬事而信，節用而愛人，使民以時是也。彥平佩服其言。每曰：吾平生操心行己立朝事君，皆趙君之言有以發之。

學至聖人，則一物不留胸次常虛。故夫子曰：空空如也，此天命之本體也。回未至此。亦庶幾乎屢空矣。賜也于天命之本。然不順受之，而以多聞多見為學。非貨殖而何？然意料所及于此道，時有中焉。但終非真悟耳。此夫子稱回以厲賜也。

顏子學求之屢空。而子貢以多學而識失之。夫子曰：女與回也，孰愈欲其自反也？乃曰：回也。聞一以知十賜也。聞一以知二，猶然憒憒耳。故夫子曰：弗如也。言其真不如顏子。非許之也。象山先生曾論此。有吳君曰：為是尚嫌少。在先生甚喜之。今味其言，可謂妙得聖人之旨矣。

薛子緒言云：萬物皆自無而有無其根也。能無者謂之歸根。無聲無臭歸根之學也。《論語》曰：有若無若之一言。猶隔影響顏子。所以未至于聖人。

《論語申棖鄭元》云：即《申續史記》。申棠，字周家語。申續字周史記，以棠為黨家語，以續為績傳寫之譌也。後漢王政碑有羔羊之潔，無申棠之欲。亦以棖為棠，則申棖申棠一人爾。開元封申黨召陵伯又封申棖魯伯宋祥符封棖文登侯，又封黨淄川侯並列從祀失于詳考《論語》釋文也。〈按申棖棖本亦讀棠音〉

李士龍曰：棠字非音棠棣之棠。蓋與棖即一字而兩書耳。觀古字膛亦作瞠，橕亦作橖，鎗亦作鏿，六字並音。鐺皆諧聲字也。棖亦音長本作堂，亦諧聲字。可見棠亦棖史記有申黨無申棠信譌矣。〈按詩俟我于堂即棖字〉楊用修云：世傳公冶長通鳥語。未見所出。然宋之問詩不如黃雀語，能免冶長災樂天禽蟲詩序，予非冶長不能通其意，則似實有之矣。按：《冶長辨鳥雀語》云：唶唶嘖嘖，白蓮水邊有車覆粟車腳淪泥犢牛折角收之不盡，相呼共啄。及驗之，果然。此具論語疏。豈用修未之見耶？《左傳介葛盧辨牛鳴史》記秦仲知百鳥之音與之語，皆應。論衡廣漢陽翁偉能聽百鳥音，世間自有此等奇事。未可臆斷其無也。

自行束脩以上，未嘗無誨焉，束脩非謂脯贄也。蓋言自行束帶脩飾之禮。以上漢延篤曰：吾自束脩以來，為人臣不陷於不忠。梁商曰：王公束脩厲節。賈堅曰：吾束脩自立君，何忽忽相謂降邪？此可證然。古自有指脯贄為束脩者，檀弓束脩之問不出境。穀梁束脩之肉，不行境中是也。

子路車裘共敝。顏子無伐無施。其志美矣。然非得車馬負善，勞其志不行。夫子老者安之，朋友信之，少者懷之，只眼前信手拈出，無非妙理。蓋二子為其難。夫子為其易二子有所待。夫子無所假至遠之所順者，更近至高之所，會者反下也。曾點異乎三子，亦以此曩耿師發策校士有言志之目。余友李士龍登用此意，衍對大為所賞。文多不載。

臨川人應柳之天文圖有匏瓜星。其下注云：《論語》吾豈匏瓜也哉？焉能繫而不食正指星而言？蓋星有匏瓜之名，徒繫于天而不可食。正與維南有箕不可以簸揚維，北有斗不可以挹酒漿同義。

劉向曰：可也。簡簡者，易野也。無禮文也。孔子見子桑、伯子。子桑、伯子不衣冠而處。弟子曰：夫子何為見此人乎？曰：其質美而無文。吾欲說而文之。孔子去。子桑、伯子門人不悅。曰：何為見孔子乎？曰：其質美而文繁，吾欲說而去其文。故曰：文質修者，謂之君子。有質而無文，謂之易野。子桑、伯子欲同人道于牛馬。故仲尼曰：太簡。

或問：羅近溪先生曰：孝弟也者，其為仁之本與仁與孝何別？先生曰：仁孝原無分別。孔子云仁者，人也。蓋仁是天地生。生大德而吾人從父母一體而分，亦純是一團生意。故曰形色天性也唯聖人。然後可以踐形。踐形即耳聰目明，手恭足重，色溫口止便生機不拂充長條暢人。固以仁而立仁，亦以人而成人。既成，則孝無不全矣。故生理本直枉，則逆逆非孝也。生理本活滯，則死死非孝也。生理本公私，則小小亦非孝也。故善學者在父母則為孝子，在天地則為仁人。羅先生因學者講人不知而不慍，云：君子於此漠然無所動於中。嘆曰：如此則孔子之教有倦時矣。此當與不患人之不己知求為可知也參看。蓋君子直欲與天下萬世相通，人有未知，必反己以求為可知。而已於人，奚慍取余。因視范純仁經筵，進講不慍曰：此即無逸。小人怨女詈女。則皇自敬德意。與先生所見略同。余又記先生入覲時，張江陵方為裕邸講官。張與先生同會友也。先生謂之曰：公今責任甚重。吾有一語問公。須隨問即答。勿容擬議。張曰：何語？先生曰：公每對講時，果有必欲堯舜，其君意否？張沉吟久之。曰：此亦甚難。先生歎曰：公所居何等責任！乃無一段真精神以感格君上而第為此言，不為上負天子，下負所學哉！時曾吏部從旁解之曰：此亦無可奈何。先生切責之曰：吾與張君言至此，欲為滴淚。而君猶為諛言以相寬，是無人心者也。且君之子病篤萬無生理，猶延三四醫，日夕營救。君此時肯曰：無可奈何否？聞者𢥠然然江陵之心竟不可轉移。久之，柄國且怒。先生罷其官歸矣。

林時譽問羅先生曰：昔人謂子貢晚年進德。如謂仲尼日月也。如天之不可階而升也。真是尊信孔子到至處。先生曰：此是子貢到老不信。夫子處如何為進德？孔子一生之學只是求仁，只是行恕。夫子此仁恕即一時將天下萬世都貫徹了。子貢不知，卻只望夫子得邦家至其後。仲尼以萬世為土，為萬世立命矣。子貢猶不知且追恨夫子，未得邦家，未見綏來動和之化與？夫生榮死哀之報想其築室於場。六年不去。猶是此念耿耿也。當時儀封人一見夫子便說夫子不曾失位只其位與人不同。正木鐸天下萬世之位也。朱子以將字解作將來之將。不知作將無之將。所以把封人獨得之見與子貢一般看了。此是學問大關鍵。吾人學聖人眼目，此處放過他，皆無足論矣。嶢嶢者，易缺堅而磷者也。皦皦者，易污白而緇者也。孔子則不然。不曰：堅矣，我無以受磨而奚磷。不曰：白矣，我無以受涅而奚緇。此所謂無可無不可也。若謂堅不磷白不緇非物理也。非物理何以喻大。