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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第三百二十六卷目錄

　經學部總論五

　　宋朱子全書〈讀諸經法　論解經〉

　　王應麟玉海〈歷代經解總名〉

　　性理大全〈讀經法　解經〉

　　明薛瑄文集〈讀書錄〉

　　王鏊文集〈六經〉

　　章潢圖書編〈五經　總論　五經總意　漢儒專經名家源派考議〉

　　日知錄〈九經〉

經籍典第三百二十六卷

經學部總論五

《宋·朱子全書》《讀諸經法》

聖人千言萬語，只是說箇當然之理。恐人不曉，又筆之於書。自書契以來，二典三謨伊尹武王箕子周公孔孟都只是如此，可謂盡矣。只就文字閒求之，句句皆是。做得一分，便是一分工夫，非茫然不可測也，但患人不子細求索之耳。須要思量聖人之言是說箇甚麼，要將何用。若只讀過便休，何必讀。

讀六經時，只如未有六經，只就自家身上討道理，其理便易曉。

讀書只就一直道理看，剖析自分曉，不必去偏曲處看。易有箇陰陽，詩有箇邪正，書有箇治亂，皆是一直路徑，可見別無嶢崎。

人惟有私意，聖賢所以留千言萬語，以掃滌人私意，使人人全得惻隱、羞惡之心。六經不作可也，裡面著一點私意不得。

凡看文字，端坐熟讀，久久於正文邊自有細字注腳迸出來，方是自家見得親切。若只於外面捉摸箇影子說，終不濟事。聖人言語只熟讀翫味，道理自不難見。若果曾著心，而看他道理不出，則聖賢為欺我矣。如老蘇輩，只讀孟韓二子，便翻繹得許多文章出來。且如攻城，四面牢壯，若攻得一面破時，這城子已是自家底了，不待更攻得那三面，方入得去。

學者只是要熟，工夫純一而已。讀時熟，看時熟，翫味時熟。如孟子詩書，全在讀時工夫。孟子每章說了，又自解了。蓋他直要說得盡方住，其言一大片，故後來老蘇亦拖他來作文章說。須熟讀之，便得其味。今觀詩，既未寫得傳，且除了小序而讀之。亦不要將作好底看，亦不要將作惡底看，只認本文語意，亦須得八九。

看經傳有不可曉處，且要旁通。待其浹洽，則當觸類而可通矣。

經旨要子細看上下文義。名數制度之類，略知之便得，不必大段深泥，以妨學問。

學者觀書，先須讀得正文，記得注解，成誦精熟。注中訓釋文意、事物、名義，發明經指，相穿紐處，一一認得，如自己作出來底一般，方能翫味反復，向上有透處。若不如此，只是虛設議論，如舉業一般，非為己之學也。曾見有人說詩，問他關睢篇，於其訓詁名物全未曉，便說：樂而不淫，哀而不傷。某因說與他道：公而今說詩，只消這八字，更添思無邪三字，共成十一字，便是一部毛詩了。其他三百篇，皆成渣滓矣。因憶頃年見汪端明說：沈元用問和靖：伊川易傳何處是切要。尹云：體用一源，顯微無間。此是切要處。後舉似李先生，先生曰：尹說固好。然須是看得六十四卦、三百八十四爻都有下落，方始說得此話。若學者未曾子細理會，便與他如此說，豈不誤他。某聞之悚然。始知前日空言無實，不濟事，自此讀書益加詳細云。

某要人先讀大學，以定其規模；次讀論語，以立其根本；次讀孟子，以觀其發越；次讀中庸，以求古人之微妙處。大學一篇有等級次第，總作一處，易曉，宜先看。論語卻實，但言語散見，初看亦難。孟有感激興發人心處。中庸亦難讀，看三書後，方宜讀之。

初學固是要看大學論孟。若讀得大學一書透徹，其他書都不費力，觸處便見。

看孟子，與論語不同，論語要冷看，孟子要熟讀。論語逐文逐意各是一義，故用子細靜觀。孟子成大段，首尾通貫，熟讀文義自見，不可逐一句一字上理會也。講習孔孟書。孔孟往矣，口不能言。須以此心比孔孟之心，將孔孟心作自己心。須要自家說時，孔孟點頭道是，方得。不可謂孔孟不會說話，一向任己見說將去。

人自有合讀底書，如大學語孟中庸等書，豈可不讀。讀此四書，便知人之所以不可不學底道理，與其為學之次序，然後更看詩書禮樂。某纔見人說看易，便知他錯了，未嘗識那為學之序。

易中說理，是豫先說下未曾有底事，故乍看甚難。不若大學中庸有箇準則，讀著便令人識蹊徑。詩又能興起人之意思，皆易看。如謝顯道論語卻有啟發人處。雖其說或失之過，識得理後，卻細密商量令平正也。

易只是空說箇道理，只就此理會，能見得如何。不如詩、書、執禮，皆雅言也，一句便是一句，一件事便是一件事。如春秋，亦不是難理會底，一年事自是一年事。且看禮樂征伐是自天子出。是自諸侯出。是自大夫出。今人只管去一字上理會褒貶，要求聖人之意。千百年後，如何知得他肚裡事。聖人說出底，猶自理會不得；不曾說底，更如何理會得。

敬之問易。曰：如今不曾經歷得許多事過，都自湊他道理不著。若便去看，也卒未得他受用。孔子晚而好易，可見這書卒未可理會。如春秋易，都是極難看底文字。聖人教人自詩禮起，如鯉趨過庭，曰：學詩乎。學禮乎。詩是吟詠性情，感發人之善心；禮使人知得箇定分，這都是切身工夫。如書亦易看，大綱亦似詩。問：易如何讀。曰：只要虛其心以求其義，不要執己見其讀。他書亦然。

問：致知讀書之序。曰：須先看大學，然六經，亦皆難看。所謂聖人，有郢書，後世多燕說是也。如尚書收拾於殘闕之餘，卻必要句句義理相通，必致穿鑿。不若且看他分明處，其他難曉者，姑闕之可也。程先生謂：讀書之法，當平其心，易其氣，闕其疑是也，且先看聖人大意，未須，便以己意參之。

張元德問春秋周禮疑難。曰：此等皆無佐證，強說不得。若穿鑿說出來，便是侮聖言。不如且研窮義理，義理明，則皆可遍通矣。因曰：看文字且先看明白易曉者。此語是某發出來，諸公可記取。

問：近看胡氏春秋，初無定例，止說歸忠孝處，便為經義，不知果得孔子意否。曰：某嘗說，詩書是隔一重兩重說，易春秋是隔三重四重說。春秋義例、易爻象，雖是聖人立下，今說者用之，各信己見，然於人倫大綱皆通，但未知曾得聖人當初本意否。且不如讓渠如此說，且存取大意，得三綱、五常不至廢墜足矣。今欲直得聖人本意不差，未須理會經，先須於論語孟子中專意看他，切不可忙；虛心觀之，不須先自立見識，徐徐以俟之，莫立課程。

看經書與看史書不同：史是皮外物事，沒緊要，可以劄記問人。若是經書有疑，這箇是切己病痛。如人負痛在身，欲斯須忘去而不可得。豈可比之看史，遇有疑則記之紙耶。

向時有一截學者，貪多務得，要讀周禮、諸史、本朝典故，一向盡要理會得許多沒緊要底工夫，少刻身已都自恁地顛顛倒倒沒頓放處。如吃物事相似：將甚麼雜物事，不是時節，一頓都吃了，便被他撐腸拄肚，沒奈何他。

今人只為不曾讀書，祇是讀得麤書。凡讀書，先讀語孟，然後觀史，則如明鑑在此，而妍醜不可逃。若未讀徹語孟中庸大學便去看史，胸中無一箇權衡，多為所惑。又有一般人都不曾讀書，便言我已悟得道理，如此便是惻隱之心，如此便是羞惡之心，如此便是是非之心，渾是一箇私意，如近時祧廟可見。〈以上語類二十四條〉

日用切己之功，則聖賢言之詳矣，其在《大學》《論語》《中庸》《孟子》者，文義分明，指意平實，讀之曉然，如見父兄說門內事，無片言半辭之可疑者，什八九也，曷為不少置其心於此，而必用意於彼之崎嶇哉？〈答胡平一〉但取一書，從頭逐段子細理會，久之必自有疑有得。若平時汎汎，都不著實循序讀書未說，義理不精，且是心緒支離，無箇主宰，處與義理，自不相親，又無積累工夫，參互考證，驟然理會一件兩件，若是小小題目，則不足留心擇其大者，又有躐等之弊，終無浹洽之功，非區區所望者，但願頗采前說，而以《論語》為先，一日只看一二段，莫問精粗難易，但只從頭看將去，讀而未曉則思，思而未曉則讀，反復翫味，久之必自有得矣。近年與朋友商量，亦多以此告之，然未見有看得徹尾者，人情喜新厭常，乃如此甚可歎，《論語》二十篇尚不耐煩看得了，況所謂死而後已者，又豈能辦如此長遠工夫耶？〈答王欽之〉

論孟中庸儘待大學，貫通浹洽，無可得，看後方看乃佳，若奔程趁限，一向攢了，則雖看如不看也。近方覺此病痛不是小事，元來道學不明，不是上面欠卻工夫，乃是下面元無根腳，若信得及腳踏實地，如此做去，良心自然，不放踐履，自然純熟，非但讀書一事也。〈答吳伯豐〉

承諭專看《論語》，浸覺滯固，因復看易傳及繫辭，此愚意所未喻。夫《論語》所記，皆聖人言行之要，果能專意翫索，其味無窮，豈有滯固之理？竊恐卻是不曾專一，故不見其味，而反以為滯固耳。至如讀易，亦當遵用程子之言，卦爻繫辭，自有先後，今亦何所迫切，而手忙腳亂，一至於此耶。〈答呂子約〉

讀書如論孟，是直說日用眼前事，文理無可疑，先儒說得雖淺卻別無穿鑿壞了處，如詩易之類，則為先儒穿鑿所壞，使人不見，當來立言本意，此又是一種工夫，直是要人虛心平氣於本文之下，打疊教空蕩蕩地，不要留一字，先儒舊說，莫問他是何人所說、所尊、所親、所憎、所惡，一切莫問，而惟本文本意是求，則聖賢之指得矣。若於此處先有私主，便為所蔽，而不得其正，此夏蟲井蛙所以卒，見笑於大方之家也。〈答呂子約〉

春秋前輩以為此乃學者最後一段事，蓋自非理明義精則止，是較得失、考同異，心緒轉雜，與讀史傳摭，故實無以異，況如老兄心中本鬧，恐非所以矯失而趨中也。愚意以為，不若只看論語，用年歲工夫，卻看證候淺深，別作道理然，但論語中看得有味，餘經亦迎刃而解矣，聖人之言平易中有精深處，不可穿鑿求速成，又不可苟且閒看過直，須是置心平淡，慤實之地翫味探索，而虛恬省事以養之，遲久不懈，當自覺其益，切不可以輕易急迫之心求旦暮之功，又不可因循媮惰虛度光陰也。〈答魏元履〉

所諭文定專治《春秋》，而於諸書循環誦讀，以為學者讀書不必徹頭徹尾，此殊不可曉，既曰：文定讀《春秋》，徹頭徹尾，則吾人亦豈可不然，且又安知其於他書非少日。己嘗反復研究得其指歸，至於老年，然後循環汎讀耶，若其不能亦是讀得春秋，徹頭徹尾有得力處方始，汎讀諸書，有歸宿處不然，前輩用心篤實，決不如今時後生貪多務得涉獵無根也。某於論孟大學中庸，一生用功，粗有成說，然近日讀之一二，大節目處猶有謬誤，不住修削，有時隨手，又覺病生，以此觀之，此豈易事？若只恃一時聰明才氣，略看一過便謂事了，豈不輕脫自誤之甚耶？呂伯恭嘗言道理無窮，學者先要不得有自足心，此至論也。〈答胡季隨〉學禮之意甚善，然此事頭緒頗多，恐精力短，包羅不得，今可且讀詩，俟他日所編書成，讀之未晚，書雖讀了，亦更宜溫習，如大學語孟中庸則須循環不住溫習，令其爛熟為佳，《春秋》一經，從前不敢容易令學者看，今恐亦可漸讀正經及三傳，且當看史，工夫未要，便穿鑿說褒貶道理，久之，卻別商量，亦是一事也。〈答潘子善〉

聞令諸生讀左氏及諸賢奏疏，至於諸經論孟，則恐學者徒務空言而不以告也，若果如此，則恐未安，蓋為學之序為己，而後可以及人達理，然後可以制事，故程夫子教人先讀論孟，次及諸經，然後看史，其序不可亂也，若恐其徒務空言，但當就論孟經書中教以躬行之意，庶不相遠，至於左氏奏疏之言，則皆時事利害，而非學者切身之急務也，其為空言亦益甚矣，而欲使之從事其閒，而得躬行之，實不亦背馳之甚乎？〈答呂伯恭〉

往年經無定說，諸先生所發或不同，故讀書不能無疑，比年以來，眾誤盡出，講者亦多自是，無所致疑，但要反復翫味，認得聖賢本意，道義實體不外此心，便自有受用處，耳尹，和靖門人，贊其師曰：丕哉！聖謨六經之編耳。順心得如誦，己言要當，至此地位，始是讀書人耳。〈答范文叔〉

通經之士，固當終身踐言，乃為不負所學，斯言之要，所以警乎。學者可謂至深切矣，然士之必於通經正為，講明聖賢之訓，以為終身踐履之資耳，非直以分章析句為通經，然後乃求踐言以實之也。〈跋胡澹菴所作李承之論語說序〉

古之聖人作，為六經以教後世，《易》以通幽明之故，《書》以紀政事之實，《詩》以導情性之正，《春秋》以示法戒之嚴，《禮》以正行，《樂》以和心，其於義理之精，微古今之得失，所以該貫發揮，究竟窮極，可謂盛矣。而總其書，不過數十卷，蓋其簡易精約又如此。自漢以來，儒者相與尊守而誦習之，轉相授受，各有家法，然後訓傳之，書始出，至於有國家者，歷年行事之跡，又皆各有史官之記，於是文字之傳益廣，若乃世之賢人君子，學經以探聖人之心，考史以驗時事之變，以至見聞感觸，有接於外而動乎中，則又或頗論著其說，以成一家之言，而簡冊所載，篋櫝所藏，始不勝其多矣。然學者不欲求道，則己誠欲求之是，豈可以舍此而不觀也哉？而近世以來，乃有所謂科舉之業者，以奪其志，士子相從，於學校庠塾之閒，無一日不讀書，然問其所讀，則舉非向之所謂者。嗚呼！讀聖賢之言，而不通於心，不有於身，猶不免為書肆，況其所讀又非聖賢之書哉？〈建寧府建陽縣學藏書記　以上文集十二條〉

《論解經》

解經謂之解者，只要解釋出來。將聖賢之語解開了，庶易讀。

傳注，惟古注不作文，卻好看。只隨經句分說，不離經意，最好。疏亦然。今人解書，且圖要作文，又加辨說，百般生疑。故其文雖可讀，而經意殊遠。程子易傳亦成作文，說了又說。故今人觀者更不看本經，只讀傳，亦非所以使人思也。

自晉以來，解經者卻改變不同，若王弼郭象輩是也。漢儒解經，依經演釋；晉人則不然，捨經而自作文。解書，須先還他成句，次還他文義。添無緊要字卻不妨，添重字不得。今人所添者，卻是重字。

今之談經者，往往有四者之病：本卑也，而抗之使高；本淺也，而鑿之使深；本近也，而推之使遠；本明也，而必使至於晦，此今日談經之大患也。

後世之解經者有三：一儒者之經，一文人之經，東坡陳少南輩是也；一禪者之經，張子韶輩是也。

經書有不可解處，只得闕。若一向去解，便有不通而謬處。

凡看文字，諸家說有異同處，最可觀。謂如甲說如此，且撏扯住甲，窮盡其辭；乙說如此，且撏扯住乙，窮盡其辭。兩家之說既盡，又參考而窮究之，必有一真是者出矣。

凡先儒解經，雖未知道，然其盡一生之力，縱未說得七八分也有三四分，且須熟讀詳究，以審其是非，而為吾之益，今公纔看著，便妄生去取肆，以己意是發，明得箇甚麼道理？公且說：人之讀書是要將作甚麼？用所貴手。讀書者是要理會這箇道理，以反之於身，為我之益而已。

大凡人讀書，且當虛心一意，將正文讀熟，不可便立見解。看正文了，卻著深思熟讀，便如己說，如此方是。今來學者一般是專要作文字用，一般是要說得新奇，人說得不如我說得較好，此學者之大病。譬如聽人說話一般，且從他說盡，不可勦斷他說，便以己意見抄說。若如此，全不見得他說是非，只說得自家底，終不濟事。久之，又曰：須是將本文熟讀，字字咀嚼教有味。若有理會不得處，深思之；又不得，然後卻將注解看，方有意味。如人飢而後食，渴而後飲，方有味。不飢不渴而強飲食之，終無益也。

問伊川說讀書當觀聖人所以作經之意，與聖人所以用心一條。曰：此條，程先生說讀書，最為親切。今人不會讀書是如何。只緣不曾求聖人之意，纔拈得些小，便把自意硬入放裡面，胡說亂說。故教他就聖人意上求，看如何。問：易其氣是如何。曰：只是放教寬慢。今人多要硬把捉教住，如有箇難理會處，便要刻畫百端討出來，枉費心力。少刻只說得自底，那裡見聖人意。又曰：固是要思索，思索那會恁地。又舉闕其疑一句，歎美之。

傅至叔言：伊洛諸公文字，說得不恁分曉，至先生而後大明。先生曰：他一時間都是英才，故撥著便轉，便只須恁地說。然某於文字，卻只是依本分解注。大抵前聖說話，雖後面便生一箇聖人，有未必盡曉他說者。蓋他那前聖，是一時閒或因事而言，或主一見而立此說。後來人卻未見他當時之事，故不解得一一與之合。且如伊川解經，是據他一時所見道理恁地說，未必便是聖經本旨。要之，他那說，卻亦是好說。解文字，下字最難。某解書所以未定，常常更改者，只為無那恰好底字子。把來看，又見不穩當，又著改幾字。所以橫渠說命辭為難。

某解書不合太多。又先準備學者，為他設疑說了。他未曾疑到這上，先與說了，所以致得學者看得容易了。聖人云：不憤不啟，不悱不發。舉一隅不以三隅反，則不復也。須是教他疑三朝五日了，方始與說他，便通透。更與從前所疑慮，也會因此觸發，工夫都在許多思慮不透處。而今卻是看見成解底，都無疑了。吾儒與老莊學皆無傳，惟有釋氏常有人。蓋他一切辦得不說，都待別人自去敲搕，自有箇通透處。只是吾儒又無這不說底，若如此，少閒差異了。

或問：大學解已定否。曰：據某而今自謂穩矣。只恐數年後又見不穩，這箇不由自家。問中庸解。曰：此書難看。大學本文未詳者，某於或問則詳之。此書在章句，其或問中皆是辨諸家說。

說大學啟蒙畢，因言：某一生只看得這兩件文字透，見得前賢所未到處。若使天假之年，庶幾將許多書逐件看得恁地，煞有工夫。

某於論孟，四十餘年理會，中間逐字稱等，不教偏些子。學者將注處，宜子細看。又曰：解說聖賢之言，要義理相接去，如水相接去，則水流不礙。後又云：中庸解每番看過，不甚有疑。大學則一面看，一面疑，未甚愜意，所以改削不己。程先生經解，理在解語內。某集注論語，只是發明其辭，使人翫味經文，理皆在經文內。

精義諸老先生說：非不好，只是說得忒寬，易使人向別處去，某所以作箇集注，便要人只恁地思量文義，曉得了，只管翫味，便見聖人意思出來。

看精義，須寬著心，不可看殺了。二先生說，自有相關透處，如伊川云：有主則實。又云：有主則虛。如孟子云：生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。又云：作於其心，害於其事；作於其事，害於其政。自當隨文、隨時、隨事看，各有通徹處。

讀論語，須將精義看。先看一段，次看第二段，將兩段比較孰得孰失，孰是孰非。又將第三段比較如前。又總一章之說而盡比較之。其間須有一說合聖人之意，或有兩說，有三說，有四五說皆是，又就其中比較疏密。如此，便是格物。及看得此一章透徹，則知便至。一章之中，程子之說多是，門人之說多非。然初看時，不可先萌此心，門人所說亦多有好處。蜚卿曰：只將程子之說為主，如何。曰：不可，只得以理為主，然後看他底。看得一章直是透徹了，然後看第二章，亦如此法。若看得三四篇，此心便熟，數篇之後，迎刃而解矣。且如格物、致知之章，程子與門人之說，某初讀之，皆不敢疑。後來編出細看，見得程子諸說雖不同，意未嘗不貫。其門人之說，與先生蓋有大不同者矣。論語中，程先生及和靖說，只於本文添一兩字，甚平淡，然意味深長，當子細看。要見得他意，方好。

中庸自首章以下，多是對說將來。不知他古人如何作得這樣文字，直是恁地整齊。因言：某舊年讀中庸，都心煩，看不得，且是不知是誰作。若以為子思作，又卻時復有箇子曰字，更沒理會處。某讀書須先理會得這樣分曉了，方去涵泳他義理。後來讀得熟後，方見得是子思參取夫子之說，著為此書。自是沈潛反復，逐漸得其旨趨，定得今章句一篇。其擺布得來，直恁麼細密。又如太極圖，若不分出許多節次來，後人如何看得。但未知後來讀者知其用功如是之至否。五經中，周禮疏最好，詩與禮記次之，書易疏亂道。易疏只是將王輔嗣注來虛說一片。

王肅所引證，也有好處。後來鄭元與王肅之學互相詆訾，王肅固多非是，然亦有考據得好處。

前輩解經，有只明大義，務欲大指明，而有不貼文義強說者。如程易發明道理大義極精，只於易文義多有強說不通處。

問張子貞勝之說，曰：此雖非經義，然其說自好，便只行得他底說，有甚不可？大凡看人解經，雖一時有與，經意稍遠，然其說底自是一說，自有用處不可廢也，不特後人，古來已如此，如元亨利貞文王重卦，只是大亨利於守貞而已，到夫子卻自解，分作四德，看文王卦辭，當看文王意思，到孔子文言，當看孔子意思，豈可以一說為是，一說為非？

橫渠云置心平易，始知《詩》，然橫渠解詩多不平，易程子說胡安定解九四，作太子事云，若一爻作一事，只作得三百八十四事，此真看《易》之法，然《易傳》中亦有偏解作一事者。林艾軒嘗云：伊川解經，有說未得的，當處此文義間事，安能一一皆是若大頭項，則伊川底卻是此善觀伊川者，陸子靜看得二程低此，恐子靜看其說未透耳，譬如一塊精金，卻道不是金，非金之不好，蓋是不識金也。

子由詩解，好處多，歐公詩本義亦好，因說東萊改本書解無闕疑處，只據意說去，木之問：書解，誰底好看？曰：東坡解，大綱也好。只有失如說人心惟危，這般處便，說得差了，如今看他底須是識他，是與不是處，始得

漢書傳訓，皆與經別，行三傳之文，不與經連，故石經書公羊傳，皆無經文。《藝文志》云：毛詩經二十九卷，毛詩詁訓傳三十卷。是毛為詁訓，亦不與經連也，馬融為《周禮注》，乃云欲省學者兩讀，故具載本文，然則後漢以來，始就經為注，未審此詩，引經附傳，是誰為之，其毛詩二十九卷，不知併何卷也。

問：先生於三禮書春秋未有說，何也。曰：春秋是當時實事，孔子書在冊子上。後世諸儒學未至，而各以己意猜猼，正橫渠所謂非理明義精而治之，故其說多鑿，是也。惟伊川以為經世之大法，得其旨矣。然其間極有無定當、難處置處，今不若且存取胡文定本子與後來看，縱未能盡得之，然不中不遠矣。書中間亦極有難考處，只如禹貢說三江及荊揚間地理，是吾輩親目見者，皆有疑；至北方即無疑，此無他，是不曾見耳。康誥以下三篇，更難理會。如酒誥卻是戒飲酒，乃曰肇牽車牛遠服賈，何也。梓材又自是臣告君之辭，更不可曉。其他諸篇亦多可疑處。解將去固易，豈免有疑。禮經要須編成門類，如冠、昏、喪、祭，及他雜碎禮數，皆須分門類編出，考其異同，而訂其當否，方見得。然今精力已不逮矣，姑存與後人。趙幾道又問：禮合如何脩。曰：禮非全書，而禮記尤雜。今合取儀禮為正，然後取禮記諸書之說以類相從，更取諸會掊擊之說各附其下，庶便搜閱。又曰：前此三禮同為一經，故有三禮學究。王介甫廢了儀禮，取禮記，某以此知其無識。

解經不必作文字，止合解釋得文字通，則理自明，意自足。今多去上作文字，少間說來說去，只說得他自一片道理，經意卻蹉過了。要之，經之於理，亦猶傳之於經。傳，所以解經也，既通其經，則傳亦可無；經，所以明理也，若曉得理，則經雖無，亦可。嘗見一僧云：今人解書，如一盞酒，本自好；被這一人來添些水，那一人來又添些水，次第添來添去，都淡了。他禪家儘見得這樣，只是他又忒無注解。問：陸氏之學，恐將來亦無注解去。曰：他本只是禪。〈以上語類三十二條〉

大抵講學只要理會義理，非人所能為，乃天理也，天理自然各有定體，以為深遠，而抑之，使近者非也；以為淺近，而鑿之，使深者亦非也，學者患在不明此理，而取決於心，夫心何常之有？好高者已過高矣，而猶患其卑；滯於近者已太近矣，而猶病其遠。此道之所以不明不行，而學者所以各自為方，而不能相通也。前此以陳許二友好為，高奇喜立新說，往往過於義理之中正，故常因書箴之，蓋因其病而藥之，非以為凡講學者，皆當畫於淺近，而遂止也。然觀聖賢之學，與近世諸先生長者之論，則所謂高遠者，亦不在乎創意立說之間。伊川云：吾年二十時，解釋經義，與今無異。然思今日意味，覺得與少時自別，又尹和靖門人稱尹公，於經書不為講解，而耳順心得如誦己言。此豈必以創意立說為高哉？今吾輩望此地位甚遠，大概讀書且因先儒之說，通其文義，而翫味之，使之浹洽於心，自見意味可也，如舊說不通，而偶自見得，別有意思，則亦不妨，但必欲於傳註之外，別求所謂自得者，而務立新說，則於先儒之說，或未能究，而遽舍之矣，如此則用心愈勞，而去道愈遠，恐駸駸然失天理之正，而陷於人欲之私，非學問之本意也。且謂之自得，則是自然而得，豈可強求也哉？今人多是認作獨自之自，故不安於他人之說，而必己出耳。〈答柯國材〉近日看得讀書別無他法，只是除卻自家私意，而逐字逐句，只依聖賢所說白直曉會，不敢妄亂添一句閒雜言語，則久久自然有得，凡所悟解，一一皆是聖賢真實意思，如其不然，縱使說得寶花亂墜，亦只是自家杜撰見識也。〈答吳伯〉

須先虛心熟讀本文，未可遽雜他說，俟看得本意分明，卻取諸先生說之通者，錯綜於其間，方為盡善，若合下便雜諸說，混看則下梢，只得周旋人情不成理會道理矣。近日說經多有此弊，蓋已是看得本指不曾分明，又著一尊畏前輩不敢違異之心，便覺左右顧瞻，動皆窒礙，只得曲意周旋，更不復敢著實理會義理是非文意當否矣。夫尊畏前輩，謙遜長厚，豈非美事？然此處才有偏重，便成病痛，學者不可不知也。〈答沈＄叔〉

前賢之說，雖或煩冗反晦經旨，然其源深流遠，氣象從容，實與聖賢微意泯然默契。今雖務為簡潔，然細觀之，覺得卻有淺迫氣象，而翫索未精，涵養不熟，言句之間粗率，而礙理處卻多有之。尹和靖嘗言：經雖以誦說而傳，亦以講解而陋。此言深有味也，近方見此意思，若更得數年閒放未死，當更於閒靜中淘汰之，庶幾內外俱進，不負平日師友之訓，但恐無復此日耳。龜山立言，卻似有意於含蓄而不盡，遂多假借寄托之語，殊不快人意。聖賢之言，則本是欲人易曉，而其中自然有含蓄耳。〈答或人〉

賢者言語論議頗多煩雜牽連之病，此是大病，須痛掃除。凡有文字，只就一段內看，並不須引證旁通，如此看得久之，自直截也。〈答林一之〉

大扺文義先儒盡之，蓋古今人情不相遠，文字言語只是如此，但有所自得之人，看得這意味不同耳，其說非能頓異於眾也，不可只管立說求奇，恐失正理，卻與流俗詭異之學無以異也，只據他文理，反復翫味，久之自明，且是胸中開泰，無許多勞，攘此一事，已快活了。〈答許順之〉

讀書須是虛心平氣，優游翫味，徐觀聖賢立言本意所向如何，然後隨其遠近、淺深、輕重、緩急而為之說。如孟子所謂以意逆志者，庶乎可以得之？若便以吾先入之說，橫於胸次，而驅率聖賢之言，以從己意，設使義理可通，已涉私意穿鑿，而不免於郢書燕說之誚，況又義理窒礙亦有所不可行者乎？〈答胡伯逢〉字畫音韻是經中淺事，故先儒得其大者多不留意，然不知此等處不理會，卻枉費了無限辭說牽補，而卒不得其本義，亦甚害事也。〈答楊元範〉

按此解之體，不為章解句釋，氣象高遠，然全不略說文義，便以己意立論，又或別用外字體貼而無脈絡連綴，使不曉者展轉迷惑，粗曉者一向支離，如此數章論性，其病尤甚，蓋本文不過數語，而所解者文過數倍，本文只謂之性，而解中謂之太極，凡此之類將使學者不暇求經，而先坐困於吾說，非先賢談經之體也，且如《易傳》已為太詳，然必先釋字義，次釋文義，然後推本而索言之，其淺深、近遠、詳密有序不如是之匆遽而繁雜也，大扺解經，但可略釋文義名物，而使學者自求之，乃為有益耳。〈答張欽夫孟子說疑義〉問語孟。或問：乃丁酉本不知後來改定如何？曰：論孟集註後來改定處多。遂與。或問不甚相應，又無工夫脩得。或問故不曾傳出，今莫若且就正經上翫味有未適處，參考集註，更有思索為佳，不可恃此未定之書，便以為是也。〈答張元德〉

近看中庸古注極有好處，如說篇首一句，便以五行五常言之，後來雜佛老而言之者，豈能如是之慤實耶？因此方知擺落，傳註須是兩，程先生方始開得這口，若後學未到此地位，便承虛接響，容易呵叱，恐屬僭越，氣象不好，不可以不戒耳。〈答呂伯恭別紙〉人有士，男子之行，乃先王教化，德澤薰陶所就，非一比長之官所能致也，關市譏而不征，乃文王治岐時，事《周禮》，乃成周大備之法，隨時制宜，自有不能同者，前輩蓋嘗論之不當，以此而難彼也，以言動行為三重，乃藍田呂氏說，然以經文推之，有所不通，不若只從舊，注之為安，求全之毀，對不虞之譽而言，則亦當從舊注，三代正朔，胡氏《春秋傳》已有此論，然鄭康成、杜元凱說亦不可廢，蓋三代雖不改時與月，而春秋記春無冰為異，則固以周正紀事也，石林葉氏又考左傳所記祭，足取麥穀鄧來朝二事，以為經傳，所記有倒差兩月者，是經用周正，而傳取國史，直自用夏正者，失於更改也。《詩》中月數多用夏正者，《書》金縢秋大熟，亦是夏時，此為不改，時月之驗甚明，但孟子所謂七八月乃五六月，所謂十一月十二月乃九月十月，為不可曉此，亦宜姑闕之耳，天產地產之說某所未曉，而李君所論，亦未通地上有水，恐不若從程傳之說，大扺今人讀書不廣索，理未精乃不能致疑，而先務立說，此所以徒勞，苦而少進益也，因讀李君脞說書此。〈䟦李少脞說〉凡解釋文字，不可令注腳成文，成文則注與經各為一事，人唯看注而忘經，不然即須各作一番理會，添卻一項工夫，竊謂須只似漢儒毛孔之流，略釋訓詁名物及文義理致，尤難明者，而其易明處，更不須貼，句相續乃為得體，蓋如此則讀者看注，即知其非經外之文，卻須將注再就經上體會，自然思慮歸一功力，不分而其翫索之味，亦益深畏矣。〈記解經　以上文集十三條〉

《王應麟·玉海》《歷代經解總名》

記之經解，指《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》之教，未始正六經之名。莊子《天運篇》始述老子之言，曰：六經先王之陳跡。實昉乎此，太史公滑稽，傳以《禮》《樂》《詩》《書》《易》《春秋》為六藝。而班史因之，又以五學配五常，而《論語》《孝經》並記，於六藝略中自時厥。後或曰五經，或曰六經，或曰七經。至唐貞觀中，谷那律淹貫群書，褚遂良稱為九經庫，九經之名又昉乎此，其後明經取士，以《禮記》《春秋》《左傳》為大經，《詩》《周禮》《儀禮》為中經，《易》《尚書》《春秋公穀》為小經，所謂九經也。國朝方以三傳合為一，又舍《儀禮》，而以《易》《詩》《書》《周禮》《禮記》《春秋》為六經，又以《孟子升經》與《論語》《孝經》為三小經，今所謂九經也。

《性理大全》《讀經法》

程子曰：六經之言，在涵蓄中默識，心通精義為本，讀書者，當觀聖人所以作經之意，與聖人所以為聖人，而吾之所以未至者，求聖人之心，而吾之所以未得焉者，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，其必有見矣。　蘇季明嘗以治經，為傳道居業之實居，常講習只是空言無益，質之兩先生，伯淳先生曰：脩辭立其誠，不可不子細理會。能修省言辭，便是要立誠，只是脩飾言辭為心只是為偽也。正叔先生曰：治經實學也，如中庸一卷，書自至理，便推之於事，如國家有九經，及歷代聖人之跡，莫非實學也。為學治經，最好苟不自得，則盡治五經亦止是空言耳。

龜山楊氏曰：秦漢以下事亦須是一一識別得過。欲識別得過，須用著意六經，六經不可容易看了，今人多言，要作事，須看史，史固不可不看，然六經先王經世之跡在焉，是亦足用矣，必待觀史，未有史書以前人以何為據，蓋孔子不存史，而作《春秋》，《春秋》所以正史之得失也，今人自是不留意六經，故就史求道理，是以學愈博，而道愈遠矣。

朱子曰：今日談經者，往往有四者之病，本卑也，而抗之，使高；本淺也，而鑿之，使深；本近也，而推之，使遠；本明也，而必使至於晦。此今日談經之大患也。　六經浩渺，乍難盡曉，且見得路逕後，各自立得一箇門庭。如何是門庭？曰：是讀書之法。如讀此一書，須知此書當如何讀。伊川教人看易，以王輔嗣胡翼之王介，父三人易解，看此便是讀書之門庭，緣當時諸經俱未有成說，學者乍難捉摸，故教人如此。　問左傳疑義，曰：公不求之於六經語孟之中，而用功於《左傳》，且左傳有甚麼道理？只看聖人所說，無不是這箇大本，如云：天高地下，萬物散殊，而禮制行矣，流而不息，合同而化，而樂興焉，不然子思何故，說箇天命之謂，性率性之謂，道修道之謂，教此三句，是怎如此說，是乃天地萬物之大本大根，萬化皆從此出，人若能體察得，方見得聖賢所說道理，皆從自己胸襟流出，不假他求。　又曰：每日開眼，便見這四箇字在面前，仁義禮智，這四箇字若看得熟，於世間道理，沛然若決江河而下，莫之能禦矣。　曾見汪端明說沈元用問和靖伊川易傳何處是切要，尹云：體用一源，顯微無間，此是切要處。後舉以告李先生，先生曰：尹說固好，然須是看得六十四卦，三百八十四爻，都有下落，方始說得此話。若學者未曾仔細理會，便與他如此說，豈不誤他。某聞之，竦然始知，前日空言無實，不濟事，自此讀書益加詳細，去

《解經》

程子曰：漢儒之談經也，以三萬餘言，明堯典二字，可謂知要乎，惟毛公董相有儒者氣象，東京士人尚名節，加之以明禮義，則皆賢人之德業矣。

朱子曰：後世之解經者有三，一儒者之經，一文人之經，東坡陳少南輩是也，一禪者之經，張子韶輩是也。

解經當如破的，　經之於理，亦猶傳之於經，傳所

以解經也，既通其經，則傳亦可無，經所以明理也，若曉其理，則經雖無亦可。

《明·薛瑄文集》《讀書錄》

近世儒者，割裂經史子集百家之說，區別門類，綴集成書務，欲包括古今問目，以為決科之利，使後學轉相剽竊，但資僥倖利達，而無以資身心之用，其弊也，甚矣。

各經四書註腳之註腳太繁多，竊謂不若專讀各經四書正文，傳註熟之又熟之，以待自得之可也，小註腳太繁多，不惟有與經註矛盾處，亦以起學者望洋之歎。

《易》《書》《春秋》以數千年簡編之傳寫，豈無一言半句之磨錯，必欲字字釋其義，難矣。不若守朱子讀書之法，通其可通者，缺其不可通者。

古者《詩》《書》《禮》《樂》多就事，上教人，而窮理，亦就物，上窮究，故所學精粗本末，兼該而無弊。後世或論理太高，學者踐履，未盡粗近而議論，已極精深，故未免有弊也。

豈獨樂有鄭雅耶？《書》亦有之，小學四書六經，濂洛關閩，諸聖賢之書，雅也，嗜者少矣，何故？以其味之澹也。百家小說，淫詞綺語，怪誕不經之書，鄭也，莫不喜談而樂道之，蓋不待教督而好之者矣，夫何故？以其味之甘也。澹則人心平而天理存，甘則人心迷而人欲肆，是其得失之歸，亦何異于樂之感人也哉？

朱子曰：董遇云讀書千遍，其義可見。又曰：思之思之又重思之，思之不通鬼神將教之，非思之之力也，精神之極也。非妄語也，此言讀書熟思之精，自有通悟時也。

八索九丘之書，在唐虞以前，然唐虞三代之書，無引其一言者，以是知其書之不傳也久矣，孔安國乃謂孔子黜之，恐不然。

《王鏊文集》《六經》

世謂六經無文法，不知萬古義理，萬古文字，皆從經出也。其高者遠者，未敢遽論。即如《七月》一篇，敘農桑稼圃內，則敘家人寢興烹飪之細，禹貢敘山川脈絡原委，如在目前，後世有此文字乎？《論語》記夫子在鄉在朝使擯等容，宛然畫出一箇聖人，非文能之乎？昌黎序如書，銘如詩，學詩與書也。其他文多從孟子，遂為後世文章家冠，孰謂六經無文字乎？

《章潢·圖書編》《五經》

荀子曰：書者，政事之紀也；詩者，中聲之所止也；禮者，法之大分類之綱紀也。故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極；禮之敬文也，樂之中和也，詩書之博也，春秋之微也，在天地間者畢矣。又曰禮樂法而不說，詩書故而不切，春秋約而不速。

莊子曰：詩以道志，書以道事，樂以道和，易以道陰陽，春秋以道名分。

荀之言重乎禮，莊之言遺乎禮，可見儒學所以異於老莊者，其辨在乎禮而已矣。

揚子曰：說天者，莫辨乎易；說事者，莫辨乎書；說體者，莫辨乎禮；說志者，莫辨乎詩；說理者，莫辨乎春秋。班固曰：六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，明者著見於無訓也；《書》以廣聽，智之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者盡五常之道，相須而備，故易為之原。

真西山曰：六經于五常之道無不包者，今以五常分屬于六藝。是《樂》有仁而無義，《詩》有義而無仁也。大率漢儒鮮得論經指要，反不若莊生當理也。

六經皆心學也，心中之理無不具，故六經之言，無不該六經所以筆吾心之理者也。是故，說天莫辨乎《易》，由吾心即太極也；說事莫辨乎《書》，由吾心政之府也；說志莫辨乎《詩》，由吾心統性情也；說理莫辨乎《春秋》，由吾心分善惡也；說體莫辨乎《禮》，由吾心有天敘也；導民莫過乎《樂》，由吾心備太和也。人無二心，六經無二理，因心有是理，故經有是言，心譬則形，而經譬則影也，無是形，則無是影，無是心，則無是經，其道亦甚較然矣，然而聖人一心皆理也，眾人理雖本具，而欲則害之。蓋有不得全其正者，故聖人復因其心之所有，而以六經教之，其人之溫柔敦厚，則有得於《詩》之教焉；疏通知遠，則有得於《書》之教焉；廣博易良，則有得於《樂》之教焉；潔淨精微，則有得於《易》之教焉；恭儉莊敬，則有得於《禮》之教焉；屬詞比事，則有得於《春秋》之教焉，雖然，有是六者之不同，無非教之，以復其本心之正也，嗚呼！聖人之道，唯在於治心，心一正，則眾事無不正，猶將百萬之卒，在於一帥，帥正則靡不從，令不正，則奔潰角逐，無所不至矣，尚何望其能卻敵哉？大哉心乎，正則治，邪則亂，不可不慎也。秦漢以來，心學不傳，往往馳騖於外，不知六經實本於吾之心，所以高明騖於虛遠而不返，卑近安於淺陋而不辭，上下相習，如出一轍，可勝歎哉！然此亦皆吾儒之過也，京房溺於名數，世豈復有《易》？孔鄭專於訓詁，世豈復有《書》《詩》？董仲舒流於災異，世豈復有《春秋》《樂》？固亡矣，至於小大戴氏之所記，亦多未醇世，又豈復有全禮哉？經既不明，心則不正，心既不正，則鄉閭安得？有善俗，國家安得？有善治乎，惟善學者脫，略諸說，獨抱遺經而體驗之，一言一辭，皆使與心相涵，始焉，則戛戛，其難入中焉，則浸漬，而漸有所得；終焉，則經與心一，不知心之為經，經之為心也。何也？六經者，所以筆吾心中所具之理，故也，周孔之所以聖，顏曾之所以賢，初豈能加毫末於心哉？不過能盡之，而已今之人不可謂不學經也，卒不及古人者，無他，以心與經，如冰炭之不相入也，察其所圖，不過割裂文義，以資進取之計，然固不知經之為何物也，經而至此，可不謂一厄矣乎？雖然經有顯晦，心無古今，天下豈無豪傑之士，以心感心，於千載之上者哉？

經常道也，其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性；其主於身，謂之心。心也，性也。命也，一也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎？弗具無有乎？弗同無有乎？或變者也，是常道也。其應乎感也，則為惻隱，為羞惡，為辭讓，為是非；其見於事也，則為父子之親，為君臣之義，為夫婦之別，為長幼之序，為朋友之信；是惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也，是親也，義也，序也，別也，信也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎？弗具無有乎？弗同無有乎？或變者也，是常道也，是常道以言其陰陽消息之行焉，則謂之《易》；以言其紀綱政事之施焉，則謂之《書》；以言其歌詠性情之發焉，則謂之《詩》；以言其條理節文之著焉，則謂之《禮》；以言其歡喜和平之生焉，則謂之《樂》；以言其誠偽邪正之辨焉，則謂之《春秋》。是陰陽消息之行也，以至於誠偽邪正之辨也，一也，皆所謂心也，性也，命也。通人物，達四海，塞天地，亙古今，無有乎？弗具無有乎？弗同無有乎？或變者也，夫是之為六經，六經者非他，吾心之常道也，故《易》也者，志吾心之陰陽消息者也；《書》也者，志吾心之紀綱政事者也；《詩》也者，志吾心之歌詠性情者也；《禮》也者，志吾心之條理節文者也；《樂》也者，志吾心之歡喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之誠偽邪正者也。君子之於六經也，求之吾心之陰陽消息，而時行焉，所以尊《易》也；求之吾心之紀綱政事，而時施焉，所以尊《書》也；求之吾心之歌詠性情，而時發焉，所以尊《詩》也；求之吾心之條理節文，而時著焉，所以尊《禮》也；求之吾心之歡喜和平，而時生焉，所以尊《樂》也；求之吾心之誠偽邪正，而時辨焉，所以尊《春秋》也。蓋昔者聖人之扶人極憂後世而述六經也，猶之富家者之父祖慮其產業庫藏之，積其子者，或至於遺忘散失，卒困窮而無以自全也，而記籍其家之所有，以貽之，使之世守其產業庫藏之積，而享用焉，以免於困窮之患。故六經者，吾心之記籍也，而六經之實，則具於吾心，產業庫藏之實積，種種色色具存於其家，其記籍者，特名狀數目而已，而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影嚮之間，牽制於文義之末，硜硜然以是為六經矣，是猶富家之子孫，不務守視享用其產業庫藏之實，積日遺散亡失，至為窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：斯吾產業庫藏之積也，何以異於是？嗚呼！六經之學，其不明於世，非一朝一夕之故矣，尚功利，崇邪說，是謂亂經，習訓詁傳記誦，沒溺於淺聞，小見以塗天下之耳目，是謂侮經侈淫辭，競詭辨飾，奸心盜行逐世壟斷，而猶自以為通經，是謂賊經，若是者，是并其所謂記籍者，而割裂棄毀之矣，寧復知所以為尊經也乎？

《總論》

聖學不明不行，豈有他哉？亂之於二氏虛寂之見者。其弊雖隱，而易見亂之於諸家支離之說者，其弊愈雜而難明，欲其大明而大行也，亦豈有他哉？聖門經典當一以孔子為宗，而諸家之訓詁止存，以備參考焉可也，彼孔子之上續列聖之緒，下啟諸賢之傳，其道萬世無弊，王通謂其於夫子，受罔極之恩者此也。今雖去孔子千數百載，而其道如中天之日，照耀今古，以六經四書尚為世所尊信，苟有志孔子之學者，以吾人之本心質之經典，其中正之軌，度為可循也。況刪詩書，定禮樂，讚周易，脩春秋，皆出自孔子手筆，或篇章稍紊於秦灰，而各經之可信者不如故哉。奈何自漢以來，諸儒不知反諸身心，以求乎聖門，一貫之真，乃各執意，見著為訓詁，且以斯文未喪於天者，盡在茲也，故佛老之徒得乘其弊，直指本心，以倡其虛寂之說，反訾聖門典籍為糟粕，亦自取之耳，然二氏之書夫固各一其說，而未相淆也，宋儒宗五經，斥佛老，其有功孔門也大矣，何今之學不溺於二氏之虛寂，則雜於諸儒之支離？弊雖不同，同歸於聖道之蓁蕪，人心之荊棘，其責將誰諉也？雖然，聖人之五經具在也，《易》以道人心之中正，《書》以道人心之祇敬，《詩》以道人心之和平，《禮》以道人心之品節，《春秋》以道人心之是非，則是人心為五經之本，而謂經為人心，之註腳者，非謾語也，雖其中之所載，廣大精微，未可以一端盡，而大旨則各有攸存，觀聖人各取一篇，以冠乎經之首，則首篇即一書之要也，《易》首乾坤，《書》首帝典，《詩》首關雎，《禮》首曲禮，《春秋》首春王正月，謂非一書之旨要，奚可哉？是故提其綱，則目自舉，揭其緒，則縷自清。惟乾坤明，而六十四卦中正之蘊可推矣；帝典明，而五十八篇祇敬之忱可推矣，關雎明，而三百篇和平之情可推矣；春王正月明，而二百四十五年是非之公可推矣。以至論語之學習，大學之格物，中庸之未發，孟子之義利，皆其提揭最要者也。惜乎諸家之留心經書也，非不竭精思、殫歲月，章分句析極其繭絲牛毛之精，然而於各經首篇，大要所關反支離沉晦，又何怪高明者，甘心虛寂之說，而自以為元解也，然則舍五穀，以求飽，於百果之異，品者固昧乎？飲食之正，而彼之執稊稗為稻粱者，恐亦以五十步笑百步耳。聖學不明不行，豈可耑罪夫異端之徒哉？要之，各執己見，以自售，不能一，以孔子為之宗，焉故也，志聖學者，固宜就正於聖經，而志窮經者，必于孔子首經之旨精義入神焉，其庶幾矣？

五經肇，自伏羲以及周叔世，雖聖賢述作不齊，而一皆定之孔子，以垂教萬世者也。《易》以象教，《書》以身教，《詩》以聲教，《禮》以理教，《春秋》以名分教，若各一其義也。然道一也，自天地言之為乾坤，自朝廷言之為君臣，自一家言之為夫婦，自一人言之為身心，自一時言之一以天王為統紀，此五經之要領也，各經大義，俱寓於篇首，而讀五經者，宜究心焉，何也？《易》首乾坤之變動周流，雖坤亦代乾，以有終而乾，尤易之主也；《書》首堯典舜典，朝廷之乾坤也，堯以欽明帝，於唐而舉舜，以敷治故，舜德重華協，帝不過舉九官十二牧而紹，堯以致治耳，雖傳之三王，率是道也；《詩》首關雎，即一家之乾坤也，文王刑于寡妻，而太姒窈窕之德，足為好逑，故葛覃而下，風化漸被，南國而成，周家一統之，治俾雅頌，各得其實，肇於茲焉；《禮》首曲禮一人之乾坤也，毋不敬，儼若思，所以正心脩身，莫非天理之節文，凡檀弓曾子問，諸篇俱不過，發其經曲之極，其詳盡者耳；《春秋》首春王，蓋一歲四時始於春，而天道正萬邦，臣民統于王，而人紀明其諸侯大夫，或遵或悖，褒貶自見，而春秋之乾坤不其定矣乎，可見諸聖賢述作之旨意，不能盡同，其定於孔子道則一以貫之耳，況經也者，萬世不易之常道也，猶五行之在天地，五德之在人心，要皆太極之闔闢變化，隨在易其名也，是故月一也，隨江湖池沼盆盂之水，而全體具見，雖水有小大，月無增減，道在五經，猶是也。以此玩味五經，雖一語一字，莫非斯道之著見矣，又可於五經之大旨而分析之哉？

《五經總意》

經者，古今常行常明，隨變所適，而不失其常者也。是故言萬古不息者，孰不歸之性乎？然天地間，萬象萬化，林林秩秩，皆從性，天中流出，即其支流派別，若變動不居而從性，天中時出者亙萬古而不易焉，可見，性即經也，故曰：天生烝民有物，有則民之秉彝好，是懿德彝者。常也，經之謂也。生民常秉之物，則雖欲變之，不可得，而變也，不以堯增，不以桀損，不以孔存，不以蹠亡，不以綦隆興，不以衰亂滅人，人各正時，時運行者也，蹈此之謂道，得此之謂德，道德有於身者，則世不常有焉，愚者既無所見，而智者各執一篇，經之所以不明不行，得非自戕其性，天之大經乎。夫經一也，然而有五經焉，何也？五經一性也，聖人各從其性，天中所流出者，定之以立，萬世不易之教，故各一其名耳，是故，性天之盈虛，消息神妙，萬物不可得而形容之也，聖人特假奇偶之象以明之，所以六十四卦生，生不測者，皆可得意，於象辭之表，而乾知坤作，萬古不變，孰非此性之生，生乎性，天之經綸綱紀，一日萬幾，不可得而形容之也，聖人特因歷代之文，以紀之，所以典謨訓誥維持，世教者皆可會元於政事之著，而帝王執中，萬古不變，孰非此性之降衷乎？性天之靈機竅妙，有感則鳴，不可得而形容之也，聖人特因詠歌之聲，以別之，所以國風雅頌各得其所者，皆可逆志於聲歌之末，而感物成聲，萬古不變，孰非此性之思無邪乎？性天之是非毀譽直道而行，不可得而形容之也，聖人特假筆削之義以明之，所以二百四十二年行事之實，皆可考核於義例之中，而天王一統，萬古不變，孰非此性之名分乎？性天之儀文度數高下散殊，不可得而形容之也，聖人特因退讓之節以明之，所以三百三千經曲各當，皆可究竟於節文之間，而性天之秩敘，萬古不變，孰非此性之無不敬乎信乎？易書詩春秋三禮，皆吾性固有之物也，後之窮經者，只於疏訓解釋，以沉潛其精神，而不反求諸身焉。不知陰陽奇偶，皆天地萬物變動之象也；政事號令，皆帝王一時可見之跡也；詠歎歌謠，皆人心一事感觸之聲也；褒貶予奪，皆國史隨事直書之筆也；升降裼襲，皆三禮制度文為之詳也。其本不在是也，然則本安在哉？即所謂經也，即所謂吾人固有之性是也，果能本諸身以求其端，則乾坤易簡之理，即吾性之易；帝王一中之傳，即吾性之書；天機感觸之聲，即吾性之詩；天王一統之義，即吾性之春秋；上天秩敘之原，即吾性之禮。一盡性，而五經之大本大原備是矣。若舍原而求之流，舍表而求之影，使聖人刪述之本旨，反支離于經，師傳襲之見聞何怪乎？萬古之道，不常明常行於天下哉。然則，窮經者自窮其性，天之真，凡古今典籍皆從此中出也，故孟子曰：君子之道，反經而已矣。

《漢儒專經名家源派考議》

周禮太史以至小行人皆掌，官府之典籍外史掌，三皇五帝之書，及觀列國之所陳，魯史之所具，左史倚相之所讀，煩矣備矣。孔子觀載籍之紛紜，懼覽者之不一，遂乃定禮樂，明舊章，刪詩為三百篇，約史記，而脩春秋，讚易道，以黜八索，述職方，以除九丘。討論典墳斷，自唐虞以訖於周，故知由孔子而前，學術非寡，自有六經以後，趨於約也，身通六藝之士雖有三千，發明章句，始於子夏，於《易》有傳，於《詩》有序，於《禮》有《喪服》一篇，於《春秋》以授公羊高穀梁赤，定撰《論語》，此子夏所以居文學之科也，或易以商瞿云，然猶《春秋》分為五〈左氏公羊穀梁鄒氏夾氏〉，《詩》分為四〈毛氏齊魯韓〉，《易》有數家之傳，諸子紛紜，以召焚坑，至漢而始出。《易》自魯商瞿，子木受於孔子，以授魯橋庇子庸子，庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子裝，而為漢興，言易之祖。何授丁寬授田王孫，王孫所授為三門，曰沛人施讎、東海孟喜、瑯琊梁丘賀由，是有施孟梁丘之學，又有東郡京房為京氏學，又有東萊費直傳古文，易為費氏學，沛人高相為高氏學，施孟梁丘京氏四家，皆立博士，而費高二氏未得立。後漢陳元鄭眾皆得費氏之學，馬融鄭元荀爽並為之傳註，自是費氏大興，京氏遂衰，施孟梁丘高氏俱亡。今所得者皆費氏也，至晉，王肅又為費氏註，梁陳鄭元王弼二註列於國學，齊代推傳，鄭義至隋，王註盛行，鄭學寖微矣。《尚書》漢濟南伏生遭秦亡，其書口授二十八篇，又河內女子得泰誓一篇，獻之伏生，作尚書四十一篇，以授同郡張生，張生千乘，歐陽生世傳至歐陽高，為歐陽氏之學，夏侯都尉受業於張生，世傳至夏侯勝，為大夏侯之學，勝傳於建為小夏侯之學，故三家並立，至東京相傳不絕，而歐陽為盛，孔安國得壁中書，考定為五十九篇，作傳而私傳於都尉朝，為尚書古文之學，未得立，傳者中絕，遂有張霸偽書二十四篇，後漢杜林傳之賈逵作訓，馬融作傳，鄭元亦為之註，非孔氏舊本也。至晉永嘉，而歐陽大小夏侯之學並亡，東晉及齊，始行安國舊本，列之國學。隋以後，孔氏行，而鄭氏微矣。《詩》漢初魯申公受於浮丘伯，作訓詁，是為魯詩；齊轅固生亦傳詩，是為齊詩；燕韓嬰亦傳詩，是為韓詩，三家皆立於學官，又有趙毛萇善詩，自云子夏所傳，作古訓傳，是為毛詩。河間獻王好之未得立，東京謝曼卿為之訓，衛敬仲又加潤色，鄭眾賈逵馬融並作傳，鄭元作箋，而至今獨立。齊詩亡於衛，魯詩亡於晉，韓詩微存。《禮》漢初有高堂生傳十七篇，又有古經出於淹中，河間獻王上之合五十六篇。至宣帝時，後蒼最明其業，乃為曲臺記，以授梁人戴德及德兄子聖、沛人慶普，古禮合二百四篇，戴德刪其煩重，為八十五篇，為大戴禮；戴聖又刪定，為四十六篇，為小戴記。大小戴慶氏三家並立。後漢，惟曹氏傳慶學，漢末鄭元傳小戴之學，後以古經校之，取其義，長者作註，為鄭氏學，立於國學，餘多散亡，又無師說矣。《春秋》夫子作春秋有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異言，丘明恐弟子各安其意以失其真，故論本事而作傳也，口說流行，故有公羊穀梁鄒夾之傳，漢初四家並行，鄒氏無師，夾氏未有書，齊人胡母子都傳，公羊春秋授東海嬴公，以至東海嚴彭祖，魯人顏安樂，故後漢公羊有嚴氏顏子之學，與穀梁三家，並立左氏。漢初出於張蒼之家，本無傳者，賈誼為訓詁，以授貫公，後劉歆欲立於學，而不得。至建武中，韓歆陳元欲立之於是，以魏郡李封為左氏博士，而諸儒攻之，及封卒而罷。然私相傳者甚眾，賈逵服虔並為之訓，晉杜預又為經傳，集解穀梁范甯註，公羊何休註，左氏服虔，杜預註，後皆立國學至今，而公穀無私說。

議曰：漢之言《易》者六家，而費氏最後出言；《書》者四家，而孔氏後出言；《詩》者四家，而毛詩後出言；《春秋》者五家，而左氏後出；《禮》雖同出，后蒼而小戴最後出，然至於今，而惟後出者為眾所宗，將掇拾遺灰，考覈未精，朱紫逓炫而正始未，先表見邪，歷世而後，名山石室之藏，往往盡出，而諸儒又得以所誦習參互考定，以證是非，而後先王之跡著，是未可知也。然余不能無感矣，孔氏出壁中之藏，有天幸矣，而未得立，至使憸夫售其贗，又更四百餘載，而緝熙於殘缺之後，何運之餘𢀴也，詩四家之傳，渙如參辰，不相屬焉，獨毛詩適與經傳合，而後儒信之似矣，公穀左氏之違戾，蓋不特亥豕魯魚，偶誤一二也，豈有夫子口授，而及門之徒，己自殊畛域邪，世儒擇其差可信者，猶曰：左氏而近誣之譏尚何辭焉，此三經猶可言也，禮樂不可一日缺，而漢之言禮者，后蒼而外，無異同，奈之何？踳駁至今，不可校閱，識者謂衰，周諸侯己去其籍，然使漢興，君臣加意於斯，未必不可收拾百一，而卒以澌滅，是可慨也，迨夫大易之義，彌難言之矣，聖人設象以明教，而理自存，非獨以明理也，借令聖人將以理教天下，微易誰不可明者，而何必以杜默無朕之畫，精妙𥳑寂之辭為哉？而世儒罕知其故，遂略象數專治文義，以飾鄙陋，以此治易，不若已之，為愈而猶互詆，京焦黨嗤孟喜，彼京焦孟喜，雖未必入羲，周之室而不猶愈於隔藩籬者乎，愈趨而下，以至王鄭，鄭則多參天象，王乃全釋人事易之道，豈偏滯於天人哉，而天象難尋，人事易習，折楊黃華，學徒多從之，至宋極矣，雖然非質有其道，通神明之德者，不足以與於斯，千載而後知其解者，旦暮遇之不知其解者，雖耳提焉，猶是也，易故未易言也，由是言之吾疑，聖人之學已絕，而其所傳者，不啻影響也，吾安知後出者之是，而前廢者之非邪？區區欲以數千年之後，論數千年不可知之，前聖人不能，而況其凡乎？然則將遂已而已乎，是烏可已也。嘗一臠之肉，知一鼎之烹矣；見瓶水之冰，知天下之寒矣。凡有微言，無論訛正，宜並存，習以俟知者，天不隕絕斯文，或生聖人起，而折衷之，不爾則問禮，問官之安從，刪正贊修之奚，取而聖人，亦末如之何矣，昔漢之君臣，詳延廣厲，功至偉矣，而吾於是有深尤者，石渠白虎之議也，據天子之勢，而侵聖人之官，舉一廢百，破壞圖書，不知妄作，莫斯為甚，曾不若眾，建郡學，博徵明，儒之為益，而顧不出此悲夫。馬鄭二子，多所考定，時稱大儒，溺其教矣。今言出，而舊文廢，一家行而眾言息，遂使將來學者日趨𥳑，易不焚而滅，職是之，由世儒祖之，更相著述至，使其智彌寡者，其取彌多，馳騖汎濫以示其博，而纇瑕屢見，是何為者也？彼囂囂者之載筆也，猶將簧鼓耳目，而況以儒命世者，冒為之學徒專師，轉相讚揚，若是，而後出者不驩，然卒而騖之如馳乎，夫以儒命世者，言惟作訓，不可不慎也，一言而掃百世，顓門自昔師儒之學，可滅蹟絕影也，而苟所定者，不皆是所去者，不皆非焚者，其誰也？昔孔子以至聖之德，去群聖不遠也，載籍尚完，學術未龐，識大識小者，其人不寡也，兼斯五者，猶謙讓於六籍之事，曰：吾述而不作，信而好古，蓋載之末年，從心不踰，而後乃敢撰定。然猶三絕韋編而曰：庶幾假我數年以卒學易，可以無大過矣。後代儒者，微孔子至聖之德，而有千載曠不相屬之勢，載籍爛滅，異端烽恿，獨聞獨見，無所傳，業借有一二師友，並持不下，甲是乙非，師心自是然授墨謂吾既已知言矣是也非與

《日知錄》

《九經》

唐宋取士皆用九經，今制定為五經，而周禮儀禮公羊穀梁二傳並不列於學官，杜氏通典，東晉元帝時，太常賀循上言經置博士一人。

晉書荀崧傳時簡省博士，其儀禮公羊穀梁及鄭易皆省不置。

又多故歷紀，儒道荒廢，學者能兼明經義者少，且春秋三傳俱出聖人，而義歸不同，自前代，通儒未有能通得失兼而學之者也，今宜周禮儀禮二經置博士二人，春秋三傳置博士三人，其餘易詩書則經置一人，合八人。太常荀崧上疏，言博士舊員十有九人，今五經合九人，準古計今，猶未中半，周易有鄭氏註，其書根源，誠可深惜，儀禮一經，所謂曲禮，鄭元於禮特明皆有證據。昔周之衰，孔子作春秋，左丘明子夏造<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30898-18px-GJfont.pdf.jpg' />親受，孔子歿，丘明撰其所聞，為之傳，微辭妙旨，無不精究，公羊高親受子夏，立於漢朝，多可采用，穀梁赤師徒相傳，諸所發明，或是左氏公羊不載，亦足有所訂正，臣以為三傳雖同，曰春秋而發端異趣，宜各置一人，以傳其學，遇王敦難不行。

按元帝紀云，太興四年三月，置周易儀禮公羊博士，明年正月，王敦反是，雖置而旋不行也。

唐貞觀九年五月，敕自今以後明經，兼習周禮，若儀禮者，於本色內量減一選。

開元八年七月，國子司業李元璀上言：三禮三傳，及毛詩、尚書、周易等並聖賢，微旨生人教業，今明經所習，務在出身，咸以禮記文少，人皆競讀，周禮經邦之軌，則儀禮莊敬之楷模，公羊穀梁歷代宗習，今兩監及州縣，以獨學無雙，四經殆絕，事資訓誘，不可因循，其學生請停，各量配作業，并貢人預試之日，習周禮、儀禮、公羊、穀梁，並請帖十通五，許其入第，以此開勸，即望四海均習九經，該備從之。

唐書開元十六年十二月，楊瑒為國子祭酒，奏言：今之明經習左氏者十無二三，又周禮儀禮及公羊穀梁殆將廢絕，請量加優獎於是，下制明經，習左氏及通周禮等四經者，出身免任散官，遂著於式古人，抱遺經扶微學之心，如此其急，而今乃一切廢之，蓋必當時之士子，苦四經之難習，而主議之，臣徇其私意，遂舉歷代相傳之經典，棄之而不學也，自漢以來，豈不知經之為五，而義有並存，不容執一，故三家之學，並列春秋，至於三禮各自為書，今乃去經習傳，尤為乖理，苟便己私用之干祿，率天下而欺君負國莫甚於此，經學日衰，人材日下，非職此之由乎？

宋史神宗用王安石之言，士各占治易、書、詩、周禮、禮記一經，兼論語、孟子。

是時，儀禮、春秋皆不列學官，元祐初始復春秋左傳。

朱文公乞脩三禮，劄子遭秦滅學，禮樂先壞，其頗存者，三禮而已，周官一書，固為禮之綱領，至於儀法度數則儀禮，乃其本經，而禮記郊特性冠義等篇，乃其義說耳。

朱子言：儀禮是經，禮記是解，儀禮且如，儀禮有冠禮，禮記便有冠義，儀禮有昏禮，禮記便有昏義，以至燕射之類，莫不皆然。

前此猶有三禮，通禮學究諸科，禮雖不行，士猶得以誦習而知其說，熙寧以來，王安石變亂舊制，廢罷儀禮，而獨存禮記之科，棄經任傳遺本，宗末其失已甚，是則儀禮之廢，乃自安石始之。

語類言，儀禮舊與五經並行，王介甫始罷，去祖宗朝，有開寶通禮科，禮官用此等人為之，介甫一切罷去。

至於明代此，學遂絕。