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卷7

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第七卷目錄

　理氣部總論一

　　易經〈繫辭上　繫辭下　說卦傳〉

　　太極圖〈周子太極圖說　朱子太極圖說解〉

　　周子通書〈動靜　理性命〉

　　張子正蒙〈太和篇　參兩篇　天道篇　神化篇　動物篇　誠明篇〉

學行典第七卷

理氣部總論一

《易經》《繫辭上》

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

〈本義〉天地者，陰陽形氣之實體；乾坤者，易中純陰純陽之卦名也；卑高者，天地萬物上下之位；貴賤者，易中卦爻上下之位也；動者，陽之常；靜者，陰之常；剛柔者，易中卦爻陰陽之稱也。方謂事情所向，言事物善惡各以類分。而吉凶者，易中卦爻占決之辭也象者；日月星辰之屬形者，山川動植之屬變化者，易中蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者也，此言聖人作易，因陰陽之實體為卦爻之法象。莊周所謂易以道陰陽，此之謂也。〈大全〉問：第一章第一節蓋言聖人因造化之自然以作易。朱子曰：論其初，則聖人是因天理之自然而著之於書，此是後來人說話，又是見天地之實體，而知《易》之書如此。如見天之尊、地之卑，卻知得《易》之所謂乾坤者如此，如見天之高、地之卑卻知得《易》所分貴賤者如此。又曰：此是因至著之象，以見至微之理。又曰：上句是言造化之實體以明，下句易中之事。　融堂錢氏曰：無畫之易在太極，先有畫之《易》自兩儀始，蓋下文所謂貴賤、剛柔、吉凶變化自乾坤而始，著非自乾坤而始有也。　雙湖胡氏曰：天尊地卑，陰陽固有自然尊卑之象，然於《易》上欲見其尊卑處，何者為最親切？曰：自太極生兩儀，象卦最可見。太極動而生陽，靜而生陰，則陽已居先矣。至於陽儀之上生一陽一陰，先陽固宜也。陰儀上當以陰為主矣，其生一陽一陰，亦以陽居先焉。以至於六畫，莫不先陽而後陰，於是首乾終坤，乾不期尊而自尊，坤不期卑而自卑，於此見尊陽卑陰，非聖人之私意，卦畫自然之象而亦造化自然之位也。　張子曰：不言高卑而曰卑高者，亦有義高以下為基，亦是人先見卑處，然後見高也？　鶴山魏氏曰：卦畫自下始也，位六位也，貴賤觀於屯言，以貴下賤，訟言以下訟上之類可見矣。天圓而動，地方而靜，故有常剛爻一三五，柔爻二四六也，斷因九六之得位失位而斷之也，觀於位正當也位不當也之類可見矣。　臨川吳氏曰：動靜有常，以天地之用言天運轉不已，陽常動也；地填嶷不移，陰常靜也。剛柔以卦之奇耦二畫，言剛謂奇畫，柔謂耦畫，斷猶判也。剛畫猶陽動之實，而一柔畫猶陰靜之虛，而二也。　東坡蘇氏曰：方本異也，而以類而聚，此同之生於異也；物群則其勢不得不分，此異之生於同也。天地一物也，陰陽一氣也，或為象，或為形，所在之不同，故云在者明其一也。象者形之精華發於上者也，形者象之體質留於下者也。　盤澗董氏曰：在天成象，在地成形，變化見矣。變化非因形象而後有也，變化流行，非形象，則無以見？故因形象而變化之跡可見也。日月星辰象也，山川動植形也，象陽氣所為，形陰氣所為。然陽中有陰，則日星陽也，月辰陰也；陰中有陽，則山陰而川陽。然陰陽又未嘗不相錯，而各自為陰陽也。　涑水司馬氏曰：乾坤定於天地貴賤，陳於尊卑剛柔，斷於動靜吉凶，生於萬物變化，見於形象，皆非聖人為之也。天地之判，陰陽之交，本自有之，而聖人準之以為教爾。　勉齋黃氏曰：此言有天地則乾坤、貴賤、剛柔、吉凶、變化之理昭然可見，然必有乾坤，而後貴賤、剛柔、吉凶之體始具；有貴賤、剛柔、吉凶而後變化之用始行。始於乾坤，終於變化，此生生所以不窮，天地所以常久而不已也。

是故，剛柔相摩，八卦相盪。

〈本義〉此言易卦之變化也。六十四卦之初，剛柔兩畫而已，兩相摩而為四，四相摩而為八，八相盪而為六十四。〈大全〉問：剛柔相摩，八卦相盪，竊謂六十四卦之初，剛柔兩畫而已。兩而四，四而八，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，皆是自然生生不已，而謂之摩盪何也？朱子曰：摩如一物在一物上面摩旋底意思，亦是相交意思，如今人磨子相似，下面一片不動，上面一片只管摩旋，推盪不曾住。

自兩儀生四象，則老陽老陰不動而少陰少陽則交；自四象生八卦，則乾坤震巽不動而兌離坎艮則交；自八卦而生六十四卦，皆是從上加去下體不動，每一卦生八卦，故謂之摩盪。又曰：摩是兩箇物事相摩戛，盪是圓轉推盪出來；摩是八卦以前事，盪是有那八卦了，團旋推盪那六十四卦出來。漢書所謂盪軍，是圓轉去殺伐磨轉他底意思。

鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。

〈本義〉此變化之成象者。〈大全〉建安丘氏曰：前以乾坤、貴賤、剛柔、吉凶變化言是對待之，陰陽交易之體也。此以摩盪鼓潤運行言是流行之陰陽變易之用也。至下文則言乾坤之德行，而繼以人體乾坤者終之。

乾道成男，坤道成女。

〈本義〉此變化之成形者，此兩節又明易之，見於實體者，與上文相發明也。〈大全〉朱子曰：剛柔相摩，八卦相盪，方是說做這卦，做這卦了，那鼓之以雷霆與風雨，日月寒暑之變化，皆在這卦中，那成男成女之變化，也在這卦中，見造化關捩也。纔動那許多物事都出來易，只是模寫他這箇。又曰：鼓之以雷霆，潤之以風雨，此已上是將造化之實體，對易中之理，此下便是說易中卻有許多物事。　天地父母分明是一理，乾道成男，坤道成女，則凡天下之男皆乾之氣，天下之女皆坤之氣，從這裡便徹上徹下，即是一箇氣都透了。　乾道成男，坤道成女，通人物言之，在動物如牝馬之類，在植物亦有男女，如麻有牡麻及竹有雌雄之類，皆離陰陽剛柔不得。又曰：豈得男便都無陰，女便都無陽，這般須要錯看。　正蒙云：游氣紛擾合而成質者，生人物之萬殊。陰陽兩端循環不窮者，立天地之大義。陰陽循環如磨，游氣紛擾如磨中出者，剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，此陰陽循環，立天地之大義也。乾道成男，坤道成女，此游氣紛擾生人物之萬殊也。　雲峰胡氏曰：剛柔二爻相摩而為八卦，八卦相盪而為六十四，摩與盪即上文所謂變化也。六十四卦之中，自有雷霆、風雨、日月、寒暑，變化而成象者也，卦之中自有男女變化而成形者也。此一節畫後之易又如此也，大抵易之未畫卦爻之變化，在天地實體中，及其既畫天地萬物之變化，又在卦爻實體中，本義兩以實體言見在天地者，即未畫之易在易者，即是已畫之天地其體皆實而非虛也。

乾知大始，坤作成物。

〈本義〉知猶主也，乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理，蓋凡物之屬乎陰陽者，莫不如此。大抵陽先陰後，陽施陰受，陽之輕清未形而陰之重濁有跡也。〈大全〉朱子曰：乾知大始，坤作成物，知者管也。乾管卻大始，大始即生物之始，乾始物而坤成之也。　乾知大始，乾為其始、為其萌芽，坤作成物，坤管下面一截，有所作為。　知訓管字不當解作知見之知，大始未有形，知之而已成物，乃流形之時，故有為。　乾只是氣之統體，無所不包但自其氣之動而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為陰。所以陽常兼陰，陰不得兼陽，陽大陰小，陽全陰半，陽饒陰乏，而陰必附陽，皆此意也。　邵子曰：陽不能獨立，必得陰而後立，故陽以陰為基；陰不能自見，必待陽而後見。故陰以陽為倡，陽知其始而享其成，陰效其法而終其勞也。　柴氏中行曰：一氣之動則自有知覺，而生意所始，乾實為之一氣，既感則妙合而凝其形，乃著有作成之意。坤實為之

乾以易知，坤以簡能。

〈本義〉乾健而動，即其所知便能始物，而無所難，故為以易而知大始，坤順而靜，凡其所能皆從乎陽而不自作，故為以簡而能成物。〈大全〉朱子曰：乾之易只管上一截事，到下一截卻屬坤，故易；坤只是承乾，不著做上一截事，只做下面一截，故簡。如乾以易知，坤以簡能，知便是做起頭，能便是做了，觀隤然確然亦可見易簡之理。　乾以易知，乾陽物也，陽德剛健，

故作為易成；坤以簡能，坤因乾先發得有

頭腦，特因而為之，故簡。　乾惟行健其所施，為自是容易，觀造化生長可見，只是這氣一過時，萬物皆生了，可見其易，要生便生，更無凝滯；要做便做，更無等待，非健不能也。又曰：乾德剛健，他做時便通透徹達，攔截障蔽，他不住人，剛健者亦如此易知，只是說他恁地做時不費力；坤最省事，更無勞攘，只承受那乾底生將物，出來便見得是能，陰只是一箇順，若不順，如何配陽而生物簡，只順從而已。　乾以易知者，乾健不息，惟主於生物，都無許多艱深險阻，故能以易而知大始；坤順承天，惟以成物，都無許多繁擾作為，故能以簡而作成物。誠齋楊氏曰：自乾知大始，至坤以簡能，何謂也？曰

此贊乾坤之功，雖至溥而無際，而乾坤之德實至要而不繁也。　潘氏曰：乾主宰大始，坤作成萬物，此乾坤之職也。使為乾者用力之難，為坤者用功之繁，則乾坤亦勞矣。惟乾以易知，故主宰大始不以為難；惟坤以簡能，故作成萬物不以為繁也。雲峰胡氏曰：本義曰此承上文男女而言，乾坤之理蓋物凡陽皆屬乾之男，凡陰皆屬坤之女，一陰一陽可相有不可相無。然其理則陽主於始物，陰不過作成之爾。陽主始物，自然而然，胡為是之易也？健故也。陰但從陽，自能成物，胡為是之簡也？順故也。上兩節論陰陽之形體，兼氣與形而言也；此論陰陽之性情，因氣與形而以理言也。

又

一陰一陽之謂道。

〈本義〉陰陽迭運者氣也，其理則所謂道。〈大全〉朱子曰：一陰一陽之謂道，陰陽何以謂之道？當離合看。　一陰一陽之謂道，則陰陽是氣不是道，所以為陰陽者乃道也。若只言陰陽之謂道，則陰陽是道，今曰一陰一陽則是所以循環者，乃道也。一闔一闢，謂之變亦然。又曰：理則一而已，其形者則謂之器，其不形者則謂之道，然道非器不形，器非道不立，蓋陰陽亦器也，而所以陰陽者道也。是以一陰一陽，往來不息，而聖人指是以明道之全體也，此一陰一陽之謂道之說也。　問：一陰一陽之謂道，便是太極否？曰：陰陽只是陰陽，道便是太極，程子說所以一陰一陽者道也。　問：一陰一陽之謂道？曰：以一日言之，則晝陽而夜陰；以一月言之，則朢前為陽，朢後為陰；以一歲言之，則春夏為陽，秋冬為陰。從古至今，恁地滾將去，只是這箇陰陽，是孰使之然哉？乃道也。從此句下文分兩腳，此氣之動為人為物，渾是一箇道理，故人未生以前，此理本善，所以謂繼之者善，此則屬陽；氣質既定，為人為物所以謂成之者性，此則屬陰。又曰：一陰一陽，此是天地之理，如大哉乾元，萬物資始，乃繼之者善也。乾道變化各正性命，此成之者性也。這一段是說天地生成萬物之意，不是說人性上事。

繼之者善也。成之者性也。

〈本義〉道具於陰而行乎陽，繼言其發也。善謂化育之功，陽之事也；成言其具也；性謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

〈本義〉仁陽知陰各得，是道之一隅，故隨其所見而目為全體也。日用不知則莫不飲食，鮮能知味者。又其每下者也，然亦莫不有是道焉。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業，至矣哉。

〈本義〉顯自內而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而內也，用謂機緘之妙，業之本也。程子曰：天地無心而成化，聖人有心而無為。〈大全〉朱子曰：顯諸仁

是元亨誠之通，藏諸用是利貞誠之復。

富有之謂大業，日新之謂盛德。

〈本義〉張子曰：富有者，大而無外；日新者，久而無窮。〈大全〉朱子曰：富有之謂大業。言萬物萬事無非得此理，所謂富有也。日新是只管運用流行，生生不已。節齋蔡氏曰：富有廣大不禦，日新悠久無疆。天高地下，萬物散殊，其富有之謂歟陰陽升降變化不窮，其日新之謂歟。

生生之謂易。

〈本義〉陰生陽，陽生陰，其變無窮理與書皆然也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

〈本義〉效呈也法，謂造化之詳密而可見者。

極數知來之謂占，通變之謂事。

〈本義〉事之未定者，屬乎陽也；占之已決者，屬乎陰也。

陰陽不測之謂神。

〈本義〉張子曰：兩在故不測。〈大全〉朱子曰：陰陽不測之謂神。是總結這一段，不測是在這裡，又在那裡，便是這一箇物事，走來走去無處不在，六十四卦都說了這，又說三百八十四爻許多變化都只是這一箇物事周流其間。

又

闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。

〈本義〉闔闢，動靜之機也。先言坤者由靜而動也，乾坤變通者，化育之功也。〈大全〉漢上朱氏曰：坤自夏至，以一陰右行，萬物由之而入，故曰闔戶；乾自冬至，以一陽左行，萬物從之而出，故曰闢戶。又曰：無闔則無闢無靜則無動，此歸藏所以先坤歟。　進齋徐氏曰：天道流行，有動有靜，猶戶之闔闢也。陽之噓也，戶之闢也，群蟄由是而作也。是謂之乾陰之翕也，戶之闔也，群動由是而息也。是謂之坤先坤後

乾陰陽之義也。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

〈本義〉一每生二，自然之理也。易者，陰陽之變；太極者，其理也；兩儀者，始為一畫，以分陰陽；四象者，次為二畫，以分太少；八卦者，次為三畫，而三才之象始備。此數言者，實聖人作易，自然之次第，有不假絲毫智力而成者，畫卦揲蓍其序皆然。〈大全〉朱子曰：周子康節說太極是和陰陽，袞說易中便抬起說。周子言太極動而生陽，靜而生陰，動時便是陽之太極，靜時便是陰之太極，蓋太極只在陰陽裡。如易有太極，是生兩儀，則先從實理處說，若說其生則俱生太極，依舊在陰陽裡，但言其次序，須有這實理，方始有陰陽也。其理則一，雖然自見，在事物而觀之，則陰陽函太極；推其本，則太極生陰陽。　問：一陰一陽上又各生一陰一陽之象，以圖言之，兩儀生四象，四象生八卦，節節推去，固容易見。就天地間著實處，如何驗得？曰：一物上自各有陰陽，如人之男女陰陽也。逐人身上又各有這血氣，血陰而氣陽也，如晝夜之間，晝陽也，夜陰也，而晝陽自午後屬陰，夜陰自子後又是陽，此便是陰陽各生陰陽之象。　南軒張氏曰：易者生生之妙，而太極者所以生生者也。

又

形而上者謂之道，形而下者謂之器。

〈本義〉卦爻陰陽皆形而下者，其理則道也。〈大全〉朱子曰：形而上者，指理而言；形而下者，指事物而言。事事物物皆有其理，事物可見而其理，難知即事即物，便見得此理，只是如此看。又曰：形而上底虛渾是道理，

形而下底實便是器，這箇分說得極精切。又

曰：道是道理，事事物物皆有箇道理；器是形跡，事事亦皆有箇形跡。有道即有器，有器須有道，物必有則。又曰：可見底是器，不可見底是道，理是道，物是器。

《繫辭下》

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也。來者信也。屈信相感而利生焉。

〈本義〉言往來屈信，皆感應自然之常理。

又

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生，易曰：三人行，則損一人，一人行，則得其友，言致一也。

〈本義〉絪縕交密之狀，醇謂厚而凝也，言氣化者也，化生形化者也。〈大全〉朱子曰：天地男女都是兩箇方得專一。　臨川吳氏曰：絪縕者，氣之交也；構精者，形之交也。天地之二氣交，故物之以氣化者，其氣醲厚而能醇，男女之二氣交，故物之以形化者，其精凝聚而能生此氣，形之相交以二與三人損一，一人得友之，相合以二者，其理同，皆言其以一合一，故能致一而不二也。

又

子曰：乾坤其易之門邪，乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。

〈大全〉雲峰胡氏曰：其初也，陰陽分而為兩儀，陰陽之合則為四象，八卦而剛柔於是乎有體著，而天地之撰微而神明之德皆自乾開其始，而坤成其終，故曰乾坤易之門。

《說卦傳》

昔者聖人之作易也。將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。

〈大全〉朱子曰：陰陽以氣言，剛柔以質言，仁義以理言。陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別。而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。　陰陽是陽中之陰陽，剛柔是陰中之陰陽，剛柔以質言，是有個物了，見得是剛底柔底。陰陽以氣言。

太極圖

《周子太極圖說》

無極而太極。

〈注〉上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。故曰：無極而太極。非太極外，復有無極也。

太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。

太極之有動靜，是天命之流行也，所謂一陰一陽之謂道。誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也。其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠之復也，成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動靜陰陽之理，已悉具於其中矣。雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而不見其終之離也。故程子曰：動靜無端，陰陽無始。非知道者，孰能識之。

陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。

有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質具於地，而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，火、金，陰也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，金、水，陰也。又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠閒隔哉。

五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。

五行具，則造化發育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。至於所以為太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉。然五行之生，隨其氣質而所稟不同，所謂各一其性也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。

無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、二五所以混融而無閒者也，所謂妙合者也。真以理言，無妄之謂也；精以氣言，不二之名也；凝者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尢可以見其全矣。子思子曰：君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。此之謂也。

惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。

此言眾人具動靜之理，而常失之於動也。蓋人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。然形生於陰，神發於陽，五常之性，感物而動，而陽善、陰惡，又以類分，而五性之殊，散為萬物。蓋二氣五行，化生萬物，其在人者又如此。自非聖人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。

聖人定之以中正仁義，而主靜。立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。

此言聖人全動靜之德，而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而聖人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝、利害相攻者，於此乎定矣。然靜者誠之復，而性之真也。苟非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉。故聖人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地日月、四時鬼神，有所不能違也。蓋必體立、而後用有以

行，若程子論乾坤動靜，而曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，亦此意爾。

君子修之吉，小人悖之凶。

聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之閒而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虛動直，而聖可學矣。

故曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：原始反終，故知死生之說。

陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成德，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。陽也；剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之閒，綱紀造化，流行古今，不言之妙。聖人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其說。

大哉易也，斯其至矣。

易之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉。抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。學者亦不可以不知也。

《朱子太極圖說解》

○此所謂無極而太極也，所以動而陽，靜而陰之本體也。然非有以離乎陰陽也，即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而為言爾。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11340-18px-GJfont.pdf.jpg' />此〇之動而陽靜而陰也；中〇者其本體也，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11346-18px-GJfont.pdf.jpg' />者陽之動也。○之用，所以行也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11345-18px-GJfont.pdf.jpg' />者陰之靜也。〇之體所以立也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11345-18px-GJfont.pdf.jpg' />者，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11346-18px-GJfont.pdf.jpg' />之根也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11346-18px-GJfont.pdf.jpg' />者，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11345-18px-GJfont.pdf.jpg' />之根也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11342-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11344-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11343-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11352-18px-GJfont.pdf.jpg' />，此陽變陰，合而生水火木金土也。乀者，陽之變也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page5466-18px-GJfont.pdf.jpg' />者，陰之合也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11351-18px-GJfont.pdf.jpg' />陰盛，故居右，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11354-18px-GJfont.pdf.jpg' />陽盛，故居左。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11353-18px-GJfont.pdf.jpg' />陽穉，故次火；<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11348-18px-GJfont.pdf.jpg' />陰穉，故次水；<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11347-18px-GJfont.pdf.jpg' />沖氣，故居中。而水火之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11350-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11349-18px-GJfont.pdf.jpg' />交系乎上，陰根陽，陽根陰也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而復水，循環無端，五氣布而四時行也。〇<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11359-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11342-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11344-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11343-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11352-18px-GJfont.pdf.jpg' />五行一陰陽，五殊二實無餘欠也。陰陽一太極，精粗本末無彼此也。太極本無極，上天之載無聲臭也。五行之生，各一其性，氣殊質異各一，其〇無假借也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11355-18px-GJfont.pdf.jpg' />此無極二五所以妙合而無閒也。〇乾男坤女，以氣化者言也，各一其性，而男女一太極也。○萬物化生以形化者，言也各一，其性而萬物一太極也。惟人也，得其秀而最靈，則所謂人〇者，於是乎在矣。然形<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11345-18px-GJfont.pdf.jpg' />之為也，神<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11346-18px-GJfont.pdf.jpg' />之發也，五性<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11344-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11343-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11352-18px-GJfont.pdf.jpg' />之德也，善惡男女之分也，萬事萬物之象也，此天下之動所以紛紜交錯而吉凶悔吝所由以生也。惟聖人者，又得夫秀之精一，而有以全乎○之體用者也。是以一靜一動，各臻其極，而天下之，故常感通乎寂然不動之中，蓋中也、仁也、感也。所謂<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11358-18px-GJfont.pdf.jpg' />也，○之用所以行也、正也、義也、寂也，所謂<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11360-18px-GJfont.pdf.jpg' />也，〇之體所以立也。中正仁義渾然全體，而靜者常為主焉，則人〇於是乎立，而〇<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11359-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11344-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11343-18px-GJfont.pdf.jpg' /><img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11352-18px-GJfont.pdf.jpg' />天地日月四時鬼神有所不能違矣。君子之戒，謹恐懼，所以修此而吉也；小人之放僻邪侈，所以悖此而凶也。天地人之道各一，〇也、陽也、剛也、仁也；所謂<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11346-18px-GJfont.pdf.jpg' />也、物之始也、陰也、柔也、義也；所謂<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11360-18px-GJfont.pdf.jpg' />也、物之終也，此所謂易也，而三極之道立焉，實則一〇也。故曰易有太極<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page11359-18px-GJfont.pdf.jpg' />之謂也。

《周子通書》《動靜》

動而無靜，靜而無動，物也。

〈注〉有形，則滯於一偏。

動而無動，靜而無靜，神也。

神則不離於形，而不囿於形矣。

動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。

動中有靜，靜中有動。

物則不通，神妙萬物。

結上文，起下意。

水陰根陽，火陽根陰。

水，陰也，而生於一，則本乎陽也；火，陽也，而生於二，則本乎陰也所謂神妙萬物者如此。

五行陰陽，陰陽太極。

此即所謂五行一陰陽，陰陽一太極者，以神妙萬物之體而言也。

四時運行，萬物終始。

此即所謂五氣順布，四時行焉，無極二五，妙合而凝者，以神妙萬物之用而言也。

混兮闢兮。其無窮兮。

體本則一故曰混，用散而殊故曰闢。一動一靜，其運如循環之無窮盡，此兼舉其體用而言也。

《理性命》

厥彰厥微，匪靈弗瑩。

〈注〉陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之。

剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。

即五行之理也。

二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。

自其末以緣本，則五行之異，本二氣之實，二氣之實，又本一理之極。是合萬物而言之，為一太極而已也。自其本而之末，則一理之實，而萬物分之以為體。故萬物之中，各有一太極也。

《張子正蒙》《太和篇》

太和所謂道，中涵浮沉、升降、動靜、相感之性，是生絪縕、相盪、勝負、屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於易者乾乎。效法於簡者坤乎。散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬、絪縕，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道；學易者見此，謂之見易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。太虛無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。客感客形與無感無形，惟盡性者一之。天地之氣，雖聚散、攻取百塗，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。知虛空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深於《易》者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏有生於無自然之論，不識所謂有無混一之常。若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷於浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一途。語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以有生於無，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術而求，多見其蔽於詖而陷於淫矣。氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息，《易》所謂絪縕，莊生所謂生物以息相吹、野馬者與。此虛實、動靜之機，陰陽、剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感遇聚散，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕煨燼，無非教也。氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客。方其散也，安得遽謂之無。故聖人仰觀俯察，但云知幽明之故，不云知有無之故。盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水。知太虛即氣，則無無。故聖人語性與天道之極，盡於參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學也。太虛為清，清則無礙，無礙故神。反清為濁，濁則礙，礙則形。凡氣清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間則風行而聲聞具達，清之驗與。不行而至，通之極與。由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。鬼神者，二氣之良能也。聖者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應之目。凡天地法象，皆神化之糟粕爾。天道不窮，寒暑已；眾動不窮，屈伸已；鬼神之實，不越二端而已矣。兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。感而後有通，不有兩則無一。故聖人以剛柔立本，乾坤毀則無以見《易》。游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。日月相推而明生，寒暑相推而歲成。神易無方體，一陰一陽，陰陽不測，皆所謂通乎晝夜之道也。晝夜者，天之一息乎。寒暑者，天之晝夜乎。天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。魂交成夢，百感紛紜，對寤而言，一身之晝夜也。氣交為春，萬物揉錯，對秋而言，天之晝夜也。氣本之虛則湛本無形，感而生則聚而有象。有象斯有對，對必反其為。有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情同出於太虛，而卒歸於物欲，倏而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫。造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物。無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。萬物形色，神之糟粕。性與天道云者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物為不一也，天大無外，其為感者絪縕二端而已。物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉，一萬物之妙者與。氣與志，天與人，有交勝之理。聖人在上而下民咨，氣壹之動志也。鳳凰儀，志壹之動氣也。

《參兩篇》

地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，性也。一物兩體，氣也。一故神，兩故化。此天之所以參也。地純陰凝聚於中，天浮陽運旋於外，此天地之常體也。恒星不動，純繫乎天，與浮陽運旋而不窮者也。日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在氣中，雖順天左旋，其所繫辰象隨之，稍遲則反移徙而右爾。間有緩速不齊者，七政之性殊也。月陰精，反乎陽者也，故其右行最速。日為陽精，然其質本陰，故其右行雖緩，亦不純繫乎天，如恆星不動。金水附日前後進退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。鎮星地類，然根本五行，雖其行最緩，亦不純繫乎地也。火者亦陰質，為陽萃焉，然其氣比日而微，故其遲倍日。惟木乃歲一盛衰，故歲歷一辰。辰者，日月一交之次，有歲之象也。凡圜轉之物，動必有機。既謂之機，則動非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論爾，不考日月出沒、恒星昏曉之變。愚謂在天而運者，惟七曜而已。恆星所以為晝夜者，直以地氣乘機左旋於中，故使恒星、河漢因〈一作回〉北為南，日月因天隱見，太虛無體，則無以驗其遷動於外也。天左旋，處其中者順之，少遲則反右矣。地，物也；天，神也。物無踰神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。地有升降，日有修短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降其閒，相從而不已也。陽日上，地日降而下者，虛也；陽日降，地日進而上者，盈也。此一歲寒暑之候也。至於一晝夜之盈虛、升降，則以海水潮汐驗之為信；然閒有小大之差，則繫日月朔朢，其精相感。日質本陰，月質本陽，故於朔朢之際精魄反交，則光為之食矣。虧盈法：月於人為近，日遠在外，故月受日光常在於外，人視其終初如鉤之曲，及其中天也如半璧然。此虧盈之驗也。月所位者陽，故受日之光，不受日之精，相朢中弦則光為之食，精之不可以二也。日月雖以形相物，考其道則有施受健順之差焉。星月金水受光於火日，陰受而陽施也。陰陽之精互藏其宅，則各得其所安，故日月之形，萬古不變。若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相盪，升降相求，絪縕相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能。此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之。不曰性命之理，謂之何哉。日月得天，得自然之理也，非蒼蒼之形也。閏餘生於朔，不盡周天之氣。而世傳交食法，與閏異術，蓋有不知而作者爾。陽之德主於遂，陰之德主於閉。陰性凝聚，陽性發散。陰聚之，陽必散之，其勢均散。陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。故雲物班布太虛者，陰為風驅，斂聚而未散者也。凡陰氣凝聚，陽在內者不得出，則奮擊而為雷霆；陽在外者不得入，則周旋不舍而為風。其聚有遠近虛實，故雷風有小大、暴緩。和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣曀霾。陰常散緩，受交於陽，則風雨調，寒暑正。天象者，陽中之陰；風霆者，陰中之陽。雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神化所從來，德之盛者與。火日外光，能直而施；金水內光，能闢而受。受者隨材各得，施者所應無窮，神與形、天與地之道與。木曰曲直，能既曲而反申也；金曰從革，一從革而不能自反也。水火，氣也，故炎上潤下與陰陽升降，土不得而制焉。木金者，土之華實也，其性有水火之雜。故木之為物，水漬則生，火然而不離也，蓋得土之浮華於水火之交也。金之為物，得火之精於土之燥，得水之精於水之濡，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，蓋得土之精實於水火之際也。土者，物之所以成始而成終也，地之質也，化之終也，水火之所以升降，物兼體而不遺者也。冰者，陰凝而陽未勝也；火者，陽麗而陰未盡也。火之炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。陽陷於陰為水，附於陰為火。

《天道篇》

天道四時行，百物生，無非至教；聖人之動，無非至德，夫何言哉。天體物不遺，猶仁體事無不在也。禮儀三百，威儀三千，無一物而非仁也。昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍，無一物之不體也。上天之載，有感必通；聖人之為，得為而為之也。天不言而四時行，聖人神道設教而天下服。誠於此，動於彼，神之道與。天不言而信，神不怒而威。誠故信，無私故威。天之不測謂神，神而有常謂天。運於無形之謂道，形而下者不足以言之。鼓萬物而不與聖人同憂，天道也。聖不可知也，無心之妙非有心所及也。不見而章，已誠而明也；不動而變，神而化也；無為而成，為物不貳也。已誠而明，故能不見而章，不動而變，無為而成。富有，廣大不禦之盛與。日新，悠久無疆之道與。天之知物不以耳目心思，然知之之理過於耳目心思。天視聽以民，明威以民，故《詩》《書》所謂帝天之命，主於民心而已焉。化而裁之存乎變。存四時之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁。推而行之存乎通。推四時而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。神而明之，存乎其人。不知上天之載，當存文王。默而成之，存乎德行。學者常存德性，則自然默成而信矣。存文王，則知天載之神；存眾人，則知物性之神。谷之神也有限，故不能通天下之聲；聖人之神惟天，故能周萬物而知。聖人有感無隱，正猶天道之神。形而上者，得意斯得名，得名斯得象。不得名，非得象者也。故語道至於不能象，則名言亡矣。世人知道之自然，未始識自然之為體爾。有天德，然後天地之道可一言而盡。正明不為日月所眩，正觀不為天地所遷。

《神化篇》

神，天德；化，天道。德，其體；道，其用。一於氣而已。神無方，易無體，大且一而已爾。虛明〈一作靜〉照鑒，神之明也；無遠近幽深，利用出入，神之充塞無閒也。天下之動，神鼓之也。辭不鼓舞則不足以盡神。鬼神，往來、屈伸之義。故天曰神，地曰祇，人曰鬼。形而上者，得辭斯得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神。化為難知，故急辭不足以體化。氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，知義用利，則神化之事備矣。德盛者窮神則知不足道，知化則義不足云。天之化也運諸氣，人之化也順乎時。非氣非時，則化之名何有。化之實何施。《中庸》曰：至誠為能化。孟子曰：大而化之。皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。所謂氣也者，非特其蒸鬱凝聚，接於目而後知之。苟健、順、動、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象。時若非象，指何為時。世人取釋氏銷礙入空，學者舍惡趨善以為化，此直可以為始學遣累者，薄乎云爾，豈天道神化所可同日語哉。變則化，由粗入精也；化而裁之謂之變，以著顯微也。谷神不死，故能微顯而不揜。鬼神常不死，故誠不可揜。人有是心，在隱微必乘間而見。故君子雖處幽獨，防亦不懈。神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，然後能窮神知化。大可為也，大而化不可為也。在熟而已。易謂窮神知化，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。大而化之，能不勉而大也。不已而天，則不測而神矣。先後天而不違，順至理以推行，知無不合也。雖然，得聖人之任者皆可勉而至，猶不害於未化爾。大幾聖矣，化則位乎天德矣。大則不驕，化則不吝。無我而後大，大成性而後聖。聖位天德不可致知謂神。故神也者，聖而不可知。見幾則義明，動而不括則用利，屈伸順理則身安而德滋。窮神知化，與天為一，豈有我所能勉哉。乃德盛而自致爾。精義入神，事豫吾內，求利吾外也；利用安身，素利吾外，致養吾內也。窮神知化，乃養盛自致，非思勉之能強。故崇德而外，君子未或致知也。神不可致思，存焉可也；化不可助長，順焉可也。存虛明，久至德，順變化，達時中，仁之至，義之盡也。知微知彰，不舍而繼其善，然後可以成之性矣。聖不可知者，乃天德良能。立心求之，則不可得而知之。聖不可知謂神。莊生繆妄，又謂有神人焉。唯神為能變化，以其一天下之動也。人能知變化之道，其必知神之為也。見《易》則神其幾矣。知幾其神，由經正以貫之，則寧用終日，斷可識矣。幾者，象見而未形也。形則涉乎明，不待神而後知也。吉之先見云者，順性命則所先皆吉也。知神而後能饗帝饗親，見《易》而後能知神。是故不聞性與天道而能制禮作樂者，末矣。精義入神，豫之至也。徇物喪心，人化物而滅天理者乎。存神過化，忘物累而順性命者乎。敦厚而不化，有體而無用也；化而自失焉，徇物而喪己也。大德敦化，然後仁知一而聖人之事備。性性為能存神，物物為能過化。無我，然後得正己之盡；存神，然後妙應物之感。範圍天地之化而不過，過則溺於空，淪於靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。旁行不流，圓神不倚也；百姓日用而不知，溺於流也。義以反經為本，經正則精：仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動一靜也；仁敦化，靜一動也。仁敦化則無體，義入神則無方。

《動物篇》

動物本諸天，以呼吸為聚散之漸；植物本諸地，以陰陽升降為聚散之漸。物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也：反之為鬼，以其歸也。氣於人，生而不離，死而游散者謂魂；聚成形質，雖死而不散者謂魄。海水凝則冰，浮則漚。然冰之才，漚之性，其存其亡，海不得而與焉。推是足以究死生之說。有息者根於天，不息者根於地。根於天者不滯於用，根於地者滯於方，此動植之分也。生有先後，所以為天序；小大、高下相並而相形焉，是謂天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然後經正，知秩然後禮行。凡物能相感者，鬼神施受之性也；不能感者，鬼神亦體之而化矣。物無孤立之理。非同異、屈伸、終始以發明之，則雖物非物也。事有始卒乃成。非同異、有無相感，則不見其成。不見其成，則雖物非物。故一屈伸相感而利生焉。獨見獨聞，雖小異，怪也，出於疾與妄也；共見共聞，雖大異，誠也，出陰陽之正也。賢才出，國將昌；子孫才，族將大。人之有息，蓋剛柔相摩、乾坤闔闢之象也。寤，形開而志交諸外也；夢，形閉而氣專乎內也。寤所以知新於耳目，夢所以緣舊於習心。醫謂饑夢取，飽夢與，凡寤夢所感，專語氣於五藏之變，容有取焉爾。聲者，形氣相軋而成。兩氣者，谷響雷聲之類；兩形者，桴鼓扣擊之類；形軋氣，羽扇、敲矢之類；氣軋形，人聲、笙簧之類。是皆物感之良能，人皆習知而不察者爾。形也，聲也，臭也，味也，溫涼也，動靜也，六者莫不有五行之別、同異之變，皆帝則之必察者與。

《誠明篇》

誠明所知，乃天德良知，非聞見小知而已。天人異用，不足以言誠；天人異知，不足以盡明。所謂誠明者，性與天道不見乎小大之別也。義命合一存乎理，仁知合一存乎聖，動靜合一存乎神，陰陽合一存乎道，性與天道合一存乎誠。天所以長久不已之道，乃所謂誠。仁人孝子所以事天誠身，不過不已於仁孝而已。故君子誠之為貴。誠有是物，則有終有始；偽實不有，何終始之有。故曰不誠無物。自明誠，由窮理而盡性也；自誠明，由盡性而窮理也。性者，萬物之一原，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。天能為性，人謀為能。大人盡性，不以天能為能而以人謀為能。故曰：天地設位，聖人成能。盡性，然後知生無所得，則死無所喪。未嘗無之謂體，體之謂性。天所性者通極於道，氣之昏明不足以蔽之；天所命者通極於性，遇之吉凶不足以戕之。不免乎蔽之戕之者，未之學也。性通乎氣之外，命行乎氣之內。氣無內外，假有形而言爾。故思知人不可不知天，盡其性然後能至於命。知性知天，則陰陽、鬼神皆吾分內爾。天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也；受光有小大、昏明，其照納不二也。天良能本吾良能，顧為有我所喪爾。上達反天理，下達徇人欲者與。性，其總合兩也；命，其受有則也。不極總之要，則不至受之分。盡性窮理而不可變，乃吾則也。天所自不能已者謂命，不能無感者謂性。雖然，聖人猶不以所可憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。湛一，氣之本；攻取，氣之欲。口腹於飲食，鼻舌於臭味，皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾。心能盡性，人能弘道也；性不知檢其心，非道弘人也。盡其性，能盡人物之性；至於命者，亦能至人物之命；莫不性諸道，命諸天。我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。至於命，然後能成己成物，不失其道。以生為性，既不通晝夜之道，且人與物等，故告子之妄不可不詆。性於人無不善，繫其善反不善反而已。過天地之化，不善反者也。命於人無不正，繫其順與不順而已。行險以僥倖，不順命者也。形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。人之剛柔、緩急、有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏。養其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。惡盡去則善因以亡，故舍曰善而曰成之者性。德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨死生修夭而已。故論死生則曰有命，以言其氣也；語富貴則曰在天，以言其理也。此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉。不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。舜禹有天下而不與焉者，正謂天理馴致，非氣稟當然，非志意所與也。必曰舜禹云者，餘非乘勢則求焉者也。利者為神，滯者為物。是故風雷有象，不速於心。心禦見聞，不弘於性。上知下愚，習與性相遠既甚而不可變者也。纖惡必除，善斯成性矣；察惡未盡，雖善必粗矣。不識不知，順帝之則，有思慮知識，則喪其天矣。君子所性，與天地同流異行而已。在帝左右，察天理而左右也。天理者，時義而已。君子教人，舉天理以示之而已。其行己也，述天理而時措之也。和樂，道之端乎。和則可大，樂則可久。天地之性，久大而已矣。莫非天也，陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。領惡而全好者，其必由學乎。不誠不莊，可謂之盡性窮理乎。性之德也未知偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知其性也。勉而後誠莊，非性也。不勉而誠莊，所謂不言而信，不怒而威者與。生直理順，則吉凶莫非正也；不直其生者，非幸福於回，則勉難於苟也。屈伸相感而利生，感以誠也；情偽相感而利害生，雜之偽也。至誠則順理而利，偽則不循理而害。順性命之理，則所謂吉凶，莫非正也。逆理則凶為自取，吉其險幸也。莫非命也，順受其正。順性命之理，則得性命之正，滅理窮欲，人為之招也。