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欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第九卷目錄

　《理氣部·總論三》

　　邵子《皇極經世二》〈《觀物內篇之六》　《觀物內篇之七》　《觀物內篇之八》　《觀　物內篇之九》〉

學行典第九卷

《理氣部·總論三》

《邵子·皇極經世二》《觀物內篇之六》

孔子贊易自羲軒而下，序書自堯舜而下，刪詩自文武而下，修春秋自桓文而下。自羲軒而下，祖三皇也；自堯舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓文而下，孫五霸也。

〈注〉易、書、詩、春秋，皇帝王霸、聖人之事業，盡在於是矣。仲尼祖三皇，宗五帝，子三王，孫五霸，其道大德尊如此。《中庸》曰仲尼祖述堯舜，而不曰三皇尊之，而不可以言名也。憲章文武而不及五霸，卑之而有所不足道也。此則兼舉之矣。然聖人作《春秋》，雖五霸猶或取之，以其有功於一時也。故曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。微管仲吾其被髮左衽矣。聖人之心公天下也，如此，春秋者，聖人之刑賞也。五霸雖得罪於聖人，及其有功亦在所不掩也。嗚呼！治天下者賞善刑惡能如聖人之心，以公天下則四海之內無思不服。儻徇好惡之私則刑賞濫矣，刑賞濫而天下未有不亂者也。

祖三皇，尚賢也；宗五帝，亦尚賢也；三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。子三王，尚親也；孫五霸，亦尚親也；三王尚親以功，五霸尚親以力。

三皇五帝之治皆尚賢者也，而三皇以道，五帝以德。三王五霸之治皆尚親者也，而三王以功，五霸以力。以道則為化，以德則為教，以功則為勸，以力則為率。道德則無親疏之閒，功力則有違從之異，然而力率天下而親之，則狹矣。此皇帝王霸之所以分也。

嗚呼。時之既往億千萬年，時之未來亦億千萬年，仲尼中閒生而為人，何祖宗之寡而子孫之多邪。所以重贊堯舜，至禹曰：禹吾無閒然矣。

時之既往，時之未來，皆有億千萬之數，所以為古今也。仲尼在古今之閒，何祖宗之寡子孫之多，謂治世少而亂世多，聖君少而庸君多也。三王方三皇五帝時，雖不同，然固已鮮矣。後世不止雜乎霸，而霸亦有所不足也。仲尼贊堯則曰：唯天為大，唯堯則之，贊舜則曰：君哉，舜也！無為而治者，其舜也與！至禹則曰：菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫，禹吾無間然矣。文王則曰：三分天下有其二，以服事殷周之德，其可謂至德也已。湯武則曰：順乎天而應乎人，嗚呼！文王之德與舜禹並，可謂至矣！

仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年，雖不敢比仲尼上贊堯舜禹，豈不敢比孟子上贊仲尼乎。

仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年，蓋道之相傳，無古今之異。仲尼傳堯舜禹者也，孟子傳仲尼者也，吾先君子蓋學孔孟者也。

人謂仲尼惜乎無土，吾獨以為不然：獨夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以九州為土，仲尼以萬世為土。若然，則孟子言，自生民以來，未有如孔子也。斯亦未為之過矣。

獨夫之土百畝而已，大夫之土百里而已，諸侯之土四境而已，天子之土九州而已，皆有窮極者矣。仲尼之道，通萬萬世而無弊，萬世之所尊者也，故曰：仲尼以萬世為土，非特萬世也，亙古今、窮天地，一人而已。故孟子曰：自生民以來，未有夫子也。

夫人不能自富，必待天與其富然後能富；人不能自貴，必待天與其貴然後能貴。若然，則富貴在天也，不在人也，有求而得之者，有求而不得者矣，是繫乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修則不得，是非繫乎天也，繫乎人者也。夫人之能求而得富貴者，求其可得者也，非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，則謂其己之能得也，故矜之；求而失之，則謂其人之不與也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人耶。

富貴在天不可求而得，功德在人所可修而至。不可求而得，故必曰有命；所可修而至，故不可不勉。世之人不務修其所可至，而務求其所不可得，惑之甚也。故未得之則患得之，既得之則患失之，得之則矜夸，失之則怨懟，苟能知己得之人與之皆

天也，如是則安有不知量之人哉。

天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也。雖曰天命，亦未始不由積功累行，聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之，是天與。是人與。是知人作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益。積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所謂利乎仁者也。君子安有餘事于其間哉。然而有幸有不幸者，始可以語命也已。

聖人之大寶曰位，天實命之。故堯命舜天之曆數在爾躬，舜亦以此命禹。天位豈容求？而得者不可求而得，況可以不道而取之邪？此篇戒亂臣賊子使之知天命之可畏也，積功累行人之所當，為君子豈有求而然必自積功累行以得之，不積功累行以得之者，或有之矣。終亦必亡而已。積功累行而不得者，亦有之矣。君子乃謂之命也已。

夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下；殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下；周武以功有天下，周幽以虐失天下。三者雖時不同，其成敗之形一也。

夏禹、商湯、周武，其功德在民深矣。其創法垂統至矣。後世子孫，雖中才之君，能保惜其基業，謹守其法度，兢兢業業而勿失，雖百世可也。夏則太康已失邦，而其後有桀商太甲已不明，而其後有紂。周昭王已南征不返，而其後有幽厲。詩云：赫赫宗周，褒姒滅之。蓋周至幽厲，雖曰未亡，其實亡矣。獨以文武之澤未斬，國之典刑尚存，故至赧王而後失之。其祖宗之艱難積累以得之，其後亡國敗家之人，庸愚暴虐以失之，若出一塗。《書》曰：為善不同，同歸于治；為惡不同，同歸于亂。此之謂也。

平王東遷無功以復王業，赧王西走無虐以喪王室，威命不逮一小國諸侯，仰存于五霸而已，此又奚足道哉。

平王東遷，文武之業盡矣，故無功以復王室。赧王西走，危亡之勢極矣，故無虐以喪王室。皆不足道也。竊嘗論之桀紂幽厲皆暴君也，自平王至赧，皆庸君也。庸暴雖殊，皆足以亡其國。然暴君身為不善，其亡也速，其為天下害也淺。庸君未必能為大惡，而天下之為惡者，皆得以肆其惡，其亡也緩，其為天下害也深，故桀紂身為不善，湯武誅放而天下寧。幽厲亦可謂暴矣，獨以文武之澤未泯，止亡其身而國之未亡，幸也。自平至赧，無顯著之惡，而其庸則甚矣。其後有五霸，有戰國，有暴秦，民遂塗炭五百餘年，而天下受其害至漢而後始定。考之歷代亦莫不然。西漢自元成而下皆庸君也，卒致新室之亂，幸天下未厭，漢光武中興。東漢自桓靈而下，皆庸君也，卒致董卓之亂，而後有三國，有南北朝，又分而為十六國，民墜塗炭又四百餘年，而天下受其害至隋而後始定。隋煬帝暴君也，身為不善以亡其國，不旋踵有唐以興，而天下寧。唐自肅宗而下多庸君也，當時藩鎮固已暴橫于外，宦豎又且擅權于內，其後有五季，又分而為十國，皆得以肆其惡，民墜塗炭又二百年，至本朝而後大定。則暴君之為天下害也淺，庸君之為天下害也深，概可見矣。

但時無真王者出焉，雖有虛名，與杞宋其誰曰少異。是時也，春秋之作不亦宜乎。

當是時也，天下無王矣。孔子之作《春秋》，所以明王道而存王者之禮法也，使之得位則行之矣。孟子告齊梁之君亦必以王道者，以此也。

仲尼修經周平王之時，書終于晉文侯，詩列為王國風，春秋始于魯隱公，易盡于未濟卦。

孟子曰：王者之跡熄而後詩亡，詩亡然後春秋作。周平之時王者之跡熄矣，故春秋之所以作也。書終于文侯之命，周之東遷，晉鄭焉依文侯猶知尊周有功于時，故聖人取之始于典謨，終之以文侯之命與秦誓，則其時其事可知之矣。王者之跡熄而雅頌不作，周室之微，不絕如線四郊之外皆非己有，與一小國亦何以異，所存獨王者之虛名耳。故黍離之詩列于國風也，春秋始于魯隱魯周公之國，周公之禮樂典章，具在于魯。至隱公之世，周公之業衰矣。此春秋之所以始隱。又當周平之時也，易終于未濟卦，而一治一亂未始有窮也。

予非知仲尼者，學為仲尼者也。禮樂征伐自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣；宗周之功德自文武出，而出自幽厲，文武之基息矣，由是外裔得以侮中國。周之諸侯非一獨晉能攘去外裔，徙王東都洛邑，用存王國，為天下霸者之倡，秬鬯圭瓚之錫，其能免乎。

聖人人倫之至，能盡君君臣臣、父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦之道，正心誠身以治天下國家，此蓋孔子之志也。禮樂征伐威福之大柄也，臣下得而擅之，則人君之權移于下矣。蓋由君非其君，臣非其臣，欲不亂其可得乎？周之幽厲小人而乘君子

之器者也，盜斯奪之矣。故外裔得以侮中國，晉文侯獨能攘外裔而遷周于洛，知有君臣之義未同于外裔，其功亦可尚矣。此書所以有文侯之命也。

傳稱，子貢欲去魯告朔之餼羊，孔子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。是知名存實亡者，猶愈于名實俱亡者矣。禮雖廢而羊存，則後世安知有不復行禮者矣。晉文公尊王雖用虛名，猶能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也，及晉之衰也，秦由是敢滅周，斯愛禮之言信不誣矣。

孔子之時，魯國告朔之禮廢已久矣，而餼羊猶存。子貢獨見其禮已久廢，餼羊徒有虛名，故欲去之。聖人用心深遠，以為爾愛其羊，我愛其禮，禮雖廢而羊猶存。後世安知不有因其羊而行禮，循其名而求其實者乎？豈不愈于羊禮俱廢，名實皆亡者也。故晉文公有尊王之名，而尚能有功一時，所以聖人亦取之也。孟子謂好名之人能讓千乘之國，好名之人于道雖為未至，已能讓千乘之國，則與夫見利亡義、貪取苟得、無所顧藉者，蓋有間矣。或曰：好名之人矯偽不情，烏足貴哉。愚獨不然。矯偽為善，豈不賢于矯偽為惡者乎？竊嘗論之，為人君者能知堯舜之名為可，好則莫不願為堯舜好之而不已行之而彌久。是亦堯舜而已，為人臣者能知稷契之名為可好，則莫不願為稷契好之而不已行之而彌久，是亦稷契而已志于道者能知孔顏之名為可，好則莫不願為孔顏好之而不已行之而彌久，是亦孔顏而已。嗚呼！名者治世修身之具也，烏可一日闕于天下，但患不知所以好之耳，豈不貴哉。

齊景公嘗一日問政于孔子，孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉。信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸。是時也，諸侯僭天子，陪臣孰國命，祿去公室，政出私門，景公自不能上奉周天子，欲其臣下奉己，不亦難乎。厥後齊祚卒為田氏所移。夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三家也，亦猶周之有五霸也，韓魏趙之于晉也，既立其功，又分其地，既卑其主，又專其國；田氏之于齊也，既得其祿，又專其政，既弒其君，又移其祚。其如天下之事，豈無漸乎履霜之戒。寧不思乎。

君臣父子，天下之達，道人之大倫，所以維持天下者，以此用之則治，捨之則亂，古今一也。周之衰，三綱五常絕矣。篡君弒父無所不至，以君臣父子之道不明故也。諸侯既僭天子矣，大夫安能不僭諸侯；大夫既僭諸侯矣，陪臣安得不僭大夫。故雖管仲邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏猶不知禮，況其餘乎？其甚則魯之三家以雍徹用八佾舞于庭，是以陪臣僭天子也，陪臣而僭天子，況於執國命乎？始于僭踰，卒于攘奪，勢必然也。故田氏之于齊韓，趙魏之于晉，終逐其君而盜其國。嚮使齊晉之君不敢僭周則所謂田氏與三大夫者，其敢逐其君而盜其國乎？上之所好，下必有甚焉。出乎爾者反乎爾，不思之甚矣。《易》曰：履霜堅冰，至君子方履霜之時固已知堅冰之必至，宜辯之早也。

傳稱：王者，往也。能往天下者，可以王也。周之衰也，諸侯不朝天子久矣。及楚預中國會盟，仲尼始進爵為子，其僭王也，不亦陋乎。

春秋書曰：楚子而僭王，僭之甚者也。

夫以力勝人者，人亦以力勝之，吳嘗破越而有輕楚之心，及其破楚，又有驕齊之志，貪婪攻取，不顧德義，侵侮齊晉，專以外國為事，遂復為越所滅，越又不監之其後，復為楚所滅，楚又不監之其後，復為秦所滅，秦又不監之其後，復為漢所滅。恃強凌弱，與虎豹何以異乎。非所以謂之中國理義之師也。

吳楚秦越，恃強凌弱不顧德義，方之齊晉有間矣。

宋之為國也，爵高而力卑者乎。盟不度德，會不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後，其於伯也，不亦難乎。

宋襄公亦嘗主盟而衰弱，無術不足道也。

周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。燕處北陸之地，去中原特遠，苟不隨韓趙魏齊楚較利刃，爭虛名，則足以養德待時觀諸侯之變，秦雖虎狼，亦未易加害，延十五六年後，天下事未可知也。

燕居朔方，固為強大，與齊趙相抗，苟不與諸國爭勝負，而修召公之政以治其國，有可以興王之理也。王乃遣一刺客以入，暴秦自取滅亡，可哀也已。

中原之地方九千里，古不加多而今不加少，然而有祚長祚短，地大地小者，攻守罪故也。自三代而降，漢唐為盛，秦界于周漢之間矣。秦始盛于穆公，中于孝公，終于始皇，起于西夷，遷于岐山，徙于咸陽，兵瀆宇內，血流天下，吞吐四海，更革今古，雖不能比德三代，非晉隋可同年而語也，其祚之不永，得非用法太酷，殺人之多乎。所以仲尼序書終于秦誓一事，其言不亦遠乎。

秦穆公能改過，自誓伯之優者也。故序書上自典誥，下及秦誓，聖人猶取之而不廢，是亦不得中行而與之必也。狂狷乎之義也，王者不作，近于王道者，雖一善必錄聖人之心，如此然終于秦誓則世之盛衰道之污隆可知之矣。穆公有此一善可稱宜乎國以盛強，其後始皇并吞海內而乃尚刑好殺，止于二世以取滅亡。蓋秦強暴之國尚刑好殺，乃其所習。又況本以商鞅之法，其貽謀慘刻少恩有自來矣。

夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之好生也以義，漢之好生也亦以義；秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過之。天之道，人之情，又奚擇于周秦漢楚哉。擇乎善惡而已。是知善也者，無敵于天下而天下共善之；惡也者，又無敵于天下，而天下亦共惡之。天之道，人之情，又奚擇于周秦漢楚哉。擇于善惡而已。

仁者好生，不仁者好殺。好生者王，好殺者亡。好生者天佑之人愛之，好殺者天怒之人惡之。周漢以好生而興，秦楚以好殺而廢，天之興廢，人之去就，在乎仁與不仁而已。

《觀物內篇之七》

昔者孔子語堯舜則曰：垂衣裳而天下治。語湯武則曰：順乎天而應乎人。斯言可以該古今帝王受命之理也。堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德帝也，以功亦帝也，然而德下一等則入于功矣。湯伐桀以放，武伐紂以殺。以放王也，以殺亦王也，然而放下一等則入于殺矣。是知時有消長，事有因革，前聖後聖非出于一塗哉。

〈注〉堯舜禪讓，湯武征伐，其事則異，其道則同。以德以功以放以殺，時之消長、事之因革不同，如此至于征伐放殺，非聖人之所欲，蓋有不得已者焉。聖人所同者心，所異者跡，故前聖後聖非出于一塗，而聖人求乎心之所同，而不求乎跡之所同。苟姑同乎跡而不同乎心則為姦為惡，何所不至，不可不辨也。然所謂下一等者，孔子序書贊堯舜禹亦有詳略，謂韶盡美矣。又盡善也，武盡美矣。未盡善也，聖人蓋有深意焉。

天與人相為表裡。天有陰陽，人有邪正，邪正之由繫乎上之所好也：上好德則民用正，上好佞則民用邪，邪正之由有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人；雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶。時非無小人也，是難其為小人也，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如殷紂之世，小人何其多耶。時非無君子也，是難其為君子也，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣，臣擇君者，是繫乎人也；君得臣，臣得君者，是非繫乎人也，繫乎天者也。

天與人常相須而成者也，天有陰陽，人有邪正。正為君子，邪為小人。君子小人相為盛衰，猶陰陽之相為消長。聖人之于易否泰言之詳矣，且治世非無小人也，亂世非無君子也。君子在內，小人在外，所以為泰而天下治矣。君子在外，小人在內，所以為否而天下亂矣。君子小人無世無之，在乎人君所好所用而已。人君好德則民用正，而君子進小人退矣。人君好佞則民用邪，而小人進君子退矣。唐堯之時非無小人也，君子在內而眾小人在外，而寡則小人不勝君子也。故雖有四凶，亦不能害君子。商紂之世非無君子也，君子在外而寡小人在內，而眾則君子不能勝小人也。故雖有三仁而不能去小人，所謂內外者不獨在位在野而已。但信而任之則為內，疏而遠之則為外，上好正而信任君子則小人遠矣，不必待屏絕誅竄而後為外也。上好邪而信任小人則君子遠矣，不必待斥逐放棄而後為外也。所謂小人者，聖人亦未嘗疾之已甚也。但使君子在上，小人在下，各得其所而已。君子在上則足以制小人，小人在下則順以從君子，如是則天下未有不治者也。若夫疾惡而不能去，去惡而無其術者，適所以致禍亂之道也。嗚呼！君子小人用與不用實繫上之所好，上之所好實繫天下治亂，可不慎哉。

賢愚人之本性，利害民之常情，虞舜陶于河濱，傅說築于巖下，天下皆知其賢，而百執事不為之舉者，利害使之然也。吁。利害叢于中，而矛戟森于外，又安知有虞舜之聖而傅說之賢哉。河濱非禪位之所，巖下非求相之方，昔也在億萬人之下，而今也在億萬人之上，相去一何遠之甚也。然而必此云者，貴有名者也。

唐堯之舉舜，商宗之用說，蓋有素矣。猶歷試諸難稽之夢卜，所以厭天下之心也。雖舜之聖說之賢，苟為利害，所蔽人亦安知其聖賢哉。故堯高宗不得不如此，貴乎有名也。

易曰：坎，有孚，維心亨，行有尚，中正行，險，往且有功，雖危無咎。能自信故也，伊尹以之，是知古之人患名過實者有之矣，其間有幸與不幸者，雖聖人，人力有不及者矣。伊尹行冢宰，居責成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎。則天下之事去矣。又安能正嗣君，成終始之大忠者乎。吁。若委寄于匪人，三年之間，其如嗣君何。則天下之事亦去矣。又安有伊尹也。坎，有孚，維心亨，不亦近之乎。

有伊尹之位，有伊尹之時，有伊尹之德，有伊尹之心，忠于社稷，公于天下，則可。雖曰放君所不避也，苟無其位、無其時、無其德、無其心，不忠不公，則為篡也，烏可哉。故必如坎之維心亨行有尚，而後可以濟乎坎也。

易曰：由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，剛健主。豫動而有應，群疑乃亡，能自強故也，周公以之。是知聖人不能使人無謗，能處謗者也。周公居總，己當任重之地，借使避滅親之名，豈曰不孝乎。則天下之事去矣。又安能保嗣君，成終始之大孝者乎。吁。若委寄于匪人，七年之間，其如嗣君何。則天下之事亦去矣。又安有周公也。由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，不亦近之乎。

有周公之位，有周公之時，有周公之德，有周公之心，忠于社稷，公于天下則可。雖曰誅兄放弟所不避也，苟無其位、無其時、無其德、無其心，不忠不公則是大惡也，烏可哉。故必如豫之大有得勿疑朋，盍簪而後可以主豫也。

夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行則篤實之風行焉，尚言則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，是人必尚利也。尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。

治世務本故尚行，亂世務末故尚言。務本則君子之事也，故篤實之風所以行也。務末則小人之事也，故詭譎之風所以行也。治世樂與故尚義，亂世樂取故尚利。尚義則君子之事也，故謙讓之風所以行也。尚利則小人之事也，故攘奪之風所以行也。皆本乎王之所好，與夫君子小人之進退而已。

三王尚行者也，五霸尚言者也，尚行者必入于義也，尚言者必入于利也，義利之相去一何遠之。如是耶。

三王用忠信以行實事，故尚行。五霸用詭譎以假虛名，故尚言。所尚不同，如此王霸之所以異也。

是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之；行之于身，人得而見之；盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎。是知無愧于口不若無愧于身；無愧于身不若無愧于心。無口過易，無身過難；無身過易，無心過難；既無心過，何難之有。吁。安得無心過之人而與之語心哉。是故知聖人所以能立于無過之地者，謂其善事于心者也。

君子言之不出恥躬之不逮，故徒言之不若躬行之。行之者，或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。安而行之者，行之以無事盡子心者也。孟子所謂舜由仁義行者是也。利而行之，勉強而行之者，雖曰行之，而心或有所未盡，故不若盡心之為善也。既能行之，久而必有所至，及其成功，則一矣。言之于口則人得而聞之，行之于身則人得而見之，盡之于心則神得而知之。所謂盡之于心者，默而成之，不言而信者也。不言而信則神得而知之者也。故君子不欺暗室，不愧屋漏，以神之聰明不可欺也。無愧于口，不若無愧于身；無愧于身，不若無愧于心。謂行之于身不若盡之于心也。無口過易能慎言語，則無口過矣。無身過難能踐履則無身過矣。無身過易，無心過難，既無心過何難之有？所謂心過者不必待見于事，為之際思慮一萌苟離于道，是為過矣。既無心過，何思何慮？寂然不動，感而遂通，何難之有也。能無心過者，其惟聖人乎？聖人與天地合，其德與日月合，其明與四時合，其序與鬼神合，其吉凶何過之有。未至于聖人，則未能無過。故孔子謂顏淵為好學則曰不貳過，又曰有不善未嘗不知，知之未嘗復行，始可以謂之無身過者也。及其問仁，則告之以非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。至于非禮勿動，則使之進于無心過之地也。故又曰：回也，其心三月不違仁，夫心一有所動而在乎非禮，則遠于仁矣。顏子至于三月不違仁，則幾于聖者也。此道之妙，不可以言傳，學者當盡心焉。

《觀物內篇之八》

仲尼曰：韶盡美矣，又盡善也；武盡美矣，未盡善也。又曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜，微管仲，吾其被髮左衽矣。是知武王雖不逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下于舜一等耳；桓公雖不逮武之應天順人，以其霸諸侯，一匡天下，則高于狄亦遠矣。以武比舜則不能無過，比桓則不能無功；以桓比狄則不能無功，比武則不能無過。漢氏宜立乎桓武之間矣。

〈注〉此言帝王之異。霸之于王固遠，然亦有功于時，故聖人猶取之。漢不純乎王，而雜乎霸者也。舜武皆聖人也，所以異者，時不同故也。

是時也，非會天下民厭秦之暴且甚，雖十劉季，百子房，其如人心未易何。

人君所恃，以安者人心而已。人心既去，一夫而已。故書謂之獨夫，紂也。

且古今之時則異也，而民好生惡死之心非異也，自古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎。夫殺人之多不必以刃，謂天下之人無生路可趨也，而又況以刃多殺天下之人乎。

得民心以仁，失民心以不仁。仁者好生，不仁者好殺。以虐政殺之，以白刃殺之，其殺一也。然白刃之所殺，猶有能免者。虐政之所殺，則無所逃矣。故虐政甚於白刃也。己殺之，使人殺之，其殺一也。己殺之所殺猶寡，使人殺之則所殺者眾矣。故使人殺之甚於己殺之也。使人殺之謂以虐政殺之也。以虐政殺之者，謂天下之人無生路可趨也，故虐政甚於白刃也。又況既以虐政殺之，而又加之以白刃殺之耶？於是時也，天下之生靈墜於塗炭可知之矣。

秦二世，萬乘也，求為黔首而不能得；漢劉季，匹夫也，免為元首而不能已。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。

利民則匹夫可以為元首，害民則元首欲為匹夫。而不能利害之間，如此可不畏哉！可不慎哉！

天之道非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有道也；人之情非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而就有道也。萬乘與匹夫相去有間矣，然而有時而代之者，謂其直以天下之利害有所懸之耳。

天之禍福視民之去就，民之去就視君之仁與不仁，君之仁與不仁在乎利民害民而已。利民則天降之福，害民則天降之禍。人君始于利民害民，而天之禍福卒及其身及其子孫，可不畏哉！可不慎哉！

日既沒矣，月既朢矣，星不能不希矣，非星之希，是星難乎其為光矣，能為其光者不亦希乎。漢唐既創業矣，呂武既擅權矣，臣不能不希矣，非臣之希，是臣難乎其為忠矣，能為其忠者不亦希乎。

忠臣之節見于危難，故曰不亦希乎。

是知任天下事易，死天下事難；死天下事易，成天下事難。苟成之，又何計乎死與生也。如其不成，雖死奚益。況其有正與不正者乎。與其死于不正，孰若生于正。與其生于不正，孰若死于正。在乎忠與智者之一擇焉。死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責。生固可愛，貴乎成天下之事也，如其敗天下之事，一生何以收功。

任天下之事易于死天下之事，死天下之事易于成天下之事，故聖人貴成天下之事，而不計乎死與生也。生而敗天下之事，生以奚益；死而不能成天下之事，死以奚益。生也死也，君子未嘗有所擇，所擇者正與不正而已。不正而死，不若正而生；不正而生，不若正而死。君子無求生以害仁，不貴乎苟生以敗天下之事也。有殺身以成仁，貴乎成天下之事而死之以正也。至于死則非君子之所得已，不得已而死，死而能有所成，則死猶生也。故君子必死之，雖然唯聖人無死地，無死地者不獨能知幾，而又且見于未萌也。所以能見于未萌者，以明乎理故也。如舜不為象所害，孔子不為匡人桓魋所殺，是也。凡能為人所害所殺者，謂之仁。謂之難則可，不可以謂之聖也。然聖人非臨難苟免，蓋不至于苟免之地也。苟不能見于未萌，不幸而至于難，權輕重而義有所在，死其所當，死亦聖人之所許也。若子路之死于蒯聵，可以死可以無死，死傷勇者也。故孔子謂：柴也，其來乎？由也，其死矣。孔子不以柴之來為非，則知由之死未為是也。方子路之未死，孔子已謂：若由也，不得其死。然則知子路之死，聖人之所不取也。子畏于匡顏淵，後孔子曰：吾以女為死矣。顏淵曰：子在，回何敢死？使孔子死于匡則顏淵必死之矣。若顏淵可謂知所事知所死矣。後世之人不明義理，不擇所事而死于其難者，有之矣。是特犬馬之忠而已。比之賣主以為利者固有間，然皆不得其死者矣。嗚呼！君子之出處所與所事，實死生之所繫，可不擇哉。

噫。能成天下之事又能不失其正而生者，非漢之留侯，唐之梁公而何。微斯二人，則漢唐之祚或幾乎移矣。豈若虛生虛死者焉。夫虛生虛死者，譬之蕭艾，忠于者不由乎其間矣。

留侯梁公子，漢唐其功大矣。古之成大事者，不務為區區之小忠，以投人之耳目，志于遠者大者而已。

《觀物內篇之九》

仲尼曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺。誠哉是言也。自極亂至于極治，必三變矣。

〈注〉變極亂為極治亦必有漸，故必至于三變也。

三皇之法無殺，五霸之法無生，霸一變至于王矣，王一變至于帝矣，帝一變至于皇矣，其于生也，非百年而何。

古者謂三十年為一世，天時人事更一世則變，變極治而為極亂，變極亂而為極治，皆有漸次。世變至于三，則幾百年也。

是知三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋，五霸之世如冬；如春溫如也，如夏燠如也，如秋凄如也，如冬冽如也。

皇帝王霸，春夏秋冬，其時如此。溫燠凄冽，其變如此。

春夏秋冬者，昊天之時也；易書詩春秋者，聖人之經也。天時不差則歲功成矣，聖經不忒則君德成矣。

天時聖經其道一也，歲功君德由此而成矣。

天有常時，聖有常經，行之正則正矣，行之邪則邪矣；邪正之問有道存焉，行之正則謂之正道，行之邪則謂之邪道，邪正由人乎。由天乎。

君子則正小人則邪，邪正在人。而所以使邪正之得行則在天，故曰：由人乎？由天乎？君子小人正道邪道，猶天之有消息盈虛；消息盈虛莫非天也。雖曰天，亦由乎人也，故聖人獨責于人，盡人事而後可以言天也。苟一切歸之于天則人事廢矣。是猶未嘗播種耕耘而罪歲者也。

天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。天地人物則異也，其於由道一也。

嘗謂萬物莫不由之之謂道，天地人物皆由乎道者也。

夫道也者，道也。道無形，行之則見于事矣，如道路之道，坦然使千億萬年行之人知其歸者也。

道無形跡故名之曰道，以謂如道路之道名之曰道則已在乎形跡之間矣。然則道果何在乎？《易》曰：一陰一陽之謂道。孟子曰：萬物莫不由之之謂道。又曰：道若大路然使，天下之人由此而求之也。聖人語道，止可至此，在學者潛心焉。既由乎道，則知所歸矣。

或曰：君子道長則小人道消，君子道消則小人道長，長者是則消者非也，消者是則長者非也，何以知正道邪道之然乎。吁。賊夫人之論也。

有君子之道，有小人之道。君子小人之進退，猶陰陽之消長也。一陰一陽，一消一長，天之道也。然聖人未嘗不助陽而抑陰，進君子而退小人，蓋陽之與君子助而進之猶不足，陰之與小人抑而退之猶不能。人事不可以不盡，人事既盡，其成敗則繫乎天，非人力之所及也。故治亂天也，君子不謂之天，有人事存焉，故也。

或曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，謂之正道；君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，謂之邪道。

上下各得其所，而天下治矣，故謂之正道。反此則亂矣，故謂之邪道。

至于三代之世治，未有不治人倫之為道也；三代之世亂，未有不亂人倫之為道也。後世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也；後世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。

所以謂之人倫者，尊卑上下皆得其理而已。得其理則治，失其理則亂。治則興，亂則亡，自古皆然也。嗚呼！人倫不明而欲治天下，其可得乎？堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，三代之聖君莫不由此以治天下，孔孟莫不由此以垂教于萬世。楊氏為我是無君也，墨氏兼愛是無父也，無父無君是禽獸也。為我兼愛，豈不美哉。其弊則至于無父無君，為天下之害也大矣。

自三代而下，漢唐為盛，未始不由治而興，亂而亡，況其不盛于漢唐者乎。

三代之盛王，皆由明人倫而興。其後世皆由廢人倫而亡。漢唐不逮三代之盛，其興也亦莫不由此，而興其亡也亦莫不由此。而亡如唐之太宗人倫已不甚明矣，故其後世數致禍亂。嗚呼！有天下者，人之大倫，其可廢乎？

其興也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之

道盛；其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛。

臣不尊君子不順父妻不從夫小人之勝君子皆亂之道也

噫。二道對行。何故治世少而亂世多邪。君子少而小人多邪。曰：豈不知陽一而陰二乎。

亂世多而治世少，小人多而君子少，由天之陰陽，陽數奇而陰數偶，陰常多于陽而陽常少于陰，故君子之進也常難，而退也常易；小人之進也常易，而退也常難，理如是也。

天地尚由是道而生，況其人與物乎。人者，物之至靈者也。物之靈未若人之靈，尚由是道而生，又況人靈于物者乎。是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。

天地人物皆由道而生，人靈于物者也，靈于物，故能宰萬物。