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欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第九十八卷目錄

　講學部總論二

　　朱子大全集二〈答劉季章　答胡季履　答胡季隨　答傅子淵　答陳正己　答李伯諫　答孫季和　答石應之　答諸葛誠之　答項平父〉

學行典第九十八卷

講學部總論二

《朱子大全集》《答劉季章》

熹再啟：熹病愈甚，遇寒尤劇，如今日則全然轉動不得，藥餌雖不敢廢，然未必能取效，姑復任之，無計可為也。所喻已悉，但所謂語句，偶爾而實，卻不然者。只此分疏，便是舊病未除。所謂誠於中形於外，此又何可諱耶？無疑之病，亦是如此。適答其書，說得頗痛快，可試取觀，可見鄙意，此不復縷縷也。又謂病只在懶惰者，亦只消得此一病，便是無藥可醫，人之所以懶惰，只緣見此道理不透，所以一向提掇不起，若見得道理分明，自住不得，豈容更有懶惰時節耶？所謂此外無難除之病者，亦信未及況自以為無，則其有者將至矣。便敢如此斷置，竊恐所以自省者，亦太疏耳。又謂海內善類消磨摧落之後，所存無幾，此誠可歎。若鄙意，則謂纔見消磨得去，此等人便不濟事，若使真有所見，實有下工夫處，則便有鐵輪頂上轉旋，亦如何動得它？大學定本修換未畢俟，得之即寄去，王晉輔好勸他莫管他人是非長短得失，且理會教自家道理，分明是為急務，此事之外，不可使有毫髮雜用心處也。然人要閑管，亦只是見理不透，無頓自己身心處，所以如此，願更察此，有以深矯揉之，乃為佳耳。年來頓覺衰憊殊甚，死期將至，而朋友閒未有大可望者，令人憂懼，不知所以為懷，季章千萬勉旃，乃所深望。

又

熹歲前得益公書，報吳伯豐病瘡甚危，適得子約書，乃聞其訃，深為傷痛。近年朋友讀書講學，如此君者，絕不易得，此為可惜，不但交遊之私情也。聞後事深荷老兄與無疑周全之，足見朋友之義。

又

熹今春大病，幾不能起，今幸小康，然尚未能平步也。初意若得未死，且當屏棄書冊，虛心待盡，今又覺不能頓爾，捐去亦苦頭緒太多，不是老年活計，徐當以漸節減也。益公清健，可喜，近答其書，論范文正公墓碑事，以病草草。今始能究其說，然自覺語言有過當處，不知能不相怪，否也。伯豐初亦不知其能自植立，如此，但見其於講論辨得下功，剖析通貫非一時。諸人所及心，固期以遠到不謂，乃止於此，殊可痛惜。今承來喻，又得聞其後來所守之堅，此尢不易。吾道不幸遽失此人，餘子紛紛纔有毛髮利害，便倉皇失措，進退無門，亦何足為軒輊耶？疾少閒，亦可漸理舊聞，向前進步否博文約禮，不可偏廢，雖孔子之教，顏氏之學，不過是此二事，更惟勉旃，乃所深望也。

《答胡季履》

向來雖幸一見，然忽忽於今，已二十餘年矣。時於朋友閒得窺佳句，足以見所存之一二，顧未得會面為歉耳。今承惠問荷意良勤，區區每患世衰道微，士不知學，其溺於卑陋者，固無足言，其有志於高遠者，又或騖於虛名，而不求古人為己之實，是以所求於人者甚重，而所以自任者甚輕。每念聖人樂取諸人以為善之意，意其必有非苟然者，恨不得與賢者共詳之也。季隨明敏，朋友中少見，其比自惟衰惰，豈足以副其遠來之意，然亦不敢虛也。歸日當相與講之，有所未安，卻望見告得以反復為幸，昆仲家學，門庭非它人比，而區區所望，又特在於其實，而不在於名，願有以深察此意也。

《答胡季隨》

彼中議論，大略有三種病，一是高，二是遠，三是煩碎。以此之故，都離卻本文，說來說去，都不記得元，是說甚底，但能放低著實，依本分，依次序，做工夫，久久自當去此病也。

又

《南軒集》誤字已為檢勘，今卻附還，其閒空字，向來固已直書，尤延之見之以為無益，而賈怨不若刊去，今亦不必補，後人讀之，自然默喻也。但序文後段若刪去，即不成文字，兼此書誤本之傳，不但書坊而已，黃州印本亦多有，舊來文字，不唯無益，而反為累，若不如此說破，將來必起學者之疑。故區區特詳言之，其意極為懇到，不知何所惡，而欲去之耶？且世之所貴乎南軒之文者，以其發明義理之精，而非以其文詞之富也。今乃不問其得失是非，而惟務多取，又欲刪去序文，緊切意思，竊恐未免乎世俗之見，而非南軒所以望乎。後學之意，試更思之，若必欲盡收其文，則此序意不相當，自不必用，須別作一序，以破此序之說，乃可耳。若改而用之，非惟熹以為不然，南軒有靈，亦必憤歎於泉下也。久不聞講論之益深以懷想，前日諸賢相繼逝去，後來未有接續，所望於季隨，實不勝其勤懇，今觀此事，竊疑其用力之不篤也。更願勉旃以副所望。千萬千萬。至扣至扣。

又

元善書說與子靜相見甚款，不知其說如何，大抵欲速好徑，是今日學者大病，向來所講，近覺亦未免此，以身驗之，乃知伊洛拈出敬字，真是學問，始終日用親切之妙。近與朋友商量，不若只於此處用力，而讀書窮理，以發揮之，真到聖賢，究竟地位，亦不出此。坦然平白，不須妄意，思想頓悟，懸絕處徒，使人顛狂粗率，而於日用常行之處，反不得其所安也。不審別後所見如何，幸試以此思之，似差平易悠久也。

又

熹衰病之餘，幸安祠祿，誤恩起廢，非所克堪已力懇辭，未知可得與否。自度尪殘決是，不堪繁劇，又況蹤跡孤危，恐亦無以行其職業。後日別致紛紛，又如衡陽轉動不得，出門一步，更須審處也。但今年病軀衰瘁殊甚，秋中又有哭女之悲，轉覺不可支吾矣。目昏不能多看文字，閑中卻覺看得道理分明，向來諸書隨時修改，似亦有長進處，恨相去遠，不得朝夕討論也。易書刊行者，只是編出象數大略，向亦以一本浼叔綱計，必見之。今乃聞其有亡奴之厄，計此必亦已失去矣。別往一本并《南軒集》幸收之也。所喻克己之學，此意甚佳。但云藉此排之，似是未得用功要領處。近讀《知言》，有問以放心求心者，嘗欲別下一語，云放而知求，則此心不為放矣。此處閒不容息，如夫子所言克己復禮，工夫要切處，亦在為仁，由己一句也，豈藉外以求之哉？性其情，乃王輔嗣語，而伊洛用之，亦曰以性之理節其情，而不縱之於流動之域耳。以意逆志，而不以詞害焉，似亦無甚害也。不遷怒，當如二先生說，無可疑者。不貳過亦唯程張得之，而橫渠所謂歉於己者，不使萌，於再語尢精約也。宋漕所委記文，屢欲為之，而夏秋以來，一向為女子病勢驚人，不得措詞，兼觀其所喻為教者，不過舉子事業，亦有難措詞者，故因循至此今，病方小愈，未堪思慮，勢當少須後也，因邵武便草草布此，復託象之致之，目昏未能它及，惟以時進德自愛為禱，大抵為學不厭卑近，愈卑愈近則工夫愈實，而所得愈高遠，此不可不察也。

又

閑中時有朋友遠來講學，其閒亦有一二可告語者，此道之傳，庶幾未至斷絕，獨恨相望之遠，不獲聚首，盡情極論，以求真是之歸，尚此恨恨耳。君舉先未相識，近復得書，其徒亦有來此者，折其議論，多所未安。最是不務切己，惡行直道，尢為大害，不知講論之閒，頗亦及此否？王氏《中說》最是渠輩所尊信，依倣以為眼目者，不知所論者云何。復艮之說，則程子已盡之，不知別有何疑，因書須詳及之可下語也。

又

前書諸喻，讀之惘然，季隨學有家傳，又從南軒之久，何故於此等處，尚更有疑？向見意思大段寬緩，而讀書不務精熟，常疑久遠無入頭處，必為浮說所動。今乃果然。艮復之義，正當思惟，方見親切；別紙諸疑，正當解釋，方得分明。今乃曰：才涉思惟，便不親切。又云：非不能以意解釋，但不欲杜撰耳。不知卻要如何下工夫耶？夫子言學而不思則罔，《中庸》博學、審問、慎思、明辨，聖賢遺訓，明白如此，豈可舍之而徇彼自欺之浮說耶來？書譏項平父出入師友之閒，不為不久，而無所得，愚亦恐賢者之不見其睫也。日月逝矣，歲不我與，願深省察，且將《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》、《近思》等書子細玩味，逐句逐字不可放過，久之，須見頭緒，不可為人所誑，虛度光陰也。荊門皇極說曾見之否？試更熟讀，洪範此一條詳解釋其文義，看是如此否？君舉奏對，上問以讀書之法，不知其對云何也？

又

學者問曰：《延平先生語錄》有曰：大抵學者，多為私欲所分，故用力不精，不見其效，若欲進步，須打斷諸路頭，靜坐默識，使其泥滓漸漸消去。又云：靜坐時收拾將來，看是如何，便如此就偏處著理會。又云：學者未袪處，只求諸心思索有窒礙處，及於日用動靜之閒有咈戾處，便於此致，思求其所以然者。又云：大凡只於微處充擴之方見礙者，大爾。又引上蔡語云：凡事必有根，必須有用處，尋討要用處，將來斬斷便沒事。此語可時時經心。又云：靜中看喜怒哀樂未發時作何氣象，不惟於進學有功，

兼亦是養心之要。觀此數說，真是聖賢用功緊要處，但其閒有一段云：學者之病，在於未有灑然冰釋凍解處，縱有力持守，不過只是苟免，顯然尢悔而已，恐不足道也。竊恐所謂灑然冰釋凍解處，必於理皆透徹，而所知極其精妙，方能爾也。學者既未能爾，又不可以急迫求之，只得且持守優柔厭飫，以俟其自得，如能顯然免於尢悔，其功力亦可進矣。若直以為不足道，恐太甚也。大時答曰：所謂灑然冰釋凍解，只是通透灑落之意。學者須常令胸中通透灑落，則讀書為學皆通透灑落，而道理易進，持守亦有味矣。若但能苟免顯然悔尢，則途之人亦能之，誠不足為學者道也。且其能苟免顯然悔尢，則胸中之所潛藏隱伏者，固不為少，而亦不足以言學矣。

此一條嘗以示諸朋友，有輔漢卿者，下語云：灑然冰解凍釋，是工夫到後，疑情剝落，知無不至處，知至則意誠，而自無私欲之萌，不但無形顯之過而已。若只是用意持守，著力遏捺，苟免顯然悔尢，則隱微之中何事不有，然亦豈能持久哉？意懈力弛，則橫放四出矣。今曰，學者須常令胸中通透灑落，恐非延平先生本意。此說甚善。大抵此箇地位，乃是見識分明，涵養純熟之效，須從真實積累功用中來，不是一旦牽彊著力做得。今湖南學者所云，不可以急迫求之，只得且持守優柔厭飫，而俟其有得，未為不是，但欠窮理一節工夫耳。答者乃云：學者須常令胸中通透灑落，卻是不原其本，而彊欲做此模樣。殊不知通透灑落，如何令得纔有一毫令之之心，則終身只是作意助長，欺己欺人，永不能到得灑然地位矣。

學者問曰：《遺書》曰：須是大其心，使開闊，譬如為九層之臺，須大做根腳方得。恐大其心胸時，卻無收斂縝密底意思，則如何？大時答曰：心目不可不開闊，工夫不可不縝密。

答語無病，然不知如何也得開闊。

學者問曰：《遺書》曰：執事須是敬，又不可矜持太過。竊謂學者之於敬，常懼其放倒，既未能從容到自然處，恐寧過於矜持亦不妨也。大時答曰：頃年劉仲本亦曾舉此條以為問，蓋嘗答之曰：敬是治病之大藥，矜持是病之旁證，藥力既到，病勢既退，則旁證亦除矣。

敬是病之藥，矜持是病之旁證，此兩句文意齟齬，不相照應。若以敬喻藥則矜持，乃是服藥過劑，反生他病之證，原其所因，蓋為將此敬字別作一物，而又以一心守之，故有此病，若知敬字只是自心自省當體便是，則自無病矣。

學者問曰：《遺書》曰：有諸中，必形諸外，惟恐不直內，直內則外必方。至論釋氏之學，則謂：於敬以直內，則有之義。以方外，則未之有也。又似以敬義內外為兩事矣。竊謂釋氏之學，亦未有能敬以直。內若有此，則吾儒之所謂必有事焉者，自不容去之也。大時答曰：前一段其意之所重在有諸中必形諸，外上後一段其意之所重在義以方外上。竊謂其敬以直內上，則有之味，有之二字，則非遽許之以為與吾儒之學，所謂敬者，便可同日而語矣。

《遺書》說釋氏有直內無方外者，是游定夫所記，恐有差誤。《東見錄》中別有一段，說既無方外，則其直內者，豈有是也。語意始圓，可細攷之，未可如此逞快，率然批判也。

學者問曰：《遺書》曰：釋氏只曰，止安知止乎，釋氏無實譬之以管窺天，只務直上去，惟見一偏，又卻有曰，釋氏只到止處，無用處，無禮義竊。謂既無實惟見一偏，則其學皆憑虛鑿空，無依據矣。安可謂其到止處而責之以有用有禮義乎？大時答曰：釋氏曰，止安知止乎。此以吾學之所謂止而論之也。禪學只到止處，無用處，無禮義，此止字就其學之，所謂止而論之也。

答語甚善。

學者問曰：《遺書》曰：孟子曰，盡其心者，知其性也。彼所謂識心見性是已，若存心養性一段，事則無矣。竊謂此一段事釋氏固無之，然所謂識心見性，恐亦與孟子盡心知性不同。盡心者，物格知至，積習貫通，盡得此生生無窮之體。故知性之稟於天者，蓋無不具也。釋氏不立文字，一超直入，恐未能盡其心，而知其性之全也。大時答曰：釋氏云識心見性與，孟子之盡心知性，固是不同，彼所謂識心見性之云，蓋亦就其學而言之爾。若存心養性一段，則無矣。之云，所以甚言吾學與釋氏不同也。

《遺書》所云釋氏有盡心知性，無存心養性，亦恐記錄者有誤。要之，釋氏只是恍惚之閒，見得些心性影子，卻不曾子細見得真實心性，所以都不見裏面許多道理，政使有存養之功，亦只是存養得他所見底影子，固不可謂之無所見，亦不可謂之不能養，但所見所養，非心性之真耳。

學者問曰：《遺書》曰：學者所貴聞道，若執經而問，但廣聞見而已。竊謂執經而問，雖止於廣聞見而已，須精深究此而後道，田是而可得也。不然恐未免於說空說悟之弊矣。大時答曰：所謂學者所貴聞道，若執經而問，但廣聞見而已。蓋為尋行數墨而無所發明者，設而來諭，云謂必須深究乎此，然後可以聞道，則亦俱墮於一偏矣。

執經而問者知為己，則所以聞道者，不外乎此。不然，則雖六經皆通，亦但為廣聞見而已。問者似有此意，然見得未分明，故說不出，答者之云，卻似無干涉也。

學者問曰：《遺書》曰：根本須先培壅，然後可立趨嚮。竊謂學者必須先審其趨嚮，而後根本可培壅。不然恐無入頭處。大時答曰：必先培其根本，然後審其趨嚮猶作室焉。必須先看基址，然後可定所向也。

先立根本，後立趨嚮。即所謂未有致知，而不在敬者。又云：收得放心，後然後自能尋向上去，亦此意也。

學者問曰：《遺書》曰：誠然後能敬，未及誠時須敬。而後能誠學者如何便能誠，恐不若專主於敬，而後能誠也。大時答曰：誠者天之道也，而實然之理，亦可以言誠敬道之成，則聖人矣。而整齊嚴肅，亦可以言敬此兩事者，皆學者所當用力也。

敬是竦然如有所畏之意，誠是真實無妄之名，意思不同，誠而後能敬者，意誠而後心正也。敬而後能誠者，意雖未誠，而能常若有畏，則當不敢自欺，而進於誠矣。此程子之意也。問者略見此意，而不能達之於言，答者卻答不著。

學者問曰：《遺書》曰：只外面有些罅隙便走了。學者能日用閒，常切操存，則可漸無此患矣。大時答曰：其中充實，則其外無罅隙矣。

外面只有些罅隙便走了，此語分明不須注解，只要時時將來提撕，便喚得主人翁，常在常覺也。

學者問曰：《樂記》曰：人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。五峰有曰：昧天性感物而動者，凡愚也。向來朋友中有疑此說，謂靜必有動，然其動未有不感於物，所謂性之欲者，恐指已發而不可無者，為言若以為人欲，則性中無此。五峰乃專以感物而動為言昧天性，而歸於凡愚，何也？大時答曰：按：本語云，知天性感物而通者，聖人也。察天性感物而節者，君子也。昧天性感物而動者，凡愚也。曰知，曰察，曰昧，其辨固了然矣。今既不察乎此，而反其語而言乃以感物而動為昧天性者，失其旨矣。學者又曰：曰知，曰察，曰昧，其辨固了然，但鄙意猶有未安者，感物而動爾。《樂記》曰：止云感物而動，性之欲也。初未嘗有聖人君子凡愚之分，通與節之說，今五峰乃云：知天性感物而通者，聖人也。察天性感物而節者，君子也。昧天性感物而動者，凡愚也。是不以感物而動為得也，更望垂誨。大時答曰：人生而靜，天之性也。感於物而動者，性之欲也。物格知至，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至，而人化於物也。人化於物者，滅天理而窮人欲者也。觀其下文，明白如此，則知先賢之言，為不可易矣。且味感於物而動，性之欲也。兩句亦有何好，而必欲舍其正意，而曲為之說，以主張之乎？程子云，寂然不動，感而遂通天下之故者，天理具備，元無少欠，不為堯存，不為桀亡，父子君臣，常理不易。何曾動來因不動，故言寂然不動。感而遂通天下，便感非自外來也。又曰：寂然不動，萬象森然已具感，而遂通感，則只是自內感，不是外面將一箇物來感於此也。又曰：寂然不動感，而遂通，此言人分上事，若論道，則萬理皆具，更不說感與未感。又曰：蓋人萬物皆備，遇事時，各因其心之所重者，更互而出，纔見得這事，重便有這事出，若能物各付物，則便自不出來也。以此四條之所論者，而推之，益知先賢之言，不可易。而所謂感物而動，性之欲者，不必曲為之說，以主張之矣。湘山詩云，聖人感物靜，所發無不正。眾人感物動，動與物欲競。殆亦與先賢之意相為表裏云爾。

此兩條問者知其可疑，不易見得如此，但見得未明，不能發之於言耳。答者乃是不得其說，而彊言之，故其言粗橫而無理，想見其心，亦必有自瞞不過處，只得如此撐拄將去也。須知感物而動者，聖愚之所同，但眾人昧天性，故其動也流。賢人知天性，故其動也，節聖。人盡天性，故其動也，無事於節，而自無不當耳。

又

所喻兩條，前書奉報已極詳，悉若能平心定氣，熟復再三，必自曉。然今乃復有來書之喻，其言欲以灑落為始學之事，而可以力致，皆不過如前書之說。至引延平先生之言，則又析為兩段，而謂前段可以著力，令其如此，則似全不曾看其所言之文理。所謂反覆推究待其融釋者，待字之意是如何，而自以己意橫為之說也。大率講論文字，須且屏去私心，然後可以詳攷文義，以求其理之所在。若不如此，而只欲以言語取勝，則雖累千萬言，終身競辨，亦無由有歸著矣。是乃徒為多事而重得罪於聖人，何名為講學哉！故熹不敢復為論說，以增前言之贅，但願且取前書，子細反復，其閒所云，才有令之之心，即便終身不能得灑落者，此尢切至之論。蓋纔有此意，便不自然，其自謂灑落者，乃是疏略放肆之異名耳。疊此兩三重病痛，如何能到真實灑落地位耶？古語云：反者道之動，謙者德之柄，濁者清之路，昏久則昭明。願察此語，不要思想，準擬融釋灑落底功效，𢬵著且做三五年，辛苦不快活底工夫久遠，須自有得力處，所謂先難而後獲也。灑落兩字，本是黃太史語錄來，延平先生拈出，亦是且要學者識箇深造自得底氣象，以自攷其自得之淺深，不謂不一再傳，而其弊乃至於此，此古之聖賢所以只教人下學處用力，至於此等，則未之嘗言也。《樂記》知言之辨，前書亦已盡之，細看來書，似已無可得說，但未肯放下此一團私意耳。如此則更說甚講學，不如同流合汙著衣喫飯，無所用心之省事也。其餘諸說，未暇悉報願，且於此兩段，反覆自見得從前錯處，然後徐而議之，則彼亦無難語者，幸早報及也。

又

熹憂患侵凌，來日無幾，思與海內知文，痛相切磨，以求理義全體之至極，垂之來世，以繼聖賢傳付之望，而離群索居，無由會合如季隨者，尤所期重，而相去甚遠，再見恐不可期，此可為深歎恨也。先訓之嚴，後人自不當置議論於其閒，但性之有無善惡，則當舍此而別論之，乃無隱避之嫌，而得盡其是非之實耳。善惡二字，便是天理人欲之實體，今謂性非人欲，可矣。由是而并謂性非天理，可乎？必曰極言乎？性之善而不可名，又曷若直謂之？善而可名之，為甚易而實是也。比來得書，似覺賢者於此未有實地之可據，日月易得，深可憂懼，幸加精進之功入細著實子，細推研，庶幾有以自信，益光前烈千萬至望。

《答傅子淵》

示諭所以取舍於前日之論者，甚悉。率爾之言，固不能保其無病，然道體規模工夫節目，只是一理，是則俱是，非則俱非，不容作兩種商量，去彼取此也。暇日平心定氣，試一思之，或有以變化氣質而捄一偏之弊，則於成己成物之際，未必無小補耳。

又

荊州云，亡忽忽歲晚，比又得青田教授陸兄之訃。吾道不幸乃至於此，每一思之，痛恨無窮。想平生師資之義，尢不能為懷也。所示《江陵問答》讀之，敬夫之聲容，恍若相接，悲愴之餘，警策多矣。但其閒尚有鄙意所未安者，更容熟復續，奉報歸納也。大抵賢者，勇於進道，而果於自信，未嘗虛心以觀聖賢師友之言，而壹取決於胸臆氣象，言語只似禪家，張皇鬥怒，殊無寬平正大，沈浸醲郁之意。荊州所謂有拈搥豎拂意思者，可謂一言盡之。然左右初不領略，而渠亦無後語，此愚所深恨也。德起得資友益書來，甚激昂，已報之云，更須講學封殖，不可專恃此矣。

《答陳正己》

往歲得呂東萊書，盛稱賢者之為人，以為十數年來朋友中未始有也。以此心願一見，而無從得。中閒聞欲來訪，甚以為喜，不久乃聞遽遭閔凶，深為傷怛。顧以未嘗通問，不欲遽修慰禮，今者辱書荷意良厚，且審秋辰殊暑，孝履多福，又以為慰。示諭為學大致及別紙數條，皆已深悉，但區區於此有不能無疑者，蓋上為靈明之空見所持，而不得從事於博學篤志，切問近思之實，下為俊傑之豪氣所動，而不暇用力於格物致知，誠意正心之本。是以所論，嘗有厭平實而趨高妙，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page31507-18px-GJfont.pdf.jpg' />道義而喜功名之心，其浮揚動俠之意，往往發於詞氣之閒，絕不類聖門學者，氣象不知。向來伯恭亦嘗以是相規否也。熹自年十四五時，即嘗有志於此，中閒非不用力，而所見終未端的，其言雖或誤中，要是想像億度，所幸內無空寂之誘，外無功利之貪，全此顓愚，以至今日，反復舊聞，而有得焉。乃知明道先生所謂天理二字，卻是自家體帖出來者，真不妄也。沖漠無朕一段，恐未可輕議，若當此時萬象未具，即是上面一截，無形無兆，後來被人引入塗轍矣。賢者正作此見，何乃遽謂古今無人作此語耶？敬以直內《近思錄》注中別有一語，先生指意甚明，蓋雖不以為無，然未嘗以為即與吾之所謂，敬以直內者，無毫髮之差也。許渤為人，不可知其詳，語錄中又有一處，說其人晨起問人寒暖，加減衣服，加減一定，終日不易，即是天資篤厚之人，容有不聞隔窗事者，非必有寄寂之意，而欲其不聞也。況此條之下，一本注云曷嘗有如此聖人。則是先生，蓋亦未之許也。但歎美其純德，與世閒一種，便儇狡厲之人，氣象懸隔，亦可尚耳。此等皆未可輕易立說，訕薄前人也。注疏之學，卻不須如此主張。蘇子由議論，自是一偏之說，又何足為準的也哉？董仲舒所立甚高，恐未易以世儒詆之，今所深痛，正為不曾透得道義功利一重關耳，若處置匈奴一節，遂使從來，才智之士，如婁敬、賈誼，亦未免。此來諭於此予奪之閒，不能無高下其手者，豈立意之偏，而不自覺歟？近來浙中怪論𧔧起，令人憂歎，不知伯恭若不死，見此以為如何也？

《答李伯諫》

詳觀所論，大抵以釋氏為主，而於吾儒之說，近於釋者取之，異於釋者，在孔孟，則多方遷就，以曲求其合。伊洛則無所忌憚，而直斥其非。夫直斥其非者，固未識其旨而，然所取所合，亦竊取其似是而非者耳。故語意之閒，不免走作，不得於言，而求諸心，則從初讀孔孟。伊洛文字，止是資舉業，固無緣得其指歸，所以敢謂聖學止於如此。至於後來學佛，乃是怕生死而力究之，故陷溺深，從始至末，皆是利心，所謂差之毫釐者，其在茲乎？然敢詆伊洛而不敢非孔孟者，直以舉世尊之，而吾又身為儒者，故不敢耳。豈真知孔孟之可信，而信之哉？是猶不敢顯然背畔，而毀冠裂冕，拔本塞源之心已竊發矣。學者豈可使有此心萌於胸中哉？

來書云於程氏，雖未能望其堂奧，而已窺其藩籬矣。熹竊謂聖人道在六經，若日星之明。程氏之說，見於其書者，亦詳矣。然若只將印行冊子，從頭揭過略，曉文義便為得之，則當時門人弟子，亦非全然鈍根無轉智之人，豈不能如此領會。而孔門弟子之從其師，厄窮饑餓，終其身而不敢去；程氏之門已仕者，忘爵祿未仕者，忘饑寒，此亦必有會矣。試將聖學做禪樣看，日有孜孜，竭才而進，竊恐更有事在，然後程氏藩籬可得而議也。

來書謂聖門以仁為要，而釋氏亦言正覺，亦號能仁。又引程氏之說為證。熹竊謂程氏之說，以釋氏窮幽極微之論觀之，似未肯以為極至之論。但老兄與儒者辨不得，不借其言為重耳。然儒者言仁之體則然，至語其用則毫釐必察。故曰仁之實事親是也。又曰孝弟也者，其為仁之本。與此體用，所以一源，而顯微所以無閒也。釋氏之云正覺能仁者，其論則高矣，美矣，然其本果安在乎？

來書引天下歸仁，以證滅度眾生之說，熹竊謂恐相似而不同。伊川先生曰：克己復禮，則事事皆仁。故曰：天下歸仁，試用此意思之毫髮不可差，差則入於異學矣。

來書云：夫子語仁以克己為要，佛氏論性以無心為宗，而以龜山心不可無之說為非。熹謂所謂己者，對物之稱，乃是私認為己，而就此起計較，生愛欲，故當克之。克之而自復於禮，則仁矣。心乃本有之物，虛明純一，貫徹感通，所以盡性體道，皆由於此。今以為妄而欲去之，又自知其不可，而曰，有真心存焉，則又是有心矣。如此則無心之說，何必全是，而不言無心之說何必全非乎？若以無心為是，則克己乃是有心，無心何以克己？若以克己為是，則請從事於斯而足矣。又何必克己於此，而無心於彼？為此二本而枝其辭也。

來書云輪回因果之說，造妖捏怪以誑愚惑眾，故達磨亦排斥之。熹竊謂輪回因果之說，乃佛說也，今以佛為聖人，而斥其言，至於如此，則老兄非特叛孔子，又謗佛矣。豈非知其說之有所窮也，而為是遁辭以自解免哉。抑亦不得已於儒者，而姑為此計，以緩其攻也。嗚呼！吾未見聖人立說以誑愚惑眾，而聖人之徒倒戈以伐其師也。孰謂本末殊歸，首尾衡決，如是而尚可以為道乎。

來書云，韓退之排佛，而敬大顛，則亦未能真排佛也。熹謂退之稱大顛頗聰明識道理，能外形骸以理自勝，不為事物侵亂而已。其與《原道》所稱以之為己，則順而祥；以之為人，則愛而公；以之為天下國家，則無所處而不當者。果如何耶？

來書云，形有死生真性常在。熹謂性無偽冒，不必言，真未嘗不在，何必言在？蓋所謂性，即天地所以生物之理，所謂維天之命於穆不已，大哉！乾元，萬物資始者也，曷嘗不在，而豈有我之所能私乎？釋氏所云，真性，不知其與此同乎？否耶？同乎此，則古人盡心以知性知天，其學固有所為，非欲其死而常在也。苟異乎此，而欲空妄心見真性，惟恐其死而失之，非自私自利而何？伊川之論未易，遽非亦未易，遽曉他日於儒學見得一箇規模，乃知其不我欺耳。

來書謂伊川先生所云內外不備者為不然，蓋無有能直內，而不能方外者。此論甚當，據此，正是熹所疑處。若使釋氏果能敬以直內，則便能義以方外，便須有父子有君臣，三綱五常，闕一不可。今曰能直內矣，而其所以方外者，果安在乎？又豈數者之外，別有所謂義乎？以此而觀伊川之語，可謂失之恕矣。然其意不然，特老兄未之察耳。所謂有直內者，亦謂其有心地一段工夫耳。但其用功，卻有不同處，故其發有差。他卻全不管著此，所以無方外之一節也。固是有根株，則必有枝葉然，五穀之根株，則生五穀之枝葉，華實而可食；稊稗之根株，則生稊稗之枝葉，華實而不可食。此則不同耳。參朮以根株而愈疾，鉤吻以根株而殺人。其所以殺人者，豈在根株之外，而致其毒哉？故明道先生又云，釋氏惟務上達而無下學，然則其上達處，豈有是也？元不相連屬，但有閒斷非道也。此可以見內外不備之意矣。

來書云，以理為障者，特欲去其私意小智。熹謂認私意小智作理字，正是不識理字。來書又謂，上蔡云佛氏不肯就理者為非。熹謂，若不識理字，則此亦未易以口舌爭也。他日解此，乃知所言之可笑耳。

來書云，儒佛見處，既無二理，其設教何異也？蓋儒教本人事，釋教本生死。本人事故緩於見性，本生死故急於見性。熹謂：既謂之本，則此上無復有物矣。今既二本，不知所同者何事？而所謂儒本人事，緩見性者，亦殊無理。三聖作《易》，首曰：乾，元亨利貞。子思作《中庸》首曰：天命之謂性。孔子言性與天道，而孟子道性善，此為本於人事乎？本於天道乎？緩於性乎？急於性乎？俗儒正坐，不知天理之大，故為異說所迷，反謂聖賢知人事，而不知死生，豈不誤哉！聖賢教人盡心以知性，躬行以盡性，終始本末自有次第，一皆本諸天理緩也，緩不得急也，急不得直，是盡性至命方是極，則非如見性之說，一見之而遂已也。上蔡云，釋氏之論性猶儒者之論心，釋氏之論心猶儒者之論意，此語剖析極精，試思之，如何？

來書云：子貢之明達性與天道，猶不與聞。熹竊謂：此正癡人前說夢之過也。來書又謂：釋氏本死生悟者，須徹底悟去，故祖師以來，由此得道者多。熹謂：徹底悟去之人，不知本末內外是一是二，二則道有二致，一則死生人事，一以貫之，無所不了。不知《傳燈錄》中許多祖師，幾人做得堯舜禹稷，幾人做得文武周孔，須有徵驗處。

來書云：特聖人以中道自任，不欲學者躐等。熹謂：此正是王氏高明處己，中庸處人之說。龜山嘗力詆之矣。須知所謂不欲學者躐等者，乃是天理本然，非是聖人安排教如此。譬諸草木區以別矣。且如一莖小樹，不道他無草木之性，然其長須有漸，是亦性也。所謂便欲當人立地成佛者，正如將小樹來噴一口，水便要他立地干雲蔽日，豈有是理？設使有此幻術，亦不可謂之循理，此亦見自私自利之規模處。

來書云：引大易生死之說，程氏語默，日月洪爐之論。熹按：此四者之說，初無二致。來書許其三，排其一，不知何所折衷而云然？然則所許三說，恐未得其本意也。愚意以為不必更於此理會，且當按聖門下學工夫，求之久，自上達，所謂未知生，焉知死也。

來書云：聖人體易至，於窮神知化，未之或知之妙。熹疑此語脈中有病。又云：生死之際，必不如是之任滅也。熹謂：任滅二字，亦是釋氏言之。聖人於死生，固非任滅，亦初不見任滅之病。

來書云：曹參、楊億不學儒不害為偉人。熹前言已奉答矣，而細思之，則老兄固云夫子之道，乃萬世仁義禮樂之主，今乃有不學儒而自知道者，則夫子何足為萬世仁義禮樂之主也？且仁義禮樂果何物乎？又曹參、楊億二人相擬，正自不倫。曹參在漢初功臣中，人品儘麤疏，後來卻能如此避正堂舍，蓋公治齊相，漢與民休息，亦非常人做得。其所見似亦儘高，所可惜者，未聞聖人之道，而止於是耳。楊億工於纖麗浮巧之文，已非知道者所為，然資稟清介，立朝獻替，略有可觀。而釋子特以為知道者，以其有八角磨盤之句耳。然既謂之知釋子之道，則於死生之際，宜亦有過人者，而方丁謂之逐萊公也。以他事召億至中書，億乃恐懼，至於便液俱下，面無人色。當此時也，八角磨盤果安在哉？然則此二人者，雖皆未得為知道，然億非參之倫也，子比而同之過矣。蓋老氏之學淺於佛，而其失亦淺正。如申韓之學淺於楊墨，而其害亦淺。因論二人，謾及之，亦不可不知也。

來書云：鹽官講義，急於學者，見道便欲人立地成佛。熹於前段已論之矣，然其失亦不專在此，自是所見過中無著實處，氣象之閒，蓋亦可見。

來書所謂發明西洛諸公所未言者，即其過處也。嘗聞之師曰：二蘇聰明過人，所說語孟儘有好處。蓋天地閒道理，不過如此，有時便見得到皆聰明之發也。但見到處，卻有病若欲窮理不可不論也。見到處卻有病，此語極有味，試一思之，不可以為平常而忽之也。

又

誨諭勤勤，深荷不鄙，然人之為學，各有所見，豈能必於盡同，亦各信其所信，而勉焉耳？今高明所造，日深日遠，而愚蒙執滯不能變。其初心竊意必無可達之理，來書乃欲曲加訓誨，期之異日，雖荷眷舊之私，然恐亦徒為競辨，而無補於進修之實也。謹此少謝厚意之辱，伏幸裁照。

又

承諭及從事心性之本，以求變化氣質之功之說，此意甚善。然愚意此理初無內外本末之閒，凡日用閒涵泳本原，酬酢事變，以至講說辨論，考究尋繹，一動一靜，無非存心養性，變化氣質之實事。學者之病，在於為人而不為己，故見得其閒一種稍向外者，皆為外事。若實有為己之心，但於此顯然處嚴立規程，力加持守，日就月將，不令退轉，則便是孟子所謂深造以道者。蓋其所謂深者，乃工夫積累之深，而所謂道者，則不外乎日用顯然之事也。及其真積力久，內外如一，則心性之妙無不存，而氣質之偏無不化矣。所謂自得之而居安資深也，豈離外而內惡淺而深，舍學問思辨力行之實，而別有從事心性之妙也哉？至於易之為書，因陰陽之變，以形事物之理，大小精粗，無所不備，尢不可以是內非外，厭動求靜之心讀之。鄙意如此，故於來諭多所未安，竊恐向來學佛病根有未除者，故敢以告，然恐亦未必盡，當於理惟高明擇之。

《答孫季和》

縣事想日有倫理學校，固不免為舉子文，然亦須告以學聖門庭，令士子略知修己治人之實，庶幾於中，或有興起，作將來種子浙閒，學問一向外馳百怪俱出，不知亦頗覺其弊否？寧海僧極令人念之，亦可屬之端叔兄弟否？若救得此人，出彼陷穽足，使聞者悚動，所係實不輕也。所疑三條，皆恐未然，試深味之，當自見得。古今書文雜見，先秦古記，各有證驗，豈容廢絀？不能無可疑處，只當玩其所可知，而闕其所不可知耳。小序決非孔門之舊，安國序亦決非西漢文章，向來語人，人多不解，惟陳同父聞之不疑，要是渠識得文字體製意度耳。讀書玩理外，考證又是一種工夫，所得無幾，而費力不少，向來偶自好之，固是一病，然亦不可謂無助也。孔氏書序與孔叢子、文中子大略相似，所書孔臧不為宰相，而禮賜如三公等事，皆無其實，而通鑑亦誤信之，則考之不精甚矣。

《答石應之》

所示文字深切詳審，說盡事情，想當時面陳，又不止此，而未足以少回天意，此亦時運所繫，非人力所能與也。更願益加涵養講學之功，而安以俟之事，會之來，豈有終極，安知其不愈鈍而後利耶？熹衰朽殊甚，春閒一病狼狽，公謹見之。繼此將理一兩月，方稍能自支，然竟不能復舊。幸且復得祠祿休養，而幼累疾病相仍殊無好，況心昏目倦，不能觀書。然日用工夫，不敢不勉，閒亦細繹舊聞之一二，雖無新得，然亦愈覺聖賢之不我欺，而近時所謂眾喙爭鳴者之亂道而誤人也，無由面論，臨風耿耿，公謹想已到彼矣。渠趨嚮意味，朋友閒少得但意緒，頗多支離，更與鐫切，令稍直截，當益長進耳。

《答諸葛誠之》

示諭競辨之端，三復惘然，愚意比來深欲勸同志者，兼取兩家之長，不可輕相詆訾，就有未合，亦且置勿論，而姑勉力於吾之所急，不謂乃以曹表之故，反有所激如來諭之云也。不敏之，故深以自咎，然吾人所學，喫緊著力處，正在天理人欲，二者相去之閒耳。如今所論，則彼之因激而起者，於二者之閒，果何處也？子靜平日所以自任，正欲身率學者一於天理，而不以一毫人欲雜於其閒，恐決不至。如賢者之所疑也，義理天下之公，而人之所見，有未能盡同者，正當虛心平氣，相與熟講，而徐究之，以歸於是，乃是吾黨之責，而向來講論之際見諸賢，往往皆有立我自是之意，厲色忿詞，如對仇敵，無復長少之節，禮遜之容。蓋嘗竊笑以為正使真是仇敵亦何至此，但觀諸賢之氣方盛，未可遽以片辭取信，緘默不言，至今常不滿也。今因來諭，輒復陳之，不審明者以為如何耳？

又

所諭子靜不至深諱者，不知所諱何事？又云銷融其隙者，不知隙從何生？愚意講論義理，只是大家商量，尋箇是處，初無彼此之閒，不容更似世俗遮掩回護。愛惜人情，纔有異同，便成嫌隙也。如何如何，所云粗心害道，自知明審，深所歎服，然不知此心何故粗了，恐不可不究其所自來也。

《答項平父》

示諭此心，元是聖賢，只要於未發時，常常識得，已發時，常常記得，此固持守之要，但聖人指示為學之方，周遍詳密，不靠一邊。故曰：敬義立而德不孤。若如今說，則只恃一箇敬字，更不做集義工夫，其德亦孤立，而易窮矣。須是精粗本末，隨處照管，不令工夫少有空闕不到之處，乃為善學也。此心固是聖賢本領，然學未講理未明亦有錯認人欲作天理處，不可不察。識得記得，不知所識所記指何物而言，若指此心，則識者記者復是何物？心有二主，自相攫拏，聖賢之教，恐無此法也。持守之要，大抵只是要得此心，常自整頓，惺惺了了，即未發時不昏昧，已發時不放縱耳。愚見如此，不知子靜相報如何？因風錄示或可以警所不逮也。伊川先生云：涵養須用敬，進學則在致知。此兩句與從上聖賢相傳指訣如合符契，但講學更須寬平其心，深沈詳細，以究義理要歸處，乃為有補。若只草草領略，就名數訓詁上著力，則不成次第耳。

又

所諭曲折及陸國正語，三復爽然，所警於昏惰者，為厚矣。大抵子思以來教人之法，惟以尊德性道問學兩事為用力之要，今子靜所說，專是尊德性事，而熹平日所論，卻是問學上多了，所以為彼學者多持守，可觀而看得義理全不子細，又別說一種杜撰道理，遮蓋不肯放下，而熹自覺雖於義理上不敢亂說，卻於緊要為己為人上多不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊耳。

又

官期遽滿，當復西歸，自此益相遠，令人作惡也。罵坐之說，何乃至是？吾人為學，別無巧妙，不過平心克，己為要耳。天民聞又領鄉邑賑貸之役，不以世俗好惡少改，其度深可敬服。朋友論議不同，不能下氣虛心以求實，是此深可憂。誠之書來言之甚詳，已略報之，可取一觀，此不復云也。聞宗卿子靜蹤跡令人太息，然世道廢興，亦是運數，吾人正當勉其在己者，以俟之耳，不必深憤歎，徒傷和氣，損學力，無益於事也。

又

所諭讀書次第甚善，但近世學者務反求者，便以博觀為外，馳務博觀者，又以內省為隘狹。左右佩劍，各主一偏，而道術分裂，不可復合，此學者之大病也。若謂堯舜以來，所謂兢兢業業，便只是讀書，程課竊恐有一向外馳之病也。如此用力，略無虛閒意思，省察工夫，血氣何由可平？忿欲何由可弭耶？無由面論，徒增耿耿耳。

又

錄寄啟書，尢以愧荷稱許之，過皆不敢當，但覺難用兩字著題耳。至論為學次第，則更儘有商量。大抵人之一心，萬理具備，若能存得，便是聖賢，更有何事，然聖賢教人所以有許多門路節次，而未嘗教人只守此心者，蓋謂此心此理，雖本完具，卻為氣質之稟，不能無偏，若不講明體察，極精極密，往往隨其所偏墮於物欲之私，而不自知，是以聖賢教人，雖以恭敬持守為先，而於其中又必使之即事即物，考古驗今，體會推尋，內外參合，蓋必如此，然後見得此心之真，此理之正，而於世閒萬事，一切言語，無不洞然了其白黑。《大學》所謂知至意誠，《孟子》所謂知言養氣，正謂此也。若如來諭，乃是合下只守此心，全不窮理，故此心雖似明白，然卻不能應事，此固已失之矣。後來知此是病，雖欲窮理，然又不曾將聖賢細密言語向自己分上精思熟察，而便務為涉獵書史，通曉世故之學，故於理之精微，既不能及，又并與向來所守，而失之，所以倀倀無所依據，雖於尋常淺近之說，亦不能辨，而坐為所惑也。夫謂不必先分儒釋者，此非實見，彼此皆有所當取，而不可偏廢也。乃是不曾實做自家本分工夫，故亦不能知異端詖淫邪遁之害，茫然兩無所見，而為是依違籠罩之說以自欺而欺人耳。若使自家日前曾做得窮理工夫，此豈難曉之病耶？然今所謂心無不體之物，物無不至之心，又似只是移出向來所守之心，便就日閒所接事物上比較耳。其於古今聖賢，指示剖析，細密精微之蘊，又未嘗入思議也。其所是非取舍，亦據己見為定耳。又何以察夫氣稟之偏，物欲之蔽，而得其本心正理之全耶？便謂存誠愈固，養氣愈充，吾恐其察之未審，而自許過高，異日忽逢一人之說，又將為所遷惑，而不能自安也。中閒得葉正，則書亦方似此，依違籠罩，而自處甚高，不自知其淺陋殊可憐憫。以書告之，久不得報，恐未必能堪此苦口也。《大學章句》一本，其言雖淺，然路脈不差節序，明審便可行用，幸試詳之。

又

所論義襲猶未離乎舊見，大抵既為聖賢之學，須讀聖賢之書，既讀聖賢之書，須看得他所說本文上下意義，字字融釋，無窒礙處，方是會得聖賢立言指趣識得。如今為學工夫，固非可以懸空白撰而得之也。如孟子《答公孫丑問氣》一節，專以浩然之氣為主，其曰是集義所生者，言此氣是積累行義之功，而自生於內也。其曰非義襲而取之也，言此氣非是所行之義，潛往掩襲而取之於外也。其曰行有不慊，於心則餒矣者，言心有不慊，即是不合於義，而此氣不生也。是豈可得，而掩取哉？告子乃不知此，而以義為外，則其不動心也，直彊制之而頑然不動耳。非有此氣而自然不動也，故又曰我，故曰：告子未嘗知義，以其外之也。然告子之病，蓋不知心之慊處，即是義之所安。其不慊處，即是不合於義，故直以義為外而不求。今人因孟子之言，卻有見得此意，而識義之在內者，然又不知心之慊與不慊，亦有必待講學省察而後能察其精微者，故於學聚問辨之所得，皆指為外，而以為非義之所在，遂一切棄置而不為，此與告子之言，雖若小異，然其實則百步五十步之閒耳。以此相笑，是同浴而譏裸裎也。由其所見之偏如此，故於義理之精微氣質之偏蔽皆所不察，而其發之暴悍狂，率無所不至，其所慨然自任，以為義之所在者，或未必不出於人欲之私也。來諭敬義二字，工夫不同，固是如此，然敬即學之本而窮理，乃其事亦不可全作兩截看也。洪範皇極一章，乃九疇之本，不知曾子細看否？先儒訓皇極為大中，近聞又有說保極為存心者，其說如何幸推詳之，復以見告，逐句詳說如注疏。然方見所論之得失，大抵為學，但能於此等節目處，看得十數條，通透縝密，即是讀書凡例，而聖賢傳付不言之妙，皆可以漸得之言語之中矣。

又

所諭已悉，以平父之明敏，於此自不應有疑，所以未免紛紜，卻是明敏太過，不能深潛密察，反復玩味，只略見一線路可通，便謂理只如此，所以為人所惑，虛度光陰也。孟子之意，須從上文看其為氣也，配義與道無是餒也，是集義所生者，非義襲而取之也。此上三句，本是說氣，下兩句是字與非字為對襲，字與生字為對其意，蓋曰：此氣乃集義而自生於中，非行義而襲取之於外云爾。非謂義不是外襲也，今人讀書不子細將，聖賢言語都錯看了，又復將此草本立一切法，橫說豎說，誑哄眾生，恐其罪不止如范甯之議王弼而已也。

又

熹一病四五十日，危死者數矣。今幸粗有生意，然不能飲食，其勢亦難扶理，杜門屏息，聽天所命，餘無可言者，所幸一生辛苦讀書，微細揣摩，零碎括剔，及此暮年，略見從上聖賢所以垂世立教之意，枝枝相對，葉葉相當，無一字無下落處，若學者能虛心遜志，游泳其閒，自不患不見入德門戶，但相見無期，不得面講，使平父尚不能無疑於當世諸儒之論，此為恨恨耳。