KR7a0022

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第一百卷目錄

　講學部總論四

　　朱子大全集四〈答周舜弼　答余占之　答汪子文　答張敬夫　答薛士龍　答耿直之　答陳抑之　答俞壽翁　答應仁仲　答周叔謹　答潘文叔　答潘端叔　答潘恭叔〉

學行典第一百卷

講學部總論四

《朱子大全集四》《答周舜弼》

講學持守不懈益勤，深慰所望，又聞頗有朋友之助，當此歲，寒不改其操，尤不易得也。更願相與磨礪，以造其極，毋使徒得虛名，以取實禍，乃為佳耳。前書絜矩之說大概得之二字，文義蓋謂度之以矩，而取其方耳。今所示數條，各以鄙意附於其後，卻以封還幸試思之來說，大概明白詳細，但且於此更加反覆，虛心靜慮，密切玩味，久之須自見得，更有精微處，不但如此而已也。承欲見訪，固願一見，但遠來費力，不若如前，所說著實下功，果自得之，則與合堂同席亦無以異也。鄉來蔡君今安在？能不受變於俗否耶？

大學之道莫切於致知，莫難於誠意，意有未誠必當隨事即物，求其所以當然之理。然觀天下之事，其幾甚微、善惡邪正、是非得失，未有不相揉雜。乎芒芴之閒者靜，而察之者精，則動而行之者善。聖賢之學必以踐履為言者，亦曰見諸行事，皆平日之所素定者耳。今先生之教必曰知之者切，而後意無不誠，蓋若泛論知至，如諸家所謂極盡而無餘，則遂與上文所謂致知者為無別，況必待盡知萬物之理，而後別求誠意之功，則此意何時而可誠耶？此正學者緊切用功之地。而先生訓釋精明，誠有以發聖賢未發之蘊，竊嘗體之於心，事物之來必精察乎善惡之兩端，如是而為，善則確守而不違，如是而為，惡則深絕而勿近，亦庶幾不苟於致知？而所知者非復泛，然無切於事理，不苟於誠意而好善惡，惡直欲無一毫自欺之意，敬守此心，無敢怠忽，課功計效，則不敢以為意焉。如此用力不知如何。

知至只是致知到處，非別有一事也，但見得本來合當如此之正理，自然發見透徹，則所知自切不須更說，確守深絕，而意自無不誠矣。

傳之二章，釋自新新，民而結之以君子，無所不用其極者，言皆欲止於至善也。蓋自致知以至修身，無非所以自新也。自齊家以至平天下，無非所以新民也。凡此八者，誠大學之條目，然必曰止於至善者，深言擇善不可以不精耳。夫善，一也，有至善則有未善，所以言擇善之難如此，過則失，中不及，則亦未至於中，宜其應事接物之際，固有欲為公而反遂其私，欲為義而乃徇乎利，厚薄輕重，泛然而應，不得其當是皆知之有未切也。補亡之章謂用力之久，而一旦廓然貫通焉。則理之表裏精粗無不盡，而心之分別取舍無不切，是必加之以積習之功，庶乎廓然貫通，然後可以言止於至善之事乎？苟未至此，則分別取舍於心，當如何？

一事自有一事之至善，如仁敬孝慈之類。

忿懥恐懼、好樂憂患，人之所不能無者，然有一於此，則心不得其正，何哉？蓋此心不可以頃刻而不存。苟喜怒憂懼一萌於中，則心有係累，不特不能帥乎氣，而氣反得以動其心矣。故當忿懥之時，唯有忿懥而已，既以忿懥為主，尚何心之可存？恐懼之類，莫不皆然。聖人於此深，欲學者常存此心，無少閒斷，喜怒哀樂猶不可有，而況於曠蕩外馳邪？僻妄念以為此心之累者乎？故曰：心有不存則無以檢其身矣。以此意體之如何？

有喜怒憂懼則四者之發不得其正，無喜怒憂懼則四者之發何不正之有？

絜矩之道推己度物，而求所以處之之方，故於上下左右前後之際，皆不以己之所不欲者施諸彼而已矣。然皆以敬老、事長、恤孤之三者推之，以見民心之同，然故下文極言好惡不可以異乎人，而財利不可以擅乎己，苟為不然，皆取惡之道也。是則一章之意無非發明恕之一字，上章既言所藏乎身，不恕則不能喻諸人矣。於此復推廣之，以極其所不通之意，恕之為用，其大如此，求其指歸，則不過孝、弟、慈三者行乎一家，推而至於治國、平天下，同一機而已。孝、弟、慈，非恕也，自身而家，自家而國，自國而天下，推之者近，施之者廣，必與人同，其欲而不拂乎人之性？茲其所以為恕，以此觀之，是否？

此段說得條暢。《致中和》注云自戒謹恐懼而守之，以至於無一息之不存，則極其中，而天地位矣。自必謹其獨而察之，以至於無一行之，不慊則極其和，而萬物育矣。夫喜怒哀樂未發，謂之中。戒謹恐懼，所以守之於未發之時，故無一息之不存而能極其中，發而皆中節，謂之和必謹其獨，所以察之於既發之際，故無一行之不慊，而能極其和。天地之所以位者不違乎中，萬物之所以育者不失乎和，致中和而天地自位、萬物自育者，蓋如此。學者於此，靜而不失其所操，動而不乖其所發，亦庶幾乎中和之在我而已。天地萬物之所以位且育焉，則不敢易，而言之未識，是否

其說只如此不難曉，但用力為不易耳。勉旃勉旃，

凡事豫則立一節言與事、行與道皆欲先定於其初，則不跲不困、不疚不窮，斯有必然之驗，故下文自不獲乎上，不信乎朋友，不順乎親，而推之皆始於不誠乎身而已。然則先立乎誠，為此章之要旨，而不明乎善，則不可以誠乎身也。今欲進乎明善之功要必格物以窮其理，致知以處其義，夫然後真知善之為可。好而好之，則如好好色；真知惡之為可惡，而惡之則如惡惡臭。明善如此，夫安得而不誠哉？以是觀之，則《中庸》所謂明善，即大學致知之事。《中庸》之所謂誠身，即大學誠意之功要。其指歸其理，則一而已，是否

得之？

《費而隱》章引鳶飛魚躍之詩以明其旨，程夫子以為子思喫緊為人與必有事焉，而勿正之意同活潑潑地。竊以為子思之言無非實理，而程夫子之說亦皆真見，今又得先生竄定此章，反覆開曉，昭然著見，耽玩久之，心融意釋，夫形而下者道之用矣，必有形而上者為之體，其用廣，夫安得而不費其體微？又安得而不隱體用顯微？初無閒絕，人惟睹其用之顯而不見其體之微也。是以終身由之而不知子思，於是託鳶魚以明此理之昭著，而其所以然之故，則亦可知其隱微為難見也。夫見於鳶魚者尚爾，而況自夫婦隱微之閒極，而至於天地廣博之際，化育流行，洪纖高下，莫不皆然。此理固非偶然者，而亦孰與之哉？子思之言精密峻潔，而程子之論無纖毫凝滯，倚著之意非先生，其孰知之大意如何？

只是如此更宜詳味。

二十七章始言道之體極於至大，而無外道之用，入於至小，而無閒，非至德之人不足以凝之中言。至道之凝非大小精粗舉而並行，則不足以凝，是道也末言所處之無不宜，所以極言至道之凝，其效如此，然大小精粗之旨，諸家所論不同，張子逐句為義，呂氏因之以一句自相反覆為說，游氏以逐句相承接為說，楊氏以逐句上一節承上節，下一節承下節為說，卻以溫故知新為道問學之事，敦厚崇禮為道中庸之事，兼而讀之，亦足以發明大旨，然分比精密、條理該貫，終不若以尊德性為存心之本，而極乎道體之大。以道問學為致知之本，而盡乎道體之細，遂以廣大高明、溫故敦厚為存心之屬，以精微中庸、知新崇禮為致知之屬，於是犁然，各當於人心。使學者有用力之地，而不悖乎名義之紛紜也。竊嘗玩索，所謂不以一毫私意自蔽者，指致廣大而言也。不以一毫私欲自累者，指極高明而言也。乍讀兩句，似若一意相同，然試體之一，以私意自蔽，則心不洪放而狹隘迫窄，何以致廣大乎？一以私欲自累，則此心沈溺而昏暗卑陋，何以極高明乎？此二句若相似而實不同者，妄意如此，是否

得之？

末章八引詩前五條論始學，至成德疏密淺深之。序後三條，皆所以贊不顯之德。前此蓋未有發明，斯義若此，昭著明白也。今觀尚絅一條，則知為己之學，不可以徇名而入，德之方皆由乎己而已。進而至於亦孔之昭，則謹獨之行已著，又進而至於不愧屋漏，則謹獨之效益彰。其曰奏假無言，所以言其德之已成，又曰不顯惟德，所以言其德之至盛，故先之以不賞不怒而民自畏勸，終之以篤恭而天下平也。夫自下學謹獨之事積而至於篤，恭而天下平，則其存心也愈謹，而進德也彌盛。復三引詩以歎詠，不顯之德固不在乎聲色之末，亦非德輶如毛之可比，極論其妙，不若無聲、無臭之詩，為可以形容其不顯之至耳。竊嘗謂此章之旨正，與首章相應。首章論道體之大端，故以性命教之三者，言之於始，然必戒謹恐懼而存其未發之中，必謹其獨而保其既發之和，中和之至所以能位天地、育萬物者，蓋其德之盛同乎天，而然也《中庸》

之書所以始於是者，其旨深哉？有志於學者可不知天德之在聖人者，為如何？於此宜盡心焉爾。未審是否，

亦孔之昭是謹獨意，不愧屋漏，是戒謹恐懼意。

君子無終食之閒違仁，不但終食之閒而已也。雖造次必於是，不但造次而已也。雖顛沛必於是，蓋欲此心無，頃刻須臾之閒斷也。及稱顏子，則曰三月不違，於眾人則曰日月至焉而已。今學者於日月至焉且茫然不知其所謂，況其上者乎？克己工夫要當自日月至焉，推而上之至終食之閒，以至造次，至顛沛一節，密一節去，庶幾持養純熟而三月不違，可學而至不學則已，欲學聖人則純亦不已，此其進步之階歟？

下學之功誠當如此，其資質之高明者自應不在此限，但我未之見耳。

不忮不求，何用不臧，貧與富交彊則忮弱，則求人，惟中無所養而後饑渴，得以害其心也。故不能自安於貧而有慕乎彼之富。此心一動，物欲行焉，故雖可已而不已。孟子所謂宮室之美、妻妾之奉所識窮乏者，得我而為之類，蓋有不可勝窮之私，由是以失其本心，而忮嫉忮害生焉，否則諂曲以求之，而不自知其為卑污淺陋之甚也。子路之志不牽乎外物之誘，夫子稱之，欲以進其德，惜乎不能充，此而上之至有終身誦之之蔽，不然簞瓢陋巷之樂當與顏子同之，日用工夫信乎，不可遽已也。

是如是

又

葬事不易便能了，辦喪禮盡誠不徇流俗，此尢所難，更宜深念。閔卜二子除喪而見之意，以終禮制區區之望也。彼中朋友用功為學，次第如何，便中喻及，向時每說持敬窮理二事，今日所見亦只是如此，但覺得先後緩急之序愈分明親切，直是先要，是持守上著，力方有進步處也。孟子說性善，及求放心處最宜深玩之。

又

來喻所云皆學者不能無疑之處，然讀書則實究其理，行己則實踐其跡，念念鄉前、不輕自恕，則在我者雖甚孤高，然與他人元無干預，亦何必私憂過計，而陷於同流合汙之地耶？

又

示及疑問且當如此，涵泳甚善，致知工夫亦只是且據所已知者玩索推廣，將去具於心者本自無不足也。敬子遠來，不易其志，甚勇而工夫未密，更宜相與切磋，更令精細平穩乃佳耳。觀其病痛與長孺頗相似，所以做處一般，不知吾人所學，且要切身正，不以此等為高也。若親養未便亦須委曲商量，不須如此躁迫也。伊川告詞如此，是亦紹興初年議論未免一褒一貶之雜也。

又

前此所示，別紙條目雖多，然其大概只是不曾實持得敬，不曾實窮得理，不曾實信得性善，不曾實求得放心，而乃緣文生義、虛費說詞，其說愈長，其失愈遠，此是莫大之病，只以其閒所論曲折，及後段克伐怨欲鄉原思學瞻，忽前後之類觀之便自可見，若果是實曾下得工夫，即此等處自無可疑，縱有商量亦須有著，實病痛不應如此泛泛矣。曾子一段文意雖說得行，然似亦未是真。見似此等處，且須虛心涵泳，未要生說，卻且就日用閒實下持敬工夫，求取放心，然後卻看自家本性，元是善與不善，自家與堯舜，元是同與不同，若信得及意，思自然開明，持守亦不費力矣。君子而時中卻是集注失於太𥳑，令人生疑，今已削去，只見存，文義已自分明，若不為此句所牽，則亦無可疑矣。恐枉費思索，故并及之，然其切要工夫無如前件所說，千萬留意也。

《答余占之》

直卿已歸在此，今年往來亦有一二十人相過講習，其閒豈無曉會得意思者？然未見大段，斷然可負荷此事者，甚可慮也。

《答汪子文》

似聞比來急於進取，遂為神怪所惑，殊駭聞聽於此等處，把捉不定，則所講聞於簡冊者將以何用耶？自此切須安，常守正以為進學之地，不宜復徇前失，以陷於邪妄之域也。

《答張敬夫》

《答晦叔書》：鄙意正如此。已復推明其說，以求教於晦叔矣，但於來示所謂知底事者亦未能無疑已，并論之，今錄以上呈，更乞垂教。

在中之義之說來諭說，得性道，未嘗相離，此意極善，但所謂此時蓋在乎中者，文意簡略，熹所未曉，更乞詳諭，又謂已發之後，中何嘗不在裏面，此恐亦非文意，蓋既言未發時在中則是對，已發時在外矣，但發而中節即此在中之理，發形於外如所謂即事即物，無不有箇恰好底道理是也。一不中節則在中之理，雖曰天命之秉彝而當此之時亦且漂蕩淪胥，而不知其所存矣。但能反之，則又未嘗不在於此，此程子所以謂以道言之則無時而不中，以事言之則有時而中也。所以又謂善觀者卻於已發之際觀之也。若謂已發之後，中又只在裏面，則又似向來所說，以未發之中自為一物，與已發者不相涉入而已。發之際當挾此物以自隨也，然此義又有更要子細處，夫此心廓然，初豈有中外之限？但以未發、已發分之，則須如此，亦若操舍存亡出入之云耳。并乞詳之。

心譬之水是因知言有此言而發，然性情既有動靜，善惡既有順逆，則此言乃自然之理，非用意差排也。人無有不善，此一言固足以具性情之理，然非所以論性情之名義也。若論名義則如今來所說，亦無害理，不費力更推詳之《太極圖》，立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為唯程子為能受之，程子之祕而不示疑，亦未有能受之者爾。夫既未能默識於言意之表，則道聽塗說其弊必有甚焉。觀其《答張閎中書》云書雖未出學，未嘗不傳第，患無受之者。及東見錄中論橫渠清虛一大之說，使人向別處走不若，且只道敬，則其微意亦可見矣。若西銘則推人以知天，即近以明遠，於學者之用為尢切，非若此書詳於天而略於人，有不可以驟而語者也。孔子雅言詩書，執禮而於易則鮮及焉。其意亦猶此耳。韓子曰堯舜之利民也大，禹之慮民也深，其周子、程子之謂乎？熹向所謂微意者如此不識高明，以為如何？

又

熹窮居如昨，無足言者但遠去師，友之益兀，兀度日讀書反己，固不無警省處終，是旁無彊輔，因循汨沒，尋復失之，近日一種向外走作，心悅之而不能自已者皆準，止酒例戒而絕之似覺省事，此前輩所謂下士。晚聞道聊以拙自修者，若充擴不已補復前，非庶其有日。舊讀《中庸·慎獨》、《大學·誠意》，毋自欺處，常苦求而不得，反嫌措詞煩猥，近日乃覺其非此，正是最切近處、最分明處乃舍之而談，空於冥漠之閒，其亦誤矣。方竊以此意痛自檢飭，凜然度日，惟恐有怠而失之也。至於文字之閒，亦覺向來病痛不少，蓋平日解經最為守章句者，然亦多是推衍文義，自做一片文字，非惟屋上架屋，說得意味淡薄，且是使人看者將注與經作兩項工夫，做了下梢，看得支離，至於本旨，全不相照，以此方知漢儒可謂善說經者不過只說訓詁，使人以此訓詁玩索經文，訓詁經文不相離異，只做一道看了，直是意味深長也。《中庸》、《大學》章句緣此略修一過，再錄上呈，然覺其閒更有合刪處。《論語》亦如此。草定一本，未暇脫槁。《孟子》則方欲為之而日力未及也。近又讀《易》，見一意思。聖人作《易》本是使人卜筮以決所行之可否，而因之以教人為善，如嚴君平所謂與人子言依於孝，與人臣言依於忠者，故卦爻之辭只是因依象類虛設於此，以待扣而決者，使以所值之辭決所疑之事，似若假之神明而亦必有是理，而後有是辭，但理無不正，故其丁寧、告戒之詞皆依於正。天下之動所以正，夫一而不繆於所之也，以此意讀之，以覺卦爻十翼，指意通暢，但文意字義猶時有窒礙，蓋亦合純作義理說者所以彊通而不覺其礙者也。今亦錄首篇《二卦》拜呈。此說乍聞之必未以為然，然且置之勿以示人，時時虛心，略賜省閱，久之或信其不妄耳。傷急不容耐之病，固亦自知其然，深以為苦，而未能革，若得伯恭朝夕相處，當時減損，但地遠不能數見為恨耳。此閒朋友絕少進益者，擇之久不相見，覺得病痛日深，頃與伯恭相聚亦深，歎今日學者可大受者殊少也，奈何奈何，子壽兄弟氣象甚好，其病卻是盡廢講學，而專務踐履，卻於踐履之中要人提撕省察，悟得本心，此為病之大者。要其操持，謹質表裏不二，實有以過人者，惜乎其自信太過，規模窄狹，不復取人之善，將流於異學，而不自知耳。鄉約之書，偶家有藏本，且欲流行，其實恐亦難行如所諭也，然使讀者見之，因前輩所以教人善俗者而知自修之目，亦庶乎其小補耳。

又

建陽一二士人歸自臨安，云嘗獲奉教，亦錄得數十段，答問來其閒極有可疑處，雖所錄或失本意，亦必有些來歷也。又有泛然之問，略不曾經思索，答之未竟，而遽已更端者亦皆一一酬酢，此非惟於彼無益，而在我者亦不中語，默之節矣。又隨問遽答，若與之爭先較捷者，此其閒豈無牽彊草略處？流傳謬誤為害，不細就令皆是，亦徒為口耳之資。程子所謂轉使人薄者蓋慮此耳。元履嘗疑學徒日眾，非中都官守所宜，熹卻不慮此，但恐來學者皆只是如此，而為教者俯就太過略，不審其所自，則悔吝譏彈，將有所不免矣，況其流弊無窮不止，為一時之害，道之興喪實繫焉。願明者之熟慮之也。

又

示喻：黃公灑落之語舊見，李先生稱之，以為不易窺測到此，今以為知言語誠太重，但所改語又似太輕，只云識者亦有取焉，故備列之，如何所謂灑落，只是形容一箇不疑所行清明高遠之意，若有一毫私吝心則何處，更有此等氣象耶？只如此看有道者，胸懷表裏亦自可見，若便討著落則非言語所及，在人自見得如何？如曾點舍瑟之對，亦何嘗說破，著落在甚處耶？通書跋語甚精，然愚意猶恐其太侈，更能斂退以就質約為佳，太極解後來所改不多，別紙上呈未當處，更乞指教。但所諭無極二五，不可混說，而無極之真，合屬上句，此則未能無疑蓋若如此，則無極之真自為一物，不與二五相合，而二五之凝化生萬物，又無與乎太極也。如此豈不害理之甚？兼無極之真，屬之上句，自不成文，理請熟味之，當見得也。各具一太極來諭，固善，然一事一物上各自具此理，著箇一字，方見得無欠剩處，似亦不妨不審，尊意以為如何？擇之亦寄得此書草來，大概領略一過，與鄙意同後不曾子細點檢，不知其病如何，或是病痛一般，不自覺其病耳。伯恭不鄙下問、不敢不盡，愚但恐未是，更賴指摘，近日覺得向來胡說多誤卻，朋友大以為懼，自此講論大須子細一字不可容易放過，庶得至當之歸也。別紙所諭邵氏所記，今只入外書，不入行狀，所疑小人不可共事固然，然堯不誅四凶，伊尹五就桀，孔子仕乎季孫，惟聖人有此作用而明道或庶幾焉。觀其所在，為政而上下響應論新法，而荊公不怒，同列異意者亦稱其賢，此等事類非常人所及，所謂元豐大臣當與共事，蓋實見其可而有是言非傳聞之誤也，然力量未至此，而欲學之則誤矣。序目中語所更定者甚穩，然本語熹向所謂先生之學大要則可知已。正如《春秋》序所謂大義數十，炳如日星，乃易見也，非薄《春秋》之詞也，不改似亦無害，若必欲改則新語亦未甚活落，大抵割裂補綴終非完物，自是不能佳耳。

《答薛士龍》

熹切伏窮山，佩服盛名之日久矣。去年邂逅林擇之歸，自宣城又能道餘論，一二皆成己，成物之大致，區區益願，承教於前，顧以憂患之餘，屏跡田里而執事名問，方昭德業方起隱顯異趣，私竊揣料未容遽，遂鄙懷則亦悵然太息而已。茲者林擴之之來乃知榮膺睿眷出試，輔藩宣布之初譽，處休洽深以為慰，又蒙不鄙遠，貽書翰所以教告甚，悉擴之又以所聞相與推說，皆平生所深欲聞者感幸之，至不容於心，然而三復來教，則有熹，愚不敢當者，二焉。請陳其說於左右，幸察之，熹自少愚鈍，事事不能及人顧，嘗側聞先生君子之餘，教粗知有志於學，而求之不得其術，蓋舍近求遠、處下窺高，馳心空妙之域者二十餘年，此乃困而自悔，始復退而求之於句讀文義之閒，謹之於視聽言動之際，而亦未有聞也。方將與同志一二友朋并心合力以從事於其閒，庶幾銖積絲累分寸躋攀，以幸其粗知理義之實，不為小人之歸，而歲月侵尋齒髮遽如許矣，懍然大懼，日力之不足，思得求助於當世有道之君子，以速其進而未得也，執事乃不知此，而反以講道教人之事期之。此熹之所以不敢當者，一也。至於聖賢出處之義，則亦略聞之矣。顧以材智淺劣自知甚明，而又學無所成，不堪酬酢，故自十數年來日益摧縮，不敢復有當世之念，雖昨來奉親之日急於甘旨之奉，猶不敢自彊其所不足，以犯世患，矧今孤露，餘生形神彫喪，懶廢無用益甚於前，誠不忍復為彯纓結綬之計，以重不孝之罪，是以杜門空山，甘忍窮寂，以遂區區之志，而庶幾或寡過焉，執事又不知此，而反以行道濟時之事責之，此熹所以不敢當者，二也。感服至意無以為謝，敢布腹心伏惟加憐察焉，繼此儻未斥絕，尚冀有以警誨之，使不迷於入德之塗，則執事之賜厚矣。他非所敢望也。湖學之盛甲於東南，而其湮廢亦已久矣。蓋自熙寧設置教官之後，學者不復得自擇師，是以學校之設名存實亡，而人才之出不復如當日之盛，今得賢太守身為之師，其必將有變矣。然竊嘗讀安定之書，考其所學，蓋不出乎章句誦說之閒，以近歲學者高明自得之，論校之，其卑甚矣。然以古準今，則其虛實、淳漓、輕重、厚薄之效其不相逮至遠，是以嘗竊疑之，敢因垂問之，及而請質焉。又聞慶曆閒，嘗取湖學規制行之，太學不知當時所取果何事也，求諸故府，必尚有可考者得令書吏錄以見賜，則又幸甚。相望之遠無由，造前請益所欲言者，何啻萬端，遙想郡齋之閒？伏紙不勝引領。

又

熹屏居窮陋，幸無他苦，而涉春以來，親友喪亡，弔問奔走，不得少安，殊無好，況此外無足言者，誨諭諄復仰荷不鄙之意，然無可不可之教，則非初學所敢自期而待禮而應者，元非衰陋所敢萌意也。區區之懷，前言蓋已盡之矣，萬一諸公終不察，則不過恭俟嚴譴而已，無他說也，蒙愛念之深，而其閒頗有未相悉者，故敢及之，然不足為外人道也。垂諭湖學，本末不勝感歎，而所論胡公之學蓋得於古之所謂灑掃，應對進退者尢為的當，警發深矣。竊意高明所以成己、成物之要，未嘗不在於此，而廣大精微之蘊，其所超然而獨得者又非言之所能諭也。跧伏之蹤末由承教於前，徒切歎仰倘不棄，時得惠音以鞭策之，實為萬幸，而來教之云倒置已甚，讀之愧汗，踧踖不知所以自容，萬望矜察。自此書來，存訪死生之外削去虛文，直以道義啟告，誘掖此真區區所望於門下者，鄙懷倥侗亦得無所，慚憚而悉布之，以求藥石之誨，不審尊意能容而聽之否？

《答耿直之》

熹生長窮僻，少日所聞於師友者不過修身窮理、守正俟命之說，雖行之不力，有愧夙心，亦未嘗敢舍之而從人也。頃歲入浙，從士大夫游，數月之閒凡所聞者無非枉尺，直尋苟容偷合之論，心竊駭之，而獨於執事者見其綜理名實，直道而行，卓然非當世之士也。顧雖未及一見，而職事之閒適相首尾，乃有不約而合者，於是始復益信前日心，期之不偶然也。茲者又承示及所與學官弟子講論之說，不唯有以見賢，侯在泮弦歌之盛，而潛心大業體用圓融之妙，所以警發昧陋者又為深切，三復欣幸，不知所言，然頃於此書粗嘗討究，亦見前輩之說有如此者，因以文義求之，竊疑聖言簡，直未遽有此曲折，而孔顏之所以為聖賢，必有超然無一毫意，必固我之私者以為之本，然後有以應事物之變而無窮，以是止據舊說，不復致疑。今睹來示雖若不異於前人，而其規模之大、體用之全則非彼所到，而熹之愚亦未及也。更俟從容反復玩味，別以求教，他所論著亦有欲就正者，私居乏人抄寫，後便寄呈也。去歲救荒，後時狼狽殊甚，不謂其人，乃復見恕如此。來諭所及，令人恐懼不自安耳。

《答陳抑之》

熹從士友，閒得足下之名，而願交焉。為日久矣，衰病屏伏，無從際會，每以為恨，而聽於往來之言，亦知足下之不鄙我，而將有以辱況之也。年歲以來，私家多，故不獲以聲問，先自通於隸人，茲承枉書，感愧無量，顧陳義高遠雖古之賢人君子，懼不足以堪足下之意，而熹之愚何敢當之以自取戾耶？然曩亦嘗有聞於先生長者矣，勤勞半世，汨沒於章句訓詁之閒，黽勉於規矩繩約之內，卒無高奇深眇之見，可以驚世而駭俗者獨幸。年來於聖賢遺訓，粗若見其坦易明白之不妄而必可行者，私竊以為儻得當世明達秀穎之士相與講之，抑彼之過，彊此之不及，吾道庶其明且行乎，三復來書，果若有意於此，幸甚！幸甚！竄伏窮山未知見，日繼此書疏之，往來猶足以見區區也。餘惟藏器勉學，慰此遐想。

《答俞壽翁》

太極之書度所見不同，論未易合，故久不報。又思理之所在終不可以不辨，近方以書復之，其說甚詳，未知彼復以為如何也。極不訓中，此義甚的，然自先儒失之久矣，未必今人之失也。德功渾象之說誠如所諭，此公好學而病多，蓋不專在言語、文字之閒也。來諭有志未勉有見，未徹此見，賢者自知之明，見子靜曾叩之否，愚意則以為且當損去浮華，還就自己分上，切近著實處用功，庶幾自有欲罷不能、積累貫通之效，若未得下手處恐未免於臆度、虛談之弊也。

《答應仁仲》

自幾道來，聞欲相訪，日佇來音，比歸不至，深以惘然，後得呂子約書，乃知已嘗經婺乃竟而相失，尤以為恨歸來，乃領向來所惠書，雖已遠猶足慰意也。比日秋冷遠，惟德履佳勝，熹一出狼狽不可言，幾道必已詳言之矣。歸來已決杜門之計，讀書益有味，但祠請專人愆期未返，未知此事，定復如何度？亦不出三五日當見果決也甚久，欲一見賢者今既不遂因書有以見告者切幸，不外《啟蒙》、《小學》二書，偶未有本，後便續寄去《中庸》等書，未敢刻聞有盜印者方此追究未定，甚以為撓也。因便布此，未能盡所欲言。

又

《大學》、《中庸》，屢改終未能到得無可改處。《大學》近方稍似少病，道理最是講論，時說得透纔、涉紙墨便覺不能，及其一二縱說得出亦無精彩。以此見聖賢心事，今只於紙上看，如何見得到底？每一念此，未嘗不撫卷慨然也。

《答周叔謹》

叔謹暫且留彼，未知相聚所講何事，文字且虛心平看，自有意味，勿苦尋支蔓，旁生孔穴，以汨亂義理之正脈。《中庸》，謹思之戒，蓋為此也。子約書來說得大段支離，要是義理太多，信口信筆，縱橫去得，說得轉闊，病痛轉深也。如所論功體二字，太露之類亦是此樣。所云須如顏子，方無一毫之非禮，此說卻是但未知其意向在甚處，若云人須以顏子自期，不可便謂已至則可，若謂顏子方能至此，常人不可學他，即大不可想，渠必不至，此誤但亦只是每事須著一句，纏繞令不直截耳。公謹來書依舊說得太多，更宜省約為佳也。祝汀州已成，見次不知赴官能入山否，朝廷方遣使命行，經界議鹽，此亦振民革弊之秋，但恐不免少勞心力耳。彥章書來云欲見訪，卻不見到，不知何故。所論二人外內之偏信，然此等處只是容易窄狹，自主張太早了，便生出無限病痛耳。彼既相信不及勢，亦無如之何？莫若且就己分上，著力之為急也。

又

應之甚恨未得相見，其為學規模、次第如何？近來呂陸門人互相排斥，此由各徇所見之偏，而不能公天下之心以觀天下之理，甚覺不滿，人意應之，蓋嘗學於兩家不知其於此看得果如何，因話扣之，因書諭及為幸也。熹近日亦覺向來說話有太支離處，反身以求正坐，自己用功亦未切耳。因此減去文字工夫，覺得閒中氣象甚適，每勸學者亦且看《孟子》《道性善》、《求放心》兩章，著實體察，收拾為要，其餘文字且大概，諷誦涵養未須大段，著力考索也。

《答潘文叔》

所諭讀書求道，深思力行之意，深慰所望，然殊未見常日端的用功，及逐時漸入進步之處，而但說不敢向外馳求，不作空言，解會恐又以成，悠悠度日，永不到真實地頭也。承許官滿見訪會面，非遠當得細論，但歲月如流，光陰可惜，既以自歎，又不能不以人物世道為憂也。

《答潘端叔》

示諭：講學之意甚善甚善，但此乃吾人本分事，只以平常意思密加慤實久遠工夫，而勿計其效，則從容之閒日積月累而忽不自知其益矣。近時學者求聞計獲之私勝，其於學問思辨之功未加毫末，而其分畫布置、準擬度量之意已譁，然於其外矣是以內實不足而遊聲四馳，及其究也非徒無益於己，而其為此學之累有不可勝言者，惟明者思有以反之，則友朋之望也。

又

示諭：子約曲折甚當，渠所守固無可疑，但其論甚怪，教得學者相率而舍道義之塗，以趨功利之域，充塞仁義，率獸食人，不是小病，故不免竭力陳之，以其所守言之，固有過當若據其議論，則亦不得不說到此地位也。承諭《論語》，或問此書久無工夫修得，只集注屢改不定，卻與或問，前後不相應矣，山閒無人錄得，不得奉寄，可以用舊本，看有不穩處，子細諭及，卻得評量也。今年諸書都修得一過，《大學》所改尢多，比舊已極詳密，但未知將來看得又如何耳。義理無窮，精神有限，又不知當年聖賢如何說得如此穩當精密，無些滲漏也。

又

持守省察不令閒斷，則日用之閒不覺，自有得力處矣。《禮記》須與《儀禮》相參通，修作一書，方可觀中閒。伯恭令門人為之近見《路德》章編得兩篇，頗有次第，然渠輩又苦盡力於此，反身都無自得處，亦覺枉費工夫爾。

《答潘恭叔》

友恭坐時亦閒有虛靜之象，而未能無欲也。所恨工夫未能接續，故憚煩失錯之處甚多。惟其憚煩愈多失錯，深知之而不能改，蓋欲靜意勝也，

所論皆善，但不可如此迫切計功，非惟無益，反有所害，宜深戒之。

橫渠說性命於氣，性命於德之命，恐只是聽命之意，性天德命，天理天理云者亦曰聽命於德，無非天理之當然耳。不知是否？

性命於氣，恐性命兩字須作一般看，言性命皆出於氣稟之偏也，性天德命，天理即所謂性命，於德

惟聖人可以踐形云者。踐行當來吾身所具之理也，可云者盡理，而無餘欠也。楊氏體性之說如何？

程先生以充人之名解踐形字，甚善。踐猶踐言、踐約之踐，非謂踐行所具之理也。楊氏體性之語不可曉。

太子蒯瞶得罪靈公，出奔晉趙氏，靈公嘗遊於郊，謂公子郢曰：我將立若為後靈公。卒夫人奉遺命而立郢，郢以輒在為辭，於是國人立輒，輒立十二年，輒出亡，蒯瞶入，是為莊公，莊公立三十年而出奔，友恭竊詳此事，妄意謂輒不顧其父而自立，固已失父子之義矣。蒯瞶得罪於父而出奔，乃因豎良夫及孔悝母劫悝升臺而盟立之，是不用先君

之遺命，父子君臣之義俱失之矣。然則宗國所宜立者，何人？其必郢乎？當郢辭國之日，國人立輒之時，輒能逃去則郢無得而辭，蒯瞶亦無復君衛之意，及夫蒯瞶既入，良夫悝母相與劫悝，是時悝能守之以死，則蒯瞶安得而立哉。惜乎！孔悝不知出，此一切付之無可奈何。此蒯瞶所以立也。雖然天下豈有無父子、君臣之國哉？宜乎蒯瞶未幾而復奔也。

此論大概得之，但謂輒逃去而蒯瞶無復君衛之意，及蒯瞶既立而復奔者非是，蓋輒自當逃去，非欲為，是以拒蒯瞶之來也。蒯瞶脫或能守其國，亦不可知，但義理自不是耳。不必如此牽合也。

孔悝有母不能禁，而使之為亂，及為衛之臣又不能有所立，以子路之賢為其家臣，其事如何？心甚疑之，亦何所見而如此，乞賜教。

聖人之門不使人逃世，避人以為潔，故群弟子多仕於亂邦，然若子路、冉有之徒亦太不擇矣。此學者所當深戒也。

仲尼元氣段中并字莫是包上兩句否時焉而已。時字恐是戰國風氣所致，

并秋殺盡見則以春生為主，而兼舉之也，時焉而已。語意不分明，未知端的指趣，如此所說亦通，或恐更有時既無人不得不自任之意，或說秋殺氣象不常如此，蓋有時而或見之也，未知孰是試并思之。

或謂游氏以犯上作亂為兩節，據友恭所見，只是一節遽說不好犯上處，亦貫忠順，而言則知其非兩節也。

作亂以上，後說得之為仁之本一句，似皆未得其說。程說自與謝說不同，不可混為一說也。看得程說分明，則自見謝說之非矣。

或謂傳不習乎？是得於人而不習，友恭謂不習，而傳與人或謂忠信，能相有而不能相無，故程先生以為內外表裏，友恭謂盡己者，自反而無慊於中，故曰內以實者，即此而施之於人，故曰外或謂謝氏雖推廣見得，不止踐言為信，亦恐包括不盡。後結云幾於無我，則能之莫傷易否？友恭謂說信處卻不少，包總只欠以踐言為信作本意，幾於無我，亦不為過。

傳習恐當如前說，忠信後說近之而亦未盡，蓋忠信一理，但以所從言之則異耳。所云自反無慊，即此而施之語皆失之，更當別下語也。踐言後說得之無我，前說得之大率，前說看得文意平直而傷於草略，後說子細而失之支蔓，有回互遷就之意，不知前說誰所論，不罪輕率也。

閔子侍側

舊說誾誾和悅而諍也，侃侃剛直之貌，此訓得之，更宜詳味。子樂但為樂，得英才而教育之之意，如云不害為自得，皆其力分之所至，似皆衍說也。楊氏所引亦非本意。

師過商不及詳味此章，歷考二子言行之閒，有以知其因氣稟之偏，而失性情之正。

此說甚佳，二子晚年進德雖不可知，然子張之語終有慷慨激揚之氣，子夏終是謹守規矩也。所云氣稟雖為未化，亦不可謂全未化也。此語亦是，但似此立語微覺有病耳。楊墨之說恐未然，楊氏之學出於老聃之書；墨子，則晏子時已有其說也，非二子之流也。

屢空

只是空乏之空，古人有簞瓢屢空之語是也。但言顏子數數空匱而不改其樂耳。下文以子貢貨殖為言正，對此相反而言以深明顏子之賢也。若曰心空則聖人平日之言無若此者，且數數而空，亦不勝其閒斷矣。此本何晏祖述老莊之言諸先生，蓋失不之正耳。

程子曰孔子弟子顏淵而下有子貢，夫子門人要其歸而論之，則曾子、仲弓、閔子、冉子，恐不在子貢之下，莫以其天資穎悟而言否，程子所指意果如何？

此等不須遙度造理，深後當自見得。

又

友恭竊謂性命主理，而言德氣主身，而言性命之理得之於身者，德也；而其梏亡陷溺之者，氣也，蓋德無不善而氣則有偏善，所以成性立命而氣偏，則隔之耳。兩端之在身，相為消長，隨其多寡迭為勝負，德不勝氣，是無以勝其偏，偏日以勝而善日以微，則是性命之理反亂於氣矣。故德不勝氣，性命於氣，德勝其氣，是有以勝其偏善，日以充而偏，日以化則是性命之理，不外於德矣。故曰德勝其氣，性命於德，未知是否。

氣亦有純有駁，不得專以梏亡陷溺為言，但德不勝氣，則其善者亦出於血氣之稟耳。

孟子曰形色，天性也。惟聖人可以踐形，先生謂踐

言、踐約之踐，反復紬繹，極覺有味。竊謂有是性則有是形色，單舉形色則天性固在其中矣。故曰形色，天性，故孟子言聖人不曰盡性而曰踐形也，踐形云者猶言爽厥，子不愆於素云爾。曾子全而歸之，曰啟予足、啟予手，亦此意。蓋幾於踐矣，學者主忠信所以求夫踐也。一息不存則非踐矣，游氏之說比楊氏為密，曰形者，性之質；曰能盡其性則踐形而無愧，又曰未能盡性則於質有所不充，如此發明固好，但終不若程先生充人之形為的也。蓋盡性乃能踐形，在性則言盡，在形則言踐，其實一也。如引反身而誠之說及，豈不慊於形哉之論？則亦本程先生之意矣。楊氏指形色為物，指天性為 ，則固佳，如謂踐形體性恐未善。尹氏引程先生之說，蓋亦充人之形之意也。不知此語見於何書，先生之說皆善，但其閒微有疏密，妄意如此，乞賜批誨。

學者求至於可以踐形之功，非但主忠信一事而已，非踐語亦未瑩，蓋曰形有所不踐云爾。盡性然後可以踐形，今曰盡性乃能踐形亦未瑩。

先生曰忠信一理，但所從言之異耳。友恭竊謂忠信一理，而於己言忠，於物言信者，盡己則主心，而言物則主理，而言故盡己之心為忠，循物之理為信，雖內外之不同，要之皆誠於我耳。

心理不可以彼己分以理為事，可也。循物無違，非謂循物之理，但言此物則循於此物之實而無所違，則是所謂信耳。

冉有、子貢，侃侃如也。先生曰侃侃剛直之貌，二子剛直之象無顯言者，以《論語》考之妄意，冉有自謂非不悅子之道，力不足也。有以見其不肯掩覆，不敢欺隱，為子華請粟，夫子與之釜，請益與之，庾不滿其意，便往自與粟五秉。至於子貢，因叔孫武叔毀，夫子便曰：人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也。夫子答問友曰：不可即止，毋自辱焉。意者子貢平日多直己見，因其質而語之，凡此恐帶剛直之象，恐別有所據。

侃侃只是比之誾誾者微，有發露顯著氣象，便是涵養未甚深厚處。

先生所云子張、子貢氣質雖為未化，亦不可謂全未化，此語亦是，似此立論，漸覺有病耳。友恭竊謂學者氣質苟未至於聖人，皆不可以言化，以二子進功之久，殆曰變而未已者，然當用力則未可謂之化也。

變化氣質之化與大而化之之化不同。

或問：程子以薄昭之言證桓公之為兄，信乎？曰：荀卿嘗謂桓公殺兄以爭國，而其言固在薄昭之前矣，蓋亦未有以知其必然，但孔子之於管仲，不復論其所處之義，而獨稱其所就之功耳。蓋管仲之為人，以義責之則有不可勝責者，亦不可以復立於名教之中；以功取之則其功所以及人者，未可以遽貶而絕之也，是以置其所不勝責者，而獨以其不可貶者稱之，稱之固若與之，而其所置而不論者又若將有時而論之也。夫若將有時而論之，則其所以為存萬世之防者，亦不可不謂之切至耳矣。蓋聖人之心至明至公，人之功罪得失固無所逃於其閒，而其抑揚取舍之際亦未嘗有所偏勝而相掩也。非可與權者，其孰能知之？曰：然則程子非與，

彼與聖人之所存而不論者，曲加意焉，其所以微顯闡幽建立民彝之意至深遠矣。學者當熟考而深求之，未可以率然議也。

友恭竊詳二子之問，子路曰：召忽死之，管仲不死，未仁乎？以召忽對管仲言之，是以召忽之死為是以疑仲不死難為非，故以為未仁也。子貢曰：不能。死又相之，既言不能死，復繼以又相之。是疑仲不特不能死，而又事殺其主之人，故亦以為非仁也。意者子路以仲為當死而不當生，而子貢則并以為設使可生，桓公亦不當事而俱有未仁之問也，殊不知仲同糾謀則雖有可死之道，而桓乃當立則無不可事之理蓋仲雖糾之傅然非糾之臣乃齊之臣也。桓公當立，則桓乃吾君所當事也。但仲之罪乃在於不能諫糾之爭而反輔糾之爭耳，是其不死，殆知前日之爭為不義，而非求生之比也。桓公舍其罪而用之，則名不正，而事正亦非，反覆不忠之比也。故夫子答子路為未仁之問，則稱九合之功，曰如其仁以為不死之未仁，不如九合之仁也。夫以九合之仁過於不死之未仁，則夫子之意未真，以不死為非，可知矣。答子貢不死又相桓為非仁之問，則復稱其功，又辨其不死，而曰豈若匹夫匹婦之為諒？自經於溝瀆而莫之知？曰豈若云者是又以仲之不死過於死也。是夫子之意皆以不死相桓為可，而不以其所處為非也，故舊日

讀此一章，以程先生之說為正，以桓公為兄子糾為弟召忽之死為守節，管仲不死為改過，二子不仁之問正疑其所處之非，而夫子答之乃論其所處之義，而非專取其所就之功也。今伏讀先生之說，恍然自失，玩味累日，迄未有得區區之意，竊謂若從荀卿之說，則桓公為殺兄管仲為事讎，是仲不可復立於名教之中，聖人當明辨之以存萬世之防可也。舍二子之所問而旁及其所就之功，毋乃以功而揜義，乎使二子問仲之功夫，子置其所處之義，而以不可貶者稱之，可也。今所問者不答，而所答者非問，則是略其義而取其功也，且不明以辨二子之問，而陰以存萬世之防，當其時而不論，而將有時而論之，幾於不切而謂之切，至何也？薄昭之言雖未知其必然，然以聖人取之之意則妄意謂桓公非殺兄，管仲非事讎，可也。

此論甚善，向呂子約亦來辨之，然不若來諭之詳也，但管仲之意未必不出於求生，但其時義尚有可生之道，未至于害仁也。

又

成於樂如學樂誦詩，舞勺、舞象豈不是學者事？舜命夔典樂教冑子，豈不是學者事？但漸次見效，直至聖人地位，始可言成耳。

敖惰讀者多以為疑，嘗欲於或問中補，數語以發之而未暇，大抵此本有一等人，上不至於可親愛畏敬，下不至於可賤惡哀矜，使人視之泛，然不入念慮者耳，然如此而猶以恐其有偏為戒，則豈真敖忽而忘之哉！

己欲立而立人，己欲達而達人，欲立謂欲自立於世，立人謂扶持培植，使之有以自立也。欲達謂欲自遂其志，達人謂無遏塞沮抑，使之得以自達也。

此說是。

隱居求志，行義達道集注謂伊尹太公之流可當之是也，顏子所造所得，二賢恐無以過之而云亦庶乎此，下語輕重抑揚處，疑若於顏子少貶者，若云古之人有行之者，伊尹太公之流是也。若顏子可以當之矣，然隱而未見，又不幸蚤死，故夫子言然不知可否。

當時正以事言非，論其德之淺深，然也語意之閒誠有如所論者，更俟詳之。

驕吝二字平時作兩種看，然夫子使驕且吝之言則若不分輕重者，程子氣盈氣歉之說亦然，今集注引程子之言而復有本根枝葉之論，此說雖甚精，但與程子說不同，而以鄙嗇訓釋吝字，若語意未足者，蓋先生將吝字看得重，直是說到蔽固自私不肯放下處，故凡形於外者無非私己之發，此驕之所由有如此，則工夫全在吝上。

此義亦因見人有如此之弊，故微發之要是兩種病痛，彼此相助，但細看得吝字是陰病，裏證尢可畏耳。

《禮記》言鄙詐慢易之心入之則是內外有兩心，曰入之則此心是在外矣，鄙詐慢易似非，所以言心

入之一字，正是見得外誘使，然非本心實有此惡也。雖非本有，然既為所奪而得以為主於內，則非心而何恐不必致疑也。