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卷121
欽定古今圖書集成理學彙編學行典
第一百二十一卷目錄
心學部總論三
讀書錄〈論心 存養 涵養 體驗〉
曹月川集〈錄粹〉
胡居仁集〈居業錄〉
邵寶集〈簡端錄 讀周子書雜解〉
聖學格物通〈正心上 正心中 正心下〉
學行典第一百二十一卷
心學部總論三
《薛瑄·讀書錄》《論心》
心者，氣之靈而理之樞也。人心通貫天地之心。心所具之理為太極。心之動靜為陰陽。在人始有心之名。在天則渾然是理。理具于人心乃可言心統性情。朱子言人心最靈而有以通貫乎性命之全體。心性命，一理也。萬起萬滅而本體湛然有常者，其心之謂歟。如來旦將早作而中夜屢寐屢寤警惕不安者，心之神明使然也。耳目口鼻各專一事，而心則無不通。四方八面之聲無不聞者，竅雖在耳，神則在心，不行而至，不疾而速，心之謂歟。視其色在目，而知其色之理在心；聽其聲在耳，而知其聲之理在心；食其味在口，而知其味之理在心；聞其香在鼻，而知其香之理在心。此心所以為一身之主宰也。心統性情，張子就《人心說》心體無窮，故于性情無不統。天道流行，命也。命賦于人，性也。性與心俱生者也。性體無為，人心有覺，故心統性情。心統性之靜，氣未用事，心正則性亦善；心統情之動，氣已用事，心正則情亦正；心有不正則情亦不正矣。性純是理，故有善而無惡。心雜乎氣，故不能無善惡。朱子曰：心比理則微有跡，比氣則又靈。又曰：心是氣之精爽。程子曰：有是心則有是跡。王通言心跡之判便是亂道。以此而觀，心跡既不可判則人為善之跡固出于心，而為惡之跡亦出于心也。明矣。人惟一心，操之為君子，放之為小人。天命性道德皆天理也。分而言之，自其出于天者謂之天命。元亨利貞是也。天命賦于人者謂之性，仁義禮智是也。率性而行莫不各有仁義禮智父子君臣夫婦長幼之道，所謂道也。行是道而得仁義禮智之性于心，所謂德也。合而言之，莫非天理也。然所以具天命之性，行率性之道，得仁義禮智之德，全天理之體用者，皆本于心。故張子曰：心統性情。
《存養》
操心一則義理昭著而不昧。一則神氣凝定而不浮。養德養身莫過于操心之一法也。許魯齋詩曰：萬般補養皆虛偽，只有操心是要規。惟心得而實踐者，乃知其言之有味。不知操持此心則馳騖出入，無一息之寧靜。虛則萬理咸具于寂然之中，動直則感而遂通天下之故。此聖所以可學也。學者之心當常有所操則物欲退聽，斯須少放即邪僻之萌滋矣。斯須心有不存則與道相忘，要當常持此心而不失則見道不可離矣。不為耳目口鼻所役，覺得心常泰然。寡欲省多少勞擾只寡欲便無事，無事心便澄然矣。義理之心不可少有閒斷。孟子所謂無忘是也。心斯須不存即與義理背馳，可不念哉。所處之地雖靜而心飛颺于外，亦不得靜也。惟身在是而心亦在是，則不擇地而靜矣。一切外事與己本無干涉而與之擾擾俱馳，是所以為心病。惟知止則心自定矣。收斂檢束身心到至細至密至靜至定之極，作事愈有力。人心只是當靜時不存，當動時不察，所以靜時放逸動時差錯。造化無一息之閒，人之存心亦當無一息之閒。
《涵養》
一息不可不涵養，涵養只在坐作動靜語默之閒。水動蕩不已則不清，心動蕩不已則不明，故當時時靜定其心，不為動蕩所昏可也。靜能制動，沈能制浮，寬能制褊，緩能制急。涵養深則怒已即休，而心不為之動。人心貴乎光明潔淨。
《體驗》
人心無一毫私意，便與天地萬物之理相合為。一人能心在腔子裡，則百事可精。作詩作文寫字疲敝精神，荒耗志氣，而無得于己。惟從事于心學，則氣完體胖，有休休自得之趣。親歷者知其味，殆難以語人也。思天理則心廣而明，思人欲則心狹而暗。私欲盡而心體無量。虛明廣大氣象到人欲淨盡處，自見匪言所能喻也。理明則心定萬事定。心虛有內外合一之氣象。水清則見毫毛，心清則見天理。心地乾淨，自然寬平。要見道只在存心，存心則觸處與道相值。心不存則雖至近者亦莫識其為道矣。膽大心小，似知崇禮卑。少欲則心靜，心靜則事簡。萬物不能礙天之大，萬事不能礙心之虛。心如水之源，源清則流清，心正則事正。造化翕寂專一則發育萬物有力，人心寧靜專一則窮理作事有力。欲淡則心虛，心虛則氣清，氣清則理明，公則四通八達，私則偏向一隅。道理浩浩無窮，惟心足以管之。知止則有定，不知止則心不定。愈收斂，愈充拓，愈細密，愈廣大，愈深妙，愈高明。凡物虛則有神，如鼓虛則響，鐘虛則鳴，心虛則靈。心細密則見道；心麄則行不著，習不察。心大則如天之無物不包，心小則如天之無物不入。心一收而萬理咸至，至非自外來也。蓋常在是而心存有以識其妙耳。心一放而萬理皆失，失非向外馳也。蓋雖在是而心亡無以察其妙耳。性雖無物不有，無時不然。然或心有不存則不能體是而與之相違矣。故道雖不可離而存養省察之功不可閒也。理如物，心如鏡，鏡明則物無遯形，心明則理無遮蔽，昏則反是。心常存即默識道理，無物不有，無時不然。心不存即茫無所識，其所識者不過萬物形體而已。靜坐中覺有雜念者，不誠之本也。惟聖人之心自然真一，虛靜無一毫之雜念。雷電風雨參錯文動于下，而太虛之本體自若。萬事萬變紛紜膠擾于外，而吾心之本體自如。心中無一物，其道浩然無涯。心有開時，開時見是理無物不有，無時不然。塞時則不見矣。故為學要時時提醒此心，勿令昏塞。心本寬大無邊，一有己私則不勝其小矣。程子曰：省躬責己不可無，亦不可常留在心作悔。蓋常留在心作悔則心體為所累而不能舒泰也。作聖作狂，此心一轉移耳。心存則理見，心放則理與我相忘矣。心一操而群邪退聽，一放而群邪並興。人心公，則如燭四方上下無所不照，私則如燈只有一面光，不能遍照也。心無須臾閒理欲之幾閒不容髮。此勝則彼負，此負則彼勝。心有毫髮所繫，即不得其平。心一放，即悠悠蕩蕩無所歸著。偶見一伶人于三層桌上頭頂一小童，可謂危矣。因笑自喻曰：此伶此童此際俱無邪心。何也。以恐懼之心勝也。賤技且然，君子學道必常存戒懼之心。如處至危之地，斯無邪心矣。苟安于怠惰放肆則無限之邪心竊從而生矣。
《曹月川集》《錄粹》
人之所以可與天地參為三才者，惟在此心非是軀殼中一塊血氣。事事都于心上做工夫，是入孔門底大路。
《胡居仁集》《居業錄》
心不可放縱，亦不可逼迫，故程子以必有事焉而勿正心勿忘勿助長為存心之法。雖借用孟子之言，其義尤精。此自然之理，非有毫髮私意，故與鳶飛魚躍同活潑潑也。人以朱子調息箴為可以存心，此特調氣耳，只恭敬安詳便是存心法，豈假調息以存心，以此存心，害道甚矣。當理而無私，心則仁矣。雖無邪心，苟不合正理亦妄也。公天下事以私心為之亦私。今人言心學者，便要說靜時無心，余問設若無心亦須有理，彼又應曰：靜無而動有。彼信以為靜時真無心與理矣。夫天命之性與生俱生，不可須臾離，故靜而未有事接之時則此心未動，此理未發然。此時此心寂然在內，此理全具于中。故戒謹恐懼以存養之。若真無心無理，又戒謹做甚，又存養做甚。必有物在內，故須主敬須存養。無事時不教心空，有事時不教心亂。心有主，雖在鬧中亦靜，故程子以為金革百萬與飲水曲肱一也。然必知之深養之厚心，方不動。今人有聰明都不會用，只去雜駁上學或記誦辭章或涉獵史傳或泛觀諸子百家。用心一差，其聰明反為心害，其聰明反為不聰明矣。善用聰明者，潛心積累先從《小學》、《大學》、《近思錄》、《論語》、《孟子》精思熟究，體驗得聖賢心事，義理工夫瞭然得之于心，然後循序漸進，博學群書王。勃等聰明與聖賢聰明不同者，是做向外面去，故適足為心之害也。
《邵寶集》《簡端錄》
心猶鏡也，天下萬物之理具于心，猶天下萬物之形照于鏡也。鏡照形而不能改物之形，心具理而不能易物之理，故仁必于父子而不于君臣，義必于君臣而不于父子。當其為子則盡子道，當其為臣則盡臣道，行道由己而由人乎哉。君子誠之為貴，蓋言心也。以心應物則物各得其理。子孝成子而亦成夫父，非必化而慈置之得所則非遺其親矣，是故父子之物成。臣忠成臣而亦成夫君，非必化而仁置之得所則非後其君矣，是故君臣之物成。蓋天下皆然，其在心也存焉，為仁發焉為知初無內外之分。及夫隨物賦形守常遇變，事有萬殊，而吾之應之動，中節會自然之妙，固如此耳，成物至矣。孰謂此外又有所謂時措者哉。
《讀周子書雜解》
瑩光也，靈心之靈也。理得心而能光所謂厥彰厥微匪靈弗瑩者，如此彰者益彰，微者亦彰，是之謂瑩五性感動而善惡分，此即人心道心危微之幾也。毫釐有差，天壤易位，其在斯乎。
《湛若水·聖學格物通》《正心上》
《易·咸》：九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。
臣若水通曰：咸也者，感也。咸卦取象諸身，人之于身也，無不兼知則亦無不兼感也。九四，心也。心也者，無感不通者也，以陽明居正故為貞吉。貞者，心之本體，天理也。感通之，道也。以貞而感則心普萬物而無心，情順萬事而無情，公而溥也，無有不感則無有不應。吉而悔亡也。悔生于私心，體虛明憧憧則私矣，物累而不化，將迎而無窮也。感之私而應之者亦私，朋比之從也，故《繫辭傳》曰：天下何思何慮。思慮者，憧憧也。同歸而殊途，一致而百慮，一貫之道也，貞也。貞則感而遂通矣。憧憧者，心之不正也。
《損》：象曰：山下有澤，損君子以懲忿窒慾。
臣若水通曰：山下有澤氣通上潤，有損之象也。君子體此必損其身心。之所當損者，忿與慾是也。忿慾之害心也，大矣，必損之而後可合道。故武王曰：危于忿懥，失道於嗜欲也。夫天理人欲相為消長，人欲不消則天理不長。懲之窒之則心之本體復而天理全矣。懲與窒非強制也，如塞水者窒其源也。常存此心體認，天理自見則私意退聽矣。不然愈懲而愈奮，愈窒而愈生，其能免于私欲之害者，幾希。
《艮》：象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
臣若水通曰：艮為山重，艮上下皆山，故有兼山之象。君子觀此求艮止之道，不越于思焉。而已爾思無邪而後能止出位之思邪思即不止矣。位者所處之時之地之事也。所思或非其時非其地非其事是出位也。或滯于時滯于地滯于事亦出位也。必無在而無不在勿助勿忘，然後為能思是之謂思不出位。夫思者心之本體也。思不出位則吾心之本體正而天理見矣。夫思者聖功之本也。可不慎乎。
《書·虞書·大禹謨》：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
臣若水通曰：此乃帝舜傳授大禹以心學也。心者人之精神虛靈知覺者也，頃刻之閒于軀殼上起念血氣用事，即謂之人心，頃刻之閒于義理上，起念德性用事即謂之道心，故程顥曰：人心人欲道心天理是也，危者危言危行之危言大也。微猶滅也，惟危惟微二句相因說天理，人欲不容並立人欲長一分，則天理消一分，故人心日以長大，則道心日以微滅精以察見，此理即學問思辨之事，屬知一以存養，此理即篤行之事屬行知行並進，即執中之工夫，中即此天理是也，天理則不偏不倚無過不及，故謂之中允信也，執謂有之于己之意信有諸己，則與中道而一矣，故曰：惟精惟一允執厥中。堯之傳舜只曰：允執厥中，知行混合體用，一原以聖授聖。故不待言工夫也，至是舜傳禹始有人心道心惟精惟一之說，則又推執中之工夫，言之此萬世心學之源于人，君聖學最為切要自後言建中建極言博約一貫言止，至善格物言學問思辨篤行言集義養氣言誠言敬，皆本于此舍此，則人欲橫流天理滅絕，雖有天下不能以平治矣，惟聖明留意焉。
《商書·盤庚》：汝猷黜乃心，無傲從康。
臣若水通曰：此盤庚遷都告群臣之言猷謀也，黜去也，無與毋同言汝群臣各謀去，汝之私心也，毋得傲上之命，從己之安傲上從己，皆原于私心之發，故私心亡則心正矣，心正則自無傲上從康之事矣，此正心處事之要為人上者，可不知乎。
《周官》：作德，心逸，日休，作偽，心勞，日拙。
臣若水通曰：此成王申戒卿士持恭儉而處富貴之言也，逸安也。休閑靜也，德者所得之理心之中正者也，作德則心中自然無所矯戾，故內省不疚不憂不懼心常安逸而休，休無入而不自得矣，若有所矯飾而為內無恭儉之心，而外為恭儉之事，是謂作偽則揜護不暇，故心勞然有諸中形諸外自不覺，真情之發見矣。故曰：日拙然則作德作偽在人所自作爾，此君子正心之學，必貴于謹獨也歟。
《詩·曹風·鳲鳩》：其儀一兮，心如結兮。
臣若水通曰：詩美君子用心純，固而內外合一也，言淑人君子其見于動作威儀之閒者，既一而有
常度矣，其儀一則知其心純全專一而如結矣，蓋和順積中而英華發外自有不可掩者矣，夫心無內外者也，故離內以言心不知心者也，離外以言心亦不知心者也，惟知合一之道，則何心非事何事非心，何內非外何外非內，周敦頤曰：動而無動靜而無靜。程顥曰：無內外無將迎體用一源，顯微無閒心之本體也，故外則儀一內，則心結由中達外其本然者，不得而不一也，然則君子事內乎事外乎養，其中以達諸外內外合一，吾心正矣，心正而中立焉，中立而和生焉，是謂大本達道心事一貫，聖學之體用備矣。
《小雅·小弁》：相彼投兔，尚或先之，行有死人，尚或墐之，君子秉心，維其忍之。
臣若水通曰：天地以生物為心人得其生，生者以為心不忍之心，人孰無之故人于被逐，投人之兔猶或哀而脫之于死，而暴露之骼，猶或哀而掩之皆不忍之心發于自然者，不容已爾幽王，何獨無是心乎，乃信讒而逐其子投兔死人之不若矣，夫父子之愛天性也，人之心也，幽王于是乎無人心矣，心非初無也，良由蔽于褒姒之譖有天下者，秉其不忍之心而擴充之，雖斬一木殺一獸非其時不忍也，況于人乎況于親乎。故曰：先王有不忍人之心，斯有不忍人之政，亦惟察識而擴充之爾。
《小雅·節南山》：式訛爾心，以畜萬邦。
臣若水通曰：式敬也，訛變化之意，宋儒朱熹云，家父自言作為此誦以究王政昏亂之所，由冀其改心易慮以畜養萬邦也。孟子曰：人不足與適也，政不足閒也。惟大人為能格君心之非。蓋以君心者，用人行政之本而萬邦休戚之所關也，故正心變而邪焉，則蔽蔽則正人遠奸邪，秉國而萬邦蒙其禍矣，邪心變而正焉，則明明則邪人遠，正直秉國而萬邦蒙其福矣。故喪亂弘多瘁勞百姓，人皆知尹氏之禍然，豈知王心之蔽為之乎，家父訛心之說其殆知大人格心之學乎，惜乎。其格之不豫司馬光所謂，治之于著用力多而功寡矣，臣竊願于聖敬方躋之，時益進夫誠意正心之學，庶聖心益正而聖德益明，則正士滿朝奸邪遠跡，善政協于萬邦社稷生靈之福也。天下幸甚。
《大雅·皇矣》：帝謂文王，無然畔援，無然歆羨。
臣若水通曰：畔援言叛此而攀彼無畔，援則心中正而不私也，歆羨欣欲愛慕無歆羨，則剛直而不流也，文王無是二者，故心極其正而深造乎道也。夫人心至虛本無一物，本體中正，何嘗有所謂畔援歆羨哉，有所畔援歆羨者皆心與于物者也，心與于物則滯于物而非本體矣，文王之心廓然大公物來順應生殺，與奪一隨物付之而已，初何有與于物哉，無與于物故無畔援無歆羨，所謂天地心普萬物而無心，聖人情順萬事而無情者也，情而無情心之本體正矣，本體正則天理盡矣，天理者道之極也。故曰：誕先登于岸雖然，豈惟文王然哉，千聖一心萬古一理，人主苟能正心乾乾不息廓而清之，神而明之使一心之中廣大高明一物無所與焉，大公順應是亦文王而已矣。
《春秋》：隱公元年
臣若水通曰：此魯惠既沒隱公嗣位之始年也。春秋謂一為元者何，宋儒胡安國曰：元即仁也，仁人心也，所以明君用也，蓋乾元資始坤元資生者，天地之用也，人得是元以生仁也者，心之生理渾然萬物一體者也，大君者天地之宗子而勿忘勿助正心體元者，所以為治天下國家之本也，本正則乾坤合，德而百官萬民莫敢不一于正矣，春秋紀元所以開萬世心學之源也歟。
桓公十五年，春，二月，天王使家父來求車。
臣若水通曰：春秋書天王使來求車，譏侈心失王度也，夫遣使需索之謂求命車命服天子，所以錫于臣下也，桓王天下之共主以喪事來求貨財，已為不可，況車服乎，所以然者以侈心一動，莫為防制顛倒迷惑冠履為之倒置，而王室衰亂莫能救也，然則心之正不正豈小故哉。
僖公二十八年，衛侯出奔楚。
臣若水通曰：春秋書衛侯出奔楚者，何咎文公也，王者莫大乎存心，存心莫大乎公恕，胡安國曰：心不外者，乃能統大眾智不鑿者，乃能處大事，晉文舉動煩擾憾衛侯之不禮，拒之于斂盂之盟，則陷于私鑿其智而心不廣矣，春秋責晉文以見君人者，當宅心以廣大高明，而不以私小也。
《禮記·禮運》曰：故宗祝在廟，三公在朝，三老在學，王前巫而後史，卜筮瞽侑，皆在左右，王中，心無為也。以守至正。
臣若水通曰：宗祝在廟以贊禮也，三公在朝以論道也，三老在學以示教也，前設巫人以通鬼神也。
後設史官以紀言動也，設卜筮以決吉凶也，設瞽侑以宣歌樂也，大而廟朝小，而左右罔非正人所以養吾心之正也，王中心夫何為哉，守吾心之正而已矣。孔子曰：無為而治者其舜也，與夫何為哉，恭己正南面而已，夫人心本正也，而有不正者人為之害也，得人以輔之而己無所為焉，則心之本體正矣。
《玉藻》曰：古之君子必佩玉，右徵角，左宮羽，趨以采齊，行以肆夏，周旋中規，折旋中矩，進則揖之，退則揚之，然後玉鏘鳴也，故君子在車則聞鸞和之聲，行則鳴佩玉，是以非辟之心，無自入也。
臣若水通曰：徵角陽也，而右佩陰中陽也，宮羽陰也，而左佩陽中陰也，皆玉也路寢門外至應門謂之趨路，寢門內至堂謂之行采齊肆，夏詩名歌之以節行也，規圓矩方也，鸞在衡和在軾也，人心之不正多引于淫聲，古之君子和鸞之設，所以養于車也，佩玉之鳴所以養于行也，是故右徵角左宮羽陰陽之交，所以養中和之德也，采齊肆夏規矩抑揚，所以養之于行節也，行中節也，然後玉鏘鳴玉鏘鳴也，然後非心滌非心之萌自外感內者也，心之本體無不正也，觸于外感乎內斯主之矣，入者主之也，非心體之本然也，故人君之心在養正而已矣。
《學記》曰：學者有四失，教者必知之。人之學也。或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。此四者，心之莫同也。知其心，然後能救其失也。教也者，長善而救其失者也。
臣若水通曰：學之不明也，久矣。蓋由其不識心爾知心之病，斯能知心之本體矣，故知多寡易止之失，則知不多不寡不易不止，而心正矣，是故有以用心于博聞強識之支離者，其失也，多有以不用心而徑超頓悟者其失也，寡有以粗心于百姓日用其失也，易有以甘心于自暴自棄其失也，止四失者過與不及，皆非吾心本體之正也，是故古之教者觀病以知心，因心以救失，惟以長養其善念爾，蓋善也者，吾心之天理也，學者苟知天理為本體，而隨處體認焉則無過不及，勿忘勿助之閒自有易簡之道，而帝王心學之傳在是矣，謹以為聖明心學萬一之助。
《樂記》曰：致樂以治心，則易直子諒之心，油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神，天則不言而信，神則不怒而威。
臣若水通曰：致者約而有諸己之意。孟子曰：樂之實，樂斯二者。是也，仁義之良心人所固有，不待外求樂，所以養吾心之中和，內外合一者也。朱熹曰：子諒讀為慈良易直慈良之心，仁也。仁心生則樂矣，樂有諸己則安矣，安則不息矣，不息則天在我矣，天在我則妙萬物而神矣，是故天則不言而民信也，神則不怒而民威也，信且威樂以治心之功用至矣。
《緇衣子》曰：心莊則體舒，心肅則容敬，心好之，身必安之。
臣若水通曰：心者合內外而一之者也，故容貌身體皆心也，其心可不正乎。
《正心中》
《論語》：子曰：詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。
臣若水通曰：此聖人揭魯頌駉篇之指以示人也，夫思者心之神也，心體何嘗不正思焉，而幾動則善惡分矣，心之本體至正而善也，私意萌焉，則邪惡矣，而心中正之體無不在特蔽于私耳，思無邪所以復心之本體也，人能隨處體認察見本體，而涵養之則內欲不萌外誘不累，而心思之神澄然無事，是謂無邪也不能見理，則私心邪念潛伏于中，雖欲規規焉，除之不免于滅東生西之患矣，欲其無邪也得乎。
子曰：回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。
臣若水通曰：仁者心之生理也，程顥所謂心如穀種仁，則其生之性是也，仁未嘗與心判為二物也，蔽于邪私則心為人心，而天理滅矣，故違而二之顏子克己，故禮復。禮復則天理流行與心為一，故曰：不違仁三月言其久也，久于仁也，其餘日月至焉者，蓋或一月之內存乎仁，或一日之內存乎仁不能如顏子之久矣，如謂必日月而後一至焉，豈聖門之賢之學哉，先儒謂顏子有王佐之才觀其心不違，仁是有天德矣，有天德便可以語王道，此顏子所以為王佐乎，伏惟聖明取顏子之學，以志仁為要尤博，求天下學顏子之學者，以為輔則君臣咸有一德，而王道成矣。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
臣若水通曰：此聖門心學之要，門人記聖人之所
以教人者，即子以四教之意也，夫心之本體無一物也，知天地之至公有物，則非本體矣。張載曰：四者有一焉，則與天地不相似，四者在人相為終始，有則俱有無則俱無，惟聖人之心廓然大公物來順應，故無四者之病也，然此不。曰：無而。曰：毋者蓋常以禁止學者之辭也。學者誠能體認天理不以己與物克去四者之私，斯不為本體之累矣，故程顥曰：敬則無己可克始須絕四。又曰：意必固我既亡之，後必有事焉。夫四者既亡則天理自見，是謂有事，否則雖強無之且將失于空，虛流于異學而何可以入道哉，此學者所當自究竟也。
孟子曰：人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也；惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
臣若水通曰：孟子此章直指本心體用全，具可謂深切而著明矣，不忍人之心即心之生理，所謂仁也即下惻隱之心，至于羞惡辭讓是非之心，便是四端之發，隨感而異見爾，非謂原有四心也，夫惟聖人有是心，則有是政者所謂體用一原也，君子能知是心而擴充之，復其本心也。眾人不能則此心雖發，將隨發隨泯自暴自棄者也，雖然充之則足以保四海，不充之不足以事父母，是故帝堯之德，光被四表後之人主，或以天下之大不能悅其親，而遂肆欲以危宗廟社稷，是心充與不充之閒，其所係，豈細故哉故人君苟不失其本心之正，斯不失天下之心，而天下國家可保也。
孟子曰：君子之所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。
臣若水通曰：此孟子明君子所存之心，示人以正心之學也，夫以仁禮存心非謂取諸外以存之也，仁即是心之生理禮，即是心之天理同是一理，苟能體認此理而心存，存即無一念而非仁禮矣，此乃復吾心本體之正，非由外鑠我也，我之心也，得其心則得仁禮矣，失其心則失仁禮矣，此君子之所以異于人者，乃得人心之常爾，豈別有異于人哉，故君子之學在于體認天理，而存之隨感，而見施之愛人則為仁施之敬，人則為禮本立而道自生矣。
孟子曰：雖存乎人者，豈無仁義之心哉。其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎。其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉。故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。惟心之謂與。
臣若水通曰：夜氣之說未之前聞也，至孟子而始發之于此，可以知理氣之合一矣，夫仁義之心即吾心之生理，所謂性也，旦晝不害其性，則夜氣益清，夜氣既清，則旦晝之理益明，蓋性之存亡係乎，氣之清濁氣得其中正，即仁義之性也，故曰：合一奈何人之展轉相害，使夜氣薄濁而仁義之良心亦亡，要之良心之消長，顧人所以養之者，何如。引孔子之言正以明心之不可以頃刻失其養也，學者誠能隨時隨處察識，此心之本體而涵養之造次顛沛，必于是旦晝常如夜氣之時，則何往而非仁義哉。李侗曰：孟子夜氣之說于學者，極有力有志于學者，所宜務焉。
孟子曰：人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。
臣若水通曰：仁人心義人路，孟子既重為不由不求者哀矣，于此復致意于放心之求者，何哉。蓋萬事萬變，皆本于心，千聖千賢皆是心學欲求放心，非強制妄想能之也，在于學問爾，孔子曰：吾嘗終日不食終夜不寢，以思無益，不如學也。中庸學問思辨篤行之事是也，故學問之道不過只為此心求其放失者而已，人纔學問則有以管攝，此心發明此心不求而復矣，所謂博學切問仁在其中也，然而人君以一心而受眾欲之攻，尤易以放故，尤當自力以求之，求之匪他惟學問體認，天理存，存
于勿忘勿助之閒，心存則仁存，仁存則義路，以由矣存心也者，其聖學之要乎。
孟子曰：養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。
臣若水通曰：心之本體即天理也，欲害之故失其本體爾，莊周曰：其嗜欲深者，其天機淺，夫欲去一分則理存一分，欲去十分則理存十分，而心之本體正矣。周敦頤曰：聖可學乎。曰：可有要乎。曰：一為要一者無欲也，無欲則靜虛動直，靜虛則明，明則通動直則公，公則溥明通公溥庶矣乎，然則志于聖學者，必自寡欲以去其害心者，然後可也。
《國語·周語》：單穆公曰：夫耳目，心之樞機也，故必聽龢而視正。聽龢則聰，視正則明。聰則言聽，明則德昭，聽言昭德，則能思慮純固。以言德于民，民歆而德之，則歸心焉。
臣若水通曰：穆公王卿士單靖公之曾孫，樞機發動所由也，心有所欲耳目為之發動，習于和正，則心可正矣，夫人心之神皆發于耳目，故書曰：不役耳目百度，惟貞百度者心之謂也，故耳和目正則心亦正，而常存矣。夫然後思慮純，固言聽德昭而民心歸焉，為人君者可不慎耳目之好，養其心以為化民之本乎，伏惟聖明留意焉。
《楚語》：觀射父曰：聖王正端冕，以其不違心，帥其群臣精物以臨監享祀，無有苛慝于神者，謂之一純。
臣若水通曰：觀射父楚大夫端元端之服也，冕大冠也，監視也，不違心謂心思端正，則服正端冕，夫純心者，享神之本也，故正端冕無苛慝純心之謂也，語曰：惟聖人為能享帝心之純也，聖人純其心以承天之心，故昭孝息民天神來格而錫福無疆也，為天地民物之主者，可不知所以養其心邪。
唐太宗貞觀元年，上謂太子少傅蕭瑀曰：朕少好弓矢，得良弓十數，自謂無以加近以示弓。工乃曰：皆非良材，朕問其故。工曰：木心不直則脈理皆邪，弓雖勁而發矢不直，朕始悟向者辨之未精也。
臣若水通曰：夫人與物莫不有心觀物，則知人矣。弓工之言不為無見，其殆輪扁之流乎，唐太宗知愛弓而不知愛身，知弓之木非其心而不自知，其心之非正可謂自知自愛乎，骨肉相殘閨門慚德，非自其不正之心發之乎，易曰：正其本則萬事理工之言，暗合此矣。夫噫一弓之微而尚欲端本如此，況人君居天下之尊乎。書曰：惟木從繩則正后從諫，則聖使太宗知愛身如愛弓，則必于臣之進諫，求正心之術矣。而乃不然一時諸臣，又未有知正心之學者，以將順其美，豈不為千載英君之一歎歟。
唐太宗貞觀十七年，上謂侍臣曰：人主惟有一心而攻之者，甚眾。或以勇力，或以辯口，或以諂諛，或以姦詐，或以嗜欲輻湊，攻之各求自售，以取寵祿人主，少懈而受其一，則危亡隨之，此其所以難也。
臣若水通曰：人君以正心為本，一心正則群邪不入矣，人心危而道心微一，有不正則亂亡相隨，太宗蓋知之矣，雖然卒未聞其有大學正心之道，治不三代，何足怪哉。
唐憲宗元和三年，嘗問裴垍為理之要，何先對曰：先正其心。
臣若水通曰：惟大人為能格君心之非，君正莫不正一正君，而國定矣君心克正，則用人行政皆出於正，而國豈有不治乎，裴垍之言善矣，惜乎未聞有正心之學足以格君也。
唐憲宗元和十五年，上見夏州觀察判官柳公權書跡愛之，辛酉以公權為右拾遺，翰林侍書學士上問公權卿書何能如是之善，對曰用筆在心，心正則筆正，上默然改容知其以筆諫也。
臣若水通曰：萬事萬變生于心，心正則莫不正矣，憲宗聞公權正心之說，而改容豈非惻隱之心，所發乎，然而不能用之使啟心沃心，以究正心之學擴充之，以保四海惜哉。
宋太祖建隆三年春正月，宋廣東京城，宋主既廣汴城，且命有司畫洛陽宮殿，按圖修之，以韓重贇董其役營繕，既畢宋主坐寢殿，令洞開諸門，皆端直軒豁，無有壅蔽，謂左右曰：此如我心，若有邪曲，人皆見之矣。
臣若水通曰：人君一心之邪正不可掩也，心正則天下皆知，其正心邪則天下皆知其邪，深宮獨處之地淵衷隱微之所潛，雖伏矣，亦孔之昭。故曰：莫見乎隱莫顯乎微。宋祖以重門端直軒豁比其心心有邪曲，人皆見之庶乎能知正心者矣，宜乎創業垂統遠過漢唐也，惜其正心之道知足以及之仁不能守之，此宋之治所以不三代乎。
宋哲宗元祐四年，東平公呂公著卒，公著自少講學，即以治心養性為本，于聲利紛華，泊然無所好。簡重清靜，苟便于國，不以利害動其心。
臣若水通曰：孟子言盡心知性，而知天存心養性以事天，蓋必知所有而後能養所有也，史稱公著學以治心養性為本，蓋即孟子存心養性之意也。獨不知其于盡心知性知天者，何如爾。苟不知之則所存所養者，何事程頤云，只被君家學佛公著父子多讀釋氏書，故其父子反以程頤兄弟為所見者淺近，則史所謂性者，又未可知也，故君子之學以盡心存心為務，以知性養性為要。
宋高宗紹興三十二年，召張浚入朝以為江淮宣撫使，封魏國公。帝手書，召浚入見，浚至，帝改容曰：久聞公名，今朝廷所恃惟公。因賜之坐，浚從容言：人主之學，以心為本，一心合天，何事不濟。所謂天者，天下之公理而已。必兢業自持，使清明在躬，則賞罰舉措，無有不當，人心自歸，敵讎自服。帝悚然曰：當不忘公言。加浚少傅、魏國公宣撫江淮。
臣若水通曰：觀張浚之言，似乎得心學之旨，上可以啟君心之明，下可以救人心之溺者矣，雖然知而不行猶為不知，知行並進而後心學可純也，浚以吳玠之故殺曲端，則行浸潤之譖謂之不明，詆李綱趙鼎而不獲大用，則以愛憎為用舍謂之不公，不明生于不公，不公由于不察，見天理則亦何貴于心學之說也，噫心學不純而欲格君心之，非望之為，堯舜者未之有也，敢附春秋責備賢者之義。
宋孝宗乾道三年，以陳俊卿參知政事劉珙同知樞密院，事珙自河南召還，初入見首論獨斷，雖英主之能事然必合眾智，而質之以至公。然後有以合乎天理人心之正，而事無不成，若棄僉謀徇私見，而有獨御區宇之心，則適所以蔽四達之明，而左右私昵之臣，將有乘之以干天下之公議者，又論羨餘和糴之弊，帝皆嘉納之，授翰林學士，復上言世儒多病。漢高帝不悅學輕儒生，臣以為漢高帝所不悅者，特腐儒宿學爾，使當時有以二帝三王告之，知其必敬信功烈，不止此因陳聖王之學所以明理正心為萬事之綱，帝稱善，遂拜樞副，珙因薦張栻汪應辰陳良翰學行于帝。
臣若水通曰：宇宙之內，人心一而已矣，何則天一而已矣，故一人之心即千萬人之心，一時之心即千萬世之心。孔子曰：斯民也，三代之所以直道而行也，然而一人一時之心，或有所蔽，故古之聖人必闢四門廣眾論，合乎人心之正，則天理之公在是矣，正心之說首以為孝宗，告此劉珙。所以度越諸臣也歟。
宋孝宗淳熙六年，詔求直言知南康軍，朱熹上疏其略曰：天下之務莫大于恤民，在人君正心術以立綱紀。蓋綱紀不能以自立，必人主之心術公平正大，無偏黨反側之私，然後有所係而立。君心不能以自正，必親賢臣，遠小人，講明義理，閉塞私邪，然後可得而正。
臣若水通曰：人君心術之邪正係君子小人之親疏也，小人疏君子親，則養之以正，君心自不能以不正矣，君子疏小人親則養之以邪，君心自不能以不邪矣，君心正則政莫不正，然而不治者未之有也，君心邪則政莫不邪，然而不亂者，未之有也。朱熹心術之論，真人主之龜鑒也哉。
宋孝宗淳熙十五年，以朱熹為崇政殿說書，熹辭不至，熹既歸投匭進封事言：大本急務。大本者，陛下之心；急務則輔翼太子，選用大臣，振舉紀綱，變化風俗，愛養民力，修明軍政。凡此六事，皆不可緩，而本在于陛下之一心。一心正則六事無不正，一有人心私欲介乎其閒，則雖憊精勞心不可為矣。疏入，夜漏下七刻，帝已就寢，亟起秉燭，讀之終篇。明日，除主管西太一宮，兼崇政殿說書。熹力辭，乃以祕閣修撰，奉祠。
臣若水通曰：天下之本在乎一人，一人之本存乎一心，未有心不正而能治天下者也，亦未有不加正心之功而能正其心者也，故心正而六事舉矣。唐虞三代之君正心以成治化有本者，如是也。使孝宗能用熹之言，則宋之治未可量也，一齊眾楚指為偽學，豈不惜哉。
宋光宗紹熙五年，羅點卒點孝友，端介不為矯激之行。或謂天下事非才不辦，羅點曰：當論其心，心苟不正，才雖過人，果何取哉。
臣若水通曰：古之才也，出于一今之才也，出于二古之所謂才，合德而言之者也，今之所謂才外德而言之者也，易曰：貞固足以幹事，心正則何事而不可為也。又曰：開國成家，小人勿用，心苟不正則何事而可為也。羅點言人當論其心似矣，其曰：心苟不正才雖過人不足取者，是未知才德合一之道也，夫小人無才惟君子有之，故能開物成務，若夫小人之便捷智不足以周身，臣不謂之才也已。
《正心下》
宋儒周敦頤曰：見其大則心泰，心泰則無不足。無不足則富貴貧賤處之一也。處之一則能化而齊。故顏子亞聖。
臣若水通曰：大指天理而言曾點，漆雕開已見大意，正謂此也，泰舒也化即所過者化之化理，無富貴貧賤之殊能化其富貴貧賤之念，則與道一而去聖不遠矣，故曰：亞聖夫心廣大高明，天理渾然何嘗不泰，人人皆有，惟顏子之心不違，仁故能見之分明，而外物不累，故能化而不滯，此所以能亞于聖也。學者知其大，皆我固有而隨處體認天理焉，此入聖之門也。
荀卿曰：養心莫善于誠。周敦頤曰：荀子元不識誠。程顥曰：既誠矣心安用養耶。
臣若水通曰：皆一心也，自其生理而言謂之性，自其實理而言謂之誠，自其主一而言謂之敬，自其真實無妄而言謂之至誠，孟子曰：誠者天之道也，思誠者人之道也，學至于誠極矣。誠心又何假于養敬者，所以至乎誠者也。荀卿惟不識誠也，故有養心用誠之說，不識性也，故有性惡之說，不識性與誠是不識心也，非二物也，是故知性則知誠矣。知誠則知心矣，故君子之學莫先于知心。
程顥曰：學者須敬守此心不可急迫，當栽培深厚涵泳于其閒，然後可以自得，但急迫求之，只是私己終不足以達道。
臣若水通曰：守操而不失也，急欲速也，迫促也，進道之功有自然之節度也，或失則過焉，或失則不及焉，皆非自然之本體也，孟子曰：必有事焉而勿正心，勿忘勿助長也，夫助則過忘則不及，皆不可以進道也，故道之進也，在于勿助勿忘之閒，而已矣。是故知道者鮮矣，知道者鮮而天下無善治矣。嗚呼揭離明于長夜，冥行之際，正有望于今日。
程顥年十六時，好田獵，後見周敦頤自謂今無此好矣。敦頤曰：何言之易也，但此心潛隱未發，一日萌動復如前矣。後十二年暮歸在田野，閒見田獵者，不覺有喜，心乃知果未也。
臣若水通曰：心之本體無一物也，動于氣而物欲生焉，欲之根既生未易得而除也，見天理則人欲消矣，顧其根未易拔也，必體認存理之功久則可奪舊習矣，顥天資最高而猶不能忘少年之習于涵養，積久之下者以病根在也，然而下顥一等則其欲根之萌枝葉，扶疏將折斧斤矣，而顥獨先知之。易曰：顏氏之子，有不善未嘗不知，知之未嘗復行。程顥其殆庶幾乎。
程顥曰：天下無性外之物以有限之形氣，用之不以其道，安能廣大其心也，心則性也，在天為命在人為性，所主為心實一道也，通乎道則何限量之有。必曰：有限量是性外有物乎。
臣若水通曰：性者心之生理也，與天地萬物為一體者也，何限量之有人，惟私欲蔽之而廣大高明之體始小矣，故孟子盡心知性知天盡心者，不蔽于物廓其廣大高明之量，而性自見矣，既知之存之而不失所以養性。事天不外是矣，人主留心聖學宜不出子斯二者，伏惟深宮之中臨御之時，隨處而加察焉。
程顥曰：一人之心即天地之心。
臣若水通曰：記云人者天地之心也，程顥之言其本于斯乎，夫人一天地也，而心果有二乎哉，天地之心何心也，生生不息者也，人其在生生不息之中最靈者爾，心果有二乎哉，是故人之心即天地之心，即鬼神之心，即堯舜禹湯文武周孔之心，即途之人之心，宇宙內只一心而已矣，知乎此者可與識心矣，故可以知道矣。
程頤曰：聖人之心，未嘗有在亦無不在，蓋其道合內外體萬物。
臣若水通曰：心非物也，神也，神妙萬物是故合內外體萬物，而不遺是以謂之神聖人之心，未嘗有在亦無不在神也，無在無不在之閒，吾心自然之本體乎，是故學者勿助勿忘之時，而天理見矣，滯于物而不通，則亦物焉而已矣。豈此心神明之本體乎。易曰：神而明之，存乎其人。
程頤曰：公則一私，則萬殊人心不同，如面只是私心。
臣若水通曰：心一也，而不同者非心之本體然也，程顥云，人能將身在天地萬物中，作一例看多少快活，是故天體萬物而無外，聖人體萬民而不私，私心亡而萬殊一矣，故宋儒葉采。亦曰：公則萬物一體，私則人己萬殊其知此矣，是故君子之道莫大乎公溥。
邵雍曰：聖人所以能立于無過之地者，以其善事吾心者也。
臣若水通曰：聖人之心，一仁而已矣，則亦何過之
有哉，是以口不失于人也，足不失于人也，色不失于人也，三者盡而聖人之善事，其心者可知矣，是故聖人之無過，以其無違此心也，無違心者善事心者也，非以此事彼之謂也，事之即心也，孟子曰：存其心，養其性，所以事天也。然則為人君者知善事其心，則知善事其天矣。
張載曰：聖人盡性，不以見聞梏其心。其視天下無一物非我。
臣若水通曰：人心廣大天地，萬物同體者也，見聞之念起于軀殼之私，則廣大之體蔽而身外，皆非我矣，聖人盡己之性，以盡人之性，盡人之性以盡物之性，以其性一也，其視天下無一物非我也，是之謂見大，見大則小不足以梏之矣。
張載曰：人病其以耳目見聞累其心而不務盡其心，故思盡其心者，必知心所從來而後能。
臣若水通曰：心者人之神明無所不知，無所不能者也，惟求道于耳目聞見之際，而神明之體始累，于是乎，有不知不能也，見聞何益，于人哉。惟曰：盡心焉爾矣，盡心者廓去其私，則本體圓全而心所從來，可不求而知矣，若復求心之從來，則元矣。
張載曰：天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。意、必、固、我，一物存焉，非誠也。
臣若水通曰：意必固我私心也，非廣大高明之本體也，天理見則私心亡，此盛則彼衰消長之理也。孔子之戒門弟子以絕四毋，意必固我正心之功，斯其至矣張載，乃推原于天理，又發前人所未發也，四者絕而天理全，則誠可復矣，不然則強制之猶為克伐怨欲，不行焉爾。何足以語誠哉。
張載曰：求心之始如有所得，久思則茫然復失何也。夫求心不得其要，鑽研太甚則惑，心之要只是要平曠熟後無心。
臣若水通曰：張載所謂平曠即勿忘勿助之閒也，得此則得其理矣，失此則失其理矣，故茫然而失者，謂之忘鑽研太過者，謂之助過猶不及爾，學者于勿忘勿助之閒，而平曠自然之氣象，自見矣。
張載曰：正心之始，當以己心為嚴師，凡所動作則知所懼，如此一二年閒守得牢固，則自然心正矣。
臣若水通曰：人心之失事遷之也，惟執事敬則心事合一而本體立矣。本體立則視聽言動無往，而非本體之發矣，惡得而放之，夫人之心不可欺也。知其不可欺恆若嚴師之存，而本心無不正者矣。
呂大臨論心曰：如衡之平不加以物，如鑑之明不蔽以垢，乃所謂正也。
臣若水通曰：聖人之心與天地相似，何有不正常人之心，有滯于忿懥好樂，恐懼憂患，故與天地不相似，而鑑空衡平之體亡矣，正之之功何如。曰：敬而已矣，是故人君一敬立而萬事出，天下治矣。
胡宏曰：造車于室而可以通天下之險易，鑄鑑于冶而可以定天下之妍醜，蓋得其道而握其要也，治天下者，何獨不觀乎，此反而求諸身乎，是故一正君心而天下定矣。
臣若水通曰：物皆有要也，何獨至于人而疑之，夫帝王之業本諸道，帝王之道本諸心，是故心也者。天下之大本也，大本立達道行焉，王業以建而天下之能事畢矣，孟子曰：君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。故為人君者莫先于講明正心之學。
楊時曰：戡定禍亂雖急于戎，務必本于方寸不學以致知，則方寸亂矣，何以能成帝王之大業乎。
臣若水通曰：萬事本乎一心，心無主則一籜之墮，可以亂我方寸矣，況能應天下之大變乎。易曰：震驚百里不喪匕鬯言有主也，人君為天下之主者，其可弗之思乎。
朱熹曰：天下之事其本在于一人，而一人之身其主在于一心，故人主之心一正則天下之事無有不正。
臣若水通曰：一人謂君也，人君之于天下萬事萬化皆生于心，故心者治化之原也，朱熹之言誠為根本之論矣，人君之學可不思，所以正心以開治化之原乎。
朱熹答王子合曰：心猶鏡也，但無塵垢之蔽，則本體自明，物來能照，今欲自識此心，是猶欲以鏡自照而見夫鏡也。
臣若水通曰：至虛至明者心之本體也，私欲障之則本體昏而物至不能照矣，君子之學去其害本體者爾，若復以心求心則憧憧往來朋從，爾思是非徒無益，而又害之者也。
張栻答劉宰書有云，物欲之防先覺所謹，蓋人心甚危氣習難化，誠當兢業乎，此然隨處隨遏將滅于東，而生于西，紛擾之不暇惟端本澄源養之有素，則可以致消弭之力。
臣若水通曰：端本澄源之道，在體認天理而已矣，天理有見則私欲自消，氣習自化，若有防檢之心
是又生一心也，滅東生西，豈有窮乎，此張栻端本澄源之論，所以不可易也。
張栻擴齋記有云，充無欲害人之心，而至于仁不可勝用，充無穿窬之心，而至于義不可勝用，仁義之不可勝用，豈有外來乎，擴而至于如天地變化草木蕃，亦吾心體之本然者也。
臣若水通曰：充擴也，穿壁踰垣為盜者也，夫心之本體一天理而已矣，自其隨感而發，則有仁義之分，然皆本于人之一心爾，實非自外至者也，我固有之者也，是故充其仁義而天地草木咸在其中矣，故曰：心體天地萬物者也，人主誠能知是心之大而加擴充之功，則足以保四海而有餘矣。
陸九淵曰：古人教人不過存心養心，求放心，此心之良人所固有，惟不知保養而反戕賊放失之爾，苟知其如此而防閑，其戕賊放失之端，日夕保養灌溉使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事。
臣若水通曰：人之所以為人者心也，心得其公正即天理也，天理至易簡也，何有于支離陸九淵存心養心求放心之說，蓋本諸孟子是矣，但謂防閑其戕賊放失之端，是故賊之者一心防之者，又一心也，其端將無窮不可得而除矣，且謂暢茂條達非識其根本而立之，何以能致所謂根本者，天理而已矣，察識天理而存養之，則戕賊放失之端可以不防，而退聽至于本立道生而暢茂條達，自不能已矣，臣敢以是廣九淵之說，伏惟皇上體而用之以為正心正百官萬民之本，天下幸甚。
陸九淵曰：人心至靈，此理至明，人皆有是心，心皆具是理。
臣若水通曰：心即理也，理即心之中正也，一而已矣，而云具者是二之也，心得其正，故靈惟靈故明非有二也，不觀之心失其職者乎，心失其職則亦血肉之軀殼而已矣，何有于靈邪，惟不靈故不明此心，理合一之驗也，周敦頤曰：匪靈弗瑩靈明一也九淵顧以明屬于理，而靈屬于心，豈非二之也。哉九淵謂讀論語，疑有子之言支離，臣亦敢以是疑九淵焉。
陳埴曰：人心如鏡物，來則應物，去依舊自在，不曾迎物之來，亦不曾送物之去，只是定而應應而定。
臣若水通曰：人心如鏡者何也，本無物也，故物來則照物去不照，照與不照而鏡之本體自如也，照在物而不在鏡也，無將無迎順其自然，聖人之心不失其本體，如是而已矣。故君子之學廓然而大公物來，而順應至此焉，止矣。是故本體得而學問之功終矣，故曰：學問之道，無他求其放心而已矣。
魏了翁曰：人之一心至近而遠，至小而大，至微而著。
臣若水通曰：心者廣大而無外周流，而無窮者也。無遠近無小大無顯微，是故近而能遠小而能大微，而能著故盡心存心，而天下之理盡之矣，人君之治天下可不務乎。
吳元年五月置福建行省，以福汀漳泉建寧邵武興化延平八府，隸之命中書省參政蔡哲為參政，太祖諭之曰：君子立身行己，莫先于辨義利，夫義者保身之本利者，敗名之源，常人則惟利是趨，而不知是義。君子則惟義是守，而竟忘乎利，此所以異于常人者也。福建地瀕海民，物富庶番，船往來私交者，眾往時官吏多為利訹陷于罪戾，今命卿往必堅所守，毋蹈其非哲。對曰：臣以菲薄叨承恩命敢不盡公，以報太祖曰：公即無私義之謂也，私即亡公利之謂也，要公之一字，亦未易言此心，如止水。明鏡無分毫私意，累之，然後揆事度物廓然無滯，若使胸中微有芥蔕，即不得為公矣，卿宜勉之。
臣若水通曰：臣伏觀我太祖高皇帝，諭蔡哲之命大哉，皇言一哉皇心先之以義利公私之辨，明其幾也，終之以止水明鏡之喻，明其體也，可謂深得心學之要者矣，仰惟我皇上當以聖祖為法，而在位諸臣亦當以蔡哲為法，則君臣咸有一德而治化成矣。
洪武十八年五月辛酉朔，上御華蓋殿，文淵閣大學士朱善進讀心箴畢，上曰：人心道心有倚伏之幾，蓋仁愛之心生則忮害之心息，正直之心存則邪詖之心消，羞惡之心形則貪鄙之心絕，忠慤之心萌則巧偽之心杜，故人常持此心不為情欲所蔽，則至公無私自無物我之累爾。
臣若水通曰：天理人欲不容並立，此盛則彼衰，乘除之理然也，我皇祖諭學士以人心道心倚伏之幾，其深得帝王精一之傳乎，夫心一而已矣，純乎天真謂之道心雜以人偽謂之人心，人心之得其正即道心道心之失，其正即人心非有二也，仁愛正直羞惡忠慤之心，皆天理也，忮害邪詖貪鄙巧偽之心，皆人欲也，天理日進則人欲日消，人欲消
盡則純是天理化之者，為聖人。故君子之學在隨處體認天理而已矣，千聖千賢之貫也，此聖祖實開一代心學之原也，伏惟聖明留神焉。
太祖造觀心亭于宮城上，親幸其中召學士宋濂謂曰：人心虛靈乘氣機出入操而存之為難，朕罔敢自暇自逸，譬魚之在井，雖未免乎跳躑終不能度越範圍，況有事于天地廟社，尤用祗惕致齊之日，必端居亭中，返視卻聽上契沖漠體道，凝神誠一弗二，庶幾將事之際對越在天，洋洋乎如臨其上，卿為朕記之傳示來裔，咸知朕志俾弗懈愈虔。
臣若水通曰：人心虛靈常在也，蔽之若出覺之，若入，故在操舍而已，皇祖造亭宮城扁曰：觀心親幸體認齊一于斯，即成湯銘盤之意也，有事于天地廟社，致齊亭中返觀，卻聽上契沖漠洋洋如見，即文王昭事之敬也，惟其操心誠一弗二，此所以應天順人肇基鴻業，以開萬世之太平，善于己而垂諸後其佑啟之意深矣，嗣聖尚當以皇祖之心為心存養于未事之先，廓然大公靜則定矣，及事物之來隨幾順應動，亦定矣如是則皇祖之心，豈不在我而皇祖之緒，豈不永之于無窮也哉。
太祖曰：人君一心治化之本存于中者，無堯舜之心欲施于政者，有堯舜之治決不可得也。
臣若水通曰：天下之治本于善政，天下之政本于君心，堯舜以精一執中之心，行精一執中之治，體用一原耳，惟皇祖契之故發探本之論也，譬之本焉心其根矣，政治其枝葉花實矣，培植其根則生意滋息枝葉花實固其一本之發也。人君能涵養以正其心，則天理純全達于政事而治化成矣，不立天下之大本而欲致天下之大治，是斧其根而溉其葉也，豈可得哉仰惟聖明因皇祖之言而反求之，即存堯舜之心而致堯舜之治矣，愚臣不勝願望之至。
永樂二年八月，翰林學士解縉等進呈大學正心章，講義太宗覽之至，再諭縉等曰：人君誠不可有所好樂，一有好樂泥而不返，則慾必勝理，若心能靜虛事來則應事去如明鏡，止水自然是天理，朕每退朝默坐未嘗不思管束，此心為切要又思為，人君但于宮室車馬服食玩好無所增加，則天下自然無事矣。
臣若水通曰：心之本體無一物也，忿懥恐懼好樂憂患四者，皆私也，而有一焉即失其本體，而心不正矣，人君居崇高之位，好樂尤為害心，不可不深戒也，太宗文皇帝因解縉等講大學正心章，而尤以好樂為戒，真可謂知正心之先務者矣，又以虛靜應物比之鏡水，自然天理誠至，夫天理二字千聖千賢之大頭腦也，人君于心得其正時認取則天理見矣，涵養而擴充之，則王道不外是矣，宋之人主乃厭聞正心誠意之說，無怪乎國祚之不競也，惟聖明以堯舜禹湯文武之資，求堯舜禹湯文武之心，學當近以祖宗正心之論為的幸甚。