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卷122

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第一百二十二卷目錄

　心學部總論四

　　湛若水集〈語錄〉

　　韓邦奇集〈語錄〉

　　劉魁集〈語錄〉

　　學蔀通辯終編〈心圖心說〉

　　顧憲成集〈小心齋劄記〉

　　曹于汴集〈共發編〉

　　馮從吾集〈辨學錄　關中書院語錄　池陽語錄〉

　　張舜典語錄〈致曲言〉

　　圖書編〈心象圖敘　易曰習坎有孚維心亨行有尚　古今說心　心總論　無善無惡者心之體　大人不失赤子之心　見自本心　盡心知性〉

學行典第一百二十二卷

心學部總論四

《湛若水集》《語錄》

心猶一池清水，天理猶水中天日之影，若忘卻如去了水一般，天日如何得見，若助卻如時，時添水波瀾動搖，天日雖存，不過依稀罔象，如何的見，必須澄潭皎潔方得天日了然。問動心不動心，何以異。曰：心動乎天則生，故欲其動心，動於物則死，故欲其不動，是故能動心而後能不動心，能動之至可賢，不動之至可聖。問心事之合一，曰：其猶諸燭乎光之體，與光之所被一也，燃於燈而照於四壁，非二光也。今之人其猶移燭而照也與。

《韓邦奇集》《語錄》

學者養心之法，固不可令其放逸，亦不可太拘，反為心害，正如仙家導氣佛家入禪。孟子所言勿忘勿助，最好試於日用之閒，驗之自見。心之當養無閒動靜里居之日，躬耒耜遠服賈，亦養心之時也，臨政之時詰訟獄裁檄牒，亦養心之時也，於凡應對賓客盤桓樽俎，莫非養心之時。孔子曰：出門如見大賓，使民如承大祭，此之謂也。

《劉魁集》《語錄》

學問以求放心為主，則思為近思，說為反說約也。求放心為主，豈有走作時節，對越書史，正求之之功，非添一物也。思善乃思誠之學，纔思便為真意見矣，豈可謂之放心。心外無事必有事焉，孰不為事而可以逐物目也。

《陳建·學蔀通辯終編》《心圖心說》此卷所載，心圖心說明人心道心之辨，而吾儒所以異於禪學在此也，此正學之標的也。

仁義禮智　　德性　　義理　　道心

心

虛靈知覺　　精神　　氣稟　　人心

儒佛不同樞要，只此愚嘗究而論之聖賢之學，心學也。禪學陸學亦皆自謂心學也，殊不知心之名同而所以言心。則異也，心圖具而同異之辨明矣，是故孔孟皆以義理言心，至禪學則以知覺言心。孔子曰：其心三月不違仁。孟子曰：仁義禮智根於心。曰：豈無仁義之心。曰：仁人心也，皆是以義理言心也，自禪學出，而後精神知覺之說興。曰：知之一字眾妙之門。曰：覺則無所不了。曰識心見性，曰淨智妙圓，曰神通妙用，曰：光明寂照皆是以精神知覺言心也。孔叢子曰：心之精神是謂聖。張子韶曰：覺之一字眾妙之門。陸象山曰：收拾精神萬物皆備。楊慈湖曰：鑑中萬象。陳白沙曰：一點虛靈萬象存。王陽明曰：心之良知，是謂聖皆是以精神知覺言心也。儒釋所以雖皆言心，而不同以此也。近世不知此，而徒嘵嘵曰：彼心學也，此亦心學也。陸氏之學是即孔孟之學也。嗚呼，惑也久矣。儒以義理為主，佛以知覺為主，學術真似同異是，非邪正皆判於此。孔子曰：非禮勿視非禮勿聽，非禮勿言非禮勿動。孟子曰：非仁無為也，非禮無行也。周子曰：仁義禮智四者，動靜言貌視聽無違之謂，純此以義理為主也。傳燈錄曰：作用是性在目曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。陸象山曰：吾目能視、耳能聽、鼻能知香臭、口能知味、心能思、手足能運動、更要甚存誠持敬。楊慈湖曰：吾目視耳聽鼻嗅口嘗手執足運，此即是道之用。王陽明曰：那能視聽言動底，便是性。皆以知覺為主也。愚謂義理於人所係甚重，全義理則為聖為賢，失義理則為愚為不肖，知覺則夫人有之，雖桀紂盜跖亦有之，豈可謂能視聽言動底便是天理無非，大道之用耶，此理甚明，豈容誣也。仁義禮智理之精也，所以主正乎知覺，而使之不差者也，虛靈知覺氣之妙也，所以引翼乎仁義，而為之運用者也，二者相為用也。義理所以主宰乎知覺，知覺所以運行乎仁義。朱子曰：人心如卒徒，道心如將帥。仁義禮智心之德，虛靈知覺心之才。傳曰：才者德之資，德者才之帥。或曰：誠若子言，則胸中不如有二物相對耶。曰：不然也。二者相為用也，雖謂之一亦可也，然非初學者所遽及也，夫惟聖人其始一之者乎，何也。聖人者性焉安焉其所知覺者，無非義理義理，與知覺渾融為一，所謂從心所欲，不踰矩矣。所謂動容周旋中禮矣，若夫學者不能無氣，稟之拘而虛靈為之所累，義理因之以蔽其所知覺者，從於形氣之私，而未能中禮，而不踰矩，故必研窮乎，義理以為虛靈知覺之主，使心之所欲必不至踰於矩也，動容周旋必欲其中於禮也，所謂道心為主，而人心每聽命也，故夫學者其始未能一而欲求一之者也，聖人者自然而一之者也，是故不能合其二以為一者，非至學也。平時已致窮理之功，臨時又復加審慎，然後發此是吾儒之道，若禪學則只完養一箇精神知覺便了，任渠自流出去，以為無不是道矣。吾儒惟恐義理不明，不能為知覺之主，故必欲格物窮理以致其知，禪家惟恐事理紛擾為精神知覺之累，故不欲心泊一事思一理。朱子謂人心猶船道心猶舵，譬喻極親切，若禪學則以人心靈覺為舵矣。人與天不同，論天地之化氣為主，而理在其中，論聖賢之學理為主，而氣聽其命盈天地閒皆一元之氣，未聞氣之外別有所謂元亨利貞，蓋天地理氣不相離，二之則不是在人精神作用，皆氣也，所以主宰其閒而使之不差者，理也。是理氣在人不能無二欲，混之有不可何也，蓋天地無心而人有欲故也。北溪陳氏曰：心含理與氣理，固全是善氣尚含兩頭，在未便全是善底纔動，便易從不善，上去心含理與氣，正與張子謂合性與知覺同。心含理與氣，理形而上氣，形而下心者，形而上下之閒。孟子曰：仁，人心也；言仁者人之所以為心也。不可謂仁即心，心即仁。義，人路也。言義者人之所當由行也，不可謂義即路，路即義，若謂仁即是心，心即是仁，則其他以仁存心，其心三月不違仁等語，皆窒礙而不通矣，是故必言仁者人之所以為心，而學者之存心不可違於仁，然後為聖門事業，合於聖賢之旨，若謂仁即是心，心即是仁學者，能存此心便了，即與釋氏即心，是佛陸學即心是道同轍，蓋差之毫釐之閒而儒釋千里之判。陸學皆謂即心是道，楊慈湖詩云，此道元來即是心，愚謂回心三月不違仁，及孟子理義之悅我心等語，觀之則心與道有辨明矣，由以禮制心及孟子物皆然心為甚之訓，觀之則心不可謂即道明矣。孟子說存乎人者，豈無仁義之心哉，其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，觀此則求放心，正是指仁義之心而不可指為精神之心，尤明矣。或曰：然則集註求放心之說，與陸子將毋同耶。曰：不同，程朱是將求放心做主敬看，以為學問基本。陸子教人求放心，則是主靜工夫，不使心泊一事，不復以言語文字為意，與孟子不同。孟子言心，陸子亦言心，孟子言陷溺，陸子亦言陷溺，然孟子惟恐人陷溺於利，欲而無以存其仁義之心，陸子惟恐人陷溺於文義，知見而無以存其精神之心。孟子專言利欲害心，陸子則言善亦能害心，言心不可泊一事，逐物傷精神，其視孟子何啻燕越。

《顧憲成集》《小心齋劄記》

心是箇極活的東西，不由人把捉得，虞書所謂惟危惟微，南華經所謂其熱焦火其寒凝冰，庶幾足以形容之這裡須大入理會，在試看孔子，豈不是古今第一等大聖，還用七十年磨煉工夫，方纔敢道個從心，試看孟子豈不是古今第一等大賢，還用了四十年磨煉工夫，方纔敢道個不動心，蓋事心之難如此，只有告子最來得易卻又差。

《曹于汴集》《共發編》

心之在人，雖夢寐而未嘗斷息，常動故也。雖酬應而不可朕兆，常靜故也。心不在焉，是謂之放不在天下，不在萬世，亦謂之放纔覺，即在是謂之求，其求徹天，其覺徹天，其藏徹天，其密徹天。

《馮從吾集》《辨學錄》

自古聖賢學問總只在心上用功，不然即終日孳孳總屬枝葉。聖賢之學，心學也。然心亦有不可不辨者，故曰：人心惟危道心惟微，惟精惟一，允執厥中若不辨，人心道心而第。曰：只在心上用功，則遍周法界之說，當與精一執中並傳矣。孔門不輕言心，其自敘曰：從心所欲，不踰矩其稱回。曰：其心三月不違仁。其警人曰：無所用心難矣哉，言心便言矩，便言仁，此道心之說也，言心便言用此精一之說也，以道心為主則心有所用，而不落於空，人心悉化為道心，即心即矩，即仁即心，是言仁即所以言心也，又何必數言心哉，不然舍矩言心，舍仁言心，又舍用言心，則此心了不可得，而左袒人心者，得借口矣。孟子論心之本體，歸之理義。故曰：心之所同然者何也。謂理也，義也。論心之工夫，歸之操存。故曰：操則存，舍則亡，此正孟子得統於孔子處，若言心不言理義，則本體涉於虛言，理義不言操存，則工夫流於泛，便非孔門惓惓論心之旨。人心至虛眾理咸備，丟過理說心便是人心惟危之心，即有知覺是告子知覺運動之覺，佛氏圓覺大覺之覺，非吾儒先知先覺之覺也，覺之一字，亦不可不辨，知覺的是天理，便是道心知覺的，是人欲便是人心非概以知覺，為天理為道心也。若丟過理字說心說，知覺便是異端。程子曰：理與心一而人，不能會之為一。朱晦翁曰：此心虛明萬理，具足外面理會者，便是裡面本來有的。陸象山曰：人心至靈此理，至明人皆有是心，心皆具是理。又曰：此心同也，此理同也。薛文清亦曰：心所具之理為太極，心之動靜為陰陽。而王陽明亦曰：人心一刻純乎，天理便是一刻的，聖人終身純乎，天理便是終身。聖人此理自是實自來，吾儒論心都不曾丟過理字，若丟過理字可以言心，則先儒之說皆誣，而象山心皆具是理，此理同也二句，皆剩語矣。楊龜山曰：六經不言無心，惟佛氏言之有人說無心。伊川曰：說無心便不是只當說無私心，無私心三字可為千古名言，程門之所謂私心，即虞廷之所謂人心也，此不可不無者也，人心一概說不得，有亦一概說不得，無如均喻也，喻利之心不可有，喻義之心不可無，均為也，為惡之心不可有，為善之心不可無，均報也。報怨之心不可有，報德之心不可無，均憂也。憂貧之心不可有，憂道之心不可無，可見人心原一概說不得，有無只當論其所有所無之心為何心可耳。問人心至虛不容一物，理在何處，安得不說理障。曰：人心至虛不容一物處，就是理安得說理在何處，而以理為障也，異端之所謂理誤指物而言，吾儒之所謂理，正指不容一物者而言耳。人心之初，惟有此理，故乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，此時固容不得一毫殘忍刻薄之念，亦容不得一毫內交要譽之念，殘忍刻薄內交要譽，雖不同，同謂之欲。故謂心之本體，容不得一毫欲，則可謂容不得一毫理，則不可蓋人心之初，惟有此理，豈可說容不得或問如何是理。曰：即所謂怵惕惻隱之心是也。夫子之從心是從志，學中千磨百鍊而來，所以能從心，所欲不踰矩，若放開學字而曰：從心所欲是縱心，非從心也。從心縱心此吾儒異端之辨。

《關中書院語錄》

問一物不容萬物，皆備景象，時書院新闢階除灑掃花樹森陰，令人可愛因顧諸生謂之。曰：階除灑掃此便是一物不容景象，花樹森陰此便是萬物皆備景象，若異端之一切俱無是，無蕪穢并無花樹世俗之無所不有，是有花樹并有蕪穢於理通乎。諸生聞之躍然。聖賢論心不外綱常倫理出處，辭受動靜語默於此，件件透徹步步踏實，才見真心，才是真正學問，得力處在此，用力處亦在此。問唐虞之際，洪水艱食天下，正是多事而虞廷獨揭人心道心，更不及事功一語，恰似迂闊而堯舜事功獨卓越千古，何也。曰：心者政事之源，而精一執中正修政立事之根也。源潔流清，根深木茂，此堯舜之事功，所以獨卓越千古耳。三代以後，講心學者，多見為迂，而君臣上下，爭馳騖於事，功又何怪乎，事功之反，不及古人也。心學不明關係，千百年國家治亂不小，故不容不講。

《池陽語錄》

問人生所遇不齊，多不免動心，奈何。先生曰：人心本自如太虛，一切窮通得喪是非毀譽，真如寒暑風雨原與太虛本體無與卑之存一徇世心，不是高之存一憤世心，尢不是只平心易氣，應之便合太虛之體，隨其所遇便都是瀟灑快樂境界。先生又曰：請問人生所遇不齊，不知動心後能齊否。曰：不能。先生曰：既不能可見還多了箇動心，倒不如只平心易氣應之，自家還討箇受用在。

《張舜典語錄》《致曲言》

心不為形役，此之謂大丈夫。人心與道心相去不多，自己覺危處，便是人心不危處，便是道心卻微也。於此不用精一之功，何以得至執中地位。聖賢教人祇在心上用功，以了此性分內事。今人全不在心上用功，不過求得虛名於自己身心毫無補益，真可謂舉世憒憒者矣。

《章潢·圖書編》《心象圖敘》

人之一身內而五臟六腑，外而四肢百骸，達之事為而五常百行，皆有象也。皆可得而圖也。然而主之者心也，惟心則淵淵浩浩，深廣無際，操存舍亡出入無時，神明變化不可得而測也，果可得而象之乎。易曰：復其見天地之心乎，天地之心可於復而見之。而人心獨不可見乎，文王獨於坎卦曰習坎，有孚維心亨。故於坎取心之象焉，人心惟危道心惟，微於此可默識矣，人須是該其真心識此一陽為主，於內者是也。凡一身之五臟六腑四肢百骸，以及五常百行，皆於此乎，統之也。豈惟是哉，一身之中自其主宰謂之心，其靈覺謂之性，其不測謂之神，其專一謂之志，其發動謂之意，其感觸謂之情，其紬繹謂之思，其運用謂之才，其名雖殊其實一也。識其心而性也，情也，神也，志也，意與才也，皆舉之矣。況引而伸之，凡道德中和仁義禮智孝弟忠信喜怒哀樂視聽言動，舉宇宙，內事何一而非心乎，不能真識此心欲其操而存之也，難矣。故孟子一言以蔽之，曰：學問之道無他，求其放心而已矣。有志立人之道者，盍亦自識其心乎。

心象圖心象圖

形屬陰，神屬陽，一陽寓於

二陰之中，坎之象也。元神

寓於形骸之中，心之象也。

即坎之卦象，以反求於身，

而心為一身之主，故欲修

其身者，先正其心，否則一

陽為二陰之陷，寧無懼哉。

《易》曰：習坎，有孚，維心亨，行有尚。

大哉心乎，其通天地人而一之者乎，惟人能全此心則位天地育萬物參三才，而一之矣。但人生天地間，雖同具此心，而不免淪於禽獸，與草木同腐朽者，不識心故也。嘗讀易見文王於六十四卦，獨於坎卦以心為言，乃悟坎之卦象，其即人心之象矣乎，何也。人之所以負陰抱陽，而德合天地者，以其有此心也，乾純陽坤純陰震艮，雖陽而偏於上下，惟☵則一陽在中也，以此反觀於身，凡耳目口鼻四肢百骸非即坎卦之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25751-18px-GJfont.pdf.jpg' />乎，心之主宰於中至虛至靈，非即坎卦之一乎，人能存此心焉，使一陽為主於內，則天君泰然百體從令，非即道心惟微之謂乎，苟為群陰所陷而徇耳目口體之慾，非即人心惟危之謂乎，可見陽固不離乎陰，而有以宰乎陰，心固不離乎形，而有以宰乎形，心為形役則道心即人心矣，先立乎其大者，則其小者不能奪人心，不亦純乎道哉，噫睹坎卦心象而陰陽危微之介良可懼也，是故心不可象也，而以坎卦象之所以自省而自儆也，惟善悟者得心而忘象。

《古今說心》

周子曰：養心莫善於寡欲。云云：雖有不存焉者，寡矣。予謂養心不止於寡焉而存耳，蓋寡焉以至於無。無則誠立、明通。誠立，賢也；明通，聖也。是聖賢非性生，必養心而至之。養心之善有大焉如此，存乎其人而已。邵子曰：心為太極。天地之本其起於中乎，是以乾坤交變，而不離乎，中人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。先天學心學也，故圖皆自中起，萬化萬事生乎心者也。

程伯子曰：滿腔子是惻隱之心。心要在腔子裡。人心緣境出入無時人亦不覺。人有四百四病，皆不由自家，只是心須由自家。人心常要活則周流，無窮而不滯於一隅。耳目能視聽而不能遠者，氣有限耳，心則無遠近。人心作主不定，正如一箇翻車流轉動搖，無須臾停，所感萬端又如懸鏡空中，無物不入其中，有甚定形不學，則卻都不察，及有所學便覺察，得是為害著一箇意思，則與人成就，得箇甚好見識，心若不做一箇主怎生奈何。張天祺昔常言，自約數年，自上著床便不得思量事，不思量事後須強把他這心來制縛，亦須寄寓在一箇形像，皆非自然。君術自謂吾得術矣，只管念箇中字，此則又為中係縛，且中字亦何形像，若愚夫不思慮冥然無知此，又過與不及之分也，有人胸中常若有兩人焉，欲為善如有惡以為之閒，欲為不善又若有羞惡之心者，本無二人，此正交戰之驗也，待其志使氣不能亂，此大可驗要之，聖賢必不害心疾，其他疾卻未可知他臟腑，只為原不曾養養之，卻在修養家。

程叔子曰：聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復入身來自能尋向上去，下學而上達也。學者先務固在心志，有謂欲屏去，聞見知思，則是絕聖棄智，有欲屏去思慮惡其紛亂，則是須坐禪入定，如明鑑在此，萬物畢照是鑑之常難，為使之不照人心，不能不交感萬物，亦難。為使之不思慮，若欲勉此唯是心有主，如何為主敬而已矣。有主則虛謂邪不能入無主，則實謂物來奪之，今夫瓶甖有水實內，則雖江海之浸無所能入，安得不虛，無水於內則停注之水，不可勝注，安得不實。大凡人心不可二用，用於一事則他事更不能入者，事為之主也，事為之主尚無思慮，紛擾之患，若主於敬又焉有此患乎，所謂敬者主一之謂，敬所謂一者，無適之謂，一且欲涵泳主一之義，一則無二三矣，言敬無如聖人之言，易所謂敬以直內義，以方外須是直內，乃是主一之義，至於不敢欺不敢慢，尚不愧于屋漏，皆是敬之事也，但存此涵養，久之自然天理明。心之燥者，不熱而煩不寒，而慄無所惡，而怒無所悅，而喜無所取，而起君子莫大於正其氣，欲正其氣莫若正其志，其志既正，則雖熱不煩，雖寒不慄，無所怒，無所喜，無所取，去就猶是死生，猶是夫是之謂不動心。

張子曰：大其心，則能體天下之物。物有未體，則心為有外。世人之心，正於見聞牿小。聖人盡性，不以見聞牿其心。其視天下無一物非我，孟子謂盡心則知性知天，以此。天大無外，故有外之心不足以合天心。龜山楊氏曰：正心到寂然不動處，方是極致，以此感而遂通天下之故，其於平天下也，何有。語仲素曰：未言盡心須先理會心是何物。又問曰：心之為物，明白洞達廣大靜一，若體會得了然分明，然後可以言盡未理會得，心盡箇甚能盡其心，自然知性不用問，人大抵須先理會，仁之為道，知仁則知心，知心則知性，是三者初無異也，橫渠作西銘亦只是要學者求仁而已。有心以感物，則其應必狹，惟無心而待物之感，故能無所不應。明道見謝子記問甚博，曰：賢卻記得許多可謂玩物喪志。謝子被他折難，身汗面赤。先生曰：只此便是惻隱之心。

上蔡謝氏曰：人須識其真心，見孺子將入井，時是真心也，非思而得也，非勉而中也。

延平李氏曰：學問之道，不在多言，但默坐澄心體認天理若見，雖一毫私欲之發，亦自退聽矣，久久用力於此，庶幾漸明講學，始有力耳。

朱子曰：大抵心體通有無該動靜，故工夫亦通有無，該動靜方無滲漏，若必待其發而後察，察而後存，則工夫之所不至多矣，惟涵養於未發之前，則其發處自然中節者，多不中節者，少體察之際，亦甚明審易為著力，與異時無本可據之說，大不同矣。學者喫緊是理會這一箇心，那紙上說底全靠不得。此心操存舍亡，只在反掌之閒。心若不存一身便無主宰。心在群妄自然退聽。如中庸說天命之謂，性即此心也，率性之謂道亦此心也，修道之謂教亦此心也，以至於致中和贊化育，亦只此心也。致知即心知也，格物即心格也，克己即心克也，非禮勿視聽言動勿與不勿，只爭毫髮地耳，所以明道說聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心收拾，入身來自能尋向上去。人心常炯炯，在此則四體不待羈束，而自入規矩，只為人心有散緩時，故立許多規矩來維持之，心之為物至虛至靈神妙，不測常為一身之主，以提萬事之綱，而不可有頃刻之不覺者也，不自覺而馳騖飛揚以徇物，欲於軀殼之外，則一身無主萬事，無綱，雖其俯仰顧盼之閒，蓋已不自覺其身之所在。陸子曰：心不可泊一事只在立心，人心本來無事胡亂被事物牽將去，若是有精神即是便出便好，若一向去便壞了。小心翼翼昭事上帝，上帝臨汝無貳爾，心此理塞宇宙如何，人杜撰得文王敬忌，若不知此敬忌箇甚麼。萬物森然於方寸之閒，滿心而發充塞宇宙，無非此理。孟子就四端上指示人，豈是人心只有這四端而已，又就乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱之心，一端指示人，人得此心昭然，但能充此心足矣。心在我者，既盡亦自不能掩，今之學者只用心於枝葉，不求實處。孟子云盡其心者，知其性也。知其性則知天矣，心只是一箇心。某之心，吾友之心上而千百載，聖賢之心下而千百載，復有一聖賢其心亦只如此心之體甚大，若能盡我之心，便與天同為學，只是理會此，其他體盡有形惟心，無形然何故。能攝制人如此之甚。小心翼翼，昭事上帝，上帝臨汝無貳爾，心戰戰兢兢，那有閒著時候。人心只愛去泊著事，教他棄事時如鶻孫失了，樹更無住處。人心惟危，道心惟微，解者多指人心為人欲道心為天理，此說非是心一也，人安有二心，自人而言。則曰：惟危自道而言。則曰：惟微罔念作狂，克念作聖非危乎，無聲無臭無形無體，非微乎。

薛文清曰：心本寬大無邊，一有己私則不勝其小矣。人心有一息之怠，便與天地之化不相似。

康齋吳先生曰：心是活物涵養，不熟不免搖動。白沙陳先生曰：舍彼之繁求吾之約，惟在靜坐久之，然後見吾此心之體隱然呈露，常若有物日用閒種，種應酬隨吾所欲，如馬之御銜勒也，體認物理稽諸聖訓各有頭緒，來歷如水之有源，委於是渙然自信。曰：作聖之功其在茲乎。人具七尺之軀，除此心此理之外，無可貴矣，渾是一包膿血裹一大塊骨頭耳。飢能食，渴能飲，能著衣服，能行淫欲，貧賤而思富貴，富貴而貪權勢，忿而爭，憂而悲，窮則濫，樂則淫，凡百所為一任血氣老死而後已，則命之曰禽獸可矣。陽明先生曰：良知者心之本體，無起無不起，雖妄念之發而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳，雖昏塞之極而良知未嘗不明，但人不知察則有時而或蔽耳，雖有時而或放其體，實未嘗不在也，存之而已耳。雖有時而或蔽其體實，未嘗不明也，察之而已耳。心無動靜者也，其靜也者以言其體也，其動也者以言其用也，故君子之學無閒於動靜，其靜也常覺而未嘗無也，故常應其動也，常定而未嘗有也。故常寂常應常寂，動靜皆有事焉，是之謂集義固能無祇悔，所謂動亦定，靜亦定者也。心一而已靜其體也，而復求靜根焉，是撓其體也，動其用也，而懼其易動焉，是廢其用也，故求靜之心即動也，惡動之心非靜也，是之謂動亦動，靜亦動，將迎起伏相尋於無窮矣，故循理之謂靜，從欲之謂動欲也者，非必聲色貨利外誘也，有心之私皆欲也，故循理焉，雖酬酢萬變皆靜也，濂溪所謂集義者也，從欲焉，雖心齋坐忘亦動也，告子之雖強制正助之謂也，是外義者也。心之良知是謂聖，聖人之學惟是致此良知而已，自然而致之者，聖人也。勉然而致之者，賢人也。自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。持志而心痛，一心在痛上，豈有工夫說閒話管閒事。問心要逐物，如何則可，先生曰：人君端拱清穆六卿分職天下，乃治心統五官亦要如此，今眼要視，時心便逐在色上，耳要聽時心便逐在聲上，如人要選官時便自去坐在吏部，要調軍時便自去坐。在兵部，如此豈惟失卻君體六卿，亦皆不得其職。心之本體原自不動，心之本體即是性，性即是理，性元不動理元不動，集義是復其心之本體。問如何是心之本體，先生曰：知是理之靈處，就其主宰處說，便謂之心，就其稟賦處說，便謂之性孩提之童無不知愛，其親無不知，敬其兄只是這箇靈能不為私欲，遮隔充拓得盡便完，完是他本體便與天地合德，自聖人以下，不能無蔽，故須格物以致其知。至善者，心之本體，本體上纔過當些子便是惡了，不是有一箇善卻又有一箇惡來相對也。靜上用功，固是好，但終自有弊，人心自是不息底，雖在睡夢此心亦是流動，如天地之化，本無一息之停，然其化生萬物，各得其所，卻亦自靜也。此心雖是流行不息，然其一循天理，卻亦自靜也。若專求靜上用功，恐有喜靜惡動之弊，動靜只是一箇。心不是一塊血肉，凡知覺處，便是心如耳目之知，視聽手足之知，痛癢此知覺便是心也。物理不外乎吾心，外吾心而求物理無物理也，遺物理而求吾心，吾心又何物耶，心之體性也，性即理也，故有孝親之心，即有孝之理，無孝親之心即無孝之理矣，有忠君之心即有忠之理，無忠君之心即無忠之理矣，理豈外於吾心耶，晦庵謂人之所以為學者，心與理而已。心雖主乎一身，而實管乎天下之理，理雖散在萬事，而實不外乎一人之心，是其一分一合之閒，未免以啟學者心理為二之弊，此後世所以有專求本心，遂遺物理之患也。士貴乎有天下國家之志，有天下國家之志，夫然後能有天下國家之憂，而其視非義也，雖一介若將浼焉，其視民之飢寒愁苦，與其厄於貪殘猛悍汲汲焉，救之也。如赤子之在膏火，而同室在虎狼之口，其身之毀譽禍福，又奚暇乎計也，此之謂天下第一流人品，孟子所謂無待文王而興者也，果何為其然也，蓋宇宙一氣也，天地萬物一體也，身家國天下一物也，心也者天聰明也，譬諸日月皜皜乎，無不照臨也，泰山不能虧日月之光，而藐茲軀殼能限吾天聰明也乎，是故仰焉，而星辰俯而草木皆氣也，皆道也。即皆我也，況於人乎，是心也，自堯舜謂之道心，謂之中。自孔子謂之仁謂之至善，戒慎恐懼則所以擇乎，此固執乎，此耳上揆之唐虞三代，聖君賢相下觀之魯鄒濂洛諸大儒，其所以揖讓所以放伐所以相授受，其誰非斯義也乎。人之心體一也，指名曰：善可也。曰：至善無惡亦可也。曰：無善無惡亦可也。曰：善。曰：至善人皆信，而無疑矣，又為無善無惡之說者，何也。至善之體惡固非其所有，善亦不得而有也。至善之體虛靈也，猶目之明耳之聰也，虛靈之體不可先有乎，善猶明之不可先有乎，色聰之不可先有乎，聲也。目無一色故能盡萬物之色耳，無一聲故能盡萬物之聲，心無一善故能盡萬物之善，今之論至善者，乃索之事事物物之中，先求其所謂定理者，以為應事宰物之，則是虛靈之內，先有乎善也。虛靈之內先有乎善，是耳未聽而先有乎聲，目未視而先有乎色也，塞其聰明之用，而窒其虛靈之體，非至善之謂矣，今人乍見孺子入井，皆有怵惕惻隱，是謂善矣。然未見孺子之前，先加講求之功，預有此善以為之則耶，抑虛靈之中，偶因感以觸發，其機自不容已耶，目患不能明，不患有色，不能辨耳，患不能聰不患有聲，不能聞心患不能虛不患有感，不能應虛則靈靈則因應無方，萬感萬應，萬應俱寂是無應，非善而實未嘗有善也，其感也。無常形其應也，無定跡來無所迎，去無所將不識不知，一順帝則者虛靈之極也。赤子匍匐將入井，自聖人與塗人並而視之，其所謂怵惕惻隱者，聖人不能加而塗人未嘗滅也，但塗人未免於乍見之後，漸入於內交要譽之私矣，然則乍見之發，豈非生於不識不知之中，而漸入之私。豈非蔽於擬議之後耶，然塗人之學聖人也，果憂怵惕惻隱之不足耶，抑去其蔽以還，其乍見之初心也，凡人心之有皆私也，程子曰：君子之學莫若廓然，而大公物來，而順應。夫所謂廓然者，不蔽其虛靈之謂也，虛靈之蔽，不但邪思惡念，雖至美之念先橫於中積，而不化已落將迎意，必之私而非時止時行之用矣，故自惻隱以保四海，自孩提以達天下，自赤子以至大人，實無俟取足於外而本來真體渾然全具心學之功，雖自人一己百人十己千，亦不過反其初焉。已矣。真體之上固未嘗許有所增益也，後之學聖人者不思反覆其初，但恐吾心之聰明不足以盡聖人之知見倀倀焉，求索於外假借影響測億之似自信，以為吾心之真得，是矇其目以擬天下之色，塞其耳以憶天下之聲，影響測億之似拘滯，固執之跡適足以塞吾虛靈之真體，礙吾順應之妙，用其去至善益遠矣，太虛之中日月星辰、風雨露雷、曀霾絪縕，何物不有而未嘗一物為太虛之有。故曰：一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，日往則月來，月往則日來，而明自生。寒往則暑來，暑往則寒來，而歲自成，往者屈也，來者伸也，屈伸相感，而利自生，人心虛靈之體亦復如是。故曰：天下何思何慮，天下殊塗而同歸，一致而百慮。夫既曰：百慮則所謂何思何慮者，非絕去思慮之謂也，千思萬慮而一順乎，不識不知之，則無逆。吾明覺自然之體，是千思萬慮，雖謂之何思何慮可也。此心不可先有乎，一善是至善之極，雖謂之無善亦可也。

《心總論》

心學傳自虞廷流派遠矣，韓退之云孟軻死不得其傳，陸象山自述其學得之，孟子嘗誦其言曰：宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，東海有聖人出焉，此心同也，此理同也，西海有聖人出焉，此心同也，此理同也，南海北海有聖人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，有聖人出焉，此心此理亦無不同也，甚喜吾之心與聖人同，而作聖之功亦易為力也。且悔昔日矜持太勞，未免博焉，而寡要矣，於是舉日用之功，惟從心所欲果爾，此心本虛，此心本靈，此心本自知覺，凡事之應與物之接，果油然天機之順適，若決網羅出樊籠逍遙天壤閒也，然穀不種而祇恃其畎畝之必產金，未陶而祇恃其沙礫之中藏，既而成心存焉，亦以為本體之見，在既而機心發焉，亦以為妙用之時，宜未幾覺之愈，自悚惕皇皇焉，夙夕默識隨處體察，始自悟師心之非也，始悟孔子之從心，所欲有矩在焉，發憤五十五年，而始不踰也，始悟陸子所謂聖無不同者不徒。曰：心而。曰：理且指盡心之聖人言也，惟其聖域之優，入是以心理之大同，吾且未識其真心，何敢遽同乎，往聖雖陸子立志大，而其功愈密於人，情事變非徒守虛淨之本體，恣瀟灑之情，況已也，嘗以此求諸聖賢之典籍焉，舜大聖人也。乃曰：人心惟危，湯大聖人也。乃曰：以禮制心，孔子有舍則亡之訓，孟子有求放心之言，大學云，正心易云洗心易其心，諄諄若此者，正教人辨危微存亡之機，而求明此理之同，然者以自盡焉耳，然而未易辨也。何也。心之廣大舉六合而無所不包，心之精微析萬殊而無所不人，心之神明徹千變萬化而無所不周，惟其廣大無不包也，虎豹豺狼莫非生意而慈悲普度，雖摩頂放踵在所必為，皆心之廣大也，未易辨也。惟其精微無不入也，垢穢瓦礫莫非妙道，而探索隱僻，雖鉤元鏤塵剖析疑似，皆心之精微也，未易辨也。惟其神明無不周也，縱衡翕張莫非圓機而與世推移，雖神通妙解倏忽流轉，皆心之靈變也，未易辨也。天理人欲同行異情，焦火凝冰變幻靡定，將以為遠也。自生之日至於死之時，凡寒思衣飢思食經營聲色計算貨財愛敬親友，莫非此心為之運用，雖終身不自著察，而夫婦悉與知能孰得，而離之哉。將以為近也，天理當機忸怩泚顙己私一動骨肉仇讎形坐神馳魂游魄制一睫之閒，恍然在几席之前，忽然在千里之外，孰得而執之者也，是故自聖人以至塗人作德日休作偽日拙心之勞逸不齊，莫非心也。顧用之何如耳，雖曰觀諸孩提之愛敬，則人生之初其心本無不善，觀之行道乞人不受呼蹴，雖梏亡之後本心猶有未盡泯者，不知此乃聖賢多方引誘，或指點於未喪之先，或指點於既喪之後，克念罔念聖狂攸分無非欲人自識，其真心以自存也。不然人莫不為孩提也，曾有漸長不為物引，習移者乎。乞人不受呼蹴曾有永保此心。而勿喪者乎，譬之穀種不種不生，譬之真金不淘不淨近之論心，學者如之何競指眾人見在之心，即與聖人同也。然則世之人，豈盡失其同然之真乎，噫難言也。果真心之盡失，則有志者猶得而辨之也，惟其真妄混淆能決死生於危，迫不免計豐約於宴安，天飛淵潛星流電閃而日用不知無論，已閒有志於心學，而自密其功者，非不欲鼓其氣以拓充其量，而囊括空虛，若幾於廣且大矣，然心不離乎氣，而氣不足以盡心，一任其氣即非無方無體之本然也，非不欲銳其見以鑽研其密而窺測竅妙，若幾於精且微矣，然心不離乎見而見不足以盡心，一用其見即非不識不知之本然也，非不欲殫思為以擬議，其神妙而變化錯綜若幾於靈且明矣，然心不離思為而思為不足以盡心，一涉於思為即非無聲無臭之本然也，蓋大虛萬象惟心所現，心識一泯空象皆無，是宇宙本是無窮人心，未免有著此盡心之，所以難而常與宇宙相隔越也，然則聖人之同然者終不可得而識之哉，蓋與其求同於聖人，莫若觀同於赤子，聖人水之海，赤子水之源，海難窮源易見也何也，赤子之心何學何慮，而其虛靈知覺廣大精微渾渾乎，一宇宙之無邊際無閒隔故也，大人雖無所不學無所不能，其所以不學而能者，未之失焉。雖無所不慮無所不知，其所以不慮而知者，未之失焉。故大人不失赤子之心，而合德於天地也，可見赤子即未污染之眾人，而眾人乃已污染之赤子聖賢，即已暴濯之眾人而眾人皆未暴濯之賢聖者也，此則在人反而觀之果未污染否乎。果已暴濯否乎。果道心也，良心也。拳拳乎守而勿失可也，一有污染不得不加暴濯之功。而日新，又新庶可復其天然之故，若徒曰：前念迷即凡後念悟即聖，而此心之堅白即可。日試於磨涅曷不思曾子之贊，其師曰：江漢以濯之秋陽以暴之，皜皜乎不可尚也。以孔子之皜皜不可尚者，濯之必江漢暴之，必秋陽也，使遽以眾人見在之習心，而未嘗暴濯者強同乎，聖心且曰：立躋聖位非吾所知也，噫此大學所以言正心，必先之以誠意致知格物。

《無善無惡者心之體》

心學肇自虞廷大闡明於孔門，而心體則人人所同有也，以人人所同有者，而人人不自知焉，故言心者曰：心本善而無惡也。曰：心雖本善而其用流入於惡者，亦心也。曰：心之體本無善，而無惡也。夫謂之本心良心仁義之心，皆自善而言也，何以謂之無善無惡哉，蓋人心之體本自虛靈，而以善惡對言之惡，固非所有善亦不可得而有也，況善本無方體無窮盡無先後內外，窺之莫得，其蘊求之莫測，其端遂謂之無善無惡，不知此即至善之全體也，然心體虛靈人莫不信之矣，太虛之中果何所有乎，猶目之明耳之聰，以其虛也，目虛無所不見，耳虛無所不聞，何其靈也。虛靈之中，不可先有乎善，猶明之本無色，聰之本無聲也，目無一色固能盡萬物之色，耳無一聲固能盡萬物之聲，心無一善固能盡萬物之善者，乃探索於事事物物之閒，先求其所謂定理者，以為應事宰物之，則是虛靈之內，先有乎善也，虛靈之內先有乎善。是自窒其虛靈之體，非止至善之謂矣。於此欲矯其弊，何不直指太虛之體，以端中正之趨，謂靈扃中藏淵淵浩浩。未易測識，此乃天命之性，為人心同有之至善，而一毫人力不與者也，故不曰至善，而曰無善無惡焉，寧知目不可先有妍媸之色，未常無明也。特其天明不可得而睹焉爾，耳不可先有邪正之聲，未嘗無聰也，特其天聰不可得而聽焉爾，心不可先有善惡之念，未嘗無靈明也，特其虛靈不可得而執持焉爾，夫聰明即耳目之善，靈明發竅為耳目之聰明，即心之善也，因明之不可睹，即謂之無明，因聰之不可聽即謂之無聰，因虛靈不可執持，即謂之無善也。可乎哉。試即愛親之一端言之人之於親，莫不知愛。凡溫凊定省一出於此心之愛也，即此愛親之心以反觀焉，正明目而視之不可得而見也，傾耳而聽之不可得而聞也，謂之無可也，然孝子有深愛者視於無形聽於無聲，戀戀乎不可解於衷者，謂之有也。非歟此正明。明德親民之實體而為人心本。然之至善也，故君子戒慎不睹，恐懼不聞永保此心而止，至善焉，非先求一善以安排於中之謂也，然則即愛親一端以推之萬善，何莫不然。而至善之心體可識矣，或曰：大學前云至善後云正心，則心體不可以無善言也，明矣。而子又不專以有善言之何也。曰：至善者人心自有之天則應用萬變不齊，真體一定不易固通寂感，有無而一之者也。俗儒執名物故滯於有楊墨耽空寂，故墮於無孰，謂心而可以有無偏言之哉，觀大學言有所則心不正而無所則心正，可知矣。不正則不善，而心正則止，至善可知矣。是心本至善，何必言有心本無所安得，謂之無善哉。予不欲以有無偏言之者，謂心體包涵有無原自至善，特不可以有所自窒其心耳，何也。道心惟微，雖通微生於思也，然無思本也，思通用也，心則無思無不通焉，人心有覺雖常覺存乎知也，然知之為知之，不知為不知，心則無知無不知焉，或有以氣定認心者，然氣有呼吸心無喘息，其殆御氣而不滯於氣者乎。或有以凝神見心者然神本不測心，則不貳其殆不神之，所以為神乎。惻隱羞惡辭讓是非心固有，感即通也。然無感非先感，非。後當其感時，其無感者安在也，忿懥恐懼好樂憂患心固發之各當也，然未發非內發，非外當其發時，其未發者何存也，無時不然非心乎，然時有晝夜心則通晝夜，而一之雖與時偕行，而心非時也，無物不有非心乎，然物有彼我心則合，彼我而通之，雖因物以付而心非物也，以空狀心者謂見無所見得無所得，必欲息念以歸，空認理為心者，謂即事即理即理即心，必欲殫精以析理，且不思真空妙理，何異同也，即此觀之，可見是心也，非內也，非外也，亦非內外中閒也，非生也，非滅也，亦非生滅接續也，非顯也，非密也，亦非顯密貫通也，雖廓然寂然萬象本自森然，雖萬感萬應一真渾無增減，此心原自至善，何可以有無偏言之哉，誠哉心不可得，而形容也。惟其不可形容此心，之所以為至善而不可專，以無字象之也。若不曰至善而曰無善，無惡者其體也不曰止至善而曰不修善，不造惡者其功也，則五經四書所云，元善繼善主善明善擇善之說，皆可廢矣，立言垂訓者尚其慎之。

《大人不失赤子之心》

天地至大也，與天地合德者，大人也。夫天地覆載其大無垠，而世未有能窮其際者，人以眇然形軀處覆載閒，謂其德合天地已不勝其惑矣，孟子乃曰：大人者，不失其赤子之心也，凡民之生孰非赤子，則凡為赤子孰非大人乎哉，無怪乎人之惑滋甚矣，然其所以惑之甚者，豈有他哉，聖學不明世乏豪傑之士耳，故語之以合德，天地莫不驚且駭，既以為不敢為語之，以赤子之心靡不忽而易之，又以為不足為此大人，所以不恆有也，然天地大矣，非大之以覆載之形體也，乾知大始坤作成物，乾以易知坤，以簡能曾謂乾坤之廣大，有外於知能之易簡乎，赤子誠小矣。然不學而能者，其良能也，不慮而知者，其良知也。觀其甫離母懷即能啼號，其所以能啼而號者，曾學焉否乎。哺之以乳即知含咽，其所以知含而咽者，曾慮焉否乎。是赤子之知，能即乾坤易簡之知能也，若大人則無所不知無所不能，參贊位育皆其能事，豈知能獨異於人哉，其知也，不思而得此知，之所以為天明而無知無不知也，其能也，不勉而中此能之，所以為天能而無為無不為也。故曰：易簡理得而成位乎，其中也，可見知能一也，在乾坤。曰：至簡至易在大人。曰：不思不勉在赤子。曰：不學不慮一乎二乎，欲自解其惑者，反而思之，當自得之矣，然此至易至簡不學不慮者，莫得而名狀之，謂之純一無偽可也。謂之真誠不雜可也，謂之純粹至善可也，謂之元精不貳，謂之混沌未開，謂之大璞未琢，皆可也。孟子即人之所自有者，指為赤子之心是心也，知能所從出也，奈何情竇稍開則知誘物化百誘，皆攻機械熟而醇龐漓矣。而此心在人終有不可得，而泯者試觀一切，常人日為智識縈絆以自蔽其本，然之良知此心若梏亡之殆盡也，一或有所感觸未嘗無惻隱羞惡之發，果待學之慮之，然後惻隱之羞惡之乎，泛觀一言一動聞之即應感之，即通起居食息皆不待學慮，而當其則者果何物也。人特不肯反躬默識以擴而充之，所以行不著習不察，終身由之而不知耳，大人則不失此心也，謂之不失或減之絲毫失也，或加之絲毫亦失也，何也。此心天然自有無將迎無留滯，無內外隱顯圓融透徹流動變化，雖絲毫不可得而加損者已悉。具於赤子之時也，故大人與赤子異者，自少而壯而老，其形體容貌有不同也，德行言辭政事文學有不同也，富貴貧賤窮通得喪有不同也，而其心即赤子之心未之失耳抑，豈大人一無所學無所慮乎，雖慮以滿其良知之量，其不慮者如故焉，不慮而知即不思而得，而與易知合德者此也。學以滿其良能之量其不學如故焉，不學而能即不勉，而中而與簡能合德者此也。信乎大人與乾坤同其大，要在不失赤子之心而已矣。或曰：易簡而天地之理得矣，中庸乃云聖人有所不知不能何歟。曰：心量無窮，盡心之學亦無窮，孟子止發明，赤子大人若不同而其心一而已矣，是心也。愚夫愚婦可以與知與能者此也。昭昭之天也，聖人有所不知不能者，亦此也。無窮之天也，故云堯舜其猶病諸天地之大人，猶有所憾也。或又謂天地之心本已包含無窮之生理，而未之露也，天地之大德。曰：生而大人與之合者，只在不失赤子之心而足矣。天地果何心哉。曰：天地每歲冬至一陽初生。曰：復故易謂復見天地之心，而萬物資始矣，由此時有春夏秋冬不同，而時行物生出震齊，巽見。離役坤說兌戰乾勞坎成艮，亦以時異要不失乎一陽來復之初也，是天地之心即一陽來復處見之一歲，如此歲歲皆然，前而往古後而將來，靡歲不然，然則天地之大生孰非一陽來復之心乎，噫是元陽也，其端雖甚微而無窮之生，意皆從此出，但自造化言則云乾知大始云復見天地之心，自生民言則云不慮，而知云赤子之心，自學者言則云復以自知，云須是識其真心，其實一也。惟大人為能不失，所以與天地合也。譬之穀種生意已完具，於中一得水土而萌芽露焉，赤子其穀之萌芽乎，大人其穀之秀而實乎，心即穀種是也。方其甲拆萌芽而苗秀華實已無一不備，及暢茂條達而蕃碩焉，卻於萌芽未嘗有所加也，雖農功耕耘收穫必以其時而結實之後，其穀種則依然如故矣，可見收成之穀種固不異乎，萌芽之穀種大人之心，豈異乎赤子之心哉，雖然從其大體為大人聖學易簡有如此，其如心本大而人自小之何。

《見自本心》

夫學貴自見，不自見非學也。然見之難矣，見者見自本心見所不可見也，未發之中是也，故心無形而常善形，局形則視理，惟形昧矣。心無事而常善事，徇事則滿心皆事，牿矣。昧以牿其能見乎，雖見見彼非自見也，見彼者自見之障也，是以又貴自反也，語稱心外無事，事外無心者，非心事對也，正言心之無事也。昔有以水波喻者，近之心水也，事波也，非水無波非心無事，則唯水唯心而已，寧有波有事乎，彼昧者見波，遂至迷水見事，遂至迷心以波，怵於目事，顯於形故也。故即形可以明理不能開局，形者之始觀即事可以著心，不能啟徇事者之深，扃非自見之難自反之難矣，於是聖人象靈機於坤復之際，又反躬直指喜怒哀樂之未發，於平旦之息焉。使人反觀自心，波靜之時，庶無事之本體可識也，反之竅也。曰：眾人既怵目迷波，則與物俱靡。將行盡如馳而莫之能止。又寧有波靜之時乎，曰：平旦之息非人也，天也，天定民之則也，天根未發氣，往必歸。故生必息，息必極，而後生中夜者，息之極也。群品托命靈樞沖氣造和之大始，則定於天萬古不易，雖彊陽之壯人心之危，其容或過乎，故平旦人人有之也，平旦之心之清明亦人人有之也，善觀自心者觀之此而已。故曰：反之竅也，觀之惟何。曰：固自反也。若曰：心一也，平旦之波靜事清好惡靜，而幾希著見也，旦晝則迷波徇事凶悔吝，而弗自覺不息也。息不息之效明矣，然則使吾常息何旦晝不若平旦哉，蓋今而後知天人之中之一致不可過也，今而後知旦晝之為之非吾本心不可徇也，又今而後知波之即水，又知波之必為水之靜，非有二也。不然平旦晝之一故吾也。而幾希何從至耶，故吾睹聞也，即所睹聞若有無睹聞者，御吾之耳目焉，惟睹聞發而不知反聲色始牿矣，必反所無睹聞者，而慎之吾思慮也，即所思慮若有無思慮者，端吾之銜勒焉，惟思慮發而不知反，物始牿矣。必反所無思慮者而精之，吾喜怒哀樂也，即所喜怒哀樂，若有無喜怒哀樂者，居無事而節是焉，惟四者發而不知反，情始牿矣。必反所無喜怒哀樂者，而致之。曰：得無異乎，平旦乎，夫無睹聞思慮，無喜怒哀樂非別無也。感所不能害，故寂知所不能誘，故靜所謂未發心之所也。即睹聞思慮喜怒哀樂之所以然者也，是之謂天故天非彼也，平旦非時也，自心也。是以君子日嚴酬酢，若朔之晦子之亥遜志下氣退，然止其所焉。不敢有毫髮作為於其閒也，雖化誘塗眾起滅根深懲與窒，必澄危。以入微淵然還吾生而靜以上之天，雖意念無從可得斯。庶幾吾息之本然斯其自見也已。曰：君子有天下國家之責，有經綸宰割之司，早作夜思猶懼弗給。故乾曰惕曰忠，信坤曰慎曰敬，今奈何息為哉。曰：此所以為誠敬也，深源有雨露不憂無潤也，靈根有萌蘗不憂無良也。萬古此天地萬古此生生何哉，惟其常息故也，大傳有言天下，何思何慮天下同歸，而殊途一致，而百慮途。雖殊而慮，有百亦何由同，且一哉。為無思慮故也，故心寂則感自神慮，靜則應自妙，目無色牿明矣，孰逃吾視耳，無聲牿聰矣。孰逃吾聽思慮，無物牿一矣。孰逃吾睿喜樂也，天下萬世公好存也，哀怒也。天下萬世公惡存也，形天下而我無形，事天下而我無事，此乾所以知始坤，所以作成也，存此為忠信，主此為敬聖，人不離此身宇宙在乎手，存吾眉睫今古不能違體中正仁義之全，而參三才，以立極者其惟此道哉，而今日奈何。息為也。是憂天無雨露，思以憧憧一百慮也，是怵於波而汨於湛也，危亦甚矣，嗟夫古人闇之今人的之，古人復之今人作之不的不亡，不作不凶，千里毫釐是宜治亂殊規，而古今學術邈乎不相及也，胡不亦自反其平旦而深思之也，然則復見天地心謂何耶。曰：復而後天地之心，可見也。雖然君子必欲見所不可見，而後可見者可得復也。傳曰：不見之中，獨見曉焉，是謂坤復之際。

《盡心知性》

千古發明心性之學，至孟子七篇盡之矣，論本源則道性善是也，論工夫則求放心是也，合而言之則盡其心者，知其性是也，然心未易盡也，惟反覆七篇以研究之，則盡心之旨尚易明焉，何也。人皆有不忍人之心而知皆擴充，若火然泉達則足保四海，以心本無窮，故盡心之功亦無所不用，其極而人皆可為堯舜者此也。是盡之云者，非徒完其太虛之量已也，君盡君道臣盡臣道，然而不可以他求也，若親喪固所自盡之謂也，自不忍達之於其所忍，自不為達之於其所為，充類至義之盡直至穿窬之類，乃盡之之道也。如舜盡事親之道，瞽瞍底豫而天下化要，亦自盡其心耳。然心本人所同具，宜乎人人能盡之也，而盡心者每難其人，此曷故哉。人自昧乎孩提知愛知敬之天性耳，彼人生而靜已。上不容說纔說性便已不是性，性果終不可知哉。蓋真知雖原於自性，而稽諸七篇之中，以反求諸身，亦自有可知者在焉。是故天下之言性也，則故而已矣，故者以利為本利非他也，即所性之自然，而然者不由一毫矯強增損，各當其天則是也。亦非自孟子始也，天命之謂性率，性之謂道率，性非故之利歟，天生烝民有物有則民之秉彝好是懿德好德非故之利歟，所以曰：乃若其情則可以為善矣，乃所謂善也，此孟子言性之大旨也。仁義禮知其善之蘊於性者，渾然寂然未易以形容，而惻隱羞惡辭讓。是非，其善之見於情者，油然燦然不容以終掩情一，出於自然，故之利也。人性自然之善不可知矣乎，是即不慮不學，而愛敬之出於自然者，驗諸孩提為本良，則知親親長長而仁義之本乎，自性者達之天下為不異信乎，自然而然性之所以為善人，自放其心而不知求耳，會而通之求放心，若專舉夫學問之功，然必本之仁人心也。則是求放心正以求仁而言，盡心即所以言性善矣，道性善若專指其本然之體，而稽之成瞷。顏淵公明儀則有為者，亦若是何嘗遺盡心哉，凡乍見怵惕不屑呼蹴不忍觳觫無非，即故之利以明性，善使人自盡其心焉耳。故又曰：君子所性仁義禮智，根於心，其旨更約而顯也，不止此也。言心而曰：良心本心仁義之心，不忍人之心，無欲害人之心，無穿窬之心，惻隱羞惡辭讓是非之心，言存心。曰：以仁存心，以禮存心，不失赤子之心，合盡心知性而一以貫之，其言蓋諄諄矣，否則云大人不失其心，可也。曷為而云不失赤子之心哉，心本同也，曷為而指禮義，為同然之心哉，得意忘言顧人之深造自得。何如耳。或曰：心性體本一致，故知盡功必相須也，明矣。然性不待乎，思為乃云心之官則思，思則得之，何如。曰：思以通微正以通乎，所知所盡之竅妙也，故云仁義禮智非由外鑠我者也，我固有之也，弗思耳矣。思則得之即得乎仁義禮智之理，此才之所以善也，盡心即盡乎所性之善，苟思有不睿其何以知而盡之，況易謂何思何慮，一致百慮，正謂此也。或曰：故本利情本善也，盡心不廢乎思，而大學正心必先誠意，意與情有別歟。曰：情者性之見也，感之即通，原不待乎，思維意者心之發也，起必有為。每積成乎念慮可見性情，皆屬自然。情雖萬感不足以累，性心意必有運用意，或一滯多足以蔽心虞廷，危微孔門操舍皆致儆於斯也，敢謂心意性情本一物也，字義偶有不齊，而弗之講哉。或曰：生之謂性不免認氣以為性矣，孟子即夜氣以驗良心，而善養浩然之氣，所以不動心也，且人心之靈乘氣機以出入，而氣無與於性歟。曰：試觀六合虛曠昭融物我天地，混無閒隔，氣外無性，離氣則性亦何從。而見之哉。故孟子指平旦之氣以觀仁義之心，仁義即性也，配義與道勿助勿忘，養氣非養性而何。或曰：心性固宜明辨而盡心知性，或各有所長，亦有不必兩全者歟。曰：既真知為物不貳，而貳之則不是矣，奈何仁知異見心性各宗，故世之言盡心者，多雜以智力反嗤知性為元談。所以縱能強制，亦可謂難矣。而終於神理自增障蔽世之言，知性者率尚乎元虛反鄙盡心為強作，所以一遇經綸紛錯不免隔礙虛空，則又惡足以治天下國家，其始也。懋掀揭之雄，圖恣色空之妙，解標門立戶似有足觀其既也，氣墮於持久，見隳於空觀，影響馳驅竟無實得幸，而孟氏之教具在也，浮靄安足以蔽中天之赤日哉。