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欽定古今圖書集成經濟彙編食貨典

　第四卷目錄

　食貨總部總論二

　　太平經國書〈理財〉

　　禮經會元〈財計〉

　　性理會通〈理財〉

　　大學衍義補〈總論理財之道〉

　　古今治平略一〈三代國計〉

食貨典第四卷

食貨總部總論二

《太平經國書》《理財》

或問：《周禮》，真理財之書乎。曰：周之理財，理其出而已矣，非理其入也；理國之財而已矣，非理天下之財也。昔者天下之民，百畝之田，可以無饑。牆下之桑，五母之雞，二母之彘，可以衣帛而食肉。而又任之以百工商賈，責之以嬪婦臣妾，資之以山澤藪牧，故其地無餘利而其民有餘財。當是時也，下之所以輸於上者，常易辦；而上之所以取於下者，常不見其難。集內而九功之正稅，九職之正賦外，而九正之常貢，其時已至，其財已可取，則太宰立法以授之征者。司徒之屬征財以入之掌者。太府之職，掌財以頒之當用者，如斯而已矣，非理天下之財之入也。財之來為無窮，財之取為甚易，其藏之也常充足而盈羨，而其用之也則常懼其姦欺而鹵莽。是故一時之財，不待於理其入，而常盡心於理其出焉。每觀六典之書，六卿之職，兵既以私田而不餉，士大夫既以公田而不廩，而歲時經費，獨祭祀賓客，田役喪荒，飲膳衣服，與夫稍秩匪頒賜予玩好數者之用而已。周公於此，上則慮夫人主侈心之生而妄費之無節；下則慮夫掌財用財者之滲漏乾沒，或有以容姦而肆欺。異日之憂，則又慮夫國計匱乏而府庫空虛。既窘於用，則不免虐取於民也。於是一毫財賦之出，而數人之耳目通焉。前有太宰、小宰、宰夫，後有太府、掌皮、地官之屬，又有泉府、倉人、廩人。但斂散賙救，事近於民，故泉府而下，皆以屬地官太宰；兼制國用，故太府與司會皆列於天官，而太府以下，三府則皆掌貨賄泉布以待用。司會以下四職，則皆掌會計以足用衣裘皮革之數。一歲之出入尤多，則又專命司裘掌皮，以會計其用，反覆十一官之職，未嘗不深歎周公措置之合宜，而均節之有法，防閑之周密，而視聽之詳多也。蓋內府若可以兼玉府矣，而必分為二府者，切於一身之用，固不可以混。夫一國之用也，司會若可以通司書矣，而必立為二司者，掌財用之會計，固不可以汨之以書契、版圖也。職內若可以攝職歲矣。而必攝為二職者，出入之數，固不可以專責之一人之手也。使其兼攝而通行之，則不惟不免於姦欺。而其內外之參差不齊，出入之交錯差舛，簿書會計之煩多委軋，亦必將有敝其精神，而昏其思慮者。周公不為此也。故以太府言之，自關市之賦，以至萬民之貢，其各有所待者，非以其物也。以其數之多寡，而為所用厚薄之限也。以其數之多寡為限，則用不免有欠餘，勢不免有相補足，而財不免有相移用移易，紛然始舛，錯而難考，是非一人之所能理也。故法式則見於太宰，而定數則見於太府，移用則掌於職內矣。以內府言之，九貢、九賦、九功之貨賄，與夫四海幣獻之貨賄，紛然而入，既擇其精美者以充王之藏，又擇其精美者以充王之獻。九貢、九賦、九功之良兵、良器，與夫四方之金玉齒革，兵器雜然而受，既以共王之玩好，又以共王之獻賜，又以待邦之大用，是亦非一人之所能究也。故其大體則掌於內府，而其精美緊切者，則分於玉府矣。又以外府言之，掌邦布之出入，以共百物之用，此特其綱領也。至於王后世子，凡衣服之用邦布者則共之。祭祀、賓客、喪紀，會同軍旅，凡幣帛賚予之用邦布者則共之。賞賜給勞之用邦布者，則又共之。其出入支用，固已瑣碎不一矣。而斂滯、貨給、賒貸，所以與民用通者，則又豈外府之所能兼乎。故係邦之用者，則外府領之，而其在民者，則分於泉府矣。以至司會而下，掌皮而上，其所以設官分職，而不相參者，大抵皆然。雖式貢之餘財，以共玩好之用，而司書亦別為一書，以待司會之考，以佐太宰之撙節。雖然此特其不相參者耳。至於相參而相考者，則內府在內，反以共邦之大用，外府在外，反以共王及后世子衣服之用，內外互相考也。職內職入，反以每歲所入，而考其所出。職歲職出，反以每歲所出，而證其所入。出入互相考也。不相參，則可以專其耳目，必相考，則可以防其姦欺。惟其然也，故財用之出，上無所肆其侈，下無所容其私。上不侈而下不私，則財常足於用。征斂常不至於虐，而民無復有受其病者。然則周家之理財，理其出而已，非理其入也。理之於上者，不欲虐取之於下而已。非固屑屑然，為是不憚煩也。太宰統其大綱，司徒統泉府、倉人、廩人之大綱，會計則均出於司會，式法之數，則同出於太府。然則論周家之理財者，太宰之府，較太宰太府式法之次序，辨九貢、九正、九賦、九職、九式、九事之異同，此則自有諸儒之傳說在。

《禮經會元》《財計》

王金陵謂《周禮》一書，理財居其半。今觀周官貨賄之入，不過太宰、九職、九賦、九貢之目爾。民職所貢有常額，地職所斂有常制，侯貢所致有常法，尚何待於理乎。然則，周人理財之道，非見於理財之日，而見於出納之際；非見於頒財之頃，而見於會計之時。考之太府、九賦，以待膳服；九事、九貢，以待弔用；五事、九職之貢，以充府庫。式貢之餘，以共玩好。太宰所以定為取財之法，取此財也。太府所以分其頒財之府，頒此財也。內府所受，受此財也。司會所計，計此財也。司書所敘，敘此財也。別其為金玉則曰貨，別其為器幣則曰賄，總而言之則曰財。周官掌財，固非一職。而斂散出入之權，太府實主之。故入而受之，太府也。分而頒之，太府也。凡執事者受財用，受於太府也。凡邦之賦用取具焉，取於太府也。以太府為府官之長，而司貨賄出入之權，則利權不分，斂散得宜，而出入得以通知之矣。向使分掌於諸府，而不專總於一司，則出財者惟以給辦為能；用財者，惟以濟事為功。而後之不繼不恤也，財如何而不虧哉。然頒其貨于受藏之府，頒其賄于受用之府，鄭氏謂受藏若內府，受用若職內。職內乃司會之屬，非受用之府矣。王氏詳解，以職內為受藏，以職歲為受用。此二職者，掌出入之數爾，而謂之府，亦非也。劉氏中義以內府掌良貨賄，知其為受藏，外府掌共百物，知其為受用。然內府曰：以待邦之大用，謂之受藏，亦不通。若案其文，玉府掌良貨賄之藏受而藏之，宜為受藏之府，內府掌受貨賄，以待邦之大用，宜為受用之府。然受藏曰貨，受用曰賄，而二府皆言貨賄，又不然矣。意者太府自有藏、用二府，以受貨賄。太府總之而內府則兼掌之，以待用歟。貨曰藏者，亦藏之而待用也。太府而下三官，玉府掌王金玉玩好兵器，凡良貨賄之藏，皆式貢之餘，財所入焉，此王之內帑也。內府掌受九貢、九賦、九功之貨賄、良兵、良器，以待邦之大用。與四方所獻之物，與婦功所頒之物入焉，此王之公帑也。外府則專掌邦布入出，以共百物，以待邦之用。凡邦之小用皆受焉，此亦王之公帑也。王之公帑二，內帑一，以公用多而私用少也。玉府掌金玉服佩，燕齊之物皆在焉。故一謂之王內府待邦大用，而四方使者所受之物，則奉之王及冢宰之好，賜予則共之。是其用固在外，何以謂之內。豈非以貨賄之藏在乎內，而不可以輕用者乎。外府固待邦小用，而王后世子衣服則共之，至於歲終。而王后之服且不會是其用又在內，何以謂之外，豈非以其泉布之流通在乎外，而不可以私用者乎。或者徒見外府、內府之名，遂以內府為內帑，外府為公帑，則非矣。三府各所掌，而統之以太府，則三府不得以行其私。太府雖總其財，而制之以太宰，則太府亦不得以行其私，是則成周掌財之官然也。若夫財之出入，必有會計，則有司會，而下五官以主之。司會為計官之長，掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國都鄙，官府之治，則分治不至於曠，官掌百物，財用在書契版圖者之貳，以逆群吏之治而聽會計，則用財不至於踰法，以參互考。日成則日考之也。以月要考，月成則月考之也。以歲會考，歲成則歲考之也。既逆其治而聽其會，又考其會而知其法，考之名亦詳乎。案宰夫之職，有能足用長財善物者，與凡失財用物辟名者，宰夫得以乘其出入，詔冢宰而誅賞之。今司會則以詔王及冢宰而廢置之。宰夫既有以詔而誅賞之小者，司會又有以詔其廢置之大者，則其致謹於財可知也。司書為司會之貳，掌其版圖而周知百物之出入，財幣之餘，則使入于職幣財用之用，則必考于司會。三歲則大計吏治，而民財器械之數，田野六畜夫家之數，山林藪澤之數，無不知焉。以逆詔命，以受稅法，以入要貳，以考邦治，無不掌焉。司書會計之書，又可謂詳密矣。職內則掌賦入之數，以逆賦用。及會則以逆職歲之出，職歲則掌歲出之數，以待會計。及會則以贊司會之逆，一出一入，不總之以一職，而以二官職之，是以出入相考也。職幣一官，乃掌幣餘之賦者也。歲終則會其出，凡邦之會事，以式法贊之是。雖式貢餘財，既會之而有餘，復會之而不妄費也。不特此爾，司裘何與於會計，而歲終且會其裘事。掌皮何與於財用，而歲終亦會其財。齎以二官而繼於計官之列，則其細事皆會可知矣。此則成周會財之官然也。然合掌財之官與會財之官，考之太府，為財官長僅有下大夫二人，司會為會官長，乃有中大夫二人，下大夫四人掌財，何其卑且寡，會財何其尊且多也。蓋分職以受貨賄之出入者，其事易。持法以校出入之虛實者，其事難。以會計之官，鉤考掌財用財之吏，苟其權不足以相制，而為太府者，反得以勢臨之。則將聽命之不暇，又安敢校其是非。不惟無以遏人主之縱欲，而且不足以防有司之姦欺也。今也以尊而臨卑，以多而制寡，則糾察鉤考之勢，得以行於諸府之中。又況司會等職，皆職之於天官，而冢宰以九式，節財以歲終，制用司會又不得以欺之也。掌之以下大夫之太府，計之以中大夫之司會，又臨之以上卿之冢宰，如此則財安得而不均，用安得而不節，國計安得而不裕哉。故曰：成周理財之法，不在取財，而在出財。不在頒財，而在會計。觀此亦可見矣。鄭氏乃謂：太府若漢司農職內。若漢少府司會，若漢尚書。前輩則謂：外府為司農玉府，內府為少府。愚謂：司農猶內府，少府猶玉府。蓋司農給公家之公用，始名內史，後改為司農，猶內府之遺也。少府為天子之私藏，本名少府，後為少內，猶玉府之遺也。尚書即是少府，屬官即非司會之比。獨高帝時以張蒼為計相，此可比司會耳。蒼既罷，而此官不復，置主會計者，特其屬官。以屬官而會長官之財，則其勢必有所不行者矣。至唐置三司，使凡財賦國用之利，盡歸鹽鐵使。凡財賦之入，盡歸戶部，而度支則會計之。故三司只設副使，而以三司使為長。雖別設官以相稽考，然已是三司屬官，亦非成周設官之意，甚至為漢丞相而不知一歲錢穀之出入，謂之責治粟。內史為唐宰相，而曰陳。調兵食非宰相事，請罷度支歸有司，是豈太府司會兼屬冢宰之意乎。讀《周禮》者，知太府之可以統諸府，知司會之可以臨太府，又知太宰之可以制司會，則理財之法，庶乎有可得而論者。

《性理會通》《理財》

龜山楊氏曰：古之制國用者，量入為出。故以九賦斂之，而後以九式均節之，使用財無偏重不足之處，所謂均節也。取之有藝，用之有節，然後足以服邦國以致其用。先王所謂理財者，亦均節之，使當理而已。周官，泉府之官，以市之征布斂，市之不售貨之滯於民用，以其價買之，物揭而書之，以待不時而買者。夫物貨之有無，民用之贏乏，常相因而至也。不售者，有以斂之，蓋將使行者無滯貨，非以其賤，故買之也。不時買者，有以待之，蓋將使居者無乏用，非以其貴，故賣之也。蓋所以阜通貨賄也。此商賈所以願藏於王之市，而有無贏乏，皆濟矣。

先王所謂理財者，非盡籠天下之利而有之也。取之以道，用之有節，各當於義之謂也。取之不以道，用之不以節，而不當於義，則非理矣。故周官以九職任之，而後以九賦斂之，其取之可謂有道矣。九賦之入，各有所待，如關市之賦，以待王之膳服。邦中之賦，以待賓客之類是也。邦之大用，內府待之；邦之小用，外府受焉。有司不得而侵紊之也。冢宰以九式均節之，下至工事芻秣之微，匪頒好用，皆有式焉。雖人主不得而逾之也。所謂惟王及后世子不會特膳服之類，而已有不如式，雖有司不會冢宰，得以式論之矣。什一，天下之中制，自堯舜以來，未之有改也。取其所當取，則利即義矣。故曰：國不以利為利，以義為利，則義、利初無二致焉。

《大學衍義補》《總論理財之道》

《書》：禹曰：予決九川，距四海，濬畎澮距川，暨稷播奏，庶艱食鮮食，懋遷有無化居，烝民乃粒，萬邦作乂。

臣按，《易》曰：何以聚人。曰：財。財出于地而用于人，人之所以為人資財，以生不可一日無焉者也。所謂財者，穀與貨而已。穀所以資民食，貨所以資民用，有食有用，則民有以為生養之具，而聚居托處以相安矣。洪範八政，以食與貨為首者，此也。大禹所謂懋遷有無化居，此六言者，萬世理財之法，皆出于此。然其所以徙有于無變化，其所居積者，乃為烝民粒食之故耳。是其所以理財者，乃為民而理，理民之財爾。豈後世斂民之食用者，以貯於官，而為君用度者哉。古者藏富于民，民財既理，則人君之用度無不足者。是故善于富國者，必先理民之財，而為國理財者次之。

《禹貢》：六府孔修，庶土交正，底慎財賦，咸則三壤，成賦中邦。

臣按：土者，財之所自生，然必修金、水、木、火四者，以相制相助。然後土順其性，而穀生焉。然是土也，則非一等，有所謂山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰五者之不同。其質有肥者焉，有瘠者焉。其形有高者焉，有下者焉。其色又有黃白者焉，有青赤者焉。庶土所生之物，各各不同。以此交相質正，于是因其土所出之財而致謹，其財賦之入，兢兢焉。罔或怠忽，不敢責無于有，取少于多也。然土雖有五，而壤則有

三。所謂三者，上、中、下也。壤之上者，則出上賦；壤之中者，則出中賦；壤之下者，則出下賦。咸有一定之準則，用是之法，以成賦于九州之內。若荒服之外，則不敢例之以此也。有夏盛時，其取民之制，有所品節準則。如此，後世征斂無藝，惟循簿書之舊，無復考核之實。田之等則，無別賦之多寡，不倫既無底慎之心，復無咸則之法，此民財所以恆不足，而國用亦因之以不充也歟。

《王制》冢宰制國用，必于歲之秒，五穀皆入，然後制國用。用地小大，視年之豐耗，以三十年之通，制國用，量入以為出。

國無九年之蓄，曰不足。無六年之蓄，曰急。無三年之蓄，曰國非其國也。

臣按：先王制國用，必命冢宰者，冢宰為六卿之長。周時無宰相，冢宰即宰相也。每歲于年終之時，五穀皆入之後，俾其視今歲之所入，以制來年之所出，而定國家一歲多少之用焉。用地小大，視年之豐耗者，謂地之小者入亦小，地之大者入亦大，地小而入大，則年之豐可知；地大而入小，則年之耗可知。每歲以地所入而定其年之豐耗，年豐則國用隨之而隆，年耗則國用亦隨之而嗇。以三十年之通，制國用者，每歲所入，析為四分，用度其三，而儲積其一，每年餘一，三年餘三，積三十年則餘十年矣。以三十年通融之法，常留九年儲蓄之貲，然後計其現在所有之數，以為經常用度之節，量其所入而出之，因府庫之虛實，為用度之贏縮，則國家無不足之憂，而興事建功，無有不成者矣。竊惟《王制》此章說者謂為商制。以臣觀之，古今制用之法，誠莫有加焉者也。夫國家之所最急者，財用也。財生于地，而成于天。所以致其用者，人也。天地歲歲有所生，人生歲歲有所用，歲用之數，不可少，而歲生之物，或不給。苟非歲歲為之制。先期而計其數，先事而為之備，至于臨事而後為之措置，則有弗及者矣。臣愚以為，今日制國用，亦宜倣此法，每歲戶部先移文內外諸司及邊方所在，預先會計嗣歲一年用度之數，某處合用錢穀若干，某事合費錢穀若干，用度之外，又當存積預備若干，其錢穀現在倉庫者若干，該運未到者若干，造為帳籍，一一開報。又預行各處布政司并直隸府，分每歲，于冬十月，百穀收成之後，總計一歲，夏秋二稅之數，其間有無災傷，逋欠、蠲免、借貸，各具以知，至十二月終旬。本部通具內外新舊儲積之數，約會執政大臣，通行計算，嗣歲一年之間，所用幾何，所存幾何，用之之餘尚有幾年之蓄，具其總數以達上。知不足則取之何，所以補數有餘，則儲之何，所以待用。歲或不足，何事可從減省，某事可以暫已。如此，則國家用度有所稽考，得以預為之備，而亦俾上之人知歲用之多寡，國計之贏縮，蓄積之有無。云：伏惟萬幾之餘，留神省察，必使國家食廩恆有九年之餘，而不至于六年之急。萬有一焉，而或不及于三年，則必惕然儆懼。凡事皆從減節，痛革用度之無益者，使毋至于國非其國焉。實惟宗社無疆之休。

《周禮·春官》：天府祭天之司民司祿，而獻民數穀數，則受而藏之。

臣按：民生于天，而歲歲有生死。穀產于地，而歲歲有豐凶。苟非有司，歲歲各具其數，以聞之于上，則朝廷之崇高，海宇之廣遠，閭閻之幽隱，曷由以知之哉。是以成周盛時，每歲必祭司民司祿，而獻民數穀數焉。獻民數俾，其知登耗也。獻穀數俾，其知多寡也。料其民數，計其穀數，郡邑版圖，其戶口凡若干，內外倉場其蓄積凡若干。就一邑而計之，農圃食力者若干人，工商末作者若干人，吏兵廩食者若干人，枚而舉之，總而會之。一人之食，日費幾何，一月之食幾何，一歲之食幾何，某所有倉廩幾何，一歲支發幾何，存餘幾何，散之足以食幾何，人積之足以給幾何。年因其一歲之所入，通其累年之所積，以穀之數而較之于民，其果相當否邪。三年而有一年積否邪。十年而有三年積否邪。三十年而有十年積否邪。彼此通融有無，相濟以羨，補不足，多而有餘也。則蠲民之逋負，除民之租賦，不盡利以遺民少而不足也。則省上之常費，除人之冗食不侈用，以傷財如是，則民穀兩足矣。民有餘食，國有餘積，則凶荒有備，禍亂不作，風俗淳厚，治教休明矣。太平要務，豈外是哉。

《大學》：君子先慎乎德。有德，此有人；有人，此有土；有土，此有財；有財，此有用。

外本內末，爭民施奪。

是故財聚則民散，財散則民聚。

是故言悖而出者亦悖而入，貨悖而入者亦悖而出。

臣按：財者，人之所同欲也。土地所生，止于此數，不

在上則在下，非但上之人好而欲取之，而下之人亦惡人之取之，而不欲與也。人心好利，無有紀極，苟非在上者先謹其德，知義之可重，而財利之輕，其不至專民之利，而劫奪之也。幾希今焉，惟德之是謹，兢兢焉以自守，業業焉以自持。知財利，吾所好也，而民亦好之。吾之欲取之心，是即民之不欲與之心，不得已而取之，所取者皆合乎天理之公，而不咈乎。人情之欲，如是而取之則入之，既以其義而出之也。亦必以其道矣。如是，則是能與民同好惡，而以民心為己心。所謂絜矩之道，而治平之要，不外是矣。

生財有大道，生之者，眾食之者，寡為之者，疾用之者，舒則財恆足矣。

臣按：金履祥謂：《大學》通章以貨財為戒，而此以生財為言，何也。蓋財用，國之常經，不可一日無者。苟徒禁其為聚財之政，而不示之以生財之端，則異時，國用不給，終不免橫取諸民。則是以理財為諱者，乃所以為聚財之張本也。所謂生財者，必有因天分地之源，所謂有道者，必非管商功利之術，而究其所以為生財之道者，則生者眾，食者寡，為者疾，用者舒而已。天地間，自有無窮之利。有國家者，亦本有無窮之財。但勤者得之，怠者失之，儉者裕之，奢者耗之。履祥謂：《大學》此四語，萬世理財之大法。臣竊以為，履祥所謂勤、儉、怠、奢之四言，是又萬世理財之節度也。

仁者以財發身，不仁者以身發財。

未有上好仁，而下不好義者也。未有好義，其事不終者也。未有府庫財非其財者也。

孟獻子曰：與其有聚斂之臣，寧有盜臣。此謂國不以利為利，以義為利也。

長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之。小人之使為國家，菑害並至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

臣按：《大學》釋治國平天下之義，諄諄以理財為言。豈聖賢教人以興利哉。蓋平之為言，彼此之間，各得分願之謂也。何也。天下之大，由乎一人之積，人人各得其分，人人各遂其願，而天下平矣。是故天子有天下，則有天下之用度。匹夫有一家，則有一家之用度。天子之用度，則取之民。民之用度，將取之誰哉。居人之上者，將欲取于民也。恆以其心度民之心，曰彼民之家，上有父母，下有妻子。一日不食則饑，一歲無衣則寒，彼之家計，不可一日無。亦猶吾之不可一日無國計也。體民之心，反之于己，使彼此之間，各止其所處之分，各遂其所欲之願。無一人之不遂其生，無一人之或失其所。則天下無不平者矣。是則《大學》所謂絜矩之道，推極其理，即聖門所謂仁，所謂恕也。雖然有其心，無其政，是謂徒善。是以願治之主，不獨有理財之法，又必有理財之人。理財之法，即所謂生財之大道是也。理財之人，所謂聚斂之臣，決不用焉。不用聚斂之臣，而行崇本節用之道，推吾所謂以心度心者，以為取民之節度，僅足吾用而已，不分外以多求，不極欲以侈用。如是，則上之人既得其分願，而下之人亦遂其分願矣。天下豈有不平也哉。抑考理財之說，昉之《易大傳》，而《大學》不言理，而言生，何哉。噫。理之為言，有人為分疏之意；生之為言，有生生不窮之意。有以生之，而財之源生生不窮；有以理之，而財之流陳陳相因。如是，則在于民也，無不足而用于君也，恆有餘矣。治平之道，端在于此。朱熹所引陸贄、呂公，著告其君之言，尤為切要，伏惟聖明，留神玩味。

《論語》：子曰：節用而愛人。

臣按：帝王為治之道，不出乎孔子此言。愛之一言，萬世治民之本；節之一言，萬世理財之要。

孟子曰：無政事，則財用不足。

臣按：國家不患，財用之不足，惟患政事之不立。所謂立政事者，豈求財于常賦之外哉。生之有道，取之有度，用之有節而已。

趙簡子使尹鐸為晉陽。請曰：以為繭絲乎。抑為保障乎。簡子曰：保障哉。尹鐸損其戶數。

臣按：繭絲主賦稅，而言保障，指藩籬而言尹鐸之意，不在賦稅，在乎藩籬。簡子知其意，而從之。鐸守晉陽，損其戶數，其後簡子之子果賴其庇。然求其所以為保障之實，不過損民之戶數而已。夫國家所以為保障之固者，以其民戶之眾也。今欲其保障而乃損其戶數，何哉。蓋戶數日增，則民間各自立門戶，取之既多，役之復眾，力分而財聚，民生所以日耗，民心所以日離，往往生其怨懟之心，而背畔也。今損其戶數，則一夫應公家之征，求餘夫營私家之衣食，生理既厚，感戴益深，惟恐上之人一旦舍我去，而他人來，不我恤也。一遇國家有難，竭

力以衛上，捐軀以拒敵。凡可以為國家保障者，無所不用其極焉。彼其以民為繭絲者，則異乎是。盡民之力而役之，罄民之貲而取之。既征其田畝，又征其畜產，與夫山澤之所出，飲食之所需，無一不有稅焉。譬則工女之繰絲，縷縷而紬繹之，非見蛹不止也。胡氏所謂賊道者，豈非斯人也哉。上以賊道待下，下亦以賊道應之。睊睊然側目以視其上，惟恐其去之不速也。況望為之保障哉。

唐陸贄曰：地力之生，物有大數；人力之成，物有大限。取之有度，用之有節則常足。取之無度，用之無節則常不足。生物之豐敗由天，用物之多少由人。是以先王立程，量入為出，雖遇菑難，下無困窮。理化既衰，則乃反，是桀用天下而不足，湯用七十里而有餘。是乃用之盈虛，在于節與不節耳。不節則雖盈必竭，能節則雖虛必盈。

臣按：陸贄進言于其君，所謂節之一言，誠萬世人君，制用豐財之要道也。節與不節，是蓋君德修否之驗。府庫盈虛之由，生民休戚之本，國家治亂之基。贄既即此言，告其君于前。復即衛文公、漢文帝、唐太宗三君，始由艱窘而終獲豐福以著。其能節，則雖虛必盈之效，以為其君勸。秦始皇、漢武帝、隋煬帝三君，始由豐厚而終以蹙喪以著。其不能節，則雖盈必竭之效，以為其君戒。其末又曰：秦、隋不悟，而遂滅；漢武中悔，而獲存。乃知懲與不懲、覺與不覺，其于得失相遠，復有存滅之殊，安可不思。安可不懼。是又開其君以遷善，改過之機也。吁。後世之英君誼主，有志于保民生，壽國脈者，當以節之一言，佩服于心，而以贄所引之六君，節與不節者，以為勸戒。而是思是懼，則國祚之靈長，生靈之安養，實有賴焉。

蘇軾曰：為國有三計：有萬世之計，有一時之計，有不終月之計。古者三年耕，必有一年之蓄；以三十年之通計，則可以九年無飢也。歲之所入足用而有餘，是以九年之蓄，常閒而無用。卒有水旱之變，盜賊之憂，則官可以自辦而民不知。如此者，天不能使之菑，地不能使之貧，盜賊不能使之困，此萬世之計也。而其不能者，一歲之入纔足以為一歲之出，天下之產，僅足以供天下之用，其平居雖不至于虐取其民，而有急則不免于厚賦。故其國可靜而不可動，可逸而不可勞，此亦一時之計也。至于最下而無謀者，量出以為入。用之不給，則取之益多。天下晏然，無大患難而盡用，衰世苟且之法，不知有急，則將何以加之。此所謂不終月之計也。

臣按：古今制國，用之大略。蘇軾此言盡之矣。人君承祖宗之統，為生靈之主，有土地為之產財，有黎庶為之生財，有臣工為之理財，當夫國家無事之時，豫為國家先事之具，以為萬世之計可也。不幸所入纔足以為出，所產僅足以為用。吾則痛加抑損，力為撙節可已則已。非不得已，必已可用，則用非必當用不用，不耗其財于無益之事，不費其財于無用之地，不施其財于無功之人。如此則所以為國計者。非但不為不終月之計，而所謂一時之計者，方且經之營之，寸積銖累，朝斯夕斯，由小而致大，積少而成多，日計不足，月計有餘，歲復一歲，積三年而有一年之儲，由九年而致三年，由三十年而致十年，由是而致夫百千萬年，以為子孫無窮之計。所謂天不能菑，地不能貧，人不能困之者，豈不信其必然哉。

蘇轍曰：方今之計，莫如豐財。然所謂豐財者，非求財而益之也，去事之所以害財者而已。使事之害財者未去，雖求財而益之，財愈不足。使事之害財者盡去，雖不求豐財，然而求財之不豐，亦不可得也。事之害財者三：一曰穴吏，二曰穴兵，三曰穴費。三穴既去，天下之財得以日生而無害，百姓充足，府庫盈溢，人君所為無不成，所欲無不如意矣。

臣按：蘇轍論豐財之道，去其害財者而已。害財之事有三：所謂吏之穴員，兵之穴食。其中節目雖多，然大要有定名，有常數，除其繁穴而存其切要害斯去已。惟所謂費之穴雜者，則途轍孔多，窠臼不一，橫恩濫賜之溢出，修飾繕造之泛興，禱祈遊玩之紛舉，不當用而用，不可予而予。三害之中，穴費之害尤大，必不得已而去之。吏兵無全去之理，惟費之穴者，則可權其緩急輕重，而去之焉。凡所謂穴者有與無皆可之謂也。事之至于可以有，可以無，吾寧無之而不有焉。則不至害吾財矣。

曾鞏曰：用財有節，則天下雖貧，其富易致也。用財無節，則天下雖富，其貧亦易致也。漢唐之始，天下之用嘗屈矣。文帝、太宗能用財有節，故公私有餘，而致天下之富焉。漢唐之盛時，天下之用嘗裕矣。武帝、明皇不能節以制度，故公私耗竭，而致天下之貧焉。且以宋景德皇祐治平，校之景德戶七百三十萬，墾田一百七十萬頃，皇祐戶一千九十萬，墾田二百二十五萬頃，治平戶一千二百九十萬，墾田四百三十萬頃。天下歲入，皇祐治平皆一億萬以上，歲費亦一億萬以上。景德官一萬餘員，皇祐二萬餘員，治平二萬四千員。皇祐官數一倍于景德，治平則三倍之矣。其餘用財之端，皆倍可知也。誠詔有司，按尋載籍，而講求其故，使凡入官之多門，用財之多端，皆可考而知之。然後各議其可罷者罷之，可損者損之，使其所費，皆如景德之數。則所省者，蓋半矣。則又以類而推之，天下之費，有約于舊而浮于今者，有約于今而浮于舊者，其浮者必求其所以浮之，自而杜之。其約者必求其所以約之，由而從之。如是而力行，以歲入一億萬以上計之，所省者十之三。則歲有餘財三萬萬，以三十年之通計之，當有餘財九億萬，可以為十五年之蓄矣。

臣按：曾鞏此議，以宋真宗、仁宗、英宗三朝校之，以見其財賦出入之數。乞詔有司，按尋載籍，講求三朝，所以費用其財者，考知其數，即今比舊，罷其所可罷，損其所當損，從其約而杜其浮，其議卓然可行，顧人君肯用與否耳。臣嘗因其言而疏，以為今日當行之要務，竊惟我朝疆宇比宋為廣，而百年以來無甚鉅費。凡宋所謂郊賚歲幣祠祿皆無之，其最費者，宗祿、養兵、蔭子耳。然蔭子止于武職，文臣亦無幾焉。臣考諸司職掌，洪武中，人民一千六十五萬二千八百七十戶，墾田八百四十九萬六千五百二十三頃，稅糧二千九百四十四萬石。戶口之數，校之宋雖略相當，而今日墾田則過之遠矣。所入既多，而所費比之又少，是宜國家儲積數倍于宋焉。請自今為始，乞命有心計臣僚，稽考洪武、永樂、宣德、正統以來戶口、墾田及錢糧、金銀、絹帛之數，每歲出入，比今孰多孰少，然後即其見在。據其歲之所入，以計其歲之所出。該用幾何，餘積幾何，以定今日出入之數。庶幾，曉然知祖宗之故實，府庫之虛實，而不敢輕費焉。臣又觀鞏告其君有曰：前世于凋敝之時，猶能易貧而為富，今吾以全盛之埶，用財有節，其所省者一則吾之一也，其所省者二則吾之二也。前世之所難，吾之所易不論可知也。吁。宋之時入少而出多，其臣猶責其君以為非難。況今日之全盛，庶富非宋可比。在聖君為之，又何難哉。鞏所謂其浮者，必求所以浮之，自而杜之。其約者必求所以約之，由而從之，與夫蘇軾所謂去之甚易而無損，存之甚難而無益，是二人之言，誠人君去穴費，足國用之至論要法也。伏惟聖心加察，又何難而不易哉。

以上總論理財之道。臣按：人君為治，莫要于制國用。而國之所以為用者，財也。財生于天，產于地，成于人。所以制其用者，君也。君制其用，雖以為國，實以為民。是故君不足則取之民，民不足則取之君，上下通融，交相為用，時斂散，通有無，蓋以一人而制其用，非專用之以奉一人也。是以古之仁君，知其為天守財也，為民聚財也。凡有所用度，非為天，非為民，決不敢輕有所費。其有所費也，必以為百神之享，必以為萬民之安，不敢毫釐以為己私也。是何也。天生五材，民並用之，君特為民理之耳。非君所得而私有也。苟認以為己物，而私用之，不知天生之有限，民力之孔艱，積之百年而不足，散之一日而無餘，日消月耗，一旦馴致于府庫空虛，國計匱乏，求之于官，官無儲峙；求之于民，民無蓋藏。于是之時，凡百謀為皆不遂矣。君位何所恃以為安。國家何所資以為治哉。譬則人之處家焉。凡百居處食用之物，公私營為之事，苟有錢，皆可以致也。惟無錢焉，則一事不可成，一物不可得。當夫平寧之時，尚可借貸以支吾。一旦有水旱盜賊之變，則為溝中瘠矣。家、國一理，但有小大耳。然民非一家，吾家雖乏，猶可求之于比鄰。若夫國之乏絕，藏之官者既虛，取之民者又竭，其將求之何所邪。人君當無事之日，而興念及此，其尚兢兢焉，戒謹介介焉，吝惜而不輕用天下之財。如此，則國計不虧，邦本益固，下之人有家給人足之樂，上之人有安富尊榮之休。凡百所為無不如意，朝廷無不可為之事，海宇無不得所之人矣。《大學》以理財為平天下之要道。臣觀于此，而益信。伏惟聖明。萬幾之暇，留神《大學》之書，而玩味天絜矩之一言。臣不勝大願。

《古今治平略一》《三代國計》

洪範八政，一曰食，二曰貨。食，謂農殖、嘉穀可食之物。貨，謂布帛可衣及金刀龜貝。所以分財布利通有無者也。二者，生民之本。興自神農之世，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利以教天下，而食足。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，而貨通食足。貨通然後國實，民富而後化成。黃帝以下通其變，使民不倦。堯命四子以敬授民時。舜命后稷以黎民阻饑，是為政首。禹平洪水，定九州，制土田，各因所生，遠近賦入，貢棐懋遷，有無萬國作乂。殷周之盛，詩書所述，要在安民，富而教之。故《易》稱天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位，曰人。何以聚人。曰財。財者，帝王所以聚人守位，養成群生，奉順天德，治國安民之本也。而莫詳于周官。今觀其冢宰所職，以九賦斂財賄，即頒之以九式，均節財用，而一曰祭祀之式，二曰賓客之式，三曰喪荒之式，四曰修服之式，五曰工事之式，六曰幣帛之式，七曰芻秣之式，八曰匪頒之式，九曰好用之式。其致謹于用如此，其制國用也，必于歲之杪，五穀皆入。然後制國用。用地小大，與年之豐耗，以三十年之通制國用，量入以為出，祭用數之仂喪。用三年之仂國，無九年之蓄，曰不足。無六年之蓄，曰急。無三年之蓄，曰國非其國。其致豐于儲，如此。于是小宰則執九貢、九賦、九式之貳，以均財節邦用。宰夫則掌治法，以乘財用之出入。凡失財用物辟名者，以官刑詔冢宰而誅之。其足用長財善物者，賞之。其致嚴于司財之人，又如此。當其時，井地之法，寓軍于農國中，無養兵之費，鄉遂之租止輸都邑甸內，無遠漕之勞。諸侯之國，各守邊陲，京軍無戍邊之役，卿大夫之祿取諸邑，采公朝無廩官之費。而歲時經用，獨祭祀賓客、田役、喪荒、飲膳、衣服與夫稍秣匪頒，賜予玩好，數者而已。乃凡頒財，則大府以式法授之。而關市之賦，以待王之膳服，邦中之賦，以待賓客，豈非以不常獲者，所以薄于自奉，而有常征者，所以厚于禮賓乎。四郊之賦，以待稍秣；邦甸之賦，以待主事，豈非去王都近者使之輸重，而去王都稍遠者，即使之輸輕乎。家削之賦，以待匪頒；邦縣之賦，以待幣帛；邦都之賦，以待祭祀。豈非以卑者共其禮之常，而以尊者共其禮之隆乎。至若喪紀，非常有之事。而山澤所出者至薄，故山澤之賦，以待喪紀，賜予非常得之恩，而職幣所餘者不多。故幣餘之賦，以待賜予。故凡邦國之貢，以待弔用。凡萬民之貢，以充府庫。凡式貢之餘財，以共玩好之用。凡邦之賦用取具焉。歲終則以貨賄之入出，會之其不使少有耗費而妄用，致兢兢于九式之是準焉者。抑何也。蓋財非天雨鬼輸，必取之民間。民之所供有限，國之所用無窮。苟不于其經費之際，而品節之，將情竇既開，必至泛用無度，欲壑不盈，必至苛取無厭，財安得而不匱哉。夫惟大宰有式法以均節之，而大府以式法頒之，司會以式法逆計之。職歲又以式法而贊，逆會職幣又以式法而贊，會事則人主不敢違式法而過用，有司不敢違式法而妄供，九式之于理財，亦可謂有助矣。是故宰夫以式法而掌祭祀之具，酒正以式法而授酒財，掌皮以式法頒皮革于百工，委人以式法供薪芻木材，不惟王人不得違式法而妄費，而百司庶府亦不得越式法而妄求。私心以式法而礙，侈心以式法而消。國用不匱，民財不屈，而王府之貨賄，自沛然而有餘，豈非節財之道，乃其所以為理財之道，與自其掌財者，言之則大。府掌九貢、九賦、九功之貳，以受其貨賄之入。頒其貨于受藏之府，頒其賄于受用之府。凡官府都鄙之吏，及執事者受財用焉。玉府掌王之金玉、玩好、兵器。凡良貨賄之藏，凡王之好賜，共其貨賄。內府掌受九貢、九賦、九功之貨賄、良器，以待邦之大用。凡四方之幣，獻之金玉、齒革、兵物。凡良貨賄入焉。凡適四方使者，共其所受之物，而奉之。凡王及冢宰之好，賜予則共之。外府掌邦布之入出，以共百物。而待邦之用。凡有法者，共王及后世子之衣服之用。凡祭祀、賓客、喪紀、會同軍旅，共其財用之幣，齎賜予之財用。凡邦之小用，皆受焉。歲終則會，惟王及后之服不會，是掌財固非一職，而斂散出入之權，大府實主之，則利權不分，斂散得宜，而出入得以通知之矣。向使分掌於諸府，而不專總於一司，則出財者惟以給辦為能，用財者，惟以濟事為功。而後之不繼，弗恤也。財如何而不虧哉。故三府各有所掌，而統之以大府，則三府不得以行其私。大府雖總其財，而制之以大宰，則大府亦不得以行其私。是則成周掌財之官然也。自其會財者言之，則司會掌邦之六典、八法、八則之貳，以逆邦國都鄙官府之治。以九貢之法，致邦國之財用。以九賦之法，令田野之財用。以九功之法，令民職之財用。以九式之法，均節邦之財用。掌國之官府，郊野縣都之。百物財用，凡在書契版圖者之貳，以逆群吏之治。而聽其會計，以參互攷，日成以月要攷，月成以歲會攷，歲成以周知四國之治，以詔王及冢宰廢置。司書掌邦之六典、八法、八則、九職、九正、九事，邦中之版，土地之圖，以周知。入出百物，以敘其財，受其幣，使入于職幣。凡上之用財用，必攷于司會。一歲則大計，群吏之治，以知民之財；器械之數，以知田野、夫家六畜之數，以至山林川澤之數，以逆群吏之徵。令凡稅斂掌事者受法焉。及事成，則入要貳焉。凡邦治攷焉，職內掌邦之賦入。辨其財用之物，而執其總以貳。官府都鄙之財，入之數以逆邦國之賦用。凡受財者受其貳令，而書之及會，以逆職歲與官府財用之出。而敘其財用，以待邦之移用。職歲掌邦之賦出，以貳官府都鄙之財出。賜之數以待會計而考之。凡官府都鄙群吏之出財用，受式法干職歲。凡上之賜與以敘與職幣授之及會以式法，贊逆會職幣掌式法以斂官府都鄙與。凡用邦財者之幣，振掌事者之餘財，皆辨其物而奠其錄以書楬之。以詔上之。小用賜予歲終，則會其出。凡邦之會事以式法贊之此，則成周會財之官然也。大抵財之藏于上者，不可使其不足。而用于上者，不可使其有餘。藏而不足，則源少易窮。經用將有不給之虞。用而有餘，則漏多易竭。後日將有弗繼之患。故周官理財之道，不見于徵取之日，而見于出納之際。不見于頒財之令，而見于會計之司。內府若可以兼玉府矣。而必分為二府者，切于一身之用，固不可混夫一國之用也。司會若可以通司書矣，而必立為二司者，掌財用之會計，固不可復汨之以書契版圖也。職內若可以攝職歲矣。而必分為二職者，出入之數，固不可專責之一人之手也。使其兼攝而通行之，則不惟不免于姦欺。而其內外出入交錯互舛簿書會計繁多委軋，將必有弊。其精神而昏其思慮者，所疏漏，寧可既哉。至于相參而互攷者，則內府在內，反以共邦之大用。外府在外，反以共王及后世子衣服之用。內外互相攷也。職內職入反以每歲所入，而攷其出職歲職出，反以每歲所出，而證其所入出入互相考也。不相參，則可以專其耳目，必相考。則可以防其奸欺，惟其然也。故財用之出，上無所肆其侈。下無所容其私。上不侈而下不私，財常足于用。征斂常不至于虐，而民無復有受其病者矣。故司書所謂知民之財者，則諸府所受之貢賦，必欲知其欠餘也。所謂知器械之數者，則執事官吏所用之器械。必欲知其存亡也，至于知田野夫家六畜之數。則井田夫家有多而有寡，牧野畜產有蕃而有耗，無不考之。知山林川澤之數，則山林之材，木有童而有殖。川澤之蒲葦、魚鱉，有盛而有衰。無不考之。若其有餘，則輸官之數必不容其虧。若其不足，則輸官之數，必不取其盈。蓋上下相通，有無相濟，合天下為一體。非若後世之判然，不相關也。然合掌財之官與會財之官，考之大府為財官之長。僅有下大夫二人，司會為會官之長，乃有中大夫二人，下大夫四人。掌財何其卑且寡。會財何其尊且多也。蓋分職以受貨賂之出入者，其事易。持法以校出入之虛實者，其事難。以會計之官勾考掌財用，財之職苟其權不足以相制。而為大府者，反得以勢臨之，則將聽命之不暇。又安敢校其是非。今也以尊而臨卑，以多而制寡，則糾察勾考之勢得以行于諸府之中。又況實總于天官而冢宰以九式，節之以歲，終制之。則司會又不得以欺之也。國計安得而不裕哉。其後周官弗舉，經用無藝，日相於貪。厲王之世，好殖貨利悅榮夷公而用之芮良夫曰王室。其將卑乎，夫榮公好專利而不知大難，夫利百物之所生也。天地之所載也。而或專之其害多矣。天地百物皆將取焉。胡可專也，所怒甚多而不備大難。以是教王，王能久乎。夫王人者，將導利而布之上下者也。使神人百物無不得其極，猶日怵惕懼怨之來也。故頌曰：思文后稷，克配彼天，立我蒸民，莫匪爾極。《大雅》曰：陳錫哉。周是不布利而懼難乎。故能載周以至于今。今王學專利其可乎。匹夫專利，猶謂之盜王而行之其歸鮮矣。榮公若用周必敗。既榮公為卿士諸侯，不享王流于彘，至于齊。桓公興任管仲圖霸業，于是定石民作內政。操穀幣謹鹽筴，乘其海王山高之資，以行陰王素賞之計，而內則籍于號令，禨祥以傾私家之囷茆，而制其盈虛。外則走諸皮幣玩好，以監四方之好惡，而射其輕重。其言曰：事名二正名五而天下治，何謂事名。二天筴陽也。壤筴陰也。何謂正名。五權也，衡也，規也，矩也，準也。其在色者，青黃白黑赤也。其在聲者，宮商羽徵角也。其在味者，酸辛鹹苦甘也。二五者，童山竭澤人君。以數制之夫味者，所以守民口也。聲者，所以守民耳也。色者，所以守民目也。人君失二五者，亡其國。大夫失二五者，亡其勢。民失二五者，亡其家。謂之國機。君通于廣狹之數，不以狹畏廣通于輕重之數，不以少畏多軌，守其數準平其流動于未形，而守事已成，物一也。而十是九為用。徐疾之數，輕重之筴也。一可以為十，十可以為百，引十之半而藏四以五，操事在君之決塞。人君操本民，不得操末人君，操始民不得操卒。其在涂者，籍之于衢塞。其在穀者，守之于春秋。其在萬物者，立貲而行。故物動則應之，故守四方之高下，則國無游賈貴賤相當，此謂國衡以利相守，則數歸于君矣。嘗問于桓公曰：敢問齊方于幾何里。桓公應曰：方五百里。管子曰：陰雍，長城之地。其于齊國，三分之一。非穀之所生也。<img 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/>龍夏其于齊國，四分之一也。朝夕外之所墆齊地者，五分之一。非穀之所生也。然則吾非託食之主耶。桓公遽然起曰：然則為之柰何。管子對曰：動之以言，潰之以辭，可以為國基。且君幣籍而務，則賈人獨操國趣君穀。籍而務，則農人獨操國。固君動言操辭，左右之流，君獨因之，物之始吾，已見之矣。物之終吾，已見之矣。物之賈吾，已見之矣。是故輕軼于賈穀制蓄者，則物軼于四時之輔。善為國者，守其國之財，定之以高下，注之以徐疾。一可以為百未嘗籍，求于民而使用若河海。終則有始，此謂守物。而御天下也。公曰：然則無可以為有乎。貧可以為富乎。管子對曰：物之生未有形，而王霸立其功焉。是故以人求人，則人重矣。以數求物，則物重矣。公曰：若此言何謂也。管子對曰：舉國而一則無貲，舉國而十則有百。然則吾將以徐疾御之。若左之授右，若右之授左，是以外內不踡，終身無咎。王霸之不求于人，而求之終始四時之高下，令之徐疾而已矣。源泉有竭，鬼神有歇，守物之始，終身不竭。此謂源究其國蓄篇。曰國有十年之蓄，而民不足于食者，是皆以其技能望君之祿也。君有山海之金，而民不足于用者，是皆以其事業交接于君上也。故人君挾其食守，其用據有餘，而制不足。故民無不累于上屯、五穀、食貨，民之司命也。黃金、刀幣民之通施也。故善者執其通施，以御其司命。故民力可得而盡也。夫民者，親信而死利。海內皆然，民予則喜，奪則怒。民情皆然。先王知其然。故見予之形，不見奪之理。故民愛可洽于上也。租籍者，所以彊求也。租稅者，所慮而請也。王霸之君，去其所以，彊求廢其所慮而請。故天下樂從也。利出于一孔者，其國無敵。出二孔者，其兵不詘。出三孔者，不可以舉兵。出四孔者，其國必亡。先王知其然，故塞民之養，隘其利途。故予之在君，奪之在君，貧之在君，富之在君。故民之戴上如日月，親君若父母。凡將為國，不通于輕重，不可為籠，以守民，不能調通民利，不可以語制為大治。是故萬乘之國，有萬金之賈；千乘之國，有千金之賈。然者何也。國多，失利則臣不盡其忠，士不盡其死矣。歲有凶穰，故穀有貴賤，令有緩急，故物有輕重。然而人君不能治，故使蓄賈游市，乘民之不給，百倍其本。分地若一彊者，能守。分財若一智者，能收。智者有什倍人之功，愚者有不賡本之事。然而人君不能調，故民有相百倍之生也。夫民富則不可以祿使也。貧則不可以罰威也。法令之不行，萬民之不治，富賞之不齊也。且君引錣量用，耕田發草，上得其數矣。民人所食，人有若干步畝之數矣。計本量委則足矣。然而民有饑餓不食者，何也。穀有所藏也。人君鑄錢立幣，民庶之通施也。人有若干百千之數矣，然而人事不及，用不足者，何也。利有所并也。然則人君非能散積聚鈞羨不足，分并財利，而調民事也。則君雖彊本趣耕而自為鑄幣而無已。乃今使民下相役耳，惡能以為治乎。凡輕重之大，利以重射，輕以賤泄。平萬物之滿虛隨財準平而不變，衡絕則重見人君，知其然。故守之以準平，使萬室之都，必有萬鍾之藏。藏繈千萬，使千室之都，必有千鍾之藏。藏繈百萬，春以奉耕，夏以奉芸，耒、耜、械器，鍾饟糧食畢取贍于君。是人君非發號令收穡，而戶籍也。彼人君守其本，委謹而男女諸君，吾子無不服籍者也。一人廩食，十人得餘。十人廩食，百人得餘。百人廩食，千人得餘。夫物多，則賤寡，則貴散，則輕聚，則重人，君知其然。故視國之羨不足，而御其財物穀賤，則以幣予食布帛賤，則以幣予衣視物之輕重，而御之以準。故貴賤可調，而君得其利，前有萬乘之國，而後有千乘之國，謂之抵國。前有千乘之國，而後有萬乘之國，謂之距國。壤正方四面受敵，謂之衢國。以百乘衢處，謂之託食之君。千乘衢處，壤削少半，萬乘衢處壤削大半，何謂。百乘衢處託食之君也。夫以百乘衢處危懾圍阻，千乘萬乘之間，大國之君不相中舉兵而相攻，必以為扞挌蔽圉之用。有功利不得卿大，臣死于外，分壤而功列陳，繫纍獲虜，分賞而祿，是壤地盡于功賞，而稅藏殫于繼孤也。是特名羅于為君耳。無壤之有號，有百乘之守，而實無尺壤之用。故謂託食之君，然則大國內款，小國用盡，何以及此。曰：百乘之國，官賦軏符，乘四時之朝夕，御之以輕重之準，然後百乘可及也。千乘之國，視歲之滿虛，而輕重其祿，然後千乘可足也。萬乘之國，守歲之滿虛，乘民之緩急，正其號令，而御其大準。然後萬乘可資也。當時惟能明于輕重之數，故國以富強，九合諸侯，一匡天下。而管氏亦有三歸，位在陪臣，富于列國之君，然極其術要，不過剝民以奉君，猶之割手足以飽心腹也。虧鄰以自益，猶之禦貨于市，而稱富于室也。去王道大徑庭矣。及越王勾踐，困于會稽之上，乃用范蠡、計然，計然曰：知鬥則修備，時用則知物，二者形則萬貨之情可得，而睹已積著之理，務完物無息弊以物相貿易，腐敗而食之貨，勿留。無敢居貴，論其有餘，則知貴賤。貴上極則反賤，賤下極則反貴。貴出如糞土，賤取如珠玉。財幣欲其行如流水，修之十年，國富厚賂，戰士赴矢石，如渴得飲。遂報彊。吳觀兵中國稱號五霸。范蠡既雪會稽之恥，乃喟然嘆曰：計然之策七，越用其五而得。意既已施于國，吾欲用之家，乃乘扁舟浮于江湖，變名易姓，適齊為鴟夷，子皮之陶為朱公。朱公以為陶天下之中。諸侯四通貨物，所交易也。乃治產積居與時，逐而不責于人。故善治生者，能擇人而任時，十九年之中，三致千金。再分散與貧，交疏兄弟焉。魏文侯時有李克務，盡地力而白圭樂。觀時變圭之術人棄我，取人取我與。夫歲熟取穀。予之絲漆繭出，取帛絮與之食。太陰在卯，穰明歲衰，惡至午旱，明歲美至酉穰，明歲衰惡至子大旱，明歲有水至卯積著，率歲倍，欲長錢取下穀長石斗取上種能薄飲食忍嗜，欲節衣服。與用事僮僕同苦，樂趣時若猛獸摯鳥之發。故曰：吾治生產，猶伊尹呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法是也。是故其智不足以權變，勇不足以決斷，仁不能以取予彊，不能有所守。雖欲學吾術，終不告之矣。嗟乎。是徒商賈廢著居積之術，雖管夷吾亦羞言之不，又去霸術遠哉。後乃有荀卿，明王道富國之術，其言曰：萬物同宇而異體，無宜而有用數也，人倫並處，同求而異道，同欲而異知，生也。皆有可也。知愚同所可異也。知愚分勢，同而知異行私，而無禍縱欲而不窮。則民心奮而不可說也。如是則功名無成，群眾未懸，天下害生，縱欲欲惡，同物欲多，而物寡。寡則必爭矣。故百技所成，所以養一人也。而能不能兼技，人不能兼官，離居不相待，則窮群而無分，則爭窮者患也。爭者禍也。救患除禍，則莫若明分使群矣。強脅弱也。知懼愚也。民下違上，少陵長不以德為政，如是則老弱有失養之憂，而壯者有分爭之禍矣。事業所惡也，功名所好也。職業無分如是，則人有樹事之患，而有爭功之禍矣。男女之合，夫婦之好，婚姻聘內，送迎無禮，如是則人有失合之憂，而有爭色之禍矣。故知者為之分也。節用裕民而善藏其餘，節用以禮裕。民以政彼，裕民故多。餘裕民則民富，民富則田肥，以易田肥，以易則出，實百倍上，以法取焉。而下以禮節，用之餘若丘山，不時焚燒無所藏之。君子奚患乎。無餘故知節用，裕民則必有仁義聖良之名，而且有富厚丘山之積矣。不知節用裕民，則必有貪利糾譑之名，而且有空節窮乏之實矣。故天子袾裷，衣冕諸侯，元裷衣冕，大夫裨冕，士皮弁服，德必稱位，位必稱祿，祿必稱用，由士以上，則必以禮樂，節之眾庶，百姓則必以法數制之。量地而立國計，利而畜民，度人力而授事，使民必勝，事事必出，利利足以生民。皆使衣食百用出入相揜，必時藏餘，謂之稱數。故自天子通于庶人事，無大小多少，由是推之輕田野之稅，平關市之征，省商賈之數，罕興力役，無奪農時，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民，今之世而不然，厚刀布之斂，以奪之財。重田野之稅，以奪之食。苛關市之征，以難其事，不然而已矣。有掎挈伺詐權謀，傾覆以相顛倒，以靡弊之百姓，曉然皆知其汙漫，暴亂而將大危亡也。是以粥其城，倍其節，而不死其事者，無他故焉。人主自取之故，兼足天下之道，在明分掩地表，畝刺草殖穀，是農夫眾庶之事也。守時力民，進事長功，和齊百姓，使民不偷，是將率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和節，而五穀以時，是天下之事也。若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖凶敗、水旱，使百姓無凍餒之患，則是聖君賢相之事也。墨子之言昭昭然，為天下憂。不足夫不足，非天下之公患也。特墨子之私憂，過計也。今是土之生五穀也。人善治之則畝，數盆一歲，而再獲之，然後瓜桃棗李，一本數以盆鼓，然後葷菜百蔬，以澤量，然後六畜禽獸，一切而剸車黿鼉魚鱉鱣以時別，一而成群，然後飛鳥鳧鴈，若煙海。然後昆蟲萬物生其間，可以相食養者，不可勝數也。夫天地之生萬物也，固有餘足以食人矣。麻葛繭絲鳥獸之羽毛齒革也，固有餘足以衣人矣。然則上好攻取，功則國貧，上好利則國貧。大夫眾則國貧，工商眾則國貧，無制數度量則國貧，下貧則上貧，下富則上富。故田野縣鄙者，財之本也。垣窌倉廩者，財之末也。百姓時和，事業得敘者，貨之源也。等賦府庫者，貨之流也。是故明主必謹養其和節，其流開，其源而時斟酌焉。潢然使天下必有餘，而上不憂。不足，如是則上下俱富，交無所藏之，是知國計之極也。故禹十年水，湯七年旱，而天下無菜色者，十年之後，年穀復熟，而陳積有餘，是無他故焉。知本末源流之謂也。故田野荒而倉廩實，百姓虛而府庫滿，夫是之謂國蹶。伐其本，竭其源，而并之其末，然則主相不知惡也。則其傾覆滅亡，可立而待也。以國持之，而不足以容其身，夫是之謂，至貪迨，至于秦始皇并吞天下，形便志逸，遂收泰半之賦，發閭式之戍興，萬乘之駕，造阿房之宮，南作五嶺，北築長城，役民之力，如恐不勝。取民之財，如恐不盡。當是之時，男子疾耕，不足於餽饟。女子紡績，不足於衣被。而後天下始怨秦也。夫秦之封域，非不廣大。土地之產，非有贏縮。然三王用之垂，數百年，秦用之不及。二世者，何也。蓋昔者三王之盛，千八百國以九州之民，養千八百國之君，用民之力，不過歲三日什一，而籍君有餘財，民有餘力，而頌聲作秦以千八百國之民，自養力罷不能勝其役，財盡不能勝其求，一君之身耳。所以自養者，不過馳騁弋獵之娛耳目，口體之奉至竭，天下之貲財以奉之，猶未足以澹其欲也。海內愁怨，遂用潰畔，然則國之貧富，固可以一言盡矣。