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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第二十卷目錄

　婚禮部彙考一

　　上古〈太皞庖犧氏一則〉

　　陶唐氏〈帝堯一則〉

　　商〈帝乙一則〉

　　周〈文王一則　總一則上〉

禮儀典第二十卷

婚禮部彙考一

上古

太皞庖犧氏，始制嫁娶，以儷皮為禮。

按《史記·補三皇本紀》云云。

按《通鑑外紀》曰：上古，男女無別。太昊始制嫁娶，以儷皮為禮，正姓氏，通媒妁，以重人倫之本，而民始不瀆。

陶唐氏

帝堯七十一年，帝命二女嬪于舜。

按《竹書紀年》云云。

按《書經·堯典》：帝曰：咨四岳，朕在位七十載，汝能庸命，異朕位。岳曰：否德。忝帝位，曰：明明揚側陋，師錫帝曰：有鰥在下，曰虞舜。帝曰：俞，予聞，如何。岳曰：瞽子，父頑，母嚚，象傲，克諧以孝，烝烝乂，不格姦。帝曰：我其試哉。女于時，觀厥刑于二女，釐降二女于媯汭，嬪于虞。帝曰：欽哉。

〈蔡注〉吳氏曰：二女，堯二女，娥皇、女英也。此堯言其將試舜之意也。莊子所謂二女事之，以觀其內是也。蓋夫婦之間，隱微之際，正始之道，所繫尢重。故觀人者，於此為尢切也。釐理，降下也。媯汭，舜所居之地。嬪，婦也。史言：堯治裝，下嫁二女于媯水之北，使為舜婦于虞氏之家也。欽哉，堯戒二女之辭，即禮所謂往之女家，必敬必戒者。況以天子之女嫁于匹夫，尢不可不深戒之也。〈大全〉唐孔氏曰：按《世本》：堯是黃帝元孫，舜是黃帝八代孫。計堯女于舜之曾祖為四從，姊妹以之為妻，於義不可。《世本》之言，未可據信。

《宋黃度·尚書》說：女妻刑法，釐理降下也。貴賤之勢，可以言降也。釐降則婦從夫，理之不可易者也。後世直改為下嫁。《孟子》舜尚見帝尚猶上也。雖貴而上之夫婦，後先之義也。後世訓其義為配，皆失理。

商帝乙制帝女下嫁禮。

按《易經》：泰，六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

〈程傳〉史謂湯為天乙厥後，有帝祖乙亦賢王也。後又有帝乙。多士曰：自成湯至於帝乙，罔不明德恤祀。稱帝乙者，未知孰是。以爻義觀之，帝乙，制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然後制為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。〈本義〉帝乙歸妹之時，亦嘗占得此爻。〈大全〉吳氏曰：按《京房傳》載：湯歸妹之辭曰：無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，天地之義也。往事爾夫，必以禮義。其辭雖善，要是後世假托為之，或乃因是，遂指帝乙為湯，而謂非受辛之父者惑夫。

周

文王始行造舟親迎之禮。

按《詩經·大雅·大明四章》：天監在下，有命既集，文王初載，天作之合，在洽之陽，在渭之涘，文王嘉止，大邦有子。

〈朱注〉嘉，昏禮也。大邦，莘國也。子，太姒也。

《五章》：大邦有子，俔天之妹，文定厥祥，親迎于渭，造舟為梁，不顯其光。

〈朱注〉俔，譬也。文禮，祥吉也。言卜得吉而以納幣之禮，定其祥也。造，作梁橋也。作船于水比之，而加版於其上以通行者，即今之浮橋也。傳曰：天子造舟，諸侯維舟，大夫方舟，士特舟。張子曰：造舟為梁，文王所制，而周世遂以為天子之禮也。〈大全〉《爾雅注》曰：造舟，比船為橋。維舟，連四船。方舟，併兩船。特舟，單船。

周制，天子聘女以穀圭，諸侯聘女以大璋，大司徒以陰禮教親，以多昏，聚民媒氏掌萬民之判，遂人以樂婚擾甿，大宗伯以嘉禮，親男女，納采，問名，納吉，納徵，請期親迎，六禮備而成昏。

按《周禮·地官》：大司徒之職，施十有二教焉，三曰以陰禮教親，則民不怨。

王昭禹曰：陰禮，則婚姻之類，以其為內事，故謂之陰禮。男子生而願為之有室，女子生而願為之有家。先王之教，使民樂所願而已。男女以正，婚姻以時，孰有怨哉。

以荒政十有二，聚萬民，十曰多昏。

劉執中曰：婚必用六禮，禮以荒而不可備，時雖荒而不可失也。故多婚之政行焉。　史氏曰：古者，國

有凶荒，則殺禮，而多婚會男女之無夫家者，所以育人民。

媒氏掌萬民之判。

鄭鍔曰：魯昭娶吳為同姓，謂之吳孟子。陳司敗譏其不知禮。蓋婚姻合二姓之好，當辨氏別族，有百世而不可通者。周人立媒氏之官，慮萬民之愚，不知其別，乃為之掌其判，使男女者知其別，然後可以通婚。鄭康成以謂判者，半得耦為合，主合其半，成夫婦也。余以為判別也，謂男女之別，知其族類之所由。別則無同姓為婚之失也。

凡男女自成名以上，皆書年月日名焉。

呂氏曰：成名者，案內則，子生三月之末，男角女羈，以見於父。父名之。宰書曰：某年某月某日某生，而藏之。宰告閭史，閭史書為二，其一藏諸閭府，其一獻諸州史。州史獻諸州伯，州伯藏諸州府，其制詳密如此。戰國以來，不復重民之生，此制廢闕久矣。

令男三十而娶，女二十而嫁，凡娶判妻入子者，皆書之。

鄭鍔曰：娶妻者，若媒氏書之，而判妻入子亦書之者，蓋判之為言分別而去也。民有夫妻反目，至於仳離，已判而去，書之於版，記其離合之由也。入者，不宜入者也，己無嗣子，或入同宗之子以為嗣，如今世之立嗣，入其所不宜入。苟不記之，則他日之昏姻無別矣。司農以入子為嫁女，康成謂媵姪娣不聘之者，甚失入子之義矣。

中春之月，令會男女。

鄭康成曰：中春，陰陽交以成昏禮，順天時也。

於是時也，奔者不禁，若無故而不用令者，罰之。

鄭鍔曰：或謂是時令，會男女之當嫁娶者，使得以及時，則奔者宜禁，反不禁之。鄭康成以謂重天時，權許之，是否。余以為，康成一語之謬，傷敗風教，至今牢不可破。可勝嘆哉。周人立法之本意，言奔者不禁，若無故而不用令，與今律文言若之若同。若之為言及也，謂不禁男女之奔，及無故不用令者，俱有罰耳。奈何以重天時，權許之耶。　陳君舉曰：奔者不禁，不當行而行也。無故不用令，宜成禮而不成禮也。故皆有罰。　史氏曰：納采，問名，納吉，納徵，請期，昏禮之常也。當中春之月，而是禮有不備者，皆謂之奔。奔者不禁，聽其殺禮而成昏也。內則曰：聘曰妻，奔曰妾。先王重聘禮，故有是說。其實皆由媒氏而合，可謂之淫奔乎。國有凶荒，家遇喪禍，必待備禮，男女失時矣。此謂之故無故而不備禮，其罰也宜矣。

司男女之無夫家者而會之。

鄭康成曰：司猶察也。無夫家，謂男女之鰥寡者。

凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩。

鄭康成曰：純實緇字，納幣用緇。婦人，陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名，十者象五行，十日相成也。士大夫乃以元纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》曰：納幣一束，束五兩，兩五尋然，則每端二丈。　王氏曰：昏姻欲致一，故用純色之帛。

禁遷葬者，與嫁殤者。

鄭康成曰：遷葬謂生時非夫婦，死既葬遷之，使相從殤。十九以下，未嫁而死者，生不以禮相接，死而合之，亦是亂人倫也。

凡男女之陰訟，聽之於勝國之社，其附于刑者，歸之於士。

鄭鍔曰：男女陰訟，言不可道也，豈可宣露於人哉。勝國之社，國亡則社存，奄其上，棧其下，不受霜露之氣，陰閉無所通，陰訟聽於此，隱而不露。

遂人以樂昏，擾甿。

鄭康成曰：樂昏，勸其昏姻，如媒氏會男女。擾，順也。賈氏曰：男女，人之大欲存焉。配以昏姻，即順民意。

春官，大宗伯之職，以嘉禮，親萬民。以昏冠之禮，親成男女。

王昭禹曰：昏冠之禮，謂昏禮、冠禮。　鄭康成曰：親其恩，成其性。　鄭鍔曰：昏者，禮之本。冠者，禮之始。昏則以親男女之情，冠則以成男女之德也。

典瑞，穀圭以和難，以聘女。

鄭康成曰：穀圭，亦王使之瑞節。　易氏曰：穀，善也。若天子遣人和諸侯之難，及遣人聘女於諸侯，皆以穀圭行之，可以釋諸侯之怨惡，可以圖諸侯之交好。所謂善者，取此。　鄭鍔曰：圭之長七寸，而為文如穀粟者，名曰穀圭。蓋與穀之文同也。穀粟之為物，充實而能養人。王者於諸侯，欲使之協比而已。苟有難焉，不相協和，則遣使執穀圭以和之，欲使之信實相與，且安其生生之福。故曰：以和難。昏禮有六，其五用鴈，獨納徵不用鴈，以其束帛可執，故納幣用元纁，天子加以穀圭，欲其信實相親，且以生生而不絕。故曰以聘女。

冬官，玉人之事，穀圭七寸，天子以聘女。易氏曰：穀，善也。聘女，嘉禮之至善者也。　王氏曰：以穀不失性，生生而不窮也。故天子以納徵。　鄭鍔曰：七寸者，少陽之數也。故天子用七寸，蓋男下女之義也。　王昭禹曰：《典瑞》言：以和難，以聘女。此不言和難，蓋玉人為穀圭，以用於天子聘女為主。趙氏曰：和難，聘女，一則通彼此之情，而歸之善。一則諧夫婦之禮，而有嗣續。所以二事皆用穀圭，以穀是天地至和之氣所鍾。

大璋亦如之，諸侯以聘女。

陳用之曰：以文考之，當繼天子以聘女之後。亦如之者，亦如穀圭之七寸。蓋聘女天子以圭，諸侯以璋，是為降殺之等。

按《儀禮》：士昏禮。

鄭目錄云：士娶妻之禮，以昏為期，因而名焉。必以昏者，陽往而陰來，日入三商為昏，昏禮於五禮屬嘉禮，大小戴及別錄此皆第二。〈疏〉鄭云：日入三商者，商謂商量，是漏刻之名，故三光靈曜，亦日入三刻為昏，不盡為明。按馬氏云：日未出，日沒後，皆云二刻半，前後共五刻。今云三商者，據整數而言，其實二刻半也。

昏禮。下達納采，用鴈。

〈注〉達，通達也。將欲與彼合昏姻，必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃後使人納其采擇之禮。詩云：取妻如之何，匪媒不得昏。必由媒交接，設紹介，皆所以養廉恥。納采而用鴈為摯者，取其順陰陽往來。〈疏〉釋曰：從此下至主人許賓入授如初禮，陳納采問名之禮，云下達者，謂未行納采已前，男父先遣媒氏女氏之家，通辭往來。女氏許之，乃遣使者行納采之禮也。言下達者，男為上，女為下，取陽唱陰和之義，故云下達。謂以言辭下通於女氏也。是以下記昏辭云：吾子有惠，貺室某也。註云：稱有惠，明下達，謂此下達也。云納采用鴈者，昏禮有六，五禮用鴈，納采、問名、納吉、請期、親迎是也。唯納徵不用鴈，以其自有幣帛可執故也。且三禮不云納，言納者，恐女氏不受，若春秋內納之義。若然納采，言納者，以其始相采擇，恐女家不許，故言納。問名，不言納者，女氏已許，故不言納也。納吉，言納者男家卜吉，往與女氏，復恐女家翻悔不受，故更言納也。納徵，言納者納幣帛，則昏禮成，復恐女家不受，故更云納也。請期、親迎不言納者，納幣則昏禮已成，女家不得移改，故皆不言納也。其昏禮有六，尊卑皆同。故《左氏莊公二十二年經書》：冬，公如齊納幣。《穀梁傳》曰：納幣，大夫之事也。禮有納采，有問名，有納徵，有告期。四者備而後娶，禮也。公之親納幣，非禮也。故譏之。彼無納吉者，以莊公猶在母喪內，親行納幣，非禮之事。故闕其納吉，所以非之也。鄭注云：必先使媒氏下通其言，女氏許之，乃後使人納其采擇之禮者，欲見納采之前，有此下達之言也。按《周禮·地官》有媒氏職，是天子之官，則諸侯之國亦有媒氏傳通男女，使成昏姻。故云媒氏也。云用鴈為摯者，取其順陰陽往來者。按《周禮·大宗伯》云：以禽作六摯，卿執羔，大夫執鴈，士執雉。此昏禮無問尊卑，皆用鴈。故鄭註其意，云取順陰陽往來也。順陰陽往來者，鴈木落南翔，冰泮北徂，夫為陽，婦為陰，今用鴈者，亦取婦人從夫之義，是以昏禮用焉。引詩者證，須媒下達之義也。云昏必由媒交接，設紹介者，詩云匪媒不得，是由媒也。其行五禮，自納采以下皆使使往，是交接設紹介也。云皆所以養廉恥者，解所以須媒，及設紹介者，皆所以養成男女，使有廉恥也。使媒通之媵，御沃盥交之等，皆是行事之漸，養廉恥之義也。

主人筵于戶西，西上右几。

〈注〉主人，女父也。筵為神布席也。戶西者，尊處，將以先祖之遺體許人，故受其禮于禰廟，席西上，右設几，神不統于人，席有首尾。〈疏〉釋曰：此女將受男納采之禮，故先設神坐，乃受之也。鄭注云：筵為神布席也者，下文禮賓云徹几改筵，是為人設席，故以此為神席也。云戶西者，以戶西是賓客之位，故為尊處也。必以西為客位者，以地道尊右故也。知受禮于禰廟者，以記云凡行事受諸禰廟也。云席西上右設几，神不統于人者，按鄉射燕禮之等，設席皆東上，是統於人。今以神尊不統於人，取地道尊右之義，故席西上几在右也。云席有首尾者，以公食記蒲筵萑席，皆卷自末，是席有首尾也。

使者元端至。

〈注〉使者，夫家之屬，若群吏使往來者，元端士莫夕之服，又服以事其廟，有司緇裳。〈疏〉釋曰：云使者夫家之屬者，按士冠贊者，于中士、下士差次為之。此云夫家之屬，亦當。然假令主人是上士，屬是中士，主人是中士，屬是下士，主人是下士，屬亦當是下

士，禮窮即同也。云元端士莫夕之服，又服以事其廟者，此亦如士冠禮。元端士莫夕於廟之服也，但士以元端祭廟，今使者服元端至，亦於主人廟中行事，故云又服以事其廟也。云有司緇裳者，按士唯有三等之裳，元裳、黃裳、雜裳。此云緇裳者，即元裳者矣。以其緇元大同小異也。然士有三等裳，今直言元裳者，據主人是上士而言。按士冠云：有司如主人服，則三等士之，有司亦如主人服也。

擯者出請事，入告。

〈註〉擯者，有司佐禮者。請猶問也。禮不必事，雖知猶問之，重慎也。〈疏〉釋曰：云擯者，有司佐禮者，按《士冠禮》：有司並是主人之屬。及群吏佐主人行禮之人，故知此擯者，亦是主人有司佐禮者也。在主人曰擯，云請猶問也。禮不必事，雖知，猶問之，重慎也者，按《論語》云無必，故云不必事也。以其前已有下達之事，今使者來在門外，是知有昏事也。而猶問之，重慎也。

主人如賓服迎於門外，再拜，賓不答拜，揖入。

〈註〉門外，大門外。不答拜者，奉使不敢當其盛禮。〈疏〉釋曰：按《士冠禮》：主人迎於大門外，云主人西面，賓東面。此及《鄉飲酒》、《鄉射》，皆不言面位者，文不具耳，當亦如士冠也。〈又〉知門外是大門外者，以其大夫唯有兩門，寢門、大門而已。廟在寢門外之東，此下有至於廟門，明此門外是大門外，可知也。云不答拜者，奉使不敢當其盛禮者，此士卑，無君臣之禮，故賓雖屬吏，直言不答拜，不言辟。若諸侯于使臣，則言辟。是以射禮擯迎入門，公拜，賓辟不答拜。公食大夫，主為賓，已故賓答拜稽首，亦辟，乃拜之，以其君尊故也。

至於廟門，揖入，三揖，至於階，三讓。

〈註〉入三揖者，至內霤將曲揖，既曲北面揖，當碑揖。〈疏〉釋曰：凡入門三揖者，以其入門，賓主將欲相背，故須揖。賓主各至堂塗，北面相見，故亦須揖。至碑，碑在堂下三分庭之一，在北，是庭中之節，故亦須揖。但《士冠註》云：入門將右曲揖，將北曲揖，當碑揖。此註至內霤將曲揖，既曲北面揖，當碑揖，文不同者，鄭舉二文相兼，乃足也。三者禮之大節，尊卑同。故《鄉飲酒》、《鄉射》、《聘禮》公食大夫，皆有此三揖之法。但註有詳略耳。

主人以賓升西面，賓升西階，當阿，東面致命，主人阼階上北面再拜。

〈註〉阿，棟也。入堂深，示親親。今文阿為庪。〈疏〉釋曰：賓則使者也。禮之通例，賓主敵者，賓主俱升。若士冠與此文是也。若《鄉飲酒》、《鄉射》皆主尊賓卑，故初至之時，主人升一等，賓乃升。至卒洗之後，亦俱升。唯《聘禮》公升二等，賓始升者，彼註云亦欲君行一，臣行二也。覲禮王使人勞侯氏，使者不讓先升者，奉王命尊故也。主人阼階上北面再拜者，主人不言當阿，則如《鄉飲酒》主人當楣再拜。按《鄉飲酒》、《聘禮》皆云賓當楣，無云當阿者。獨此云當阿，故云示親親也。凡士之廟，五架為之棟，北一楣下有室戶，中脊為棟，棟南一架為前楣，楣前接簷為庪。鄉射記云：序則物當棟，堂則物當楣。故云是制五架之屋也。鄉大夫射于庠，庠則有室，故物當前楣。士射于序，序則無室，故物當棟。此士之廟雖有室，其棟在室外，故賓得深入當之也。

授于楹間，南面。

〈註〉授于楹間，明為合好，其節同也。南面並授也。〈疏〉釋曰：楹間謂兩楹之間，賓以鴈授主人於楹間者，明和合親好，令其賓主遠近節同也。凡賓主敵者，授于楹間。不敵者，不于楹間。是以《聘禮》賓覿大夫云：受幣於楹間，南面。鄭註云：受幣楹間，敵也。《聘禮》又云：公側襲受玉于中堂，與東楹之間。鄭註云：東楹之間，亦以君行一，臣行二。至禮賓及賓私覿，皆云當東楹，是尊卑不敵，故不於楹間也。今使者不敵而於楹間，故云明為合好也。云南面並授者也。以經云南面，不辨賓主，故知俱南面並授也。

賓降出，主人降，授老鴈。

〈註〉老，群吏之尊者。〈疏〉釋曰：授鴈訖，賓降自西階出門，主人降自阼階，授老鴈於階立，待後事也。大夫家臣稱老，是以喪服公食大夫，以貴臣為室。老，《春秋左氏傳》云：執臧氏老。《論語》云：趙魏老。《禮記》大夫室老行事。皆是老為家臣之貴者。士雖無君臣之名，云老，亦是群吏中尊者也。

擯者出請。

〈註〉不必賓之事有無。〈疏〉釋曰：此主人不知賓有事，使擯出請者，亦是不必賓之事有無也。

賓執鴈，請問名，主人許，賓入授，如初禮。

〈註〉問名者，將歸卜其吉凶。古文禮為醴。〈疏〉釋曰：此

使兼行納采、問名，二事相因，又使還須卜，故因

即問名，乃還卜之。故云一使也。云主人許者，擯請

入告，乃報賓。賓得主人許，乃入門，升堂，授鴈與納采禮同。故云如初禮也。言問名者，問女之姓氏，不問三月之名，故下記問名。辭云：某既受命，將加諸卜，敢請女為誰氏。鄭云：誰氏者，謙也。不必其主人之女，是問姓氏也。然以姓氏為名者，名有二種，一者是名字之名，三月之名是也。一者是名號之名，故孔安國《註尚書》以舜為名。鄭君目錄以曾子為姓名，亦據子為名，皆是名號為名者也。今以姓氏為名，亦名號之類也。鄭云：將歸卜其吉凶者，亦據下記文也。

擯者出請，賓告事畢，入告，出請醴賓。

〈註〉此醴亦當為禮，禮賓者，欲厚之。〈疏〉釋曰：此下至送於門外，再拜，主人禮賓之事，云此醴亦當為禮者，亦《士冠禮》賓為醴字，彼已破為禮，故云亦以此醴酒禮賓，字從醴者。以大行人云上公再祼而酢，侯伯一祼而酢，子男一祼不酢，及以酒禮之用齊禮之，皆不依酒醴為名，皆取相禮，故知此醴亦為禮敬之禮，不取用醴為醴之義也。《秋官·司儀》云：諸公相為賓，及將幣，賓亦如之。註云：上於下曰禮，敵者曰擯。《聘禮》卿亦云無擯。註云：無擯，辟君，大夫已上尊得有禮擯兩名，士以下卑惟稱禮也。

賓禮辭許。

〈註〉禮辭，一辭。〈疏〉釋曰：禮賓一辭許者，主人禮賓之常法。鄉已行納采、問名，賓主之情已通矣。故略行一辭而已。

主人徹几改筵，東上，側尊甒醴十房中。

〈註〉徹几改筵者，鄉為神，今為人，側尊亦言無元酒。側尊於房中，亦有篚，有籩豆，如冠禮之設。〈疏〉釋曰：徹几改筵者，於戶西，禮神坐，徹去其几，於後授賓，改設其筵，設側尊甒醴在東房之中，以禮賓者也。經云：東上者，統于主人。註云：鄉為神，今為人者，為神則西上，為人則東上，不同，故辨之。云側尊，亦言無元酒者，醴禮側無元酒配<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25813-18px-GJfont.pdf.jpg' />，以其醴象大古質，故士冠與此昏禮之等，皆無元酒也。鄭知此亦有篚，有籩豆如冠禮者，此下云贊者酌醴，加角柶，明有篚盛之。及云贊者薦脯醢，則有籩豆可知。但冠禮尊在服北南上，則此尊與篚等，亦南上。故云如冠禮之設也。

主人迎賓于廟門外，揖讓如初升，主人北面再拜，賓西階上北面答拜，主人拂几授校，拜送，賓以几辟，北面設於坐左之西階上答拜。

〈註〉拂，拭也。拭几者，尊賓新之也。校，几足。辟，逡遁。古文，校為枝。〈疏〉釋曰：云主人迎賓於廟門外，揖讓如初升者，如納采時三揖三讓也。云主人北面再拜者，拜賓至此堂飲之，是以《公食大夫》、《燕禮》、《鄉飲酒》、《鄉射》、《大射》皆云拜至，並是拜賓至此堂也。但《燕禮》、《大射》、《公食大夫》皆云至再拜，先言至者，欲見賓至乃拜之，是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至，至在拜下者，體敵之義也。若然此為禮賓，有拜至者，前雖有納采問名之事，以昏禮有相親之義也。故雖後亦拜至也，《聘禮》、《享禮》及《禮賓》不拜至者，《聘禮》不取相親之義，故不拜，至是以彼。鄭註云：以賓不於此始至也。云主人拂几者，此拂几雖不言外拂、內拂，又不言三。按有司徹主人西面，左手執几縮之，以右袂推拂几三，二手橫執几進授戶於筵前。註云：衣袖謂之袂，推拂去塵，示新，云拂者外拂之也。則此亦外拂之三也。凡行禮，敵者拂几，皆若此。卑於尊者，則內拂之。故《聘禮》云：宰夫內拂几三，奉兩端以進。鄭云：內拂几，不欲塵坋尊者是也。若然冠禮賓無几者，冠禮比昏為輕，故無几。《鄉飲酒》《鄉射》及《燕賓》，賓輕，故無几。《聘賓》及《公食大夫》賓重，故有几也。云授校者，凡授几之法，卑者以兩手執几兩端，尊者則以兩手於几間執之，授設皆然。是以《聘禮》宰夫奉兩端以進有司，徹云尸進，二手受於手間。註云受從手間謙也。雖不言兩手，兩手授之，可知。又按《聘禮》云：公東南鄉，外拂几三，卒振袂中攝之，進西鄉，賓進訝受几於筵前。以此言之，公尊中執几以一手，則賓以兩手於几兩端執之也。而此亦賓主不敵，授校者昏禮異。於餘禮云拜送者，此當再拜送君，於聘賓則一拜，故聘禮云公一拜送。鄭註云：公，尊也，是也。此几以安體，非己所得，故賓受訖，然後答拜，下經受醴之時，先拜，乃受者，彼是入口之物，己所當得，故先拜乃受之。云賓以几辟者，以賓卑，故以几辟聘禮。賓卑亦云以几辟，有司徹不云以几辟者，尊尸故也。《覲禮》不云以几辟者，尊王故也。凡授几之法，受時或受其足，或受於手間，皆橫受之。及其設之，皆旋几縱執，乃設之於坐南，北面陳之位為神，則右之。為人，則左之。為異不坐設之者，以几輕故也。鄭知校為几足者，既夕記云綴足用燕几，校在南御者，坐持之。故知校是几足也。

贊者酌醴，加角柶面葉，出于房。〈註〉贊，佐也。佐主人酌事也。贊者，亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣。出房南面待主人迎受。古文葉作擖。〈疏〉釋曰：云贊者，亦洗酌，加角柶，覆之，如冠禮矣者，按《冠禮》云：贊者洗於房中，側酌醴加柶，覆之，此與冠禮同，故知如冠禮矣。

主人受醴，面枋筵前西北面，賓拜受醴復位。主人阼階上拜送。

〈註〉主人西北面疑立，待賓，即筵也。賓復位於西階上，北面，明相尊敬。此筵不主為飲食起。〈疏〉釋曰：經唯云：主人西北面，知疑立者。《鄉飲酒》云：主人阼階東疑立，明此亦然也。凡主人將授酒醴於筵前，待賓即筵前乃授之此。鄭云：即筵，謂就筵前與下賓即筵別也。是以冠禮禮子及下禮婦，皆於筵西受禮。然禮賓進筵前受醴，是不躐席之事也。云賓復位於西階上北面，明相尊敬。此筵不主為飲食起者，但此筵為行禮，故拜及啐皆於西階也。

贊者薦脯醢。

〈註〉薦，進。

賓即筵坐，左執觶，祭脯醢，以柶祭醴三，西階上北面。坐啐醴建柶興，坐奠觶，遂拜，主人答拜。

〈註〉即，就也。左執觶，則祭以右手也。凡祭於脯醢之豆間，必所為祭者謙敬，示有所先也。啐，嘗也。嘗之者，成主人意。建猶扱也。興，起也。奠，停也。〈疏〉釋曰：此經云：坐奠觶，遂拜，言遂者因事曰遂，因建柶興坐，奠觶不復興遂，因坐而拜。冠禮、禮子并醮子及此下禮婦，亦不言坐奠觶遂者，皆文不具也。聘禮賓不言拜者，醴中有拜可知也。鄭註云：祭以右手，出於鄉射也。云凡祭於脯醢之豆間者，謂祭脯醢俎豆，皆於豆間，此及冠禮、鄉飲酒、鄉射、燕禮、大射皆有酒醢，則在籩豆之間。此註不言籩，直言豆者，省文。公食大夫及有司徹豆多者，則言祭於上豆之間也。云必所為祭者，謙敬，示有所先也者，按《曲禮》云：主人延客祭。註云：祭，祭先也。君子有事不忘本也。此云謙敬，示有所先，先即本，謂先世造此食者也。云啐，嘗也，嘗之者，成主人意者，主人設饌望賓為美之。今客嘗之告旨，是成主人意也。

賓即筵奠於薦左，降筵北面。坐取脯，主人辭。

〈註〉薦左，籩豆之東降下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸，執以反命。辭者，辭其親徹。〈疏〉釋曰：此奠於薦左，不言面位下贊禮婦，奠於薦東。註云：奠於薦東，升席奠之。此云奠於薦東，升席奠之，明皆升席南面奠也。必南面奠者，取席之正。又祭酒亦皆南面，並因祭酒之面奠之，則冠禮、禮子亦南面奠之。聘禮、禮賓，賓北面奠者，以公親執束帛待賜，己不敢稽留，故由便疾北面奠之也。鄉飲酒、鄉射，酬酒不祭不舉，不得因祭而奠於薦東也。燕禮、大射，重君物，君祭酬酒，故亦南面奠，云降下也。自取脯者，尊主人之賜，將歸，執以反命者，按下記云：賓右取脯，左奉之，乃歸執以反命是也。

賓降，授人脯，出。主人送於門外，再拜。

〈註〉人謂使者從者，授於階下西面，然後出去。〈疏〉釋曰：鄭知人謂使者從者，以其此脯使者將歸，故授從者也。又知授於階下西面，然後出去者，以其賓位在西，授脯文在出上，故知西階下西面授之，然後出去也。

納吉用鴈，如納采禮。

〈註〉歸卜於廟，得吉兆，復使使者往告，昏姻之事於是定。〈疏〉釋曰：按上文納采在前，問名在後。今此不云如問名，而云如納采者，問名賓不出大門，故此納吉如其納采也。鄭知義然者，按下記云納吉，曰：吾子有貺，命某加諸卜，占曰吉。使某也，敢告。凡卜筮皆於禰廟，故然也。未卜時，恐有不吉，昏姻不定，故納吉乃定也。

納徵，元纁束帛儷皮，如納吉禮。

〈註〉徵，成也。使，使者納幣，以成昏禮。用元纁者，象陰陽備也。束帛十端也。《周禮》曰：凡嫁子娶妻，入幣純帛，無過五兩。儷，兩也。執束帛以致命兩皮為庭，實皮鹿皮，今文纁皆作熏。〈疏〉釋曰：此納徵無鴈者，以有束帛為贄故也。是以《孝經鉤命決》云：五禮用鴈是也。按《春秋左氏》：莊公二十二年，冬，公如齊納幣。不言納徵者，孔子制《春秋》，變周之文，從殷之質，故指幣禮而言周文，故以義言之。徵者，成也。納此則昏禮成，故云徵也。鄭註云：用元纁者，象陰陽備也。束帛，十端也者，《周禮》凡嫁子娶妻，入幣緇帛，無過五兩。鄭彼註云：納幣用緇，婦人，陰也。凡於娶禮，必用其類。五兩，十端也。必言兩者，欲得其配合之名。十者，象五行十日相成也。士大夫乃以元纁束帛，天子加以穀圭，諸侯加以大璋。《雜記》云：納幣一束，束五兩，兩五尋，然則每端二丈，若彼據庶人空用緇色無纁，故鄭云用緇。婦人，陰，此元纁俱有，故云

象陰陽備也。按《玉人》：穀圭，天子以聘女。大璋，諸侯以聘女。故鄭據而言焉。元纁束帛者，合言之，陽奇陰耦，三元二纁也。其大夫無冠禮，而有昏禮。若試為大夫，及幼為大夫者，依士禮。若五十而爵，改娶者，大夫昏禮。元纁及鹿皮則同於士。餘有異者，無文以言也。

請期用鴈。主人辭，賓許告期，如納徵禮。

〈註〉主人辭者，陽倡陰和，期日宜由夫家來也。夫家必先卜之，得吉日，乃使使者往辭，即告之。〈疏〉釋曰：請期如納徵禮，納徵如納吉禮，納吉如納采禮。按上納采之禮，下至主人，再拜，送於門外。其中揖讓升降，以及禮賓送迎之事，此皆如之也。婿之父使使納徵訖，乃卜昏日，得吉日，又使使往女家告日，是期，由男家來。今以男家執謙，故遣使者請女家。若云期由女氏，故云請期。女氏知陽倡陰和，當由男家出，故主人辭之。使者既見主人辭，遂告主人期日也。是以下記云：使者曰：某使某受命，吾子不許，某敢不告。期曰某日。註云某吉日之甲乙，是告期之辭。故鄭云辭即告也。

期初昏，陳三鼎於寢門外，東方北面北上，其實特豚合升，去蹄，舉肺脊二，祭肺二，魚十有四，腊一，肫髀不升，皆飪，設扃鼏。

〈註〉期，取妻之日。鼎三者，升豚魚腊也。寢，婿之室也。北面鄉內也。特猶一也。合升，合左右胖升於鼎也。去蹄，蹄甲不用也。舉肺脊者，食時所先舉也。肺者，氣之主也。周人尚焉。脊者，體之正也，食時則祭之，飯必舉之，貴之也。每皆二者，夫婦各一耳。凡魚之正，十五而鼎，減一為十四者，欲其敵偶也。腊，兔腊也。肫或作純，純，全也。凡腊，用全髀。不升者，近竅賤也。飪，熟也。扃所以扛鼎鼏覆之，古文純為鈞，髀為脾。今文扃作鉉，鼏皆作密。〈疏〉釋曰：此文下盡合巹一節，論夫家欲迎婦之時，豫陳同牢之饌也。云陳三鼎于寢門外，東方，北面，北上者，謂在乎寢門外也。言東方北面，是禮之正，但數鼎，故云北面北上，則此及少牢皆是也。特牲陳鼎於門外北面北上，當門而不在東方者，辟大夫故也。今此亦東方不辟大夫者，重昏禮攝盛也。鼎不言北上，直言北面，士冠所云是也。凡鼎陳於外者，北面為正。阼階下，西面為正。《士喪禮》小斂陳一鼎於門外西面者，喪禮小斂在東方者，未忍異於生時，於大斂奠及朔月，奠既，夕陳鼎，皆如大斂奠門外，皆西面者，亦是喪禮既夕變也。士虞陳三鼎于門外之右，北面北上入，設于西階前東面，北上，不在東者。既葬，鬼事之反吉故也。公食陳鼎七當門南面西上者，以賓是外人，向外統之也。鄭註云：期，取妻之日者。此陳同牢之饌。下云親迎之禮，其中無厥明之文，明是娶婦之日也。云鼎三者，升豚魚腊也者，即經文自顯也。云寢婿之室也者，命士以上之父子異宮，自然別有寢。若不命之士父子同宮，雖大院同居，其中亦隔別各有門戶。故經總云寢門外也。云合升，合左右胖升於鼎也者，以夫婦各一，故左右胖俱升，若祭則升右也。云去蹄，蹄甲不用也者，以其踐地，穢惡也。云舉肺，脊者食時所先舉者，按下文贊者告具揖，婦即對筵皆坐祭，祭薦黍稷，肺即此祭肺也。下文云贊爾黍稷，授肺脊，皆食以湇醬，皆祭舉食舉也。即此舉肺脊也。祭時二肺俱有生人，唯有舉肺皆祭。今此得有祭肺者，《禮記·郊特牲》論娶婦，元冕齋戒，鬼神陰陽也。故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺，後用舉肺，此經先言舉肺，後言祭肺者，以舉肺脊長大，故先言。是以特牲少牢入鼎時，舉肺脊在前。云肺者，氣之主也，周人尚焉者，按《禮記·明堂位》云：有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。鄭註云：氣，主盛也。但所尚不同，故云周人尚焉。云脊者，體之正也。食時則祭之者，對祭肺未食時祭也。云飯必舉之，貴之也者，但一身之上體，總有二十一節，前有肩臂臑，後有肫胳，脊在中央，有三脊，正<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page23213-18px-GJfont.pdf.jpg' />橫脊而取中央，正脊故云體之正。凡云先以對後，按特牲舉肺脊後食幹骼，註云：肺，氣之主也。脊正，體之貴者。先食啗之，所以導食通氣。此不言先食啗之，從彼可知也。云每皆二者，夫婦各一耳者，釋經多之義。云凡魚之正十五，而鼎減一為十四者，據特牲記云：魚有十五。註云：魚，水物，以頭枚數陰中之物，取數於月，十有五日而盈，少牢饋食禮亦云十有五而俎。尊卑同則是尊卑同用十五而同鼎也。云欲其敵偶也者，夫婦各有七也。此夫婦鬼神陰陽故同祭禮，十五而去一，若乎生人則與此異。故公食大夫一命者七魚，再命者九魚，三命者十有一魚。天子、諸侯無文。或諸侯十三魚，天子十五魚也。云腊，兔腊也者，少牢用麋腊，士兔腊可知。故《曲禮》云：兔曰明視也。云肫或作純，純，全也，凡腊用全者，此或少牢云按少牢腊一純。

註云：純猶全也。凡牲體，則用一胖，不得云全。其腊則左右體脅相配，共為一體，故得全名也。特牲少牢亦用全，士喪大斂，與士虞皆用左胖不全者。喪禮略文，今文鼏皆作密者，鄭以省文。故兼下綌冪總疊之故云皆也。

設洗于阼階東南。

〈註〉洗所以承盥洗之器，棄水者。

饌于房中，醯醬二豆，葅醢四豆，兼巾之，黍稷四敦，皆蓋。

〈註〉醯醬者，以醯和醬，生人尚褻味。兼巾之者，六豆共巾也。巾為禦塵，蓋為尚溫。《周禮》曰：食齊視春時。〈疏〉釋曰：鄭知以醯和醬者，得醯者無醬，得醬者無醯。若和之，則夫妻皆有。是以知以醯和醬也。云生人尚褻味者，此文與公食，皆以醯和醬。少牢特牲不言之，故云然也。引《周禮》釋敦皆有蓋者，飯宜溫比春時故也。

大羹湇在爨。

〈註〉大羹湇，煮肉汁也。大古之羹，無鹽菜，爨火上。《周禮》曰：羹齊視夏時。今文湇皆作汁。〈疏〉釋曰：湇與汁一也。知大古之羹無鹽菜者，《左傳桓公二年》臧哀伯云：大羹不致。《禮記·郊特牲》云：大羹不和，謂不致五味，故知不和鹽菜。唐虞以上曰：大古有此羹，三王以來，更有鉶羹，則致有五味，雖有鉶羹，猶存大羹，不忘古也。引《周禮》證大羹須熱，故在爨臨食乃取也。

尊于室中北墉下。有禁，元酒在西，綌幂加勺，皆南枋。

〈註〉墉，牆也，禁所以庪甒者元酒，不忘古也。綌，粗葛。今文枋作柄。〈疏〉釋曰：云禁所以庪甒者，士冠云甒，此亦士禮，雖不言甒，然此尊亦甒也。庪承於甒云禁者，因為酒戒，故以禁言之也。云元酒，不忘古也者，古謂黃帝以前，以《禮運》云汙尊而抔飲，謂神農時雖有黍稷，未有酒醴，則神農以上以水為元酒也。《禮運》又云：後聖有作以為醴酪，據黃帝以後雖有酒醴，猶是不忘古也。

尊于房戶之東，無元酒，篚在南，實四爵合巹。

〈註〉無元酒者，略之也。夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊。合巹破匏也。四爵、兩巹，凡六，為夫婦各三。酳一升曰爵。〈疏〉釋曰：云無元酒者，略之者，此對上文夫婦之尊，有元酒，此尊非為夫婦，故略之也。云夫婦酌於內尊，其餘酌於外尊者，據上文元酒知之云。一升曰爵者，《韓詩外傳》云：一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散是也。

主人爵弁，纁裳緇袘，從者畢元端，乘墨車，從車二乘，執燭前馬。

〈註〉主人，婿也。婿為婦主，爵弁而纁裳，元冕之次，大夫以上，親迎冕服。冕服，迎者鬼神之。鬼神之者，所以重之，親之。纁裳者，衣緇衣，不言衣與帶，而言袘者，空其文，明其與袘俱用。緇袘謂緣袘之言施，以緇緣裳象陽氣下施。從者，有司也。乘二車從行者也。畢猶皆也。墨車，漆車，士而乘墨車，攝盛也。執燭前馬，謂使從役持炬火居前炤道。〈疏〉釋曰：自此至俟于門外，論婿親迎之節。鄭註云：主人，婿也者，以其親迎向女家，女父稱主人，男稱婿，已下皆然。今此未至女家，仍據男家而言，故云主人是婿，為婦主，故下親迎至男家，婿還，稱主人也。云爵弁而纁裳者，以爵弁亦冕之類，故亦纁裳也。云元冕之次者，鄭註《周禮·弁師》云：一命之大夫冕而無旒，士變冕為爵弁，故云冕之次也。云大夫以上親迎冕服者，士家自祭服元端，助祭用爵弁，今爵弁用助祭之服親迎，一為攝盛，則卿大夫朝服以自祭助，祭用元冕，親迎亦當元冕攝盛也。若上公有孤之國，孤絺冕，卿大夫同元冕，侯伯子男無孤之國，卿絺冕，大夫元冕也。孤卿大夫士為臣卑，復攝盛，取助祭之服以親迎，則天子諸侯為尊，則袞矣。不須攝盛，宜用家祭之服，則五等諸侯。元冕以家祭，則親迎不過元冕。天子親迎，當服袞冕矣。是以《禮記·郊特牲》云：元冕齋戒，鬼神陰陽也。將以為社稷主，以社稷言之，據諸侯而說，故知諸侯元冕也。其於孤卿，雖絺冕以助祭，至於親迎，亦用元冕，臣乃不得過君故也。云冕服迎者鬼神之，鬼神之者，所以重之親之者，《郊特牲》文云：纁裳者，衣緇衣。不言衣與帶，而言袘者，空其文，明其與袘俱用緇者。鄭言纁裳者，衣緇衣，言緇衣即元衣大同故也。上士冠，陳爵弁服云：緇衣緇帶。此文有緇袘，無衣帶二字，故云空其文，以袘著緇者，欲見袘與衣帶色同，故云俱用緇也。云袘謂緣者，謂純緣於裳，故字從衣。云袘之言施者，義取施及于物，故作袘也。云以緇緣裳，象陽氣下施者，男陽女陰，男女相交接，示行事有漸，故云象陽氣下施，故以衣帶上體同色之物，下緣於裳也。云從者，有司也，乘貳車，從行者也者。以士雖無臣，其僕隸皆曰有司，使乘貳車，從婿大

夫已下有貳車，士無二車。此有者，亦是攝盛也。云墨車、漆車者，按巾車註云：棧車不革鞔而漆之，則士之棧車漆之，但無革為異耳。按《考工記》云：棧車欲其弇。鄭云無革鞔，又云飾車欲其侈，鄭云革鞔，則大夫以上皆有革鞔，則得飾車之名。飾者，革上文有漆飾。士卑無飾，雖有漆，不得名墨車，故唯以棧車為名。若然自卿已上，更有異飾，則又名玉金，象夏篆夏縵之等也。云士乘墨車攝盛也者，按《周禮·巾車》云：一曰玉路，以祭祀。又云：金路，同姓以封。象路，異姓以封。革路，以封四衛。木路，以封蕃國。孤乘夏篆，卿乘夏縵，大夫乘墨車，士乘棧車，庶人乘役車，士乘大夫墨車，為攝盛，則大夫當乘卿之夏縵，卿當乘孤之夏篆。已上有木路，質而無飾，不可使孤乘之。禮窮則同也。孤還乘夏篆，又于臣之外特置，亦是尊，尊則尊矣，不欲攝盛。若然庶人當乘士之棧車，則諸侯天子尊則尊矣，亦不欲攝盛。依巾車自乘本車矣。玉路祭祀不可以親迎，當乘金路矣。以攝言之，士之子冠與父同，則昏亦同。但尊適子，皆與父同，庶子宜降一等也。

婦車亦如之。有裧。

〈註〉亦如之者，車同等，士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之。裧，車裳幃，《周禮》謂之容。車有容，則固有蓋。〈疏〉釋曰：婦車亦墨車，但有裧為異耳。曰士妻之車，夫家共之者，即此是也。云大夫以上嫁女，則自以車送之者。按宣公五年冬《左傳》云：齊高固及子叔姬來，反馬也，休以為禮，無反馬，而左氏以為得禮。禮婦人謂嫁曰歸，明無大故不反於家。經書高固及子叔姬來，故譏。乘行匹至也，士昏皆異，據士禮無反馬，蓋失之矣。《士昏禮》曰：主人爵弁纁裳，緇袘，從者畢元端，乘墨車，從車二乘，執燭前馬，婦車亦如之，有裧。此婦乘夫家之車。鵲巢詩曰：之子于歸，百兩御之。又曰：之子于歸，百兩將之。國君之禮，夫人始嫁，自乘其車也。何彼穠矣。篇曰：曷不肅雍，王姬之車。言齊侯嫁女，以其母王姬始嫁之車遠送之。則天子諸侯女嫁，留其車，可知。今高固大夫反馬，大夫亦留其車，禮雖散言，以詩論之，大夫以上，至天子，有反馬之禮，留車妻之道。反馬，婿之義。高固秋月逆叔姬，冬來反馬，則婦人三月祭行，故行反馬禮也。以此鄭箴膏肓言之，則知大夫以上嫁女，自以其車送之。若然詩註以為王姬嫁時，自乘其車，箴膏肓以為齊侯嫁女，乘其母王姬始嫁時車送之，不同者，彼取三家詩，故與毛詩異也。凡婦車之法，自士以上，至孤卿，皆與夫同，有裧為異。至於王后及三夫人，并諸侯夫人，皆乘翟車。按《周禮·巾車》：王后之五路重翟，厭翟安車，皆有容蓋。又云翟車，輦車。鄭註云：《詩·國風·碩人》曰：翟茀以朝，謂諸侯夫人始來，乘翟茀之車，以朝見於君，成之也。此翟茀，蓋厭翟也。然則王后始來乘重翟車。又詩序云：王姬下嫁於諸侯，車服不繫，其夫下王后一等，以此差之，王后始來乘重翟，則上公夫人用厭翟，侯伯子男夫人用翟車。若然巾車、安車，次厭翟在翟車之上者，以其安車在宮中所乘有容蓋，與重翟、厭翟有差退之在下。其實安車無翟飾，不用為嫁時所乘也。三夫人與三公夫人當用翟車，九嬪與孤妻同用夏篆，世婦與卿大夫妻同用夏縵，女御與士妻同用墨車也。其諸侯夫人姪娣，及二媵并姪娣，依次下夫人以下一等為差也。云裧車裳幃，《周禮》謂之容者，按巾車職重翟、厭翟安車，皆有容蓋。鄭司農云：容謂幨車，山東謂之裳幃，或謂之童容。後鄭從之《衛詩》云：漸車帷裳，是山東名幃裳也。云車有容，則固有蓋者，巾車云有容蓋，容蓋相配之物，此既有裧之容，明有蓋可知，故云固有蓋矣。

至于門外。

〈註〉婦家大門之外。〈疏〉釋曰：知是大門之外者，以下有揖入，乃至廟，廟在大門內，故知此大門外也。

主人筵于戶西西上。右几。

〈註〉主人，女父也。筵為神布席。〈疏〉釋曰：以先祖之遺體許人，將告神，故女父先於廟設神席，乃迎婿也。

女次純衣纁袇，立于房中南面。

〈註〉次，首飾也，今時髲也。《周禮》追師掌為副編次，純衣、絲衣，女從者畢袗元，則此衣亦元矣。袇亦緣也，袇之言任也。以纁緣其衣，象陰氣上任也。凡婦人不常施袇之衣，盛昏禮為此服。《喪大記》曰：復衣不以袇，明非常。〈疏〉釋曰：不言裳者，以婦人之服不殊裳，是以內司服皆不殊裳。彼註云：婦人尚專一德，無所兼連，衣裳不異其色是也。註云：次，首飾也。今時髲也。《周禮》追師掌為副編次者，按彼註云副之言覆，所以覆首為之飾，其遺象若今步繇矣。編，編列髮為之，其遺象，若今假紒矣。次，次第髮長短為之，所謂髲髢。言所謂謂如少牢，主婦髲鬄也。又云

外內命婦，衣鞠衣、襢衣者，服編衣、褖衣者，服次其副，唯於三翟祭祀服之士服。爵弁助祭之服，以迎則士之妻亦服褖衣，助祭之服也。若然按內司服王后之六服褘衣，揄翟闕翟鞠衣，展衣，褖衣，素沙。素沙與上六服為裡，五等諸侯，上公夫人，與王后同侯伯夫人，自揄翟而下，子男夫人自闕翟而下。按《玉藻》有鞠衣，襢衣，褖衣。註云：諸侯之臣，皆分為三等，其妻以次受此服。公之臣，孤為上卿，大夫次之，士次之。侯伯子男之臣，卿為上，大夫次之，士次之。其三夫人以下，內命婦。則三夫人自闕翟而下，九嬪自鞠衣而下，世婦自襢衣而下，女御自褖衣而下。嫁時，以服之。諸侯夫人無助天子祭，亦各得申上服，與祭服同也。云純衣、絲衣者，此經純亦是絲，理不明，故見絲體也。云女從者，畢袗元，則此衣亦元矣者，此鄭欲見既以純為絲，恐色不明，故云女從袗元。則此絲衣亦同元色矣。云袇亦緣也者，上纁裳緇袘袘為緣，故云袇亦緣也。云袇之言任也，以纁緣其衣，象陰氣上任也者，婦人陰，象陰氣，上交於陽，亦取交接之義也。云凡婦人不常施袇之衣，盛昏禮為此服者，此純衣即褖衣，是士妻助祭之服，尋常不用纁為袇，今用之，故云盛昏禮為此服。云《喪大記》曰：復衣不以袇明非常者，以其始死招魂復魄，用生時之衣，生時無袇知，亦不用袇，明為非常所服。為盛昏禮，故服之。引之者證袇為非常服也。然鄭言凡婦人服不常施袇者，鄭欲見王后已下，初嫁，皆有袇之意也。

姆纚笄宵衣在其右。

〈註〉姆，婦人，年五十，無子，出而不復嫁，能以婦道教人者。若今時乳母。纚，縚髮。笄，今時簪也。纚亦廣充幅長六尺，宵讀為《詩》素衣朱綃之綃。《魯詩》以綃為綺屬也。姆亦元衣，以綃為領，因以為名，且相別耳。姆在女右，當詔以婦禮也。〈疏〉釋曰：此經欲見女既在房，須有傳命者之事也。鄭註云：姆，婦人，年五十，無子，出而不復嫁。能以婦道教人者。婦人年五十，陰道絕，無子乃出之。按《家語》云：婦人有七出：不順父母出，淫出，妬出，無子出，惡疾出，多言出，竊盜出。又莊二十七年，何休註公羊云：無子，棄絕世也。淫佚，棄亂類也。不事舅姑，棄悖德也。口舌，棄離親也。盜竊，棄反義也。嫉妬，棄亂家也。惡疾，棄不可奉宗廟也。又《家語》有三不去：曾經三年喪不去休，云不忘恩也。賤取貴，不去休，云不背德也。有所受，無所歸，不去休，云不窮窮也。休又云喪父，長女不娶，無教戒也。世有惡疾，不娶，棄於天也。世有刑人，不娶，棄於人也。亂家女，不娶，類不正也。逆家女，不娶，廢人倫也。是五不娶。又按《易·同人》六二，鄭云：天子、諸侯后、夫人無子，不出，則猶有六出。其天子之后，雖失禮，鄭云嫁于天子，雖失禮，無出道，遠之而已。若其無子，不廢，遠之，后尊如故。其犯六出，則廢之。然就七出之中，餘六出是無德行，不堪教人，故無子出能以婦道教人者，以為姆既教女，因從女向夫家也。云若今乳母者，漢時乳母與古時乳母別。按《喪服》：乳母者，據大夫子有三母，子師，慈母，保母，其慈母闕，乃令有乳者養子，謂之為乳母。死為之服緦麻，師教之，乳母直養之而已。漢時乳母，則選德行有乳者為之，并使教子，故引之以證姆也。云纚<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20340-18px-GJfont.pdf.jpg' />髮者，此纚亦如士冠，纚以繒為之，廣充，幅長六尺，以<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20340-18px-GJfont.pdf.jpg' />髮而紒之。姆所以異於女者，女有纚，兼有次。此姆則有纚而無次也。云笄，今時簪者，舉漢為況義也。云宵讀為《詩》素衣朱綃之綃者，引詩以為證也。云姆亦元衣，以綃為領，因以為名者，此衣雖言綃衣，亦與純衣同，是褖衣用綃為領，故因得名綃衣也。必知綃為領者，《詩》云：素衣朱綃，《詩》又云：素衣朱襮。《爾雅·釋器》云：黼領謂之襮，襮既為領，明朱綃亦領可知。按上文云女褖衣，下文云女從者畢袗元，皆是褖衣。則此綃衣亦褖衣矣。女與女從襌黼領，此姆以元綃為領也。若然《特牲》云綃衣者，謂以綃繒為衣，知此綃為領者，以下女從者云被<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28046-18px-GJfont.pdf.jpg' />黼據領，明此據領也。云姆在女右，當詔以婦禮者，按《禮記·少儀》云：贊幣自左詔，辭自右，地道尊右之義。故姆在女右也。

女從者畢袗元，纚笄被<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28046-18px-GJfont.pdf.jpg' />黼，在其後。

〈註〉女從者，謂姪娣也。《詩》諸娣從之，祁祁如雲。袗，同也。同元者，上下皆元也。<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28046-18px-GJfont.pdf.jpg' />，襌也。《詩》云：素衣朱襮。《爾雅》云：黼領謂之襮。《周禮》曰：白與黑謂之黼。天子諸侯后夫人狄衣，卿大夫之妻刺黼以為領。如今偃領矣。士妻始嫁施襌黼於領上，假盛飾耳。言被明非常服。〈疏〉釋曰：此是女從之人，在女後為尊卑威儀之事也。知女從是姪娣者，按下文云雖無娣媵，先鄭云古者嫁女必姪娣從為之媵，即此女從。故云女從者，謂姪娣也。云詩者，《韓奕篇》引之證姪娣之義也。云袗，同也，同元者，上下皆元者，此袗讀從

左氏均服振振一也。故云同元，上下皆元也。同者，即婦人之服，不殊裳。云<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28046-18px-GJfont.pdf.jpg' />襌也者，此讀如詩云褧衣之褧，故為襌也。引《詩》、《爾雅》、《周禮》者，證黼得為領之義也。黼謂刺之在領，為黼文，名為襮，故云黼領謂之襮。云天子諸侯后夫人狄衣者，按《周禮·內司服》云：掌王后之六服，褘衣，揄狄，闕狄。又註云：侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄。唯二王後褘衣，故云后夫人狄衣也。云卿大夫之妻刺黼以為領者，以士妻言被明非常，故知大夫之妻刺之常也。不於后夫人下，言領於卿大夫妻下，乃云刺黼為領，則后夫人亦同刺黼為領也。但黼乃白黑色為之，若於衣上，則畫之。若於領上，則刺之。以為其男子冕服，衣畫而裳繡繡皆刺之，其婦人領雖在衣，亦刺之矣。然此士妻言被襌黼謂於衣領上別刺黼文，謂之被，則大夫以下刺之，不別被之矣。按《禮記·郊特牲》云：綃黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。彼天子諸侯中衣有黼，領上服則無之，此今婦人事華飾，故於上服有之，中衣則無也。云如今偃領矣者，舉漢法，鄭君目驗而知，至今已遠。偃領之制，亦無可知也。云士妻始嫁，施襌黼於領上，假盛飾耳，言被明非常服者，對大夫已上妻，則常服有之，非被也。

主人元端迎于門外，西面再拜，賓東面答拜。

〈註〉賓婿〈疏〉釋曰：此言男至女氏之大門外，女父出迎之事也。

主人揖入。賓執鴈從，至于廟門，揖入，三揖，至于階，三讓，主人升西面，賓升北面奠鴈，再拜稽首，降出。婦從降自西階，主人不降送。

〈註〉賓升奠鴈拜，主人不答，明主為授女耳。主人不降，送禮不參。〈疏〉釋曰：此言女父迎賓婿入廟門，升堂，父迎出大門之事也。云賓升北面，奠鴈再拜，稽首者，此時當在房外，當楣北面，知在房戶者，見隱元年紀，履緰來逆女，《公羊傳》曰：譏，始不親迎也。何休。云夏后氏逆於庭，殷人逆於堂，周人逆於戶。後代漸文，迎於房者，親親之義也。鄭註云：賓升奠鴈拜，主人不答。明主為授女耳者，按納采阼階上拜，至問名，納吉納徵，請期，轉相如皆拜，獨於此主人不答，明主為授女耳。云主人不降，送禮不參者，禮賓主宜各一人。今婦既從主人，不送者，以其禮不參也。

婿御婦車授綏，姆辭不受。

〈註〉婿御者，親而下之。綏所以引升車者。《曲禮》曰：僕人之禮，必授人綏。〈疏〉釋曰：云僕人之禮，必授人綏者，《曲禮》文。今婿御車，即僕人禮。僕人合授綏，姆辭不受，謙也。

婦乘以几，姆加景，乃驅，御者代。

〈註〉乘以几者，尚安舒也。景之制蓋，如明衣，加之以為行道禦塵，令衣鮮明也。景亦明也，驅，行也。行車輪三周，御者乃代婿。今文景作憬。〈疏〉釋曰：云乘以几者，謂登車時也。几所以安體，謂若尸乘，以几之類，以重其初婚，與尸同也。云景之制蓋如明衣者，按既夕禮，明衣裳用布袂屬，幅長下膝。鄭註云：長下膝又有裳，於蔽下體深也。此景之制，無正文，故云蓋如明衣，直云制如明衣，此嫁時尚飾，不用布。按詩云：衣錦褧衣，裳錦褧裳。鄭云：褧，襌也。蓋以襌縠為之中衣，裳用錦而上加襌縠焉。為其文之大著也。庶人之妻，嫁服也。士妻緇衣，纁袇彼以庶人用襌縠，連引士妻緇衣，則此士妻衣上亦用襌縠。碩人是國君夫人亦衣錦褧衣，則尊卑同用襌縠。庶人卑，得與國君夫人同用錦，為文大著。此士妻不用錦，不為文大著，故云行道禦風塵也。

婿乘其車，先俟于門外。

〈註〉婿車在大門外，乘之先者道之也。男率女，女從男，夫婦剛柔之義自此始也。俟，待也。門外，婿家大門外。〈疏〉釋曰：云婿車在大門外者，謂在婦家大門外，知者以其婿于此始言乘其車，故知也。云男率女，女從男，夫婦剛柔之義自此始也者，並《郊特牲》文。云門外婿家大門外者，命士已上，父子異宮，故改為婿家大門外。若不命之，士父子同宮，則大門父之大門外也。