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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

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　喪葬部彙考四

　　周四〈儀禮喪服下〉

禮儀典第四十卷

喪葬部彙考四

周四

按《儀禮·喪服》：繐衰裳，牡麻絰，既葬除之者。〈疏〉此繐衰是諸侯之臣，為天子在大功下，小功上者。以其天子七月葬，既葬，除，故在大功九月下，小功五月上。又縷雖如小功升數，又少，故在小功上也。此不言帶屨者，案下傳云：小功之繐也，則帶屨，亦同小功，可知。

傳曰：繐衰者何，以小功之繐也。

〈注〉治其縷，如小功而成布四升半，細其縷者，以恩輕也。升數少者，以服至尊也。凡布，細而疏者，謂之繐。〈疏〉諸侯大夫，是諸侯臣於天子，為陪臣。唯有聘問接見天子，天子禮之而已，故服此服，是恩輕也。諸侯為天子服，至尊義，服斬縷，如三升半，陪臣降君改服至尊，加一升，四升半也。

諸侯之大夫為天子。

傳曰：何以繐衰也。諸侯之大夫以時接見乎天子。

〈注〉接猶會也。諸侯之大夫以時會見於天子而服之，則其士庶民不服可知。

小功布衰裳，澡麻帶絰五月者。

〈注〉澡者，治去莩垢，不絕其本也。《小記》曰：下殤小功帶澡麻不絕，其本屈而反以報之。〈疏〉此殤小功章，在此者，本齊衰大功之親，為殤降在外小功，故在成人小功之上也。但言小功者，對大功是用功，麤大則小功是用功，細小精密者也。自士以來，皆帶在絰下，今此帶在絰上者，以大功已上絰帶有本，小功以下斷本，此殤小功中有下殤，小功帶不絕本，與大功同，故進帶於絰上。倒文以見重，故與常例不同也。且上文多直見一絰包二，此別言帶者，亦欲見帶不絕本，與絰不同，故兩見之也。又殤大功直言無受，不言月數。此直言月，不言無受者，聖人作經，欲互見為義。大功言無受，此亦無受。此言五月，彼則九月、七月可知。又且下章言即葛，此章不言即葛，亦是兼見無受之義也。又不言布帶，與冠文略也。不言屨者，當與下章同吉屨無絇也。

叔父之下殤，適孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為適昆弟之下殤，為姑姊妹女子子之下殤，為人後者，為其昆弟從父昆弟之長殤。

〈疏〉此經自叔父已下，至女子子之下殤，八人，皆是成人，期長殤下殤大功，已在上殤大功章。以此下殤小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居後。云為人後者，為其昆弟從父昆弟之長殤。此二者以本服大功，今長殤，小功故在此章，從父昆弟，情本輕，故在出降昆弟後也。

傳曰：問者曰：中殤何以不見也。大功之殤中從上，小功之殤中從下。

〈注〉問者，據從父昆弟之下殤，在緦麻也。大功、小功皆謂服其成人也。大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也。此主謂丈夫之為殤者服也，凡不見者以此求之也。

為夫之叔父之長殤。

〈注〉不見中殤者，中從下也。〈疏〉夫之叔父，義服，故次在此成人，大功故長殤降一等，在小功。云不見中殤者，中從下也者。下傳云：大功之殤中從下。主謂此婦人為夫之黨類，故知中從下，在緦麻也。

昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子，女子子之下殤，為姪庶孫丈夫婦人之長殤。

〈疏〉云昆弟之子、女子子夫之昆弟之子、女子子之下殤者，此皆成人，為之齊衰期。長中殤在大功，故下殤在此小功也。云為姪庶孫、丈夫婦人之長殤者，謂姑為姪成人，大功長殤在此，小功不言中殤，中從上，不言男子、女子，而言丈夫、婦人，亦是見恩疏之義。庶孫者，祖為之大功，長殤、中殤亦在此。小功言丈夫、婦人，亦是見恩疏也。

大夫公之昆弟大夫之子，為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤。

〈注〉大夫為昆弟之長殤，小功謂為士者，若不仕者也。以此知為大夫無殤服也。公之昆弟不言庶者，此無服無所見也。大夫之子不言庶者，關適子亦服此殤也。云公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫。

大夫之妾，為庶子之長殤。〈注〉君之庶子。〈疏〉妾為君之庶子，成人在大功，已見上章。今長殤降一等，在此小功。云君之庶子者，若適長，則成人。隨女君三年，長殤在大功，與此異，故言君之庶子以別之也。

小功布衰裳，牡麻絰，即葛五月。

〈注〉即，就也。小功輕，三月變麻，因改衰以就葛絰帶而五月也。間傳曰：小功之葛，與緦之麻同。舊說小功以下，吉屨無絇也。〈疏〉此是小功成人章，輕於殤小功，故次之。此章有三等，正降義其衰裳之制，澡絰等與前同，故略也。云即葛五月者，以此成人文縟，故有變麻從葛，故云即葛。但以日月為足，故不變衰也。不列冠屨，承上大功文略，小功又輕，故亦不言也。言日月者，成人文縟故具言也。云即就也者，謂去麻就葛也。引間傳，欲見小功有變麻服葛法，既葬，大小同，故變同之也。

從祖祖父母，從祖父母報。

〈注〉祖父之昆弟之親。〈疏〉此亦從尊向卑，故先言從祖祖父母，以上章已先言父，次言祖，次言曾，此從祖祖父母，是曾祖之子祖之兄弟。從祖父母者，是從祖祖父之子，父之從父昆弟之親。故鄭並言祖父之昆弟之親，云報者恩輕，欲見兩相為服，故云報也。

從祖昆弟。

〈注〉父之從父昆弟之子。〈疏〉此是從祖父之子，故鄭云父之從父昆弟之子，己之再從兄弟，以上三者，謂三小功也。

從父姊妹。

〈注〉父之昆弟之女。〈疏〉此謂從父姊妹在家，大功出適，小功不言出適，與在室姊妹既逆降，宗族亦逆降報之。故不辨在室及出嫁也。

孫適人者。

〈注〉孫者，子之子女。孫在室，亦大功也。〈疏〉以女孫在室，與男孫同大功，故出適小功也。

為人後者，為其姊妹適人者。

〈注〉不言姑者，舉其親者而恩，輕者降可知。〈疏〉云不言姑者，舉其親者而恩，輕者降可知。案《詩》云：問我諸姑，遂及伯姊。註云：先姑後姊，尊姑也。是姑尊而不親，姊妹親而不尊。故云不言姑，舉姊妹親者也。

為外祖父母。

傳曰：何以小功也。以尊加也。

〈疏〉發問者，是傳之不得決，此以云外親之服，不過緦麻，今乃小功，故發問。云以尊加也者，以言祖者。祖是尊名，故加至小功。言為者，以其母之所生情重，故言為也。

從母丈夫婦人報。

〈注〉從母，母之姊妹。〈疏〉母之姊妹，與母一體，從於己母而有此名，故曰從母。言丈夫、婦人者，母之姊妹之男女，與從母兩相為服，故曰報。云丈夫、婦人者，馬氏云：從母報姊妹之子男女也。丈夫、婦人者，異姓，無出入降，若然是皆成人，長大為號。

傳曰：何以小功也。以名加也。外親之服皆緦也。

〈注〉外親異姓，正服不過緦。丈夫、婦人，姊妹之子，男女同。〈疏〉云以名加也者，以有母名，故加至小功。云外親之服皆緦也者，以其異姓，故云外親。以本非骨肉，情疏，故聖人制禮無過緦也。言此者，見有親與母名，即加服之意耳。註云：外親異姓者，從母與姊妹子舅，與外祖父母皆異姓，故總言外親也。

夫之姑姊妹娣姒婦報。

〈注〉夫之姑姊妹，不殊，在室及嫁者，因恩輕，略從降。〈疏〉夫之姑姊妹夫為之期，妻降一等出嫁小功，因恩疏略從降，故在室及嫁同小功。若此釋，恐謂未當報，然文不為娣姒設，以其娣姒婦兩見，更相為服自明，何言報也。既報字，不為娣姒其報於娣姒上者，以其於夫之兄弟，使之遠別，故無名，使不相為服。要娣姒婦相為服，亦因夫而有，故娣姒婦下云報，使娣姒上蒙夫字以冠之也。

傳曰：娣姒婦者，弟長也。何以小功也。以為相與居室中，則生小功之親焉。

〈注〉娣姒婦者，兄弟之妻相名也。長婦謂穉婦為娣婦，娣婦謂長婦為姒婦。

大夫大夫之子，公之昆弟，為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者。

〈注〉從父昆弟及庶孫，亦謂為士者。〈疏〉從父昆弟、庶孫本大功，此三等以尊降，入小功。姑姊妹女子本期，此三等出降入大功。若適士，又降一等入小功也。此等以重出其文，姑姊妹又以再降，故在此。

大夫之妾為庶子適人者。

〈注〉君之庶子，女子子也。庶女子子在室大功，其嫁於大夫亦大功。〈疏〉此云適人者，謂士是以本在室大功出降，故小功。鄭云：嫁於大夫，亦大功者，直有

出降無尊降故也。

庶婦。

〈注〉夫將不受重者。〈疏〉經云：於支庶舅姑，為其婦小功。鄭云：夫將不受重，則若《喪服·小記》註云：世子有廢疾，不可立，而庶子立，其舅姑皆為其婦小功，則亦兼此婦也。

君母之父母從母。

〈注〉君母，父之適妻也。從母，君母之姊妹。〈疏〉此亦謂妾子為適妻之父母，及君母姊妹如適妻子為之同也。

傳曰：何以小功也。君母在，則不敢不從服，君母不在，則不服。

〈注〉不敢不服者，恩實輕也。凡庶子為君母，如適子。〈疏〉云不敢不從服者，言無情，實但畏敬，故云不敢不從服也。云君母不在者，或出或死。云如適子者，則如適妻之子。君母在，既為君母父母，其己母之父母，或亦兼服之。若馬氏義君母不在，乃可伸矣。

君子子為庶母慈己者。

〈注〉君子子者，大夫及公子之適妻子。〈疏〉鄭云：君子子者，大夫及公子之適妻子者，禮之通例。云君子與貴人皆據大夫已上，公子尊卑比大夫。故鄭據而言焉。又國君之子為慈母，無服，士又不得稱君子，亦復自養子無三母，具故知此二人而已。必知適妻子者，妾子賤，亦不合有三母故也。

傳曰：君子子者，貴人之子也。為庶母何以小功也。以慈己加也。

〈注〉云君子子者，則父在也。父沒，則不服之矣。以慈己加，則君子子亦以士禮為庶母緦也。《內則》云：異為孺子，室於宮中，擇於諸母與可者，必求其寬裕，慈惠，溫良，恭敬，慎而寡言者，使為子師，其次為慈母，其次為保母，皆居子室，他人無事不往。又曰：大夫之子有食母，庶母慈己者。此之謂也。其不慈己，則緦可矣。不言師保，慈母居中服之可知也。〈疏〉為庶母，何以小功也。發問者，以諸侯與士之子皆無此服，唯此貴人大夫與公子之子猶有此服，故發問也。

緦麻三月者。

〈注〉緦麻，布衰裳而麻絰帶也。不言衰絰，略輕服省文。〈疏〉此章五服之內，輕之極者，故以緦如絲者為衰裳，又以澡治莩垢之麻為絰帶，故曰緦麻也。三月者，凡喪服變除，皆法天道，故此服之輕者，法三月一時天氣變，可以除之，故三月也。云緦麻布衰裳者，緦則絲也。但古之緦絲字通用，故作緦字直云而麻絰帶也。案上殤小功章云：澡麻絰帶，況緦服輕，明亦澡麻可知。云不言衰絰，略輕服省文者，據上殤小功言絰帶，故成人小功，於此緦麻有絰帶可知，故云略輕服省文也。

傳曰：緦者十五升，抽其半，有事其縷，無事其布曰緦。

〈注〉謂之緦者，治其縷細如絲也。或曰：有絲朝服用布，何衰用絲乎。抽，猶去也。《雜記》曰：緦冠繰纓。

族曾祖父母，族祖父母，族父母，族昆弟。

〈注〉族曾祖父者，曾祖昆弟之親也。族祖父者，亦高祖之孫，則高祖有服，明矣。〈疏〉此即《禮記·大傳》云：四世而緦，服之窮也。名為四緦麻者也。云族曾祖父母者，己之曾祖親兄弟也。云族祖父母者，己之祖父從父昆弟也。云族父母者，己之父從祖昆弟也。云族昆弟者，己之三從兄弟，皆名為族族屬也。骨肉相連屬，以其親盡，恐相疏，故以族言之耳。此四緦麻又與己同出高祖已上，至高祖為四世，旁亦四世，旁四世既有服，於高祖有服，明矣。鄭言此者舊有人解見齊衰三月章，直見曾祖父母，不言高祖以為無服，故鄭從下鄉上推之，高祖有服，可知。

庶孫之婦，庶孫之中殤。

〈注〉庶孫者，成人大功，其殤中從上，此當為下殤。言中殤者字之誤爾。又諸言中者，皆連上下也。

從祖姑姊妹適人者，報，從祖父從祖昆弟之長殤。

〈注〉不見中殤中從下。〈疏〉此一經皆本服小功，是以此經或出適，或長殤，降等皆緦麻。云不見中殤，中從下者，以其小功之殤，中從下故也。其云從祖父長殤，謂叔父者也。

外孫。

〈注〉女子子之子。〈疏〉云外孫者，以女出外適而生，故云外孫。

從父昆弟姪之下殤，夫之叔父之中殤下殤。

〈注〉言中殤者，中從下。〈疏〉從父昆弟成人大功，長殤在小功，故下殤在此章也。姪者為姑之出，降大功，長中殤小功，故下殤在此也。夫之叔父，成人大功，長殤在小功，故中下殤在此。以下傳言之，婦人為夫之族類，大功之殤，中從下，故鄭據而言之也。

從母之長殤報。

〈疏〉從母者，母之姊妹，成人小功，故長殤在此，中下

之殤則無服，故不言。云報者，以其疏亦兩相為服也。案小功章，已見從母報服，此殤又云報者，以前章見兩俱成人，以小功相報。此章見從母與姊妹子亦俱在殤死，相為報服，故二章並言報也。

庶子為父後者為其母。

〈疏〉此為無冢適，惟有妾子父死，庶子承後，為其母緦也。

傳曰：何以緦也。傳曰：與尊者為一體，不敢服其私親也。然則何以服緦也。有死於宮中者，則為之三月不舉祭，因是以服緦也。

〈注〉君卒庶子為母大功，大夫卒，庶子為母三年，士雖在，庶子為母，皆如眾人。

士為庶母。

〈疏〉上下體例平文皆士，若非士，則顯其名位。傳云：大夫已上為庶母無服，則為庶母是士可知。而經云士者，當云大夫已上不服庶母，庶人又無庶母，為庶母服者，唯士而已。故詭例言士也。

傳曰：何以緦也。以名服也。大夫以上，為庶母無服。

〈疏〉發問者，除士以外，皆無服庶母服，獨士有服，故發問，答云以名服也。以其母名，故有服。云大夫已上為庶母無服者，以其降，故無服。此傳解特稱士之意也。

貴臣貴妾。

〈注〉此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而為之服，貴臣，室老士也。貴妾，姪娣也。天子諸侯降其臣妾無服，士卑無臣，則士妾又賤，不足殊，有子則為之緦，無子則已。〈疏〉此貴妾謂公士大夫為之服緦，以等非南面，故服之也。知為此服者，是公卿大夫之君得殊，其臣妾貴賤而為之服也。

傳曰：何以緦也。以其貴也。

〈疏〉發問者，以臣與妾不應服，故發問之也。答曰以其貴也，以非南面，故簡貴者服之也。

乳母。

〈注〉謂養子者，有他故，賤者代之慈己。〈疏〉案《內則》云：大夫之子有食母。彼註亦引此云喪服，所謂乳母以天子、諸侯，其子有三母，具皆不為之服。士又自養其子，若然自外皆無此法，唯有大夫之子有此食母為乳母，其子為之緦也。云為養子者，有他故者，謂三母之內，慈母有疾病，或死，則使此賤者代之養子，故云乳母也。

傳曰：何以緦也。以名服也。

〈疏〉怪其餘人之子，皆無此乳母，獨大夫之子有之，故發問也。答以名服，有母名，即為之服緦也。

從祖昆弟之子。

〈注〉族父母為之服。〈疏〉云從祖昆弟之子者，據己於彼，為再從兄弟之子。云族父母為之服者，據彼來呼己為族父母，為之服緦也。

曾孫。

〈注〉孫之子。〈疏〉據曾祖為之緦，不言元孫者，此亦如齊衰三月章，直見曾祖，不言高祖，以其曾孫元孫為曾高同，曾高亦為曾孫元孫同，故二章皆略，不言高祖元孫也。

父之姑。

〈注〉歸孫為祖父之姊妹。〈疏〉案《爾雅》云：女子謂昆弟之子為姪，謂姪之子為歸孫。是以鄭據而言焉

從母昆弟。

傳曰：何以緦也。以名服也。

〈疏〉傳問者，怪外親輕而有服者。答云以名服者，用從母有母名，而服其子，故云以名服也。必知不因兄弟名，以其昆弟非尊親之號，是以上小功章云為從母，小功云以名加也。為外祖父母以尊加也。知此以名者，亦因從母之名，而服其子為義。

甥。

〈注〉姊妹之子〈疏〉云甥者舅為姊妹之子

傳曰：甥者何也。謂吾舅者吾謂之甥，何以緦也。報之也。

〈疏〉發問者，五服未有此名，故問之。答云謂吾舅者，吾謂之甥，以其父之昆弟，有世叔之名，母之昆弟，不可復謂之世叔，故名謂舅。舅既得別名，故謂之姊妹之子為甥，亦為別稱也。云何以緦也，報之也者，此怪其外親而有服，故發問也。答曰報之者，甥既服舅以緦，舅亦為甥以緦也。

婿。

傳曰：何以緦也，報之也。

〈疏〉發問之者，怪女之父母為外親女之夫服。答云報之者，婿既從妻而服妻之父母，妻之父母遂報之服。前疑姪及甥之名而發問，此不疑婿而發問者，姪甥本親，而疑異稱，故發問。而婿本是疏人，宜有異稱，故不疑而問之也。

妻之父母。

傳曰：何以緦，從服也。

〈注〉從於妻服之。〈疏〉傳發問者，亦怪外親而有服。答曰從服，故有此服。若然上言甥下，次言舅，此言婿，次即言妻之父母者，舅甥本親不相報，故在後。別言舅，此婿本疏，恐不是從服，故即言妻之父母也。

姑之子。

〈注〉外兄弟也。

傳曰：何以緦，報之也。

〈疏〉云外兄弟者，姑是內人，以出外而生故也。外兄弟，傳發問者，亦疑外親而服之，故問也。答云報之者，姑之子既為舅之子，服舅之子，復為姑之子，兩相為服，故云報之也。

舅。

〈注〉母之兄弟

傳曰：何以緦，從服也。

〈注〉從於母而服之。〈疏〉傳發問者，亦疑於外親而有服。答從服者，從於母而服之。不言報者，既是母之懷抱之親，不得言報也。

舅之子。

〈注〉內兄弟也。

傳曰：何以緦，從服也。

〈疏〉云內兄弟者，對姑之子云舅子，本在內，不出，故得內名也。傳發問者，亦以外親服之，故問也。答云從服者，亦是從於母而服之。不言報者，為舅既言從服，其子相施，亦不得言報也。

夫之姑姊妹之長殤。

〈疏〉夫之姑姊妹，成人婦，為之小功。長殤，降一等，故緦麻也。

夫之諸祖父母，報。

〈注〉諸祖父母者，夫之所為小功，從祖祖父母、外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孫之婦無服，而云報乎曾祖父母，正服小功。妻從服緦。〈疏〉夫之姑姊妹成人婦，為之小功，長殤，降一等，故緦麻也。以其本疏，兩相為服，則生報名。云從祖祖父母、外祖父母者，此依小功章，夫為之小功者也。云或曰曾祖父母者，或人解諸祖之中，兼有夫之曾祖父母。凡言報者，兩相為服，曾祖為曾孫之婦，無服，何得云報乎。鄭破或解也。云曾祖父母正服小功，妻從服緦者，此鄭既破或解，更為成人而言。若今本不為曾祖齊衰三月，而依差降服小功，其妻降一等，得有緦服。今既齊衰三月，明為曾孫妻無服。

君母之昆弟。

〈疏〉前章不云君母姊妹，而云從母者，以其上連君之父母故也。此昆弟單出，不得直云舅，故云君母之昆弟也。

傳曰：何以緦，從服也。

〈注〉從於君母而服緦也。君母在，則不敢不從服。君母卒，則不服也。〈疏〉傳發問者，怪非己母而服之。答云從服者，雖本非己親敬君之母，故從於君母而服緦也。云君母在則不敢不從服，君母卒，則不服也者，君母之昆弟從服，與君母之父母，故亦同取於上傳解之也。皆徒從之，故所從亡則已也。

從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，為夫之從父昆弟之妻。

〈疏〉從父昆弟之子之長殤，昆弟之孫之長殤，此二人本皆小功，故長殤在緦麻，中殤從下殤，無服，夫之從父，昆弟之妻，同堂娣姒，降於親娣姒，故緦麻也。

傳曰：何以緦也。以為相與同室，則生緦之親焉，長殤中殤降一等，下殤降二等，齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。

〈注〉同室者，不如居室之親也。齊衰，大功，皆明其成人也。大功之殤，中從下，則小功之殤，亦中從下也。此主謂妻為夫之親服也。凡不見者，以此求之。

記。

〈疏〉儀禮諸篇，有記者，皆是記，經不備者也。

公子為其母練冠麻，麻衣縓緣，為其妻縓冠，葛絰帶，麻衣縓緣，皆既葬除之。

〈注〉公子，君之庶子也。其或為母，謂妾子也。麻者，緦麻之絰帶也。此麻衣者，如小功，布深衣為不制衰裳變也。《詩》云：麻衣如雪，縓淺絳也。一染謂之縓練，冠而麻衣縓緣，三年練之，受飾也。《檀弓》曰：練練衣黃裏，縓，緣。諸侯之妾子厭於父，為母不得伸，權為制此服，不奪其恩也。為妻縓冠葛絰帶，妻輕。〈疏〉云練冠麻麻衣縓緣者，以練布為冠，麻者以麻為絰帶。又云麻衣者，謂白布深衣。云縓緣者，以繒為縓色，與深衣為領緣。云為其妾縓冠者，以布為縓色，為冠。云葛絰帶者，又以葛為絰帶。云麻衣縓緣者，與為母同，皆既葬除之者，與緦麻所除同也。

傳曰：何以不在五服之中也。君之所不服，子亦不敢服也。君之所為服，子亦不敢不服也。

〈注〉君之所不服，謂妾與庶婦也。君之所為服，謂夫

人與適婦也。諸侯之妾，貴者視卿，賤者視大夫，皆三月而葬。

大夫公之昆弟，大夫之子於兄弟，降一等。

〈注〉兄弟猶言族親也。凡不見者，以此求之也。〈疏〉此三人所以降者，大夫以尊降，昆弟以旁尊降，大夫之子以厭降，是以總云降。一等上，經當已言訖，今又言之者，上雖言之，恐猶不盡。記人總結之，是以鄭云：凡不見以此求之。

為人後者於兄弟，降一等，報，於所為後之兄弟之子，若子。

〈注〉言報者，嫌其為宗子不降。〈疏〉謂支子為大宗子，後反來為族親兄弟之類，降一等。云於所為後之兄弟之子若子者，此等之服，其義已見於斬章。云言報者，嫌其為宗子。不降者，以其出降本親，又宗子尊重，恐本親為宗子，有不降服之嫌。故云報以明之，言報是兩相為服者也。

兄弟皆在他邦，加一等，不及知父母與兄弟居，加一等。

〈注〉皆在他邦，謂行仕出遊。若辟仇不及知父母，父母早卒。〈疏〉云在他邦加一等者，二人共在他國，一死，一不死，相愍不得辭於親眷，故加一等也。云不及知父母與兄弟居加一等者，謂各有父母，或父母有早卒者，與兄弟共居而死，亦當愍其孤幼，相育特加一等。

傳曰：何如則可謂之兄弟。傳曰：小功以下為兄弟。

〈注〉於此發兄弟傳者，嫌大功已上又加也。大功以上，若皆在他國，則親自親矣。若不及知父母，則固同財矣。〈疏〉發問者，上經及記已有，兄弟皆是降等，唯此兄弟加一等，故怪而致問。引舊傳者以有成文，故引之。云小功已下為兄弟者，以其加一等故也。鄭云於此發兄弟傳者，嫌大功以上又加者也。鄭亦據於此兄弟加一等發傳者，嫌大功已上，親則親矣，又加之，故於小功發傳也。

朋友皆在他邦，袒免，歸則已。

〈注〉謂服無親者，當為之主。每至袒時則袒，袒則去冠代之以免。舊說云以為免象冠廣一寸，已猶止也。歸有主，則止也。主若幼少，則未止。《小記》曰：大功者，主人之喪，有三年者，則必為之再祭，朋友虞祔而已。〈疏〉鄭註謂服無親者，當為之主者，以其有親入五服。今言朋友，故知是義合之，輕無親者也。既孤在外，明為之作主，可知。云每至袒時則袒者，凡喪至小斂節，主人素冠環絰以視斂，斂訖，投冠括髮，將括髮，先袒，乃括髮。括髮，據正主人齊衰已下，皆以免代冠，以冠不居肉袒之禮故也。云歸有主則止也，主若幼少，則未止者，本以在外為無主，與之為主。今至家主若幼少，不能為主，則朋友猶為之主，未止。引小記者，證主幼少，不能主喪，朋友為主之義。以雖有子，是三年之人小，不能為主大功，為主者，為之再祭，謂練祥朋友輕為之虞祔而已。以其有無大功已下之親，此朋友自外來，及在家朋友，皆得為主，虞祔乃去。彼鄭註以義推之，又云小功緦麻為之練祭，可也。是親疏差降之法也。

朋友麻。

〈注〉朋友雖無親，有同道之恩，相為服緦之絰帶。《檀弓》曰：群居則絰，出則否。其服弔服也。《周禮》曰：凡弔當事，則弁絰服。弁絰者，如爵弁而素加環絰也。其服有三，錫衰也，緦麻也，疑衰也。王為三公六卿錫衰，為諸侯緦衰，為大夫士疑衰。諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服，當事則弁絰，否則皮弁。辟天子也，士以緦衰為喪服，其弔服則疑衰也。舊說以為士弔服，布上素下。或曰素，委貌，冠加朝服。《論語》曰：緇衣羔裘。又曰：羔裘元冠。不以弔，何朝服之有乎。然則二者皆有似也。此實疑衰也。其弁絰皮弁之時，則如卿大夫，然又改其裳，以素辟諸侯也。朋友之相為服，即士弔服。疑衰素裳，庶人不爵，弁則其弔服，冠素委貌。〈疏〉云朋友麻者，上文據在他國，加袒免。今此在國相為弔服，麻絰帶而已。以緦是五服之輕，為朋友之絰帶，約與之等，故云緦之絰帶也。

君之所為兄弟服，室老降一等。

〈注〉公士大夫之君。〈疏〉天子、諸侯絕期，今言為兄弟服，明是公士大夫之君，於旁親降一等者。室老家相降一等，不言士。士，邑宰遠臣，不從服。若然室老，似止君近臣，故從君所服也。

夫之所為兄弟服，妻降一等，庶子為後者，為其外祖父母，從母舅無服，不為後，如邦人。

〈疏〉妻從夫服其族親，即上經夫之諸祖父母，見於緦麻章，夫之世叔見於大功章，夫之昆弟之子不降嫂叔，又無服，今言從夫降一等，記其不見者，當是夫之從母之類乎。云庶子為後者，為其外祖父母，從母舅無服者，以其與尊者為一體，既不得服，所出母是以母黨，皆不服。不言兄弟而顯尊親之

名者，雷氏云為父後者，服其本族。若言兄弟，恐本族亦無服。故汎著其尊親之號，以別於族人也。

宗子孤為殤，大功衰，小功衰，皆三月，親則月算如邦人。

〈注〉言孤有不孤者，不孤則族人不為殤服服之也。不孤，謂父有廢疾，若年七十而老，子代主宗事者也。孤為殤，長殤、中殤大功衰。下殤，小功衰，皆如殤服而三月，謂與宗子絕屬者也。親謂在五屬之內，算數也。月數如邦人者，與宗子有期之親者，成人服之齊衰期，長殤大功衰，九月中殤，大功衰。七月下殤，小功衰。五月有大功之親者，成人服之齊衰。三月，卒哭受以大功衰。九月其長殤、中殤，大功衰。五月下殤，小功衰。三月有小功之親者，成人服之，齊衰三月，卒哭受以小功衰。五月，其殤與絕屬者，同其緦麻之親者，成人及殤，皆與絕屬者同。

改葬緦。

〈注〉謂墳墓以他故，崩壞，將亡失尸柩者也。改葬者，明棺物毀敗，改設之，如葬時也。其奠如大斂從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也。服緦者，臣為君也，子為父也，妻為夫也。必服緦者，親見尸柩，不可以無服。緦三月而除之。〈疏〉云謂墳墓以他故崩壞，將亡失尸柩者也者，鄭解改葬之意。云他故者，謂若遭水潦漂蕩之等，墳墓崩壞，將亡失尸柩，故須別處改葬也。云改葬者，明棺物毀敗，改設之如葬時也者，直言棺物毀敗，而改設，不言衣服，則所設者唯此棺如葬時也。云其奠如大斂者，案既夕記朝廟，至廟中，更設遷祖奠云，如大斂奠，即此移柩向新葬之處，所設之奠，亦如大斂之奠。士用肫三鼎，則大夫以上更加牲牢。大夫用特牲，諸侯用少牢，天子用大牢，可知。云從廟之廟，從墓之墓，禮宜同也者，即設奠之禮朝廟是也。又朝廟載柩之時，士用輁軸，大夫已上用輴，不用蜃車，飾以帷㡛，則此從墓之墓，亦與朝廟同可知。故云禮宜同也。云服緦者，臣為君也，子為父也，妻為夫也。知者若更言餘服無妨，更及齊衰已下。今直言緦之輕服，明知唯據極重而言，故以三等也。不言妾為君，以不得體君差輕故也。不言女子子、婦人外成在家，又非常故，亦不言諸侯為天子，諸侯在畿外差遠，改葬不來，故亦不言也。云必服緦者，親見尸柩，不可以無服者，君親死已多時，哀殺已久，可以無服。但親見君父尸柩，暫時之痛，不可不制服以表哀。故皆服緦也。故云三月而除者，謂葬時服之，及其除也，亦法天道一時，故亦三月除也。若然鄭言三等舉痛極者，而言父為長子，子為母，亦與此同也。

童子唯當室緦。

〈注〉童子，未冠之稱也。當室者，為父。後承家事者，為家主，與族人為禮。於有親者，雖恩，不至不可以無服也。

傳曰：不當室，則無緦服也。

〈疏〉《記》自云：唯當室緦，自然不當室則無緦服。而傳言之者案《曲禮》云：孤子當室，冠衣不純采。但是孤子皆不純，以采《曲禮》言之者，嫌當室與不當室異，故言之。此傳恐不當室，與當室者同，故明之也。

凡妾為私兄弟，如邦人。

〈注〉嫌，厭降之也。私兄弟，目其族親也。女君有以尊降其兄弟者，謂士之女為大夫妻，與大夫之女為諸侯夫人，諸侯之女為天王后者。父卒，昆弟之為父，後者宗子亦不敢降也。〈疏〉妾言凡者，總天子已下至士，故凡以該之也。

大夫弔於命婦，錫衰，命婦弔於大夫亦錫衰。

〈注〉弔於命婦，命婦死也。弔於大夫，大夫死也。《小記》曰：諸侯弔，必皮弁錫衰。《服問》曰：公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰，大夫相為亦然，為其妻，往則服之，出則否。〈疏〉云弔於命婦，命婦死也者，鄭恐以記云。大夫弔命婦者，以為大夫死其妻，受弔於命婦，故云命婦死也。知不弔命婦，為命婦夫死者，以其記人作文，宜先弔大夫身，然後弔其婦。故以命婦死，弔其夫解之也。引《小記》者，以記人直言身上衰，不言首服，故引《小記》也。言諸侯弔必皮弁者，言諸侯，不言君，謂諸侯因朝弔異國之臣，著皮弁錫衰，雖成服，後亦不弁絰也。引服問者，有己君并有卿大夫與命婦相弔法。云以居者，君在家，服之，出亦如之。出行不至喪所，亦服之。云當事則弁絰者，謂當大小斂及殯，皆弁絰也。云大夫相為亦然者，一與君為卿大夫同，為其妻降於大功。出則否引之者，證大夫與命婦相弔，服錫衰同也。

傳曰：錫者何也。麻之有錫者也。錫者十五升，抽其半，無事其縷，有事其布，曰錫。

〈注〉謂之錫者，治其布，使之滑易也。錫者，不治其縷，哀在內也。緦者，不治其布，哀在外也。君及卿大夫弔士，唯當事皮弁錫衰而已。士之相弔，則如朋友

服疑衰素裳。凡婦人相弔，吉笄無首素總。

女子子適人者，為其父母，婦為舅姑，惡笄有首，以髽卒哭，子折笄首，以笄布總。

〈注〉言以髽，則髽有著笄者，明矣。〈疏〉此二者，皆期服。但婦人以飾事人，是以雖居喪內，不可頓去修容。故使惡笄而有首，至卒哭，女子子哀殺，歸於夫氏。故折吉笄之首，而著布總也。案斬衰章，吉笄尺二寸，斬衰以箭笄長尺。《檀弓》：齊衰笄亦云尺，齊衰已下皆與斬同一尺，不可更變。故折吉笄首而已。其總斬衰已六升，長六寸，鄭註總六升，象冠數，正服齊衰冠八升，則正齊衰總亦八升。是以總長八寸。笄總與斬衰長短為差，但笄不可更變，折其首總可更變，宜從大功，總十升之布總也。言以髽者，則髽有著笄，明矣。鄭言此者，舊解《喪服·小記》云：男子免而婦人髽。免時無笄，則髽亦無笄矣。但免髽自相對，不得以婦人與男子有笄無笄相對，故鄭以經云惡笄有首，以髽。髽笄連言，則髽有著笄，明矣。

傳曰：笄有首者，惡笄之有首也。惡笄者，櫛笄也。折笄首者，折吉笄之首也。言笄者，象笄也。何以言子折笄首而不言婦，終之也。

〈注〉櫛笄者，以櫛之木為笄，或曰榛笄。有首者，若今時刻鏤摘頭矣。卒哭而喪之大事畢，女子子可以歸於夫家，而著吉笄折其首者，為其大飾也。吉笄尊變其尊者，婦人之義也。據在夫家宜言婦終之者，終子道於父母之恩。〈疏〉案《記》自云：惡笄之有首也，即惡笄自有首，明矣。而傳更云笄有首，重言之者，但惡者直木，理粗惡，非木之名。若然斬衰笄用箭，齊衰用櫛，俱是惡。傳恐名通於箭，故重疊言之。名不通於箭，直謂此齊衰櫛木為惡木也。

妾為女君君之長子，惡笄有首，布總。

〈疏〉妾為女君之服，得與女君同，為長子亦三年，但為情輕，故與上文婦事舅姑齊衰同。惡笄有首，布總也。

凡衰外削幅，裳內削幅，幅三袧。

〈注〉削，猶殺也。大古，冠布、衣布，先知為上，外殺其幅，以便體也。後知為下，內殺其幅，稍有飾也。後世聖人易之以此為喪服袧者，謂辟兩側空中央也。祭服、朝服辟積無數，凡裳，前三幅，後四幅也。〈疏〉自此已下，盡袪尺二寸。記人記衰裳之制，用布多少尺寸之數也。云凡者，總五服而言，故云凡以該之。云衰外削幅者，謂縫之邊幅向外，內削幅者，亦謂縫之邊幅向內。云幅三袧者，據裳而言。為裳之法，前三幅，後四幅，幅皆三辟攝之，以其七幅布幅二尺二寸，幅皆兩畔，各去一寸為削幅，則二七十四丈四尺，若不辟積，其要中則束身不得就，故須辟積要中也。要中廣狹任人麤細，故袧之，辟攝亦不言寸數多少，但幅別以三為限耳。鄭云大古，冠布、衣布者。案《禮記·郊特牲》云：大古冠布，齊則緇之。鄭註云：唐虞已上曰大古也。是大古冠布、衣布也。云先知為上，外殺其幅以便體也。後知為下，內殺其幅稍有飾也者，此亦唐虞已上，黃帝已下。故《禮運》云：未有麻絲，衣其羽皮。謂黃帝已前。下文云後聖有作治其絲麻，以為布帛。後聖謂黃帝，是黃帝始有布帛。是時先知為上，後知為下，便體者，邊幅向外，於體便有飾者。邊幅向內，觀之美也。云後世聖人易之以此為喪服者，又案《郊特牲》云：緇布冠，冠而敝之可也。註此重古而冠之耳。三代改制，齊冠不復用也。以白布冠質，以為喪冠也。以此言之，唐虞已下冠衣皆白布，吉凶同齊，則緇之鬼神，尚幽闇。三代改制者，更制牟追章，甫委貌為行道朝服之冠，緇布冠，三代將為始冠之冠，白布冠質，三代為喪冠也。若然此後世聖人指夏禹身也。以其三代最先故也。云袧者，謂辟兩側空中央也者。案《曲禮》：以脯脩置者，左胊右末。鄭云：屈中云胊，則此言袧者，亦是屈中之稱。一幅凡三處屈之，辟兩邊相著，自然中央空矣。幅別皆然也。云祭服、朝服辟積無數者，朝服謂諸侯與其臣，以元冠服為朝服，天子與其臣以皮弁服為朝服。祭服者，袞冕與爵弁為祭服。不云元端，亦是士家祭服中兼之。凡服，唯深衣長衣之等，六幅破為十二幅，狹頭向上，不須辟積其餘，要間已外，皆辟積無數，似喪服三辟積無數也。然凡裳前三幅，後四幅者，前為陽，後為陰，故前三後四，各象陰陽也。唯深衣之等連衣裳，十二幅，以象十二月也。

若齊，裳內衰外。

〈注〉齊，緝也。凡五服之衰，一斬四緝。緝裳者，內展之。緝衰者，外展之。〈疏〉據上齊斬五章，有一斬四齊。此據四齊而不言一斬者，上文已論五服衰裳縫之外，內斬衰裳，亦在其中。此據衰裳之下，緝之，用針功者，斬衰不齊，無針功，故不言也。言若者，不定辭，以其上有斬，下不齊，故云若也。言裳內衰外者，上

言衰外削幅，此齊還向外展之。上言裳內削幅，此齊還向內展之。並順上外內而緝之。此先言裳者凡齊，據下裳而緝之。裳在下，故先言裳，順上下也。鄭云齊緝也者，據上傳而言之也。云凡五服之衰，一斬四緝者，謂齊衰至緦麻並齊。齊既有針功，緦之名則沒，去齊名而齊可知也。言展之者，若今亦先展訖，乃行針功者也。

負廣出於適寸。

〈注〉負，在背上者也。適，辟領也。負出於辟領外旁一寸。〈疏〉以一方布置於背上，上畔縫著領，下畔垂放之，以在背上，故得負。名適辟領，即下文適也。出於辟領外旁一寸，總尺八寸也。

適博四寸，出於衰。

〈注〉博，廣也。辟領廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸也。出於衰者，旁出衰不著寸數者，可知也。〈疏〉此辟領廣四寸，據兩相而言。云出於衰者，謂比胸前衰而言出也。云博廣也者，若言博博是寬狹之稱，上下兩旁俱名為博。若言廣，則唯據橫闊而言。今此適四寸據橫，故博為廣，見此義焉。云辟領廣四寸者，據項之兩相向外，各廣四寸云，則與闊中八寸也者，謂兩身當縫中央總闊八寸，一邊有四寸，并辟領四寸，為八寸。云兩之為尺六寸也者，一相闊與辟領八寸，故兩之總一尺六寸。云出於衰者，旁出衰外者，以兩旁辟領向前，望衰之外也。云不著寸數者，可知也者，以衰廣四寸，辟領橫廣總尺六寸，除中央四寸當衰衰外，兩旁各出衰六寸，故云不著寸數可知也。

衰長六寸，博四寸。

〈注〉廣袤當心也。前有衰，後有負板，左右有辟領，孝子哀戚，無所不在。〈疏〉袤，長也，據上下而言也。綴於外衿之上，故得廣長當心。云前有衰，後有負板者，謂負廣出於適寸，及衰長六寸，博四寸。云左右有辟領者，謂左右各四寸。云孝子哀戚無所不在者，以衰之言摧孝子，有哀摧之志負在背者，荷負其悲哀在背也。云適者，以哀戚之情，指適緣於父母，不兼念餘事，是其四處皆有悲痛，是無所不在也。

衣帶下尺。

〈注〉衣帶下尺者，要也。廣尺，足以掩裳上際也。〈疏〉謂衣要也云衣者，即衰也。但衰是當心廣四寸者，取其哀摧在於遍體，故衣亦名為衰。今此云衣據在上曰衣，舉其實稱。云帶者，此謂帶衣之帶，非大帶革帶者也。云衣帶下尺者，據上下闊一尺，若橫而言之，不著尺寸者，人有麤細取定為限也。云足以掩裳上際也者，若無要，則衣與裳之交際之間，露見表衣。有要，則不露見。故云掩裳上際也。言上際者，對兩旁有衽，掩旁兩廂下際也。

衽二尺有五寸。

〈注〉衽所以掩裳際也，二尺五寸，與有司紳齊也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。〈疏〉云掩裳際也者，對上要而言。此掩裳兩廂下際不合處也。云二尺五寸與有司紳齊也者，《玉藻》文案彼士已上大帶垂之，皆三尺。又云有司二尺有五寸，謂府史紳即大帶也。紳，重也，屈而重，故曰紳。此但垂之二尺五寸，故曰與有司紳齊也。云上正一尺者，取布三尺五寸，廣一幅，留上一尺為正。正者，正方不破之言也。一尺之下，從一畔，旁入六寸，乃向下邪，向下一畔一尺五寸，去下畔，亦六寸。橫斷之，留下一尺為正。如是則用布三尺五寸，得兩條衽。衽各二尺五寸，兩條共用布三尺五寸也。然後兩旁皆綴於衣垂之，向下掩裳際。此謂男子之服。婦人則無，以其婦人之服連衣裳。故鄭上斬章註云：婦人之服，如深衣，則衰無帶下又無衽是也。

袂屬幅。

〈注〉屬猶連也，連幅謂不削。〈疏〉屬幅者，謂整幅三尺二寸。凡用布為衣物，及射侯，皆去邊幅一寸為縫殺。今此屬連其幅，則不削去其邊幅，取整幅為袂，必不削幅者，欲取與下文衣二尺二寸同，縱橫皆二尺二寸正方者也。故深衣云袂中可以運肘，二尺二寸，亦足以運肘也。

衣二尺有二寸。

〈注〉此謂袂中也。言衣者，明與身參齊二尺二寸，其袖足以容中人之肱也。衣自領至要二尺二寸，倍之四尺四寸，加闊中八寸而又倍之，凡衣用布一丈四寸。〈疏〉云此謂袂中也者，上云袂據從身向袪而言。此衣據從上向掖下而言。云言衣者，明與身參齊者，袂所以連衣為之，衣即身也。兩旁袂與中央身總三事，下與畔皆等，故變袂言衣，欲見袂與衣齊三也。故云與身參齊云二尺二寸，其袖足以容中人之肱也者，案深衣云袂中可以運肘。鄭註：肘不能不出入，彼云肘，此云肱也。凡手足之度，鄭皆據中人為法，故云中人也。云衣自領已下云云

者，鄭欲計衣之用布多少之數。自領至要，皆二尺二寸者，衣身有前後，今且據一相而言，故云衣二尺二寸，倍之為四尺四寸，總前後計之，故云倍之為四尺四寸也。云加闊中八寸者，闊中謂闊去中央安項處，當縫兩相，總闊去八寸。若去一相，正去四寸。若前後據長而言，則一相各長八寸。通前兩身四尺四寸，總五尺二寸也。云而又倍之者，更以一相五尺二寸并計之，故云又倍之。云凡衣用布一丈四寸者，此唯計身，不計袂，與袪及負衽之等者，彼當丈尺寸自見，又有不全幅者，故皆不言也。

袪尺二寸。

〈註〉袪，袖口也。尺二寸，足以容中人之併兩手也。吉時拱尚左手，喪時拱尚右手。〈疏〉云袪袖口也者，則袂末接袪者也。云尺二寸者，據複攝而言，圍之則二尺四寸，與深衣之袪同，故云尺二寸足以容中人之併兩手也。吉時拱尚左手，喪時拱尚右手者。案《檀弓》云：孔子與門人立，拱而尚右，二三子亦皆尚右，孔子曰：我則有姊之喪故也。二三子皆尚左。鄭云：復，正也。喪尚右，右陰也。吉尚左，左陽也。是其吉時拱尚左，喪時拱尚右也。以袪橫既與深衣尺二寸，既據橫而言，不言緣之深淺尺寸者，緣口深淺亦與深衣同寸半，可知故記人略不言也。

衰三升，三升有半，其冠六升，以其冠為受，受冠七升。

〈註〉衰，斬衰也。或曰三升半者，義服也。其冠六升，齊衰之下也。斬衰，正服，變而受之，此服也。三升，三升半，其受冠皆同，以服至尊，宜少差也。〈疏〉自此至篇末，皆論衰冠升數多少也。以其正經言斬與齊衰，及大功、小功、緦麻之等，并不言布之升數多少，故記之也。云衰三升，三升有半，其冠六升者，衰異冠同者，以其三升半謂縷如三升半，成布還三升，故其冠同六升也。云以其冠為受，受冠七升者，據至虞變麻服葛時，更以初死之冠六升布為衰，更以七升布為冠，以其葬後哀殺衰冠，亦隨而變輕故也。云衰斬衰也者，總二衰皆在斬衰章也。云或曰三升半者，義服也者，以其斬章有正義，子為父，父為長子，妻為夫之等，是正斬。云諸侯為天子，臣為君之等，是義斬，此三升半是實義服，但無正文，故引或人所解為證也。上章子夏傳，亦直云衰三升，冠六升，亦據正斬而言，不言義服者，欲見義服成布同三升故也。云六升齊衰之下也者，齊服之降服四升，正服五升，義服六升，以其六升是義服，故云下也。云齊衰正服，變而受之此服也者，下註云重者輕之故也。云三升，三升半，其受冠皆同以服至尊，宜少差也者，以父與君尊等，恩情則別，故恩深者三升，恩淺者三升半，成布還三升，故云少差也。

齊衰四升，其冠七升，以其冠為受，受冠八升。

〈註〉言受以大功之上也，此謂為母服也。齊衰正服五升，其冠八升，義服六升，其冠九升，亦以其冠為受。凡不著之者，服之首主於父母。〈疏〉此據父卒，為母齊衰三年而言也。云言受以大功之上也者，以其降服，大功，衰七升。正服，大功，衰八升。故云大功之上。云此謂為母服也者，據父卒為母而言。若父在，為母在正服，齊衰前已解訖。云齊衰，正服，五升，其冠八升。義服，六升，其冠九升。亦以其冠為受。凡不著之者，服之首主於父母者，上斬言三升主於父，此言四升主於母，正服以下輕，故不言從可知也。

繐衰四升有半，其冠八升。

〈注〉此諸侯之大夫，為天子繐衰也。服在小功之上者，欲著其縷之精麤也。升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服，服至尊也。〈疏〉云諸侯之大夫為天子繐衰也者，是正經文也。云服在小功之上者，欲著其縷之精麤也者，據升數合在杖期上，以其升數雖少，以縷精麤與小功同，不得在杖期上，故在小功之上也。云升數在齊衰之中者，不敢以兄弟之服，服至尊也者，據縷如小功。小功已下，乃是兄弟，故云不敢以兄弟之服服至尊。至尊則天子是也。

大功八升若九升，小功十升若十一升。

〈注〉此以小功受大功之差也。不言七升者，主於受服，欲其文相值。言服降而在大功者，衰七升。正服，衰八升。其冠皆十升。義服九升，其冠十一升，亦皆以其冠為受也。斬衰受之已下，大功受之以正者，重者輕之，輕者從禮。聖人之意然也。其降而在小功者，衰十升。正服，衰十一升。義服，衰十二升。皆以即葛及緦麻無受也。此大功不言受者，其章既著之。〈疏〉云此以小功受大功之差也者，以其小功、大功俱有三等，此唯各言二等，故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰，受二大功之冠為衰。二大功初死，冠還用二小功之衰，故轉相受也。云不言七升者，主於受服，欲其文相值者，以其七升，乃

是殤大功。殤大功章云：無受此主於受，故不言七升者也。云欲其文相值，值者，當也。以其正大功衰八升，冠十升，與降服小功衰十升同。既葬受衰十升，冠十一升，義服大功衰九升，其冠十一升，與正服小功衰同。既葬，以其冠為受，受衰十一升，冠十二升。初死，冠皆與小功衰相當，故云文相值也。是冠衰之文相值。云言服降而在大功者，衰七升，正服，衰八升，其冠皆十升，義服九升，其冠十一升，亦皆以其冠為受也。鄭言此者既解為文相值，又覆解文相值之事。若然降服既無受，而亦覆言之者，欲見大功正服，與降服冠升數同之意。必冠同者，以其自一斬及四齊衰與降，大功冠皆校衰三等。及至正大功衰八升，冠十升，冠與降大功同上校二等者。若不進正大功冠與降同，則冠宜十一升，義大功衰九升者，冠宜十二升。則小功緦麻冠衰同，則降小功衰冠當十二升，正服小功冠衰同十三升，義服小功當冠衰十四升，緦麻冠衰當十五升。十五升，即與朝服十五升同，與吉無別。故聖人之意，進正大功冠與降大功同，則緦麻不至十五升。若然正服大功不進之，使義服小功正十四升，緦麻十五升，抽其半，豈不得為緦乎。然者若使義服小功十四升，則與疑衰同，非五服之差故也。又云斬衰受之已下，大功受之以正者，重者輕之，輕者從禮，聖人之意然也者，聖人之意，重者恐至滅性，故抑之受之以輕服，義服齊衰六升是也。輕者從禮者，正大功八升，冠十升，既葬，衰十升，受以降服小功，義服大功，衰九升，冠十一升。既葬，衰十一升，受以正服小功，二等大功，皆不受以義服小功，是從禮也。是聖人有此抑揚之義也。云其降而在小功者，衰十升。正服，衰十一升。義服，衰十二升。皆以即葛及緦麻無受者。此鄭云皆以即葛及無受文，出小功緦麻章，以其小功因故衰唯變麻服葛為異也。其降服小功已下升數文，出間傳，故彼云斬衰三升，齊衰四升，五升，六升，大功七升，八升，九升，小功十升，十一升，十二升，緦麻十五升。去其半，有事其縷，無事其布，曰緦，此衰之發於衣服者也。鄭註云：此齊衰多二等，大功、小功多一等，服主於受，是極列衣服之差也。鄭彼註顧此文校多少而言，云服主於受，據此文不言降服、大功、小功、緦麻之受，以其無受，又不言正服、義服、齊衰者，二者雖有受齊斬之受，主於父母，故亦不言。若然此言十升、十一升、小功者，為大功之受而言，非小功有受。彼註云是極列衣服之差者，據彼經總言，是極盡陳<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page25456-18px-GJfont.pdf.jpg' />衣服之差，降故其言之與此異也。