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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第八十一卷目錄

　喪葬部總論一

　　易經〈小過象〉

　　春秋四傳〈隱公元年　二年　三年　五年　七年　八年　九年　十有一年〉

禮儀典第八十一卷

喪葬部總論一

《易經》《小過象》

象曰：山上有雷，小過，君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

〈大全〉嵩山晁氏曰：哀過則毀，而君子以之者，蓋有為而為之，將以矯時勵俗也。時有短喪之宰予，故高柴矯之以泣血，雖非中行亦足以矯時勵俗也。雲峰胡氏曰：本義以為小者之過，蓋過於收斂過之小者也。又以為可過於小，不可過於大，蓋可過乎。哀不可過乎，易也。又以為不可甚過，蓋恐其哀之甚，則為喪明也。

《春秋四傳》隱公元年

《春秋》：秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。

〈注〉咺，贈死不及尸弔，生不及哀豫凶事，故貶而名之。

《左傳》：秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵，緩，且子氏未薨，故名。

〈注〉惠公葬在春秋前，故曰緩也。子氏，仲子也，薨在二年。〈疏〉緩賵惠公專是王過生賵，仲子咺亦有愆使者，受命不受辭。欲令遭時，設宜臨機制變王，謂仲子已薨，令咺井致其賵，仲子尚存，賵事須止，猶尚致賵，是則不達時宜恥辱君命。

天子七月而葬，同軌畢至。諸侯五月，同盟至。大夫三月，同位至。士踰月，外姻至。

〈注〉踰月，度月也。此言赴弔，各以遠近為差，因為葬節。〈疏〉正義曰：天子諸侯大夫士位既不同禮，亦異數赴弔。遠近各有等差，因其弔答以為葬節，且位高則禮大爵，卑則事小。大禮踰時乃備，小事累月即成，是以未及期而葬謂之不懷，過期而葬謂之緩慢。禮卜葬先遠日避，不懷也。是卜遠日不吉，乃卜近日，避不思親之嫌也。則未及期而葬者，不思其親，理在可見，故傳皆不言其事，唯過期乃葬者，傳言緩以示譏耳。注云踰月度月者，言從死月至葬月，其間度一月也。士與大夫不異而別設文者，以大夫與士名位既異，因其名異示為差等，故變其文耳。其實月數同也。同軌同盟至者，謂遣使來，至非諸侯身至。《釋例》曰：萬國之數，至眾封疆之守，至重故天王之喪，諸侯不得越境而奔修服於其國，卿共弔葬之禮。魯侯無故而穆伯如周弔，此天子崩諸侯遣卿共弔葬之，經傳也。是言禮天子之喪，諸侯不親奔也。其諸侯相弔，則昭三十年，《傳》云：先王之制，諸侯之喪，士弔，大夫送葬，是正禮也。同位至待其使還也。外姻至親戚畢集也。於天子言畢，至以下不言畢者，天子貴在尊極。海內為家，天下聞喪，無敢不至，故言畢也。諸侯同盟，或來或否，大夫出使本奉君命，雖或聞喪，未必盡來，故不言畢也。

贈死不及尸。

〈注〉尸未葬之通稱。〈疏〉正義曰：《曲禮》下云：在床曰尸，在棺曰柩，是其相對言耳。今以既葬乃來而云不及尸。知尸是未葬之通稱也。葬則尸不復見，未葬猶及見之，故以葬為限也。《釋例》曰：喪贈之幣，車馬曰賵，貨財曰賻，衣服曰襚，珠玉曰含，然而總謂之贈。此文雖為賵發，其實賵賻含襚總，名為贈但及未葬皆無所譏也。襚以衣尸，含以實口大斂之後無所用之。既殯之，後猶致之者，示存恩好不以充用也。

弔生不及哀。

〈注〉諸侯已上既葬，則縗麻除無哭位諒闇終喪。

預凶事，非禮也。

〈注〉仲子在而來贈，故曰預凶事。

《公羊傳》：宰者何，官也。咺者何，名也。曷為以官氏，宰，士也。惠公者何，隱之考也。仲子者何，桓之母也。何以不稱夫人，桓未君也。賵者何，喪事有賵，賵者蓋以馬，以乘馬束帛。

〈注〉此道，周制也。以馬者，謂士不備四也。禮既夕，曰公賵元纁束帛，兩馬是也。乘馬者，謂大夫以上備四也。禮大夫以上至天子皆乘四馬，所以通四方也。束帛謂元三纁二元三法天纁二法地，因取足

以共事。

車馬曰賵，貨財曰賻，衣被曰襚。

〈注〉此者，春秋制也。賵，猶覆也。賻，猶助也。皆助生送死之禮，襚猶遺也。遺是助死之禮，知生者賵賻，知死者賵襚。〈疏〉上陳周制，訖下乃言賵賻襚此三者，是春秋之內事。故云此者，春秋制也。問曰：案既夕，禮云知死者贈，知生者賻。鄭注云各主於所知，以此言之，賵專施于生者何。答曰：賻專施于生，襚專施于死，賵實生死兩施，故何氏注知生知死皆言賵矣。而既夕，禮專言知生者，對贈言之故也。問曰：何知賵生死兩施乎。答曰：案既夕，禮云兄弟賵奠可也。注云兄弟有服親者，可且賵且奠許其厚也。賵奠于生死兩施，又云所知則賵而不奠。鄭注云所知通，問相知也。降於兄弟，奠施於死者為多。故不奠以此言之，明賵于奠，皆生死兩施也。言奠于死者為多，故知賵生死等矣。

桓未君，則諸侯曷為來賵之。

〈疏〉桓公未為君，則其母猶妾，故諸侯賵之為非禮。

隱為桓立，故以桓母之喪告于諸侯。

〈注〉經言王者賵赴，告王者可知。故傳但言諸侯。〈疏〉諸侯有相賵之道，隱以桓母成為夫人，告天子諸侯。天子猶來，何況諸侯乎。故傳舉以言焉。

然則何言爾，成公意也。

〈注〉尊貴桓母以赴告天子諸侯，彰桓當立得事之。宜故善而書，仲子所以起其意成其賢。

其言來何，不及事也。

〈疏〉奔喪會葬所以通哀，序志必有所費，容其事，故稽留不必苟責，其及時也。其含賵襚之等皆是死者，所須若其來晚則無及於事，故須作文見其早晚矣。

其言惠公仲子何，兼之，兼之，非禮也。

〈注〉禮不賵，妾既善而賵之，當各使一使，所以異尊卑也。

何以不言及仲子，仲子，微也。

《穀梁傳》：母以子氏。

〈注〉妾不得體君，故以子為氏。平王新有幽王之亂，遷於成周，欲崇禮諸侯。仲子早卒，無由追賵，故因惠公之喪而來賵之。

仲子者何。惠公之母，孝公之妾也。禮，賵人之母則可，賵人之妾則不可。君子以其可辭。受之，其志不及事也。賵者何也。乘馬曰賵，衣衾曰襚，貝玉曰含，錢財曰賻。

〈注〉四馬曰乘，含口實。〈疏〉釋曰士喪禮，賵用兩馬。此用乘馬者，禮大夫以上皆乘四馬，故賵用乘馬，士喪禮賵並有元纁束。《公羊傳》亦云：賵者以馬，以乘馬束帛。何休云束帛謂元三纁二元三法天纁二法地是也，謂之賵者。何休云賵猶覆也，當覆被亡者之身。休又云賻猶助也，皆助生送死之禮，襚猶遺也。遺是助死之禮，知生者賵賻，知死者賵襚耳。或當襚者，衣服之名，故送死之衣亦名襚也。衣多少之數，喪大記小斂之衣，皆十九，稱大斂之衣，君百稱，大夫五十稱，士三十稱，天子蓋百三十稱。斂衣稱數不同，則所歸襚服亦當有異，但所歸者未必具其稱。先儒無說，不敢斷其多少也。含者，實口之名。《周禮》：玉府。大喪，共含玉，則天子用。《玉禮·雜記》論諸侯弔含之事，云將命者執璧，委於殯東，是諸侯用璧。《士喪禮》含用米貝，是士用米貝。莊子云徐徐別，其頰無傷口，中珠或大夫用珠也。其多少之數，士喪禮用貝三，則天子以下同用三明矣。何者。實口當無多少之異故也。舊說云大夫當五，諸侯當七，天子當九，非也。《檀弓》含用米貝以喪大記，約之則天子米當用黍，諸侯用梁，大夫士用稷也。案《雜記》之文諸侯含必當用璧文五年。注云諸侯含用玉，又此傳直云貝玉曰含者，璧亦是玉之別，故《周禮》子男執璧，亦同謂之玉，故傳舉貝玉總之也。或以為《禮緯》天子用珠，諸侯用玉，大夫用璧，士用貝。又此傳貝玉曰含，故范氏不取《禮記》之文而云諸侯含用玉也。

《胡傳》：上古應時稱號，故其名三變，春秋以天自處，創制立名，繫王于天，為萬世法其義備矣。冢宰稱宰，咺者名也。王朝公卿書官，大夫書字，上士中士書名，下士書人，咺位六卿之長而名之，何也。仲子惠公之妾爾，以天王之尊下賵諸侯之妾，是加冠於屨人道之。大經拂矣，天王紀法之宗也。六卿紀法之守也。議紀法而修諸朝廷之上，則與聞其謀，頒紀法而行。諸邦國之間則專掌其事，而承命以賵諸侯之妾，是壞法亂紀自王朝始也。春秋重嫡妾之分，故特貶而書名以見宰之，非宰也。

〈大全〉張氏曰：惠公以去年薨，仲子卒之年月不可知，或亦去年也。天子於諸侯有賵禮，所以褒有功德而厚其終也。諸侯無再娶之禮，惠公牽於私愛，寵

庶妾而立為夫人，正犯以妾為妻之戒瀆，亂夫婦之綱乃天討之，所當加九伐之法，所謂犯令陵政蓋此類也。平王不能正惠公之罪，反厚其送終之禮，遣冢宰而來賵。冢宰不能以紀法詔，王乃奉命以賵上僭之妾，仲尼以春秋之初方書，天王以立法於是貶冢宰於上士中士之例，深罪其以百揆之尊瘝官失職一至於此，貶其臣則君可知矣。高氏曰：隱自以為桓立，故以桓母之喪告於天王。又受天王之賵，陷天王於非禮，罪可知矣。

或曰：僖公之母成風，亦莊公妾也。其卒也，王使榮叔歸含且賵；其葬也，王使召伯來會葬下賵。諸侯之妾而名，其宰榮召，何以書字而不名也。于前，賵仲子則名冢，宰于後葬成風，王不稱天，其法嚴矣。

〈大全〉汪氏曰：前後互貶，君臣同罪。啖氏曰：《左傳》云豫凶事，夫仲子而在天子，寧有歸其賵乎。不辨菽麥者，猶不當爾。胡氏曰：仲子猶生存而來賵，周德雖衰，不應至此極。劉氏曰：公羊云言來不及事也。榮叔含賵，實不及事，何以不言來乎。汪氏曰：穀梁以仲子為惠公之母，蓋泥於文九年，書僖公成風故爾。廬陵李氏曰：春秋有惠公仲子僖公成風左氏及公羊，皆以為兼賵，獨程氏發明惠公寵愛，仲子僖公尊崇成風之說而以為惠公之仲子僖公之成風，於是胡氏因之其義，最精至穀梁，又以仲子為惠公之母孝公之妾，則大失矣。

《左傳》：冬十月，庚申，改葬惠公，公弗臨，故不書。

〈注〉以桓為大子，故隱公讓而不敢為喪。主隱攝君政，故據隱而言。

惠公之薨也。有宋師，大子少，葬故有闕，是以改葬。

〈疏〉正義曰：隱公將兵禦宋，委葬事於大子，故有闕也。

衛侯來會葬，不見公，亦不書。

〈注〉諸侯會葬，非禮也。不得接見，成禮故不書於策。〈疏〉正義曰：昭三十年，傳云：先王之制，諸侯之喪，士弔，大夫送葬。昭三年，傳稱文襄之霸君薨，大夫弔卿共葬事皆不言，諸侯親會葬是諸侯會葬，非禮也。不得接公，成禮故不書。

《春秋》：冬，十有二月，公子益師卒。

《左傳》：冬十二月，眾父卒，公不與小斂，故不書日。

〈注〉眾父公子益師字禮，卿佐之喪。小斂大斂君皆親臨之，崇恩厚也。始死情之所篤，禮之所崇，故以小斂為文。至于但臨大斂，及不臨喪亦同，不書日。〈疏〉正義曰：喪記君臨臣喪之禮，云君于大夫大斂焉，為之賜則小斂焉。卿是大夫之尊者也。明小斂大斂，君皆親之，所以崇恩厚也。小斂大斂皆應親之，獨以小斂為文，故知始死情之所篤故也。賈逵云不與大斂則不書卒，然則在殯又不往者，復欲何以裁之。經傳無其事不宜妄說，故杜以為但臨大斂及不臨其喪，亦同不書日也。

《公羊傳》：何以不日，遠也。

〈注〉孔子所不見。

所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。

〈注〉所見者，謂昭定哀己與父時事也；所聞者，謂文宣成襄王父時事也；所傳聞者，謂隱桓莊閔僖高祖曾祖時事也。異辭者，見恩有厚薄，義有深淺時，恩衰義缺，將以理人倫序人類，因制治亂之法，故於所見之世，恩己與父之臣尢深。大夫卒，有罪無罪皆日錄之丙申季孫隱如卒是也。於所聞之世，王父之臣，恩少殺大夫卒無罪者，日錄有罪者，不日略之叔孫得臣卒是也。於所傳聞之世，高祖曾祖之臣，恩淺大夫卒有罪無罪，皆不日略之也。公子益師無駭卒是也。

《穀梁傳》：大夫日卒，正也。

〈注〉君之卿佐，是謂股肱。股肱或虧，何痛如之。故錄其卒，日以紀恩。

不日卒，惡也。

〈注〉惡，故略之。

《胡傳》：卿卒必書此春秋貴大臣之意，其不日公羊以為遠。然公子彄遠矣，而書日則非遠也。穀梁以為惡，然公子牙季孫意如惡矣，而書日則非惡也。左氏以為公不與小斂，然公孫敖卒于外而公在內，叔孫舍卒于內而公在外，不與小斂明矣，而書日左氏之說亦非也。其見恩數之有厚薄歟。〈謹按此傳，公羊甚明為日已遠。傳聞異辭，

不得其日之審，故不書日。左氏以為不與小斂，穀梁以為惡，皆非是胡皆駁之矣。乃又以為恩數厚薄，恐亦未然。

〉隱公二年

《春秋》：冬，十有二月乙卯，夫人子氏薨。

《公羊傳》：夫人子氏者何，隱公之母也。

〈注〉以不書葬。〈疏〉隱公欲表己讓，故宜屈卑。其母不成夫人之禮，是以見其不書葬，知其是隱公母也。

何以不書葬。

〈注〉据姒氏書葬。〈疏〉即定十五年九月辛巳，葬定姒

是也。彼定姒之子哀公者，未踰年之君也。其母亦得書葬，今隱公雖欲讓桓不作成君，應比未踰年之君，今其母不書葬，故據而難之。

成公意也。何成乎公之意，子將不終為君，故母亦不終為夫人也。

〈注〉時隱公卑屈，其母不以夫人禮葬之，以妾禮葬之，以卑下桓母無終為君之心得事之宜，故善而不書葬，所以起其意而成其賢子者姓也。夫人以姓配號，義與仲子同書薨者，為隱公恩錄痛之也。日者恩錄之公夫人皆同例也。

《穀梁傳》：夫人薨不地。

〈注〉夫人無出，竟之事薨有常處。

夫人者，隱之妻也。卒而不書葬，夫人之義從君者也。

〈注〉隱弒賊不討，故不書葬。

《胡傳》：按穀梁子曰：夫人子氏者，隱之妻也。卒而不書葬，夫人之義從君者也。邦君之妻，國人稱之曰小君，卒則書薨以明齊也。先卒則不書葬，以明順也。有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，夫婦人倫之本也。入春秋之始於子氏，書薨不書葬，明示大倫。苟知其義，則夫夫婦婦而家道正矣。

〈大全〉張氏曰：書內之夫人卒，葬異於外尊尊也。子氏不書葬，婦人從君，故君存則葬禮未備，待君薨而合祔也。本朝皇后先崩，必俟合葬於山陵，蓋古之遺制歟。汪氏曰：《左傳》以子氏為仲子，謂元年歸賵豫凶事，安有其人未死而歸賵。雖五尺童子，固知其不可也。杜預謂隱讓桓為太子，成其母喪以赴於諸侯，審如此則考宮當加諡號矣。公羊又以為隱之母，然孟子既為夫人，則聲子仲子均非正嫡。聲子安可僭小君之號，成風敬嬴所以稱夫人，以僖宣二公越禮以尊其妾母，若隱公果尊其母為夫人，則當葬以小君之禮而書於經矣。今考魯夫人見經者，八文姜哀姜聲姜穆姜齊姜書薨書葬子氏，以隱公在不書葬，出姜歸齊亦不書薨。孟子以同姓諱而略之妾母見經者，六仲子之卒在春秋之前，成風敬嬴定姒齊歸皆書薨書葬稱夫人稱小君，與正嫡無異。仲子不稱夫人不稱小君，猶未至如中葉以後，失禮之甚也。唯定十五年姒氏卒，以哀公未即位，故不成小君之禮耳。

隱公三年

《春秋》：夏，四月辛卯，君氏卒。

《左傳》：夏，君氏卒，聲子也。不赴於諸侯，不反哭於寢，不祔於姑，故不曰薨，不稱夫人；故不言葬。

〈注〉夫人喪禮有三薨，則赴於同盟之國，一也；既葬日中自墓，反虞於正寢，所謂反哭於寢，二也；卒哭而祔於祖姑，三也。若此則書曰夫人某氏薨葬，我小君某氏此備禮之文也。其或不赴不祔則為不成喪，故死不稱夫人薨，葬不言葬，我小君某氏反哭則書葬，不反哭則不書葬。今聲子三禮皆闕釋側論之詳矣。〈疏〉正義曰僖八年致夫人。《傳》曰：不赴於同，則弗致。故知赴者，赴於同盟之國也。《禮·檀弓·記葬禮》云：既封，有司以几筵合奠於墓左。及日中而虞士喪禮。既葬乃反哭於廟，遂適殯宮而虞是。既葬日中自墓，反虞於正寢，正寢即殯宮也。僖三十三年，《傳》與《檀弓記》皆云卒哭而祔，《喪服小記》曰：婦祔於祖姑，《雜記》曰：妾祔於妾祖姑。是祔於姑者，祔於祖姑也。此三者皆夫人之喪禮，夫人喪禮有三史策所書，有二唯卒葬故事而已。其卒之異者，或云夫人某氏薨，仲子文姜之類是也。或云某氏卒，定姒孟子是也。葬之異者，或云葬我小君某氏，文姜敬嬴之類是也。或云葬某氏，葬定姒是也。或則不書葬也。今聲子三禮皆闕經異常，辭必是闕一事，則變一文。但傳既併，釋注不顯配。雖言釋例詳之例，亦未甚分明。此傳故上三事，故下三事，若以次相配則不赴於諸侯，故不曰薨不反哭於寢則不稱夫人，不祔於姑故不言葬。文次相屬，事乃似然，但顧下傳義則不爾。定十五年，姒氏卒，《傳》曰：不稱夫人，不赴且不祔也。哀十二年孟子卒，《傳》曰：死不赴，故不稱夫人，不反哭，故不書葬小君。彼二傳皆以不赴解不稱夫人，以不反哭解不書葬，然則由不赴故不曰薨，由不反哭故不書葬也。二事既然，則由不祔故不稱夫人斷可知矣。傳文不以次相配者，初死即赴葬乃反哭，反哭之後始祔三者，依事之先後為文也。至書於經則夫人與薨共文，故先言不稱夫人，後言不書葬，順經之先後為文也。禮之本意必赴乃稱薨，祔乃稱夫人，反哭乃書葬者，夫人與君同體，死必赴於鄰國，若不以赴告於鄰國，則夫人之禮不成尊，成以否義。由赴告成尊之狀在於書薨，故赴則稱薨，不赴則不稱薨也。禮適祔於適祖，姑妾祔於妾，祖姑亦既不祔於姑便是適妾莫辨，故祔則稱夫人，不祔則不稱夫人也。既葬於墓，反哭於寢，哀之尤極情之最切。既

葬而不反哭，全是不念其親葬與不葬殆無以異，故不反哭則不書葬也。皆所以懲臣子，責其不行禮也。人之行禮有勤有惰，未必廢則俱廢，行則皆行，此聲子自三禮皆闕，其餘或可一行一否。《釋例》曰夫人子氏赴而不反哭，故不書葬。定姒則反哭而不赴，故書葬而不言小君。以此二者，據傳則然理在不惑，但不知赴而不祔，祔而不赴者，辭當云何耳。薨者夫人之死號不稱夫人，必不得稱薨也。小君者夫人之別號不稱夫人，必不得稱小君也。孟子卒，下注云不稱夫人，故不言薨，是夫人與薨文相將也。葬定姒，《傳》曰：不稱小君，不成喪也。注云不赴不祔，故不稱小君，傳以不赴，不祔解不稱夫人注以不赴，不祔解不稱小君，是夫人小君文相將也。夫人也，薨也，小君也，三者相將之物不可致詰，蓋赴祔二禮果行一事，則具此三文二事並廢，則三文皆去耳。何則撿此傳相配。不赴則不曰薨，不祔則不稱夫人，是稱夫人由祔不由赴也。孟子之傳乃云不赴，故不稱夫人，是稱夫人由於赴不由於祔也。定姒之，《傳》云：不稱夫人，不赴且不祔。又以二事並解不稱夫人，注云赴同祔。姑夫人之禮二者皆闕，故不曰夫人明，是二者俱闕，乃去夫人果行一事則稱夫人，稱夫人則必書薨，書薨則必稱小君所異者，不反哭則不書葬。若不書葬則小君之文無所施耳。即仲子是也，赴同祔，姑皆是夫人之禮，故赴而不祔，祔而不赴，則皆曰夫人某氏薨。惠公自有元妃別為仲子，立廟則仲子未必祔姑，蓋以赴同之故，得稱夫人薨也。

不書姓為公，故曰君氏。

〈注〉不書姓，辟正夫人也。隱見為君，故特書於經，稱曰君氏以別凡妾媵。〈疏〉正義曰：辟正夫人，謂辟仲子耳。何則妾子為君。則其母得為夫人，不須辟仲子也。但公以讓位之故，不從正君之禮，故亦不備禮於其母，使之辟仲子也。《釋例》曰：凡妾子為君，其母猶為夫人。雖先君不命其母，母以子貴，其適夫人薨，則尊得加於臣子外內之禮皆如夫人矣。故姒氏之喪，責以小君不成成風之喪，王使會葬。《傳》曰禮也。隱以讓桓攝位，故不成禮於聲子，假稱君氏以別凡妾媵，蓋是一時之宜隱之至義也。是其辟仲子之意也。

《公羊傳》：尹氏者何，天子之大夫也。其稱尹氏何，貶，曷為貶，譏世卿，世卿，非禮也。外大夫不卒，此何以卒，天王崩，諸侯之主也。

〈注〉時天王崩，魯隱往奔喪。尹氏主儐贊諸侯，與隱交接而卒恩隆於王者，則加禮錄之。〈疏〉言隱公恩隆於王者，則加禮，錄其儐贊之人也。

《穀梁傳》：尹氏者何也。天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒之也。於天子之崩為魯主，故隱而卒之。

〈注〉隱猶痛也。《周禮》：大行人職曰：若有大喪則詔相諸侯之禮，然則尹氏時在職而詔魯人之弔者。〈按：周之世卿亦非一人，尹氏可不獨貶為諸侯，主亦可不必書也。公、穀二傳恐傳聞之訛，然《胡傳》亦從之，不可解。〉

《胡傳》：尹氏天子大夫世執朝權，為周階亂家父所刺。秉國之均不平，謂何者是也。因其告喪與立子朝以朝奔楚，皆以氏書者，志世卿非禮為後鑒也。或曰：世卿非禮裳裳者，華何以作乎。曰：功臣之世世其祿世卿之官，嗣其位祿以報功也。故其世可延位，以尊賢也。故其官當擇官不擇人，世授之柄黨與既眾威福下移大姦根。據而莫除人主孤立而無助，國不亡幸爾。《春秋》於《周書》，尹氏武氏仍叔之子於魯書，季友仲遂皆志，其非禮也。公羊子此說必有所受矣。

《春秋》：秋，八月庚辰，宋公和卒。

《穀梁傳》：諸侯日卒，正也。

〈注〉正謂承嫡。〈疏〉釋曰：僖十七年冬十有二月乙亥，齊侯小白卒。彼非正而書日者，以莊九年齊小白入於齊國氏，及入國不正之事已見，故於卒不復見之，而依常書日耳。

《胡傳》：外諸侯卒，國史承告而後書聖人皆存而弗削。曷為弗削。春秋天子之事也。古者諸侯之邦交間，問殷聘而世相朝，蓋王事相從則有和好之情。及告終易代，則有弔恤之禮。是諸侯所以睦鄰國也。周制王哭諸侯，則大宗伯為上相司服，為王制緦麻宰夫掌邦之弔事，戒令與其幣器財用是王者，所以懷諸侯也。凡諸侯卒，皆存弗削而交鄰國，待諸侯之義見矣。卒而或日或不日者，何謹則書日慢，則書時其大致然也。

〈大全〉劉氏曰：君薨，赴以日月，禮之常也。臣子少慢則赴，不以日月，大慢則都不赴。汪氏曰：赴告以日史書其日，則經弗削以見列國臣子之謹終赴告略。史不書日則經無自，而書日以見臣子之慢先君而忽其死生之大變也。

卒而或名或不名者，何會盟則名於載書，聘問則名於簡牘。未嘗會盟，聘問而無所證者，雖使至告喪，其名亦不可得而知矣。凡此類，因舊史而不革者也。

〈大全〉茅堂胡氏曰：天子崩而不名，諸侯薨而名，所以別於天子也。諸侯不生名，大夫生而名，所以別於諸侯也。大夫書名氏，微者名氏不登於史冊，所以別於大夫也。此春秋正名分之法也。家氏曰：臣子赴君父以名，夏殷以前或然周人諱名，其赴必不以名。春秋卒，諸侯以名示，諸侯之卒不得與天子等耳。王一而已，可不名諸侯眾也。烏得不名其不名者，史失之。汪氏曰：晉獻公惠公未嘗同會盟，通聘問而卒書名，宿男同盟滕子。杞子來朝而卒不書名，是皆據史舊文也。

諸侯曰薨，大夫曰卒，五等邦君何以書卒。夫子作春秋，則有革而不因者，周室東遷，諸侯放恣專享其國，而上不請命，聖人奉天討以正王法，則有貶黜之刑矣。因其告喪，特書曰卒不與其為諸侯也，故曰知我者，其惟春秋乎；罪我者，其惟春秋乎。

〈大全〉茅堂胡氏曰：禮天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿。宋公，諸侯也。何以書卒。或曰聖人，略外以別內。夫葬皆稱公，曾不略外以別內何也。奚獨至於卒而別之乎。或曰史官在國，承赴為時，君惡其薨名，書曰卒。夫惡其薨名而改書卒，猶非良史也。春秋以道名分經世之書天子之事，聖人之筆削也。天時王正猶刊舊史，而正之君名直書而不諱，豈有避時君嫌惡之名而變亂名，實以書之乎。然則云何不受命，不與其為諸侯也。其在生者，或在喪而出會，或墨縗而即戎，或以吉禮從征伐之役，皆因此以著諸侯失禮不臣之狀撥亂之意廣矣。蜀杜氏曰：春秋諸侯專恣，不可不黜而降之於魯，獨稱薨者，非私魯也。若於魯一概而書之，則後世無以見正禮之稱也。劉氏曰：《穀梁》云：日卒，正也。今正者，日篡者，亦日曹伯使其世子射姑來朝，則曹伯之嫡也。射姑卒，有月無日，何耶。《左氏》云凡同盟赴以名，非也。王巡狩四嶽，則四方諸侯各隨其方伯州牧朝於天子，死則相哀，患則相恤，朝聘通焉。赴告及焉，苟異方殊州，生不共事，患不共憂，則朝聘不相通，赴告不相及。言同盟則赴以名，非也。同盟則相赴是也。

《春秋》：冬，十有二月，癸未，葬宋穆公。〈無傳〉

〈注〉魯使大夫會葬，故書始死書卒，史在國承赴為君，故惡其薨名改赴書也。書葬則舉諡稱公者，會葬者在外，據彼國之辭也。書葬例在昭六年。〈疏〉正義曰：文九年，叔孫得臣如京師。葬襄王昭三年，叔弓如滕葬滕成公如此之類，遣卿行者，皆書其使名，此不書使名，知是大夫往也。大夫奉命出使，位賤不合書名，故直書其所為之事而已。盟則云及某盟，會則云會，某人葬則云葬，某公舉其所為之事，明有使往可知也。《釋例》曰：先王之制，諸侯之喪，士弔，大夫送葬，及其失也。禮過於重文襄之伯，因而抑之諸侯之喪，大夫弔卿共葬事，夫人之喪士弔大夫送葬猶過古制，故公子遂如晉葬襄公，傳不言禮葬。《秦景公傳》曰：大夫如秦，葬景公，特稱禮也。一以示古制，二以示書，他國之葬必須魯會，三以示奉使非卿則不書於經，此丘明之微文也。是言大夫得正而卿過禮也。諸侯曰薨，禮之正名。魯史自書君死曰薨，若鄰國亦同書薨，則與己君無別。國史自在己國承他國，赴告為與己君同，故惡其薨名，雖赴稱薨皆改赴書卒，略外以別內也。至於書葬，則五等之爵皆舉諡，稱公者，會葬者在於國外。據彼國之辭，彼國臣子稱君曰公，書使之行不得不稱公也。又云惡其薨名，改赴書者。《釋例》曰：天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，古之制也。春秋所稱曲存魯史之義，內稱公而書薨，所以自尊其君，則不得不略外諸侯書卒以自異也。至於既葬，雖邾許子男之君皆稱諡，而言公各順臣子之辭，兩通其義是其說也。按《禮·雜記》赴告之辭云：君訃於他國之君，曰：寡君不祿，敢告於執事。然則赴辭本無薨語，而云惡其薨名者，以夫人薨例，云不赴於諸侯則不曰薨，明其以薨告人，故書薨也。是知王侯喪者，其通國命皆以崩薨相告，記之所稱謂答主人之問，飾其文辭耳。若以記文無薨即疑，不以薨告記稱大夫，是赴人之辭，皆云不祿，豈大夫無卒名也。以此知相赴策書必以薨為文，但擯者口傳赴辭義在謙退從士之不祿，故《禮記》言之赴則必以薨，但改赴書卒耳。史之書事莫不在國會葬者，自可在外書策者，國內書之而云據彼國之辭者，書使行之事，言使為此事行，故文從彼，稱不謂書不在國也。

《公羊傳》：葬者曷為或日或不日，不及時而日，渴葬也。

〈注〉不及時，不及五月也。《禮》：天子七月而葬，同軌畢至；諸侯五月而葬，同盟至；大夫三月而葬，同位至，

士踰月外姻至。孔子曰：葬於北方，北首三代之達禮也。之幽之故也。渴喻急也。乙未葬齊孝公是也。〈疏〉僖二十七年六月庚寅，齊侯昭卒。八月乙未，葬齊孝公是也。而言渴葬者，謂更無他事，但孜孜於葬，故不待五月矣。

不及時而不日，慢葬也。

〈注〉慢薄，不能以禮葬也。八月葬蔡宣公是也。〈疏〉下八年夏六月己亥，蔡侯考父卒，慢薄不依禮，故不待五月也。

過時而日，隱之也。

〈注〉隱痛也。痛賢君不得以時葬，丁亥葬齊桓公是也。〈疏〉僖十七年冬十二月乙亥，齊侯小白卒，十八年秋八月丁亥，葬齊桓公是也。

過時而不日，謂之不能葬也。

〈注〉解緩不能以時葬。夏四月葬衛桓公是也。〈疏〉即下四年二月戊申，衛州吁弒其君，完至五年夏四月，葬衛桓公是也。

當時而不日，正也。

〈注〉六月葬陳惠公是也。〈疏〉定四年二月癸巳，陳侯吳卒，六月葬陳惠公是也。

當時而日，危不得葬也。此當時，何危爾，宣公謂繆公曰：以吾愛與夷，則不若愛女，以為社稷宗廟主，則與夷不若女，盍終為君矣。宣公死，繆公立，繆公逐其二子莊公馮，與左師勃。曰：爾為吾子，生毋相見，死毋相哭。與夷復曰：先君之所為不與臣國，而納國乎。君者，以君可以為社稷宗廟主也。今君逐君之二子，而將致國乎與夷，此非先君之意也。且使子而可逐，則先君其逐臣矣。繆公曰：先君之不爾逐，可知矣。吾立乎此，攝也。終致國乎與夷，莊公馮弒與夷。

〈注〉馮與督共弒殤公。在桓二年，危之於此者死，乃反國，非至賢之君不能不爭也。〈疏〉至賢之君謂受國者，正以與夷不賢，故終見篡矣。

故君子大居正，宋之禍，宣公為之也。

《穀梁傳》：日葬，故也，危不得葬也。

〈注〉天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫三月而葬。傳例曰諸侯時葬，正也。月葬，故也。日者，憂危最甚，不得備禮葬也。他皆倣此，徐邈曰文元年，傳曰葬，曰會言有天子諸侯之使共赴會葬事，故凡書葬皆據我而言葬彼，所以不稱宋葬繆公而言葬宋繆公者。弔會之事賵襚之命，此常事無所書，故但記卒記葬錄魯恩義之所及，則哀其喪而恤其終亦可知矣。若存沒隔絕情禮不交則卒葬無文，或有書卒不書葬，蓋外雖赴卒而內不會葬，無其事則闕其文史策之常也。《穀梁傳》稱變之不葬有三：弒君不葬，國滅不葬，失德不葬。言夫子修春秋所改舊史，以示義者也。弒君之賊，天下所當同誅，而諸侯不能治，臣子不能討，雖葬事是供義，何足算亡國之君。喪事不成則不應書葬，失德之主無以守位，故沒葬文傳於宋襄公著，失民之咎宋共公發，非葬之問言，伯姬賢而不答，共公不能弘家人之禮，然則為君者，外之不足以全國，內之不足以正家，皆所謂失德而終禮宜貶者也。於時諸國多失道，不可悉去其葬，故於二君示義而大體明矣。〈疏〉隱元年《左傳》文諸侯時葬，正也。襄七年，傳文月葬，故也。隱五年，傳文日者，憂危最甚。此傳云日葬故也。危不得葬也，是也。變之不葬有三云：云昭十三年，傳文弒君不葬者，若十一年公薨不書葬是也。國滅不葬者，若紀侯大去，其國雖賢終不書葬是也。其陳哀蔡靈書葬者，閔二國不與楚滅之也。失德不葬者，僖二十三年宋公茲父卒，成十五年宋公固卒是也。外之不足以全國者，謂宋襄也；內之不足以正家者，謂宋共也。

《胡傳》：外諸侯葬其事，則因魯會而書其義，則聖人或存或削。曷為或存或削。春秋天子之事也。傳稱諸侯五月而葬同盟至，同盟謂同方嶽之盟者，其生講會同之好，其沒有葬送之禮，是諸侯所以睦鄰也。按周制有職喪掌諸侯之喪禮，蒞其禁令序其事。凡諸侯及諸臣葬於墓者，則冢人授之兆為之蹕而均其禁。

〈大全〉汪氏曰：兆域也。蹕禁人不令入，禁所為塋限也。

是王者，所以懷諸侯也。外諸侯葬，或存或削而交鄰國待諸侯之義見矣。葬而或日或不日者，何備。則書日略，則書時其大致然也。卒而或葬或不葬者，何有怠於禮而不葬者。有弱其君而不葬者，有討其賊而不葬者，有諱其辱而不葬者，有治其罪而不葬者，有避其號而不葬者也。宋殤齊昭告亂書弒矣，而經不書葬，是討其賊而不葬者。

〈大全〉汪氏曰：如衛桓公齊襄公賊，既討則書葬。按舊史，必皆書葬如魯翬弒隱公，立桓公而討寪氏有死者。羽父既自匿其弒君之跡，安得不葬隱公。晉欒書中行偃弒厲公，葬之於翼東門之外。齊崔杼弒莊公，葬諸士孫之里。魯與齊姻親而晉則盟主

也，必往會葬。舊史本皆書葬而春秋削之，所以責其臣子之不能討賊也。或謂君弒國，亂禮不備，故不書葬，然昭八年楚滅陳，陳嬖人袁克葬哀公，豈能備禮而春秋書之耶。

晉主夏盟在景公時，告喪書日矣，而經不書葬，是諱其辱而不葬者也。

〈大全〉汪氏曰：成十年公如晉，晉人止公，使送葬諸侯莫在魯人辱之，故不書諱之也。

魯宋盟會未嘗不同，而三世不葬，是治其罪而不葬者也。

〈大全〉胡氏曰：宋桓公襄公成公三世不書葬者，治其罪也。

吳楚之君書卒者，十亦有親送於西門之外者矣。而經不書葬，是避其號而不葬者也。

〈大全〉杜氏曰：吳楚之葬僭而不典，故絕而不書。

怠於禮而不往，弱其君而不會。

〈大全〉汪氏曰：滕邾屢朝魯，而滕七君書卒，三世不書葬；邾亦七君書卒，五世不葬；莒宿書卒皆不葬，是皆怠於弔送，欺其微弱，非惟不使卿往，亦不使微者往會。茅堂胡氏曰：葬，非為死者而葬之也。亦所以恤生者，而助其所不及也。

無其事闕其文，魯史之舊也。討其賊而不葬，諱其辱而不葬，治其罪而不葬，避其號而不葬，聖人所削春秋之法也。故曰：知我者，其惟春秋乎；罪我者，其惟春秋乎。

〈大全〉家氏曰：賤不誄貴，少不誄長，天子崩誄於郊，諸侯薨誄於王，春秋諸侯臣子之諡其君者，不請於王而私為之諡。春秋不削，著臣子之罪。汪氏曰：此葬宋穆公合五月之節，而書日穆公非弒其國無亂。雖使公子馮出居於鄭，馮已去則無謀亂者矣，不可謂危不得葬。蔡桓侯三月而葬，書日蔡季賢而請諡，不可謂渴葬。齊惠公三月而葬，魯君奔喪，卿往送葬，齊國無難。晉悼公三月而葬，晉伯方盛平公嗣業，諸卿和睦，不可謂慢葬而皆不日。衛穆公六月而葬，宋文公七月而葬並，書日二國皆無亂，而傳謂宋文公始厚葬，不可謂痛之。衛桓公十五月而葬，陳靈公二十有一月而葬，皆不日非不能葬，蓋二君被弒，故待討賊而後葬也。今考或日或時，蓋由魯會葬之禮，備國史詳而書日經，亦書之魯會葬之禮略。國史止書時，經亦略之。若夫葬之遲速，則據文考事而義自見。若國無亂而葬速葬緩，皆以著臣子之失禮；國有亂而葬不以其時，則以著人君不能防微杜漸，於其始俾身沒弗藏而繼世者，不得循送終之節。且責臣子及天下諸侯，方伯連率之緩於討賊也。故劉氏曰公羊之說，非也。

隱公五年

《春秋》：夏，四月，葬衛桓公。

《左傳》：夏葬衛桓公，衛亂，是以緩。

〈注〉有州吁之亂，十四月乃葬，傳明其非慢也。

《穀梁傳》：月葬，故也。

〈注〉有州吁之難，故十五月乃葬。

《胡傳》：衛亂，是以緩魯往會，故書聖人存而弗削者，弒逆之，賊討矣。

〈大全〉汪氏曰：桓公被弒，八月而後討賊，十五月而後克葬，非魯人往會則魯史無由紀其葬弒，逆人道之大變送終。臣子之大事，君弒而臣子能討其賊，則送終之責始盡。《穀梁》云：月葬，故也。非也。後此蔡宣曹桓鄭莊皆非弒，何以月葬乎。

《春秋》：冬，十有二月辛巳，公子彄卒。

《左傳》：冬十二月，辛巳，臧僖伯卒。公曰：叔父有憾於寡人，寡人弗敢忘，葬之加一等。

《穀梁傳》：隱不爵命大夫，其曰公子彄何也。先君之大夫也。

〈注〉大夫書卒不書葬。葬者，自其臣子事，非公家所及。

《胡傳》：按左氏，臧僖伯卒。公曰：叔父有憾於寡人，寡人不敢忘，葬之加一等。以公羊三世考之，則所傳聞之世也。而書日見恩禮之厚明矣。公將如棠觀魚者，僖伯諫而不聽，則稱疾不從，可謂忠臣矣。葬之加一等，夫是之謂稱。

隱公七年

《春秋》：春，王三月，滕侯卒。

《左傳》：七年，春，滕侯卒。不書名，未同盟也。凡諸侯同盟，於是稱名，故薨則赴以名。

〈注〉盟以名告神，故薨亦以名告同盟。

告終，稱嗣也。以繼好息民。

〈注〉告亡者之終，稱嗣位之主。嗣位之主當奉而不忘，故曰繼好，好同，則和親，故曰息民。

謂之禮經。

〈注〉此言凡例，乃周公所制禮經也。十一年不告之

例，又曰不書於策，明禮經皆當書於策。仲尼修《春秋》皆承策為經，丘明之傳博採眾記，故始開凡例，特顯此二句。〈疏〉正義曰：諸侯者，公侯伯子男五等之總號侯訓君也。五等之主，雖爵命小異而俱是國君，故總稱諸侯也。諸發凡者，皆周公之垂法史書之舊章。丘明採合舊語，以發明史例，雖意是舊典而辭出。丘明非全寫舊語同盟，稱名薨則赴以名，是周公之舊典，其告終稱嗣以下，乃是解釋赴意，非舊語也。僖二十三年，又發例曰凡諸侯同盟死，則赴以名禮也。直言赴名，是禮不言繼好，是禮繼好息民，是禮之大意，非禮之實明，是丘明言此以解赴名之意，彼云禮也。此云謂之禮，經其事一也言。謂此赴名為禮之常法，丘明之意言周公謂之然也。謂之禮經，雖指此一事諸發凡者，莫不盡然，以此為例之初，故特言之。

《胡傳》：滕侯書卒，何以不葬。怠於禮弱，其君而不葬者，滕侯宿男之類。是已古者，邦交有常制，不以國之強弱而有謹慢也，不以情之疏密而有厚薄也。春秋之時，則異於是晉北國也，楚南邦也。地非同盟而親往，俟其葬滕鄰境也，宿同盟也。訃告雖及而魯不之恤，豈非以其壞地褊小乎。怠於禮而不往弱其君，而不會無其事而闕其文，此魯史之舊也。聖人無加損焉。存其卒闕其葬，義自見矣。

〈大全〉胡氏曰：滕於魯，以近則鄰國也，以親則同姓也。又覲東后則同至於方岳之下，卒而不葬，強凌弱爾。

卒自外錄，不卒非外也。

〈大全〉汪氏曰：非責也，責不赴告。

葬自內錄，不葬非內也。

〈大全〉汪氏曰：責魯不會。

隱公八年

《春秋》：夏，六月己亥，蔡侯考父卒。〈無傳〉

〈注〉襄六年，《傳》曰：杞桓公卒，始赴以名，同盟故也。諸侯同盟稱名者，唯見在位之君也。嘗與其父同盟，則亦以名赴其子，亦所以繼好也。蔡未與隱盟，蓋春秋前與惠公盟，故赴以名。〈疏〉正義曰：杞桓與成公同盟而以名赴其子，故疑蔡與惠盟，故以名赴隱也。同盟稱名則兩君相知，君既知之則國內皆知。故彼父雖薨，得以名赴，彼子以此名嘗與彼父對稱故也。若父與彼盟，彼君雖在此，子不得以其名赴，以此名未與彼君對稱故也。

《穀梁傳》：諸侯日卒，正也。

〈疏〉釋曰：重發之者，宋公起例之始，蔡侯嫌爵異，故重發以明之。舉此二者，足以包宿男，故宿男不復發傳也。

《春秋》：辛亥，宿男卒。〈無傳〉

〈注〉元年，宋魯大夫盟於宿，宿與盟也。晉荀偃禱河稱齊晉君名，然後自稱名。知雖大夫出盟，亦當先稱己君之名以啟神明，故薨皆從身盟之例，當告以名也。傳例曰赴以名則亦書之，不然則否辟不敏也。今宿赴不以名，故亦不書名。

《穀梁傳》：宿，微國也。未能同盟，故男卒也。

〈疏〉釋曰：杜預以元年盟於宿，宿亦與盟，則以宿為宿男之國。此傳云未能同盟，則以彼宿為地名，與杜異也。

《胡傳》：天王崩告於諸侯，則不名諸侯薨，以名赴而自別於大上禮也。

〈大全〉趙氏曰：諸侯卒名之著，易代且降於天子也。

古者死而不諡，不以名為諱。周人以諡易名，於是乎有諱禮。

〈大全〉汪氏曰：書稱堯舜禹皆不諱名。至商湯，始不稱名。太戊武丁稱中宗高宗，則不特周始諱名，但至周而文始備耳。

故君薨，赴於他國則曰寡君，不祿敢告執事。春秋之時，遵用此禮。凡赴者，皆不以名矣。經書其終雖五霸強國，齊桓晉文之盛莫不以名者，是仲尼筆之也。

〈大全〉汪氏曰：諸侯卒，書名不惟別尊卑之等，亦所以紀遠近別異同。

赴不以名而書其名者，與魯通也。已通而不名者，舊史失之。爾未通而名者，有所證矣。故傳此義者，記於禮篇曰：諸侯不生名。夫生則不名，死則名之，別於大上，示君臣尊卑之等，蓋禮之中也。諸侯薨赴不以名，而仲尼革之，必以名書變周制矣。春秋魯史聖人修之也，而孟子謂之，作以此類也。

《春秋》：秋，八月，葬蔡宣公。〈無傳〉

〈注〉三月而葬速。

《公羊傳》：卒何以名而葬不名，卒從正。

〈注〉卒當赴告天子君前臣名，故從君臣之正義言也。

而葬從主人。

〈注〉至葬者，有常月，可知不赴告天子，故自從蔡臣

子辭稱公。

卒何以日而葬不日，卒赴。

〈注〉赴天子也。緣天子閔傷，欲其知之，又臣子疾痛，不能不具以告。

而葬不告。

〈注〉不告天子也，發傳於葬者，從正也。

《穀梁傳》：月葬，故也。

《春秋》：冬，十有二月，無駭卒。

〈注〉公不與小斂，故不書日卒，而後賜族，故不書氏。

《公羊傳》：此展無駭也。何以不氏，疾始滅也。故終其身不氏。

〈注〉嫌上貶主起入，為滅不為疾，始故復為疾，始滅終身貶之，足見上貶為疾始滅。

《穀梁傳》：無侅之名，未有聞焉。或曰，隱不爵大夫也。或說曰，故貶之也。

〈注〉未聞者不知為是隱之不爵，大夫為是有罪貶去氏族。

隱公九年

《春秋》：春，三月，挾卒。

《公羊傳》：俠者何，吾大夫之未命者也。

〈注〉以無氏而卒之也。未命所以卒之者，賞疑從重無氏者，少略也。〈疏〉無氏降於大夫，書卒隆於微者，故知其未命耳。

《穀梁傳》：俠者，所俠也。弗大夫者，隱不爵大夫也。隱之不爵大夫，何也。曰：不成為君也。

〈注〉俠名也，所其氏。

隱公十有一年

《春秋》：冬，十有一月壬辰，公薨。

《左傳》：不書葬，不成喪也。

〈注〉桓弒隱篡位，故喪禮不成。

《公羊傳》：何以不書葬，隱之也。何隱爾，弒也。弒，則何以不書葬，春秋君弒賊不討，不書葬，以為無臣子也。子沈子曰：君弒，臣不討賊非臣也。不復讎，非子也。葬，生者之事也。春秋君弒賊不討，不書葬，以為不繫乎臣子也。

〈注〉明臣子不討賊當絕，君喪無所繫也。

公薨何以不地。不忍言也。

《穀梁傳》：公薨不地，故也。

〈注〉不地，不書路寢之比。

隱之，不忍地也。其不言葬何也。君弒，賊不討，不書葬，以罪下也。

《胡傳》：隱公見弒。魯史舊文必以實書，其曰公薨者，仲尼親筆也。古者，史官以直為職而不諱國，惡仲尼筆削舊史斷自聖心於魯君見弒。削而不書者，蓋國史一官之守，春秋萬世之法，其用固不同矣。不書弒，示臣子於君父有隱避其惡之禮；不書地，示臣子於君父有不沒其實之忠；不書葬，示臣子於君父有討賊復讎之義。非聖人莫能修，謂此類也。夫賊不討讎不復而不書葬，則服不除寢苫枕戈無時而終事也。以此法討賊至嚴矣。故曰春秋成，而亂臣賊子懼。

〈大全〉陳氏曰：春秋之法，內外恆異。辭遇弒君，父之大哀也。則吾何忍言之，故書薨，薨十二公所同也。不地不葬，隱閔所獨也。然則雖諱而亂臣賊子之獄具矣。高氏曰：君終不於正寢而於他處，則著其不正終所以危之也。至於不書地，則知其為弒矣。君見弒而忍言焉，是無臣子之心，故書薨而不地，所以深罪當時在朝之臣，而顯誅一時預弒之賊也。賊未討不書葬，見為人臣子者，緃賊不問，又使之得立為君，皆甘心北面事之。是與乎弒也，一時臣子皆與乎弒，則葬之者誰歟。雖葬猶不葬也。劉氏曰：左氏云不書葬，不成喪也。非也。桓潛謀弒君欲人不知，故歸罪於寪氏，豈更令其喪禮不成，以自發露耶。