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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

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　祀典總部彙考二

　　周二〈總一則中〉

禮儀典第一百三十八卷

祀典總部彙考二

周二

按《周禮·春官》：肆師之職。

鄭康成曰：肆，猶陳也。肆師，佐宗伯陳列祭祀之位，及牲器粢盛。　鄭鍔曰：肆師，禮官之考所陳者，皆祭祀之儀物。禮官之屬，皆取法於是。故以下大夫為之，以師名之。　王昭禹曰：禮之義微而難知，禮之數粗而可陳。大宗伯掌建天神地示人鬼之禮，則得於微而難知之義。肆師掌立國祀之禮，以佐大宗伯，則明於粗而可陳之數。所以謂之肆師。

掌立國祀之禮，以佐大宗伯。

鄭康成曰：佐，助也。　鄭鍔曰：《大宗伯》言：其禮之所，當用肆師，備其物以致用，故皆謂之立，言祀禮以此而立。　王昭禹曰：神位既定，然後國祀之禮可立。大宗伯建天神人鬼地示之禮，建其意義而已。必有玉帛牲牷之物，籩豆簠簋之器，然後其禮立焉。故掌立國祀之禮，以佐大宗伯。

立大祀，用玉帛牲牷，立次祀，用牲幣，立小祀，用牲。

劉氏曰：天神地示人鬼，皆國祀也。即其祀中，各有三等之差，故以玉帛牲牷明其大小，則祀典立矣。

鄭司農曰：大祀天地，次祀日月星辰，小祀司命

以下。　鄭康成曰：大祀又有宗廟，次祀又有社稷，五祀五嶽，小祀又有司中、風師、雨師、山川百物。黃氏曰：山川社稷恐不當為次祀。《典瑞》：璋邸射以祀山川，有玉風、雨功用博，必非小祀。亦有玉宗伯、實柴、槱燎、血祭、貍沈，自以其類相從，未必盡為大小之等。　鄭鍔曰：祀必以玉者，取陽精之純，以禮神也。必以帛者，取人功之勤，以交神也。必有牲者，取天產之精，所以事神也。　崔氏曰：宗伯奉玉，謂禮神之玉。肆師所陳，自論燎玉之差降。《正義》所解，自言禮神之質。　陸氏曰：禮神之幣，則帛，在牲之上。若大祀用玉帛牲牷是也。從爵之幣，則帛，在牲下，前牲幣各放其器之色是也。

以歲時序其祭祀，及其祈珥。

鄭康成曰：序第，次其先後大小。　鄭鍔曰：一歲祭祀，各因其時，以舉其禮，序其先後。不以其大先，不以其小後。　易氏曰：《小子職》曰：珥於社稷，祈於五祀。《羊人職》曰：凡祈珥，共羊牲。正與肆師之文同。至《秋官·士師職》則曰：凡刉珥，奉犬牲，若以祈為刉，則肆師之文為非。後鄭皆改祈為刉，謂毛牲曰刉，羽牲曰珥。且以珥之字當從血，為衈，取其以血為釁之義。引《雜記》言曰：成廟則釁之，謂宮兆始成，則有釁禮。其說非無所據。然《羊人》《小子》亦有言釁積、釁邦、器釁、軍器之事，茲數者皆直謂之釁，不應宮兆始成之釁，而獨謂之祈珥。況祈珥見於經者三，不應以三出之祈，盡改為刉。又羽牲曰珥，如司約言珥而辟藏者，固曰以血塗戶。至山虞職，言致禽而珥，則又曰取左耳以效功。言效功，則與釁禮不同。言取左耳，則與毛牲曰刉，羽牲曰珥之文自相背馳。何耶。案劉中義云：珥當為弭字之誤也。祈謂小祝之祈福祥，弭謂小祝之弭兵烖。然則社稷五祀曰祈，曰弭，山川曰侯曰禳，落成曰釁，各有倫類，其說今存之，義見山虞。

大祭祀，展犧牲繫於牢，頒於職人。

鄭康成曰：展，省閱也。　王昭禹曰：牲之純者，謂之牷。牲之完者，謂之犧。春秋，魯郊牛口傷，周景王時，雄雞自斷其尾，不可謂之犧。大祭祀，肆師展犧牲，視其完也。　鄭鍔曰：充人展牲，則告牷，而肆師又展犧牲者，蓋祭祀之牲，牧人共之。肆師展之於未為牲之前，知其可用頒於職人，及視牲之夕，宗人展牲，充人直告牲而已。肆師展之，則其擇已精矣。充人繫之，則其養也專焉。

凡祭祀之卜日，宿為期，詔相其禮。

鄭康成曰：宿，先卜祭之夕。　賈氏曰：凡祭前，有散齋七日，致齋三日。若然卜日吉，則齋。今云祭祀之卜日，宿為期，則是卜前之夕，與卜者及諸執事以，明旦為期。詔相禮，謂詔告相助其卜之威儀，及齋戒之禮。　陳及之曰：《大宰》云：祀五帝前期十日，帥執事而卜日，遂戒。《大宗伯》曰：凡祀大神，享大鬼，祭大示，帥執事而卜日。《太卜》云：大祭祀，則眡高命龜以肆師及大宰、大宗伯、太卜四官考之，則祭祀必

卜日也。余參《周禮·大司樂》及《禮記》，祭天地有卜日者，有不卜日者。《大司樂》謂：冬日至於地上之員丘奏之，夏日至於澤中之方丘奏之，則員丘祭天，方澤祭地，有期日未嘗卜也。其當卜日者，若孟春祈穀，孟夏大雩，季秋大享，與夫大禘四時祭，無期日，必當卜也。程伊川曰：春秋有卜郊，但卜上辛不吉，則卜中辛。中辛不吉，則卜下辛。更不吉，便用，不當更卜。春秋乃三卜、四卜、五卜，至於不郊，非禮也。

眡滌濯亦如之。

王昭禹曰：宿為期，卜前之夕也。眡滌濯，祭前之夕也。　李嘉會曰：滌濯，若事之微者。大宰眡之，大宗伯、小宗伯又眡之。今肆師不獨眡之，且曰詔相，其禮蓋內而六宮，外而有司，其滌濯溉拭之類，小大次第之節，不可紊也。

祭之日，表齍盛，告絜展器，陳告備。

鄭康成曰：故書表為剽，剽皆謂徽識粢六穀也。在器曰盛。　鄭鍔曰：祭祀之齍盛共於甸師，舂於舂人，然後𩟄人炊之，舍人實之，小宗伯逆之，大宗伯奉之，而肆師表之者，蓋其物不一，各為徽識以表之。庶幾六宮之人，共奉之，各得其當。　王昭禹曰：簠以盛稻粱，簋以盛黍稷。盛王之所自致者也。表而出之，所以明其自致之誠。　易氏曰：黍稷稻粱，謂之接盛，必肆師告潔而後用。　李嘉會曰：《詩》曰：吉蠲為饎。《記》曰：黍曰薌合，粱曰薌萁，稷曰明粢。皆以潔為義。

及果築鬻，相治小禮，誅其慢怠者。

鄭鍔曰：祼必用鬯，以鬱金和之。鬱金必築煮，然後用鬱人和之。肆師主其築煮之事。　賈氏曰：果築煮，謂宗廟有祼鬱人掌鬱。此又掌之者，彼官正職，此肆師察其不如儀也。

掌兆中廟中之禁令。

鄭康成曰：兆，壇塋域。　王昭禹曰：兆即宗伯兆五帝於四郊者。　賈氏曰：四郊之上，神兆多矣。皆掌，不得使干犯神位。七廟亦然。　劉氏曰：兆中、廟中，執事者眾，欲其行事致肅，故有禁令。　項氏曰：神則有兆，鬼則於廟。禁則禁其所不得為，令則令其所當為。

凡祭祀禮成，則告事畢。

王氏曰：事畢於禮成，故禮成則告事畢。

鬱人下士二人，府二人，史一人，徒八人。

薛平仲曰：禮莫重於祭，祭莫重於灌。灌之為義，先王所以致精神之交，敬淵泉而貫冥漠也。故灌用鬱鬯者，草木之芬香者也。鬯者，酒味之暢達者也。和鬱以為灌，言芬香之交，暢於上下也。周人先求諸陰，故既灌而後逆牲。夫子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。精誠所交，唯灌為至。此鬱人、鬯人所以首見於此。　賈氏曰：鬯人所掌，是秬米為酒，不和鬱者。若祭宗廟及灌賓客，則鬯人以鬯酒入鬱人，鬱人得之，築鬱金草煮之，以和鬯酒，則謂之鬱鬯也。　王昭禹曰：築而煮之，肆師也。掌共秬鬯者，鬯人也。鬱人則和鬱鬯用之於祼。　王氏詳說曰：有秬鬯，有鬱鬯。鬱鬯用之於宗廟，秬鬯用之於天地社稷等祀。《表記》曰：親耕粢，盛秬鬯，以事上帝。是祭天不用祼，然亦用秬鬯。鬯人之社壝用大罍，禜門用瓢齎，是社稷等祀亦用秬鬯。但鬱鬯求諸陰，用之於宗廟。

掌祼器。

鄭康成曰：祼器，謂彝及舟與瓚。　鄭鍔曰：《典瑞》於祼圭有瓚，特辨其名物。司尊彝于彝舟，特詔其爵，辨其用，蓋不掌其器。鬱人取所築以煮之，鬱金以和秬鬯，實之於六彝，故并祼器掌之。

凡祭祀，賓客之祼事，和鬱鬯以實彝而陳之。

鄭鍔曰：天地，大神至尊，不祼。此言祭祀，謂祭宗廟、社稷、山川、四方，祼以求神而出之。

凡祼玉，濯之陳之，以贊祼事。

鄭康成曰：祼玉，謂圭瓚、璋瓚。　賈氏曰：《祭統》：君用圭瓚，大宗伯用璋瓚。鄭云：大宗伯亞祼，夫人有故攝焉，然則君用圭瓚，后用璋瓚可知。　鄭鍔曰：《記禮》所謂祼以圭璋，用玉器也。正謂是耳。　王昭禹曰：濯之所以致潔陳之，所以備用於用祼，則又因以贊其事。

詔祼將之儀，與其節。

鄭鍔曰：詔告以祼將之儀，與夫多少之節。　賈氏曰：儀即奉玉送祼之威儀。奉玉，謂王與后祼時奉玉，贊而酌。《鬱鬯》云：送祼，謂送之以授尸，尸得祭之、嚌之、奠之，不飲。

凡祼事沃盥。

賈氏曰：凡祼事，皆鬱人沃以水，盥手，及洗瓚也。易氏曰：凡此皆鬱人周旋祼禮之次序。

大祭祀，與量人受舉斝之卒爵而飲之。

鄭司農曰：斝讀如嫁娶之嫁。斝，器名。《明堂位》曰：殷

以斝，周以爵。　王氏曰：斝者，先王之爵，惟王禮用焉。卒爵，若《儀禮》所謂皇尸卒爵是也。　易氏曰：祼為祭事之始，有始則有終。受卒爵而飲之，不亦宜乎。　鄭鍔曰：嘗得陸佃之說曰：宗廟之祭，始祼之時。尸入於室，王與后既祼獻矣。及殺牲迎尸於堂，王即以肝洗鬱齊而燔之，制祭於主前。於此之時，尸既，即席祝乃詔之，使安坐。王以玉角酌元酒以獻尸，后以玉斝酌清酒以亞獻，是之謂從獻。《郊特牲》曰：舉斝角，詔妥尸。當此節也。鬱人贊祼，量人制從獻之膰脯。時相及事相成，故受舉斝之卒爵，酌而飲之。以康成之說考之，舉斝角，詔妥尸之時，無鬱人、量人受酌爵飲之法，惟有受嘏時受王卒爵飲之禮。故康成改斝為嘏，然有改字之嫌。陸佃之說，雖不改字，以理考之，方其祭之始獻，而妥尸薦腥薦熟之禮，尚未及行，而鬱人、量人先已得飲卒爵，豈合人情也耶。　王氏詳說曰：《記》曰：天子之祭也，與天下樂之。諸侯之祭也，與境內樂之。夫樂以天下，豈終日之祭，而執爵、執炙者，不蒙其福乎。此鬱人、量人所以欲舉斝之卒爵。

鬯人下士二人，府一人，史一人，徒八人。

鄭康成曰：鬯釀秬為酒，芬香條暢於上下。秬如黑黍，一稃二米。　王昭禹曰：一稃二米，天地至和之氣所生，名之曰鬯，言和氣條暢。　鄭鍔曰：以秬為鬯，以鬱和之，分為二官，何耶。蓋祼者，祭之始，禮之尤重者，故使鬱人掌其器。鬯人掌共秬鬯，而為器之飾，重其事，故分二官以主之。或謂鬱鬯專用以祼，表其德之馨香，足以感神。秬鬯專用以祀，表其德之中和，足以事神。其義各有所主，故二官分掌，豈其然乎。

掌共秬鬯而飾之。

王昭禹曰：鬱人所和者，乃用以祼。鬯人所共秬鬯，則不和鬱者，用之以陳而已。鬱鬯之有秬鬯，亦猶三酒五齊之有元酒也。此亦反本復古，不忘其初之意。　鄭鍔曰：鄭以設巾為飾，非也。攷下文祼器有用脩者，有用蜃者，有用概者，皆以盛秬鬯。鬯人所飾者，乃此器耳。內備其物，故鬯必用秬外致其美，故器必用飾。　易氏曰：鬯人共秬鬯，而不言祭祀天地之用，是天地之秬鬯，純用朴素而無事乎。文采其餘，未免有飾焉。祭社於壝，而用大罍，若近乎瓦尊。然以雷為文，則瓦尊之有飾者也。禜祭於國門，而用瓢齎，若近乎匏尊。然割瓢以為齊，則瓢尊之有飾者也。廟用脩者，如司尊彝，凡酒脩酌之義，則以人力脩之，而為脩者也。凡山川四方用蜃者，如掌蜃共蜃器之類，蜃則又以蜃物為飾者也。凡祼事用概者，謂以朱帶飾漆尊，而橫概以落腹者也。凡疈事用散者，謂散尊，雖無琢刻，而亦用漆以為飾者也。六者之用，各因其宜而已。

雞人，大祭祀，夜呼旦以嘂百官。

鄭康成曰：夜，夜漏未盡，雞鳴時呼旦，以警起百官，使夙興。

凡祭祀面禳釁，共其雞牲。

王昭禹曰：禳以卻災禍。面禳，所禳非一方。古者諸侯禳於畺，及郊於四方，皆有禳焉。釁以厭妖怪。鄭康成曰：釁，釁廟之屬。釁廟，以羊門夾室，用雞。鄭鍔曰：二者之祭，用雞為牲，掌共雞牲。又言於此者，以面禳釁之用，出於非常也。釁以除去不祥。

司尊彝掌六尊六彝之位，詔其酌，辨其用，與其實。典瑞，大祭祀，大旅。凡賓客之事，共其玉器而奉之。

鄭康成曰：玉器，謂四圭祼圭之屬。　鄭鍔曰：大祭祀，天地宗廟之祭。大旅，旅上帝及四望。賓客所用者，祼圭也。祭祀所用者，四圭、兩圭之類。《典瑞》共其器，又奉承以往也。

典祀中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

薛平仲曰：天地神示之位，則兆於四郊。宗廟昭穆之列，有祧於外廟者。兆於四郊者，其壇壝之地，人情之所易忽。祧於外廟者，其世數之疏，人情之所易略。有典祀以掌外祀之兆守，有守祧以掌先王先公之廟祧。外焉，兆守謹於四郊。內焉，廟祧謹於宗廟。禮之大本在是。

掌外祀之兆守皆有域掌其禁令。

王昭禹曰：外祀，國外之祀。若小宗伯所謂祀五帝於四郊、四望、四類。亦如之兆山川、丘陵、墳衍，各因其方是也。兆謂之壇，兆守謂守其兆域。凡國外之祀，為之兆守者，皆有塋域故也。　鄭鍔曰：其兆之外，皆有塋域。典祀則掌其禁制法令，蓋求神於此，而不嚴為之禁，則人或敢渫神不顧享矣。

若以時祭祀，則帥其屬而脩除，徵役於司隸而役之。

鄭鍔曰：言祭，言祀尊者當祀，卑者當祭。當祭祀之時，則脩除其兆之壇域，草之荒塞，帥其屬之下士二人共掌，而所役之人，則徵諸秋官之司隸。蓋司

隸有徒二百人，以給勞辱之事。　鄭康成曰：屬，其屬胥徒也。脩除，芟掃之徵召也。役之，作使之。　李嘉會曰：外祀不在四郊之內祭時，脩除則脩除有時，不慢於神，亦不瀆於神。役於司隸，則不勞民崇祀。

及祭，帥其屬而守其厲禁而蹕之。

鄭鍔曰：及祭，殆人君躬出郊，而有事於兆域之時乎。　王昭禹曰：厲禁，謂藩厲禁止之地。蹕，所以止行者，將祭帥其屬，則以脩治為事，而致其潔。及祭，帥其屬，則以禁止為事，而致其嚴。此先王所以事天地神示之義。

世婦每宮卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。

案：世婦在天官者，是內命婦，即二十七世婦之數。在春官者，是外命婦，乃在朝六卿之妻。或謂以卿為世婦，非也。既以婦言，安得以卿為之。然每宮卿二人者，婦人無爵，從其夫之爵。其夫曰卿，其妻為世婦者，亦以卿之爵稱之。觀其職曰：凡內事，有達於外官者，世婦掌之。必是因王后有祭祀賓客之禮事在外者，非內人之所可與，臨時而設此職，主此禮耳。所以屬於禮官。

掌女宮之宿戒，及祭祀，比其具。

鄭康成曰：女宮，刑女給宮中事者。宿戒，當給事豫告之齊戒也。比次也，具所濯摡，及粢盛之爨。

詔王后之禮事。

鄭康成曰：薦徹之節。

帥六宮之人共齍盛。

相外內宗之禮事。

鄭鍔曰：皆佐后於奉祭之時，世婦相之，使無失禮。

大司樂，以六律，六同，五聲，八音，六舞，大合樂以致鬼神示。

乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。

凡六樂者，一變而致羽物，及川澤之示；再變而致臝物，及山林之示；三變而致鱗物，及丘陵之示；四變而致毛物，及墳衍之示；五變而致介物，及土示；六變而致象物，及天神。

王氏詳說曰：此一節，謂四方百物之祭也。六經之言，有以變為成者，如《簫韶》九成是也。有以變為闋者，《郊特牲》所謂樂奏三闋是也。有以變為終者，《鄉飲酒義》所謂笙入三終是也。曰變、曰闋、曰終，是或一說也。　劉氏曰：六樂而文之五聲，播之八音，其為樂亦大矣。非祭天地宗廟，不用。先儒止見其致羽物臝物之屬，謂大蜡索百物之祭。不知大蜡止息老物、樂田夫而已。六樂豈用於此乎。象物，蓋日月星辰之屬。《易》言天垂象，垂象著明莫大乎日月。是日月星辰，亦可謂之物。《保章氏》謂：凡此五物，蓋云日月星辰星土，孰云有象而非物乎。　鄭康成曰：此謂大蜡索鬼神，而致百物。六奏樂而禮畢，東方之祭用太蔟、姑洗，南方之祭用蕤賓，西方之祭用夷則、無射，北方之祭用黃鍾為均。每奏有所感致和以來之土，示原隰及平地之神，象物有象，在天所謂四靈者，天地之神，四靈之知，非德至和，則不至。《禮運》曰：何謂四靈，麟、鳳、龜、龍謂之四靈。　鄭鍔曰：致者使之自至，樂作於此，物應於彼。雖聖人亦安能限其必至哉。亦意其來格而已。樂止於六變者，蓋蜡祭之樂，六變而祭畢。　王昭禹曰：羽物輕疾而川澤則虛致之易，故一變而致羽物。蛙螾之屬，比羽物為重遲，山林草木所集，比川澤為實，致之稍難，故俟乎再變。鱗物水族，又重遲於臝物，丘陵積土之篤實高大，又實於山林，故俟乎三變。毛物虎豹屬，其體又重遲於鱗物，水崖之墳，下平之衍，水土交，而其體卑又實於丘陵，故俟乎四變。介物龜鱉屬，尤為重遲，上示則其勢在下，尤為實，故俟五變而致之。象物恍惚無形，天神則遠人而尊，致之尤難，故六變而後致之。　易氏曰：分樂之序，則以雲門祀天神，以咸池祭地祇。與求神之樂，大同小異。其言大濩以祀先妣，大武以祀先祖，則與九㲈九德一用於宗廟。不同天地，有一定之體，故樂不容於或異。人鬼有宗廟，有祧廟。祭法曰：王立七廟，一壇一墠，皆月祭之遠廟，為祧享嘗乃止。宗廟，則七廟也。先妣先祖，則廟與祧皆異，茲其樂所以不同。

凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之。

王昭禹曰：宿縣，祭前之夕，列之於筍簴。　鄭鍔曰：作樂之時，樂縣之位正於小胥，既掌，辨其聲矣。大司樂又宿縣，遂以聲展之者，欲知其宮商不爽，金石諧和，庶其奏可以格神祇也。

王出入，則令奏王夏。尸出入，則令奏肆夏。牲出入，則令奏昭夏。

鄭鍔曰：祭祀之節，有王出入之時，有尸出入之時，有牲出入之時。皆當奏夏。夏之名，有九。此所奏者，

三夏。夏，大也，樂章之大者也。王始祭，入廟門。祭訖，出廟門。皆奏王夏。蓋歌，王者之德為甚大，始迎尸而入，終送尸而出，皆奏肆夏尸者，祖先之象肆，遂也，安也。或說祖先有功德，故國遂大，至於為天子，而有天下也。二祼之後，王出，迎牲入而告牲，乃出而殺之，皆奏昭夏。昭，明也，明祖先有碩大之德，故用是牲。說者以肆夏為時邁，所謂肆於時夏，允王保之是也。王夏、昭夏則無所考矣。此所令奏者時祭也。　王昭禹曰：直而自遂之，謂肆尸以象乎神，則有直而自遂之意。故尸出入，則奏肆夏，神散而為明，明散而為昭。牲以致味，行吾憂勤，而親鬼神者，在此宜其致精明，以歆鬼神焉。故牲出入，則奏昭夏。　王氏詳說曰：九夏之名，見於鐘師。此特言三夏，以三夏為九夏之大奏。九夏者，鐘師也。令鐘師而奏三夏者，大司樂也。自納夏而下，則鐘師自奏矣。

帥國子而舞。

鄭鍔曰：奏夏之時，又帥國子而舞以形容之。　易氏曰：舞所以宣導其和。　王昭禹曰：大司樂以樂舞教國子舞，故凡樂事用舞，則帥國子而舞。

大胥，凡祭祀之用樂者，以鼓徵學士。

鄭康成曰：擊鼓以召之。《文王世子》曰：大昕，鼓徵所以警眾。

大師，大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊。

鄭司農曰：登歌，歌者在堂，登歌下管貴人聲也。樂或當擊，或當拊是也。　賈氏曰：謂下神合樂，皆升歌清廟，故將作樂時，大師帥瞽人登堂於西階之東，北面坐而歌者，與瑟以歌詩也。拊所以導引歌者，故先擊拊瞽乃歌也。歌者出聲謂之奏。　王昭禹曰：擊拊，即書云擊石、拊石，此堂上之樂也。小師云登歌擊拊，則擊拊者小師，而大師令奏之。

下管，播樂器，令奏鼓朄。

賈氏曰：歌者在上，匏竹在下，故云下管。聲出曰播，謂播揚其聲奏即播也。

小師，犬祭祀，登歌擊拊。

胡伸曰：拊，革鼓也。樂以登歌為貴，凡以詠者，舉堂上之樂。

下管擊應鼓。

鄭康成曰：應，鼙也。應與朄及朔，皆小鼓所用。別未聞。

徹歌。

鄭康成曰：於有司徹而歌雍。　李嘉會曰：徹歌，無大師之命而自歌者，乃其職也。

凡小祭祀，小樂事，鼓朄。

鄭康成曰：如大師。　黃氏曰：小祭祀不當擊雷鼓、靈鼓，則擊朄。舞師，不鼓四方旱暵之舞是也。

磬師，教縵樂燕樂之鍾磬。凡祭祀奏縵樂。

鄭康成曰：縵讀為縵錦之縵，謂雜聲之和樂者。《學記》曰：不學操縵，不能安弦。　易氏曰：祭祀奏縵樂，亦取其和而已。

鍾師，凡祭祀饗食，奏燕樂。

易氏曰：燕以示慈，祭禮主乎敬，享禮主乎肅，祭祀饗食，何以奏燕樂，王與諸侯行享食之禮，若享元侯，則升歌肆夏，頌合大雅，饗五等。與諸侯則升歌大雅，頌合小雅，享同乎燕，故謂之燕樂。其禮在廟，故與祭祀同其樂。尤足以見先王之仁鬼神，仁賓客也。

笙師，凡祭祀饗射，共其鍾笙之樂，燕樂亦如之。

鄭康成曰：鍾笙，與鍾聲相應之笙。

鎛師，凡祭祀，鼓其金奏之樂，饗食賓射，亦如之。

愚案：金，鍾聲也。鼓者，所以擊其聲也。

韎師下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人，掌教韎樂。

鄭鍔曰：四夷樂，東方曰韎，南方曰任，西方曰侏離，北方曰禁。此特設官以掌東夷之樂，竊疑三方之樂，不存於祭祀大享之時。而東夷樂猶近，正孔子之所欲居，且為箕子之國，則其樂有中國之風可知。《明堂位》韎作昧，詩韎韐有奭。《左傳》韎韋之跗注，皆以韎為赤色之韋。樂名曰韎，意舞者衣赤色之韋也。

祭祀，則帥其屬而舞之。大饗亦如之。

鄭康成曰：舞，東夷之舞。　王昭禹曰：其屬則十六人。　劉執中曰：舞韎之位，在門外，祭祀大饗皆用之，示四夷來王也。

旄人下士四人，舞者眾寡無數，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。掌教舞散樂，舞夷樂。

鄭鍔曰：散樂，野人之樂，節奏疏散而非六代之舞。夷樂，四夷之樂，而非中國之法。舞有可用者，旄人教之，皆執旄以舞。

凡四方之以舞仕者屬焉。凡祭祀賓客，舞其燕樂。

賈氏曰：饗燕，作燕樂時，使四方舞士，舞之以夷樂。

黃氏曰：韎樂，祭祀賓饗必舞之。散樂、夷樂，祭祀

賓客則舞，其燕樂不用，燕樂則不舞，是則韎猶近雅歟。

籥師中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人，掌教國子舞羽龡籥。

王氏詳說曰：周之祭祀有三重，獻莫重於祼，聲莫重於聲歌，舞莫重於舞。宿夜，宿夜武舞之曲名，籥師所教者，止於舞羽吹籥。祭祀，賓客饗食所用，亦止於鼓用籥，抑何略於武舞耶。曰：籥師所掌者，舞之教。司干所掌者，舞之器。《文王世子》曰：《小學》正學干大胥贊之，籥師學戈，籥師丞贊之，是籥師未嘗不預於學戈，何止於羽籥之教。又曰：然後舍菜不舞，不授器，是舞器未嘗不為羽籥，何止於干戈之器。周公於籥師言教，於司干言掌。又所以見周家太平之治，以文舞為教也。

祭祀，則鼓羽籥之舞，賓客饗食，則亦如之。

鄭鍔曰：於祭祀賓客之時，鼓而作其羽籥之舞，故曰鼓。　賈氏曰：祭祀，先作樂下神，及合樂之時，使國子舞鼓，動以羽籥之舞，與樂師相應，使不相奪倫。故鄭云：鼓之者，恆為之節。

鞮鞻氏掌四夷之樂，與其聲歌。

薛氏曰：四夷樂，或以其服色名之，或以其聲音名之。服色，韎是也。聲音，侏離是也。餘不可考。韎人之樂，施於祭祀、大饗。旄人鞮鞻氏之樂，施於祭祀與燕者，蓋東夷於四夷為長，饗於燕為重。韎師曰：師而序於前。旄人鞮鞻氏曰：人曰氏而序於後，然則東夷之樂，蓋聖人所重歟。

祭祀，則龡而歌之，燕亦如之。

黃氏曰：鞮鞻，夷樂器歟。祭祀吹而歌之。鄭謂以管籥為之聲，亦非必自有吹者。　王昭禹曰：祭祀與燕吹其聲，倡其歌，以明得其歡心，而服吾中國之役也。

典庸器掌藏樂器庸器，及祭祀，帥其屬而設筍虡，陳庸器。

鄭鍔曰：祭祀之時，則帥其八十人之屬，以設筍虡。小胥視瞭，自當縣樂器。此但為之設筍虡，所當陳者，庸器而已。陳之於祭祀之時，以表先王之有功，能得此器，子孫能守以奉祀。

司干掌舞器，祭祀，舞者既陳，則授舞器，既舞則受之，賓饗亦如之。

鄭鍔曰：祭祀之時，俟舞人綴兆行列已定，則授之以干。至於舞畢，則受而藏之。

大卜，大祭祀，則眡高命龜。

鄭康成曰：命龜，告龜以所卜之事，不親作龜。大祭祀，輕於大貞。《士喪禮》曰：宗人即席西面坐，命龜。

凡小事，涖卜。

鄭康成曰：代宗伯。　張沂公曰：《表記》曰：小事無時，日有筮。《周禮》曰：凡小事涖卜，小事用筮，又何涖卜耶。曰有事於小神，無常時日。臨有事，則筮之。是小事用筮也。如大卜職，當大祭祝，則眡高命龜。凡小事涖卜，此小事對於大祭，是祭中小事，非謂小神也。

龜人，若有祭事，則奉龜以往。

鄭康成曰：奉猶送也，送之於所當卜。

大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥。求永貞。

鄭鍔曰：宗伯以吉禮事天神、地示、人鬼，大祝又以事鬼神示為職，蓋宗伯所掌者，禮也。大祝以薦信為事，用辭而已。故掌六祝之辭，所祝雖六，其要不過祈福祥求永貞。　賈氏曰：此六辭，皆祈禱之辭，說以告神，其事有六，祈福祥即吉祝是也。求永貞即年祝是也。特取二事為總目，欲見餘四者，亦有福祥永貞之事。　項氏曰：祈則有所請，天所祐為福，福所兆為祥。六祝所以求福，六祈所以禳禍。李嘉會曰：大祝掌六祝、六祈、六號、九祭、九拜，事至不一，而以作六祝之辭為先者，大祝陳辭於鬼神，當以誠信先之。此事鬼神之本。

一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。

劉執中曰：先儒咸以小祝小祭祀候禳之事，以解六辭，非也。大祝，所以祝大事，郊祀天地、社稷、宗廟大享則用之。一曰順祝，謂祈三才協順，四海和同。二曰年祝，謂所祈五氣時若，常大有年。三曰吉祝，謂祈斂時五福，敷錫庶民。四曰化祝，謂祈休徵化被六極，以為豐氣。五曰瑞祝，謂祈順氣成象，天降甘露，地出醴泉。六曰筴祝，謂祈鬼神龜筮，不違於人，大同而卦吉。六者，皆王者內蘊誠明之德，達於天民，而天地合德。故祝因郊祀，各有其辭，以祈報應。　鄭鍔曰：六祝曰順，曰年，曰吉，曰化，曰瑞，曰筴。見於小祝，則有祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌災兵，遠罪疾之目。宜用以參相發明，可也。祈豐年也，順成之方，蜡祭乃通，年無必豐之理。祝其順成

載芟之，詩之類求永貞也。欲民躋仁壽之域，有天年之永，如父不哭子，兄不憂弟之類，祈福祥也。身其康強，子孫其逢吉，有五福之備，無六極之凶，是謂吉彌災兵也。災兵之起，欲使之銷，載戢干戈，載櫜弓矢，變禍亂為和平，移哭泣為歡笑，是之謂。化逆時雨，寧風旱也。欲時無風旱，而時雨應期，所以為祥瑞，貽我來牟嘉禾合穎，固豐年之瑞矣。必須風雨順，旱災消，然後有之。故小祝指時雨風旱以為言，是乃瑞祝之證，遠辠疾也。武王之疾，周公請以身代，史乃祝冊蓋為筴書，以述其謝過之情，冀天地鬼神不加罪於其身。筴祝之為遠罪疾，可知。

黃氏曰：如隨季梁言曰：今民餒而君逞欲，祝史

矯舉以祭，是不稱其實也。以是筴祝，恐祝史不能正辭而奉牲、奉盛、奉酒醴之際，或有媿於其神而祝之也。

掌六祈以同鬼神示。

劉執中曰：六祝因祭享祀祝之，此六祈者，特為因事祭而祈之。　黃氏曰：皆非常事，各有禮法。悖禮亂法，則不舉。　鄭鍔曰：鬼神依人而行，好惡未嘗不與人同。然亦有時不同，人惡疾癘，疾癘或至。人惡災害，災害或生。師欲有功，或無功。年欲順成，或不順成。未必其心皆同，故以六祈祈其同。　項氏曰：神人一理，使其理常相依而行，則雖無所祈，可也。一或不合，變故生焉。故必有類造以求之，禬禜以告之，攻說以責之。使神人之情通，則福可致，禍可禳。不曰通而曰同者，以神人不同也。然而大人與鬼神合其吉凶，則同之其有道矣。　李嘉會曰：鬼神示如何曰同，六者之祭不可混雜，別之於初，則可責鬼神示之，同於報我矣。

一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。

鄭司農曰：皆祭名也。禜，日月星辰山川之祭。《春秋傳》曰：日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。山川之神，則水旱癘疫之災，於是乎禜之。鄭鍔曰：上帝之尊，欲其同也。因出師之時，以事類而祈之，曰類。先祖之神，欲其同也，因出師之時，則造廟而祈之，曰造。舜類於上帝，雖因攝位以事告天，然大抵類造為師祭之名。《詩》云：是類是禡。說者以為師祭四時有常，享不名曰造，非有兵事，不敢造焉。禬則禳災而會福之祭，元巫所謂掌以時，招梗禬禳之事，蓋禳則禳去其災，禬則會聚其福。攻者犧牲既成，粢盛既潔，然而旱乾水溢，災變不已，是神之罪，故以辭攻而責之。如小子鳴鼓而攻之之攻。　項氏曰：司馬法曰：將用師，乃告皇天、上帝、日月、星辰，以禱於后土、四海、神祇、山川、冢社，乃造於先王。此類造之別，造類禬禜皆有牲，攻說用幣而已。　王昭禹曰：合其類而祭之，攻以治去其害，若翦氏以攻禜攻之之屬。以辭責之之謂說，若庶氏以攻，說禬之之屬。　王氏曰：禬，國之凶荒，民之札喪之屬。　劉執中曰：說謂以論說祈求，若湯之旱告於雩，曰：政不節歟，使民疾歟，宮室崇歟，婦謁盛歟，苞苴行歟，讒夫昌歟。六者自責，以說天。

作六辭以通上下，親疏遠近。

劉執中曰：王者欲保寧邦國，興大利，除大害，天地鬼神，群臣兆姓，未諭其意，情有不通，乃因六事以作六辭，用通其情。　鄭鍔曰：六祝之辭，皆告神之語，非鼓舞天下之動也。　王昭禹曰：禮之文，待辭後著。禮之情，待辭後見。明以通乎人，幽以通乎神。皆有待乎辭，則上下親疏遠近，皆待辭以通。上下以位言，親疏以情言，遠近以勢言。　李嘉會曰：作六辭，是掌代王言之人，合在太史、內史、小史之屬。今以太祝作之，蓋六辭者多於廟中發之，其辭無媿於神，則上下親疏遠近之情可通。

一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。

劉執中曰：祠謂祠享先王於廟，祝受尸嘏於主人，曰：皇尸命王祝，承致多福，無疆於汝孝孫，來汝孝孫，使汝受祿於天，宜稼於田，眉壽萬年，勿替引之。主人奠酢爵，再拜稽首，受持黍稷懷之實於左袂。

黃氏曰：祠用於祭祀，所以交接鬼神者，皆當有

其辭。武成曰：敢昭告於皇天后土，惟有道，曾孫周王發將有大政於商，商王受無道，暴殄天物，害虐烝民。此亦為祠，蓋特祭，非常祭也。古者《大誥》，命發於廟，臨之以鬼神。畢，命王朝步自宗周，至於豐以成周之眾。命畢公保釐東郊，命之於廟。《洛誥》王在新邑烝祭，歲王命作冊逸祝冊，惟告周公。其後誥之於廟，史逸作冊寶，祝冊，史官兼祝官歟。鄭說會同是也，盟非也。大祝六辭，無盟辭誓，或有之詛，祝作盟詛之載辭，是則盟非先王所貴也。《春秋傳》曰：齊桓公葵丘之盟，載書五禁曰：無曲防，無遏糴，無專殺大夫，無以妾為妻，無有封而不告不歃血耳。猶當有辭以告鬼神，凡此皆所以詔告鬼神，可以通人情，能使上下、親疏、遠近無所壅隔也。《詩》云：惠

于宗公，神罔時恫。斯之謂矣。先鄭引《盤庚》誥其世臣卿大夫道其先祖之善功，其意是也。上下親疏遠近間隔不通甚者，則有盟詛。盟詛亦有辭，雖非先王所貴，猶足以救衰世。故使詛祝掌之。然則大祝之職任可知。　鄭康成曰：祠者，交接之辭。《春秋傳》曰：古者諸侯相見，號辭必稱先君，以相接辭之辭也。會謂會同盟誓之辭。　鄭鍔曰：命者，述其意，以命神，如命龜之命。蓋有指使之言，如曰：假爾泰龜有常，假爾泰筮有常。乃所以命之也。　鄭司農曰：命，《論語》所謂為命裨諶草創之誥，謂康誥盤庚之誥之屬。盤庚將遷於殷，誥其世臣、卿大夫，以道其先祖之善功。故曰以通上下親疏遠近。禱謂禱於天地社稷宗廟主，為其辭也。《春秋傳》：鐵之戰，衛太子禱曰：曾孫蒯瞶，敢昭告皇祖文王、烈祖康叔、文祖襄公，鄭勝亂從晉午在難，不能治亂，使鞅討之。蒯瞶不敢自佚，備持矛焉。敢告無絕筋，無破骨，無面夷，無作三祖羞。大命不敢請，佩玉不敢愛。若此之屬誄，謂積累生時德行，以賜之命主為其辭。《春秋傳》：孔子卒，哀公誄之曰：閔天不淑不憖，遺一老俾，屏余一人，以在位嬛，嬛予在疚。嗚呼哀哉。尼父無自律。此皆有文雅辭令難為者，故大祝官主作六辭，或曰誄。《論語》所謂誄曰禱爾於上下神祇。

辨六號，一曰神號，二曰鬼號，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣號。

鄭鍔曰：神示百物，各有其名。以名舉則失於褻，易其名而為之美稱，所以致敬以尊神明，見其肅敬之意。大祝掌辨而為之。　鄭康成曰：神號若云皇天上帝，鬼號若云皇祖伯某，示號若云后土地祇。

鄭司農曰：牲號為犧牲，皆有名號。《曲禮》曰：牛曰

一元大武，豕曰剛鬣，羊曰柔毛，雞曰翰音。齍號謂黍稷，皆有名號。《曲禮》曰：黍曰薌合，粱曰薌萁，稻曰嘉疏。《少牢饋食禮》曰：敢用柔毛、剛鬣。《士虞禮》曰：敢用潔牲剛鬣、香合。幣號若玉云嘉玉，幣云量幣。

辨九祭，一曰命祭，二曰衍祭，三曰炮祭，四曰周祭，五曰振祭，六曰擩祭，七曰絕祭，八曰繚祭，九曰共祭。

鄭鍔曰：食必有祭，示不忘先。宗廟之中，尸祭有九，大祝辨之，非賓主飲食之祭。而康成皆引賓主之食，以言不可不辨。命祭，若曾子問：師行無遷廟之主，則何如。孔子曰：主命以皮幣，告禰載，命以行每舍奠焉。貴命也，是謂命祭。鄭引《玉藻》：君命使祭之禮，非大祝所辨也。衍者，餘也，尸之餘也。下佐食取尸祭之餘，以授上佐食。上佐食以授主人，主人以祭，是謂衍祭。鄭引《曲禮》：主人延客之禮，非大祝所辨者，炮不煩改字。《封人》云：歌舞牲及毛炮之豚，蓋尸取所炮之豚以祭祀，是謂炮祭。周亦非《曲禮》遍祭，先鄭謂四面為坐，以祭百神，是謂周祭。振祭、擩祭二祭本同，所以異者，尸未食之前以俎擩於醢，祭於豆間，是謂擩祭。蓋擩則祭之尸將食之時，主人獻尸，賓長以肝從尸右，取肝擩於鹽，振祭嚌之，加於昕俎，是謂振祭。蓋振者，先擩復振，而擩祭則不振。絕祭、繚祭二祭亦本同，所以異者，繚祭以手從肺本，循之至於末，乃絕以祭，不循其本，直絕肺，以祭禮多者繚之，禮略者絕則祭之，此所以為異。共祭，豈膳夫所共乎廟中，則大祝授王以當祭者也。　王昭禹曰：飲食必有祭，先王所以仁鬼神。蓋飲食，人之大欲，上古未有火化食草木之實，鳥獸之肉，飲血茹毛，非所以養生也。聖人有作，然後修火之利，以炮以亨，以炙以為醴酪，而養之具實始乎此，先王豈忘其本哉。

辨九<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28867-18px-GJfont.pdf.jpg' />，一曰稽首，二曰頓首，三曰空首，四曰振動，五曰吉<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28867-18px-GJfont.pdf.jpg' />，六曰凶<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28867-18px-GJfont.pdf.jpg' />，七曰奇<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28867-18px-GJfont.pdf.jpg' />，八曰褒<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28867-18px-GJfont.pdf.jpg' />，九曰肅<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28867-18px-GJfont.pdf.jpg' />，以享右祭祀。

黃氏曰：九<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page28867-18px-GJfont.pdf.jpg' />，專施於祭祀，餘禮亦有拜，不備九拜。故太祝辨九拜以享右，祭祀拜致敬也，敬莫著乎祭，九拜各有所施，施不失節，而後禮可觀，為能事鬼神。太祝，辨九拜，教敬也。

凡大禋祀肆享，祭示，則執明水火而號祝。

劉氏曰：大禋祀，祭天員丘肆，享宗廟大禘。祭示，祭地方澤三者，禮最大，故特言。　鄭康成曰：明水火，司烜所共日月之氣，以給烝享。　鄭鍔曰：大祝執之以號祝，既為之美名，又從而告之。蓋言主人之明潔，若此水火者也。　王昭禹曰：神鬼示之號，則尊神而致之。牲齍幣之號，則敬神而致之。禋祀、肆享、祭示，皆禮之大者。其事特嚴，先期於致鬼神示，後以祝通其意，故先號後祝。若夫小祝、甸祝、詛祝類，皆言祝號者，蓋小祝掌候禳禱祠之祝號，甸祝掌表貉之祝號，詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號，皆事小者。故先祝後號。小祝，大師掌釁祈之號祝，亦先號後祝者，蓋大師亦國之大事故也。

隋釁，逆牲逆尸，令鍾鼓，右亦如之。

易氏曰：隋謂尸祭之餘，釁謂薦血之事。二者以誠

為主，故亦取乎明水火之用。先儒以隋釁在逆牲、逆尸之前，既未逆尸，安得有尸祭之餘。既未逆牲，安得有薦血之事。遂謂凡血祭曰釁，謂如大宗伯以血祭，祭社稷、五祀五嶽者。且小祝於大祭祀，逆齍盛逆牲、逆尸、沃盥、贊隋、贊徹、贊奠，無非所以佐大祝者。豈有小祝施大祭祀，而大祝乃施於血祭等禮乎。是知隋釁繼號祝之文，逆牲、逆尸以後，方言祭祀之禮。　王昭禹曰：逆牲則以二祼之後，王出廟門而逆牲。逆尸則向祭之晨，王出廟門，而迎尸。隋釁、逆牲、逆尸皆以鍾鼓為節，大祝則令鍾鼓。

來瞽，令皋舞。

鄭康成曰：皋讀為卒嗥呼之嗥，來嗥者，皆謂呼之入。

相尸禮。

鄭康成曰：延其出入，詔其坐作。

既祭，令徹。

賈氏曰：祭訖尸謖之後，大祝命徹祭器。即《詩》云：諸宰君婦，廢徹不遲。　王昭禹曰：九嬪贊后薦徹豆籩，樂師帥學士而歌徹，內宗及以樂徹，則佐傳豆籩。然則大祝令徹者，令九嬪之屬。《大宗伯》曰：凡大祭祀，王后不與，則攝而薦豆籩。徹蓋后雖不與九嬪之屬，亦與徹事焉。

禁督逆祀命者。

王昭禹曰：非所命而祀，則在所禁。命之祀而弗祀，則在所督。凡邦國都鄙之祀，皆命於王。故命之祀而弗祀，非所命而祀，皆謂之逆祀命。　鄭鍔曰：大祝掌祀典，以求神為職，故禁之使不得為，督之使不敢犯。　鄭康成曰：有逆者，則刑罰焉，督正也。

頒祭號於邦國都鄙。

鄭康成曰：祭號六號。　王氏曰：頒其所得用之祭號。　王昭禹曰：名位不同，禮亦異數。名號者，先王所以命其實，故天子所用者，諸侯不得僭。諸侯所用者，大夫士不得僭。所以嚴其分也。

小祝中士八人，下士十有六人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

鄭鍔曰：大祝、小祝薦信，則一分小大以別尊卑，可矣。大祝則用下大夫，小祝乃用中士，等降遼絕，如是何也。余以為，大宗伯掌天神地示人鬼之禮，大祝亦以事鬼神示為職。凡所以事鬼神示者，皆其所掌。小祝雖亦以祝為職，然不過侯禳禱祠之事。雖中士為之，足矣。

掌小祭祀，將事侯禳禱祠之，祝號，以祈福祥，順豐年，逆時雨，寧風旱，彌烖兵，遠辠疾。

王昭禹曰：非祝大神，享大鬼，祭大示，皆祭祀之小者。侯以候福之將至，禳以卻禍之方來者，禱以先事而求之，祠以後事報之。言小祭祀，將事而繼之，以侯禳禱祠之祝號，則小祭祀所奉事者，亦祝號而已。故并侯禳禱祠言之，災，天患也。兵，人難也。故彌以止之。辠，自貽之毒也。疾，癘氣之作也。故遠以避之。祝者，陳信於鬼神，而無愧辭者也。於是六者，豈徒尚其虛文哉。　賈氏曰：求福謂之禱，報賽謂之祠，祈福祥、順豐年、逆時雨三者皆是侯。寧風旱，彌烖兵，遠辠疾三者即是禳。　劉執中曰：有年矣，又順萬民為之祭報，以祈來歲之豐，故曰順豐年。彌烖兵，亦有祭焉，以見王者不得已而用兵。辠疾，謂天降辠罰，札瘥其民，為政者之所恐懼，故設祭禳以遠之。　鄭康成曰：侯之言候，候嘉慶逆迎也。彌讀曰敉，敉，安也。　鄭鍔曰：農民之望甘雨，欲以時而至，故逆之而來，風之偃禾，旱之為災，皆人所懼。故寧之使不作災。兵，人所畏，故欲其彌。辠疾，人所患，故欲其遠。此即大祝之六祝，大祝尊，尊則掌其目，故以一曰二曰稱之。小祝為卑，卑則掌其事，事之來不常，不可以先後序，故言其事也。　劉氏曰：寧風旱，謂恆風恆暘，皆反休而為咎，故祭以寧之。　黃氏曰：所謂祈順、逆寧、彌遠，與大祝六祝相參錯。但小祝所掌，皆小祭祀，不為辭掌，祝號而已。

大祭祀，逆齍盛，送逆尸，沃尸盥，贊隋，贊徹，贊奠。

王昭禹曰：齍盛所以親耕而自致者，在是。故大祭祀，小祝則逆之，所以尊之也。五官奉牲，而六宮之人奉齍，則牲事尊於齍矣。故大祝逆牲，而小祝逆齍盛。　賈氏曰：逆齍盛者，祭宗廟，饋獻後，尸將入室食，小祝於廟門之外，迎饎人之齍盛，於廟堂東實之，薦於神座前。送逆尸者，為始祭迎尸而入，祭末，送尸而出。《祭義》云：樂以迎來，哀以送往是也。沃尸，盥者尸尊盥不就洗。按《特牲》、《少牢》：尸入於廟門外，盥於盤，其時小祝沃水。

凡事佐大祝。凡外內小祭祀，小喪紀，小會同，小軍旅，掌事焉。

賈氏曰：司服注小祭祀謂：林澤四方百物是外，小祭祀，其內。小祭祀，謂宮中七祀之等。　易氏曰：此皆謂祝號之事。

詛祝掌盟，詛，類，造，攻，說，禬，禜，之祝號。鄭康成曰：八者之辭，皆所以告神明。

作盟詛之載辭，以敘國之信用，以質邦國之劑信。

鄭康成曰：載辭，為辭而載之於策，坎用牲，加書於其上。　黃氏曰：祝號非辭，盟詛有辭。載其所以盟之，故而要結於鬼神。　賈氏曰：人多無信，故為要誓之辭，對神要之，使用信。故云以敘國之信用。王昭禹曰：國之信用，謂王國為載辭，以使人信而用之，有先後之序焉。

司巫，祭祀則共匰主，及道布，及蒩館。

杜氏曰：匰以器名，主謂木主。道布，新布，三尺。　鄭鍔曰：主在廟，則藏於石室，謂之宗祏。及合祭於廟，則以匰盛，而至祭所。祝取主而匰退，道妙無方，神者得之，故所用巾謂之道布。　鄭康成曰：道布者，謂神所設巾。《中霤禮》曰：以功布為道布，屬於几。蒩之言藉也。祭食有當藉者館，所以承蒩，若今筐也。《士虞禮》曰：苴刌茅長五寸，實於筐，饌於西坫上。又曰：祝盥，取苴降洗之，升入，設於几東席上。東縮主先匰蒩後館，互言之者，明共主以匰，共蒩以筐。大祝取其主蒩陳之器，則退也。

凡祭事守瘞。

鄭康成曰：瘞，謂若祭地祇有埋牲玉者。　鄭鍔曰：祭有埋牲玉之禮，禮瘞埋于泰折祭地也。不止地示宗廟之中，亦有瘞繒之類，祭而瘞埋，祭之終也。司巫守之，俟禮畢，乃去，見欽神之至也。

掌望祀望衍，授號。

王昭禹曰：祝與巫，皆事神者，故巫所以佐祝。凡祝所掌之祀禮，巫則掌降其神焉。此所以掌望祀、望衍也。望祀，謂凡祝所祀之神，男巫則望而降之。望衍，謂尸祭之餘，尊而祭之。凡祭之衍祭是也，男巫於衍祭，亦望而降其神。　黃氏曰：望祀，四望之類，是望衍。小祭祀，如四方百物之類，是衍之，言多也。既多矣，不正則為黷。秦漢以來，淫祀何可計數。康成改為延協於大卜之衍祭，其曰：延而進之，獨用幣。義亦通。　杜氏曰：授號，以所祭之名號授之。鄭鍔曰：授奉祭之人以神之號，使知其為某神之至耳。　鄭康成曰：二者詛祝所授，類造攻說禬禜之神號，男巫為之招。

旁招以茅。

鄭鍔曰：用茅以招之，神來無方，其招亦非一方也。故曰旁招。茅之為物，柔順潔白，惟潔白可以見誠敬之心，惟柔順可以致懷柔之禮。　劉執中曰：男巫掌侯禳之小祭，游魂浪祟，失位無依，而為厲於人者，則望其方而祀之。黍稷蒩脯，兼衍而祭，亦以不祥無名之祟，倏忽為禍者，則望其所而衍祭之。其有名有依，不安其所，而耀其虛怪，以病乎人者，則因其所歸而祭之。以授其名號，旁招以茅，謂將祭於三者，則於偏旁幽僻之地，束茅以招之，然後望授焉。