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卷140
欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典
第一百四十卷目錄
祀典總部彙考四
秦〈二世一則〉
漢〈高祖一則 文帝一則〉
後漢〈總一則 章帝元和一則 殤帝延平一則〉
魏〈文帝黃初一則〉
晉〈武帝泰始二則 明帝大寧一則〉
宋〈武帝永初一則〉
南齊〈武帝永明一則〉
梁〈武帝天監二則 大同一則〉
北魏〈太武帝太廷一則 文成帝和平一則 孝文帝延興一則 太和一則 孝明帝神龜一則〉
北齊〈文宣帝天保一則〉
北周〈武帝建德一則〉
隋〈高祖開皇二則〉
唐一〈總一則 高祖武德一則 太宗貞觀一則 高宗顯慶一則〉
禮儀典第一百四十卷
祀典總部彙考四
秦
二世元年下詔，增始皇寢廟犧牲及山川百祀之禮。按《史記·始皇本紀》云云。漢高祖二年，令祀天地四方上帝及山川諸神。
按《漢書·高祖本紀》：二年六月，令祠官祀天地四方上帝山川，以時祠之。按《郊祀志》：二年，詔曰：吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故。
文帝十四年，詔增諸祀壇場圭幣。令祠官致敬，毋有所祈。
按《漢書·文帝本紀》：十四年春，詔曰：朕獲執犧牲珪幣以事上帝宗廟，十四年於今。歷日彌長，以不敏不明而久撫臨天下，朕甚自愧。其廣增諸祀壇場珪幣。昔先王遠施不求其報，望祀不祈其福，右賢左戚，先民後己，至明之極也。今吾聞祠官祝釐，皆歸福於朕躬，不為百姓，朕甚愧之。夫以朕不德，而專鄉獨美其福，百姓不與焉，是重吾不德。其令祠官致敬，毋有所祈。
後漢
後漢定齋戒之儀，大祀及小祀各從其等。
按《後漢書·禮儀志》：凡齋，天地七日，宗廟、山川五日，小祠三日。齋日內有汙染，解齋，副倅行禮。先齋一日，有汙穢災變，齋祀如儀。大喪，唯郊天越紼而齋，地以下皆百日後乃齋，如故事。按《百官志》：太尉，公一人。凡郊祀之事，掌亞獻。司徒，公一人。凡郊祀之事，掌省牲視濯。司空，公一人。凡郊祀之事，掌掃除樂器。太常，卿一人。掌禮儀祭祀。每祭祀，先奏其禮儀。及行事，常贊天子。丞一人。掌凡行禮及祭祀小事，總署曹事。太史令一人。凡國祭祀，掌奏良日及時節禁忌。大祝令一人。凡國祭祀，掌讀祝，及迎送神。丞一人。掌祝小神事。太宰令一人。凡國祭祀，掌陳饌具。太子樂令一人。凡國祭祀，掌請奏樂。光祿勳，卿一人。郊祀之事，掌三獻。大鴻臚，卿一人。掌郊廟行禮，贊導。廩犧令，掌祭祀犧牲雁鶩之屬。祠祀令一人。典中諸小祠祀。侍御史十五人。凡郊廟之祠，二人監威儀，有違失則劾奏。
章帝元和二年，詔增修群祀。
按《後漢書·章帝本紀》：元和二年二月，詔曰：今山川鬼神應典禮者，尚未咸秩。其議增修群祀，以祈豐年。按《祭祀志》注《東觀書》：詔曰：經稱秩元祀，咸秩無文。祭法：功施於民，則祀之。以死勤事，則祀之。以勞定國，則祀之。能禦大災，則祀之。以日月星辰，民所瞻仰也。山林川谷丘陵，民所取財用也。非此族也。不在祀典。傳曰：聖王先成民而後致力於神。又曰：山川之神，則水旱厲疫之災，於是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。孝文十二年令曰：比年五穀不登，欲有以增諸神之祀。《王制》曰：山川神祇，有不舉者為不敬。今恐山川百神，應典祀者尚未盡秩。其議增修群祀宜享祀者。以祈豐年，以致嘉福，以蕃兆民。《詩》不云乎：懷柔百神。及河喬嶽有年報功，不私幸望，豈嫌同辭其義一焉。
殤帝延平元年四月庚申，詔罷祀官不在祀典者。
按《後漢書·殤帝本紀》云云。
魏
文帝黃初五年，詔禁淫祠。
按《魏志·文帝本紀》：黃初五年冬十二月，詔曰：先王制禮，所以昭孝事祖，大則郊社，其次宗廟，三辰五行，名山大川，非此族也，不在祀典。叔世衰亂，崇信巫史，至乃宮殿之內，戶牖之間，無不沃酹，甚矣其惑也。自今其敢設非祀之祭，巫祝之言，皆以執左道論，著於令典。
晉
武帝泰始元年，詔禁淫祠。
按《晉書·武帝本紀》不載。按《禮志》：泰始元年十二月，詔曰：昔聖帝明王修五嶽四瀆、名山川澤，各有定制，所以報陰陽之功故也。然以道莅天下者，其鬼不神，其神不傷人，故祝史薦而無媿詞，是以其人敬慎幽冥而淫祠不作。末代信道不篤，僭禮瀆神，縱欲祈請，曾不敬而遠之，徒偷以求幸，祅妄相煽，舍正為邪，故魏朝疾之。其按舊禮具為之制，使功著於人者必有其報，而祅淫之鬼不亂其間。
泰始二年，令除禳祝之不在祀典者。
按《晉書·武帝本紀》：泰始二年春正月景戌，遣兼侍中侯史光等持節四方，循省風俗，除禳祝之不在祀典者。按《禮志》：泰始二年正月，有司奏春分祠厲殃及禳祠，詔曰：不在祀典，除之。
明帝太寧三年，詔修祀典。
按《晉書·明帝本紀》：太寧三年秋七月辛未，詔曰：郊祀天地，帝王之重事。自中興以來，惟南郊，未曾北郊，四時五郊之禮都不復設，五嶽、四瀆、名山、大川載在祀典應望秩者，悉廢而未舉。主者其依舊詳處。
宋
武帝永初二年，詔禁淫祠。
按《宋書·武帝本紀》：永初二年夏四月己卯朔，詔曰：淫祠惑民費財，前典所絕，可並下在所除諸房廟。其先賢及以勳德立祠者，不在此例。按《禮志》：武帝永初二年，普禁淫祠。由是蔣子文祠以下，普皆毀絕。
南齊
武帝永明二年，詔諸祀咸用袞冕。
按《南齊書·武帝本紀》不載。按《禮志》：永明二年，尚書令王儉議：袞冕之服，諸祠咸用。詔可。
梁
武帝天監六年，詔祝史請禱。不得為朕祈福。
按《梁書·武帝本紀》：天監六年正月己卯，詔曰：夫有天下者，義非為己。凶荒疾癘，兵革水火，有一於此，責歸元首。今祝史請禱，繼諸不善，以朕身當之。永使災害不及萬姓，俾茲下民稍蒙寧息。不得為朕祈福，以增其過。特班遠邇，咸令遵奉。
天監九年，詔祭祀盥洗各用一匜。按《梁書·武帝本紀》不載。按《冊府元龜》：天監九年，詔曰：祭祀用洗匜中水盥，仍又滌爵，爵以禮神，宜窮精潔，而一器之內，親用洗手，外可詳議。於是御臣及三公，應盥及洗爵，各用一匜。
大同二年，改南郊、明堂、陵廟等令，班秩。
按《梁書·武帝本紀》：大同二年六月丁亥，詔曰：南郊、明堂、陵廟等令，與朝請同班，於事為輕，可改視散騎侍郎。
北魏
太武帝太延元年，詔令禮報百神。
按《魏書·世祖本紀》：太延元年六月甲午，詔曰：比者以來，禎瑞仍臻：所在甘露流液，降於殿內；嘉瓜合蔕，生於中山；野木連理，殖於魏郡；在先后載誕之鄉，白燕集於盛樂舊都，元鳥隨之，蓋有千數；嘉禾頻歲合秀於恆農；白雉、白免並見於渤海，白雉三隻又集於平陽太祖之廟。天降嘉貺，將何德以酬之。其令天下大酺五日，禮報百神；守宰祭界內名山大川，上答天意，以求福祿。
文成帝和平二年，詔祭百神，始復群祠。
按《魏書·高宗本紀》不載。按《禮志》：和平二年四月旱，下詔州郡，於其界內神無大小，悉灑掃薦以酒脯。年登之後，各隨本秩，祭以牲牢。至是，群祀先廢者皆復之。
孝文帝延興二年，詔非郊廟社稷祀以酒脯。
按《魏書·高祖本紀》不載。按《禮志》：延興二年，有司奏天地五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬五千五百。顯祖深愍生命，乃詔曰：朕承天事神，以育群品，而咸秩處廣，用牲甚眾。夫神聰明正直，享德與信，何必在牲。《易》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。苟誠感有著，雖行潦菜羹，可以致大嘏，何必多殺，然後獲祉福哉。其命有司，非郊天地、宗廟、社稷之祀，皆無用牲。於是群祀悉用酒脯。
太和十五年，詔減省群祀。
按《魏書·高祖本紀》：太和十五年八月，議省雜祀。按《禮志》：太和十五年秋八月戊午詔曰：國家自先朝以來，饗祀諸神，凡有一千二百餘處。今欲減省群祀，務從簡約。昔漢高之初，所祀眾神及寢廟不少今日。至於元、成之際，匡衡執論，乃得減省。後至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。凡祭不欲數，數則瀆，瀆則不敬。神聰明正直，不待煩祀也。
孝明帝神龜二年冬十二月庚申，詔除淫祀，焚諸雜神。
按《魏書·肅宗本紀》云云。
北齊
文宣帝天保八年，詔減諸祀物品。
按《北齊書·文宣帝本紀》：天保八年秋八月庚辰，詔丘、郊、禘、祫、時祀，皆仰市取，少牢不得剖割，有司監視，必令豐備；農社先蠶，酒肉而已；雩、禖、風、雨、司民、司祿、靈星、雜祀，果餅酒脯。唯當務盡誠敬，義同如在。
北周
武帝建德三年，禁諸淫祀。
按《周書·武帝本紀》：建德三年五月丙子，初斷佛、道二教，經像悉毀，罷沙門、道士，並令還民。并禁諸淫祀，禮典所不載者，盡除之。
隋
高祖開皇十七年，罷齊祭日。在路奏樂。
按《隋書·高祖本紀》：開皇十七年九月庚寅，上謂侍臣曰：禮主於敬，皆當盡心。黍稷非馨，貴在祗肅。廟庭設樂，本以迎神，齊祭之日，觸目多感。當此之際，何可為心。在路奏樂，禮未為允。群公卿士，宜更詳之。
開皇二十年，詔禁毀壞偷盜祠廟神像。
按《隋書·高祖本紀》：開皇二十年十二月辛巳，詔曰：佛法深妙，道教虛融，咸降大慈，濟度群品，凡在含識，皆蒙覆護。所以雕鑄靈相，圖寫真形，率土瞻仰，用伸誠敬。其五嶽四鎮，節宣雲雨，江、河、淮、海，浸潤區域，並生養萬物，利益兆人，故建廟立祀，以時恭敬。敢有毀壞偷盜佛及天尊像、嶽鎮海瀆神形者，以不道論。沙門壞佛像，道士壞天尊者，以惡逆論。
唐一
唐制祭祀之禮，太常寺專主祠事。
按《唐書·禮樂志》：五禮：一曰吉禮。大祀：天、地、宗廟、五帝及追尊之帝、后。中祀：社、稷、日、月、星、辰、岳、鎮、海、瀆、帝社、先蠶、七祀、文宣、武成王及古帝王、贈太子。小祀：司中、司命、司人、司祿、風伯、雨師、靈星、山林、川澤、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步，州縣之社稷、釋奠。而天子親祠者二十有四。三歲一祫，五歲一禘，當其歲則舉。其餘二十有二，一歲之間不能遍舉，則有司攝事。其非常祀者，有時而行之。而皇后、皇太子歲行事者各一，其餘皆有司行事。凡歲之常祀二十有二：冬至、正月上辛，祈穀；孟夏，雩祀昊天上帝於圓丘；季秋，大享於明堂；臘，蜡百神於南郊；春分，朝日於東郊；秋分，夕月於西郊；夏至，祭地祇於方丘；孟冬，祭神州、地祇於北郊；仲春、仲秋上戊，祭於太社；立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬，祀五帝於四郊；孟春、孟夏、孟秋、孟冬、臘，享於太廟；孟春吉亥，享先農，遂以耕籍。凡祭祀之節有六：一曰卜日，二曰齋戒，三曰陳設，四曰省牲器，五曰奠玉帛、宗廟之晨祼，六曰進熟、饋食。一曰卜日。凡大祀、中祀無常日者卜，小祀則筮，皆於太廟。卜日，前祀四十有五日，卜於廟南門之外，布卜席闑西閾外。太常卿立門東，太卜正占者立門西，卜正奠龜於席西首，灼龜之具在龜北，乃執龜立席東，北向。太卜令進受龜，詣卿示高，卿受視已，令受龜，少退俟命。卿曰：皇帝以某日祗祀於某。令曰：諾。遂還席，西向坐。命龜曰：假爾太龜，有常。興，授卜正龜。卜正負東扉坐，作龜，興。令進，受龜，示卿。卿受，反之。令復位，東向，占之，不釋龜，進告於卿曰：某日從。乃以龜還卜正。凡卜日必舉初旬；不吉，即由中及下，如初儀。若筮日，則卜正啟韇出策，兼執之，受命還席，以韇擊策，述命曰：假爾太筮，有常。乃釋韇坐策，執卦以示，如卜儀。小祀筮日，則太卜令莅之，日吉乃用，遇廢務皆勿避。二曰齋戒。其別有三：曰散齋，曰致齋，曰清齋。大祀，散齋四日，致齋三日；中祀，散齋三日，致齋二日；小祀，散齋二日，致齋一日。大祀，前期七日，太尉誓百官於尚書省曰：某日祀某神祇於某所，各揚其職。不供其事，國有常刑。於是乃齋。皇帝散齋於別殿；致齋，其二日於太極殿，一日於行宮。前致齋一日，尚舍奉御設御幄於太極殿西序及室內，皆東向。尚舍直長張帷於前楹下。致齋之日，質明，諸衛勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻，侍中版奏請中嚴。諸衛之屬各督其隊入陳於殿庭，通事舍人引文武五品以上褲褶陪位，諸侍衛之官服其器服，諸侍臣齋者結佩，詣閤奉迎。二刻，侍中版奏外辦。三刻，皇帝服袞冕，結佩，乘輿出自西房，曲直華蓋，警蹕侍衛，即御座，東向，侍臣夾侍。一刻頃，侍中前跪奏稱：侍中臣某言，請就齋室。皇帝降座入室，文武侍臣還本司，陪位者以次出。凡豫祀之官，散齋理事如舊，惟不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文書，不行刑罰，不預穢惡。致齋，惟行祀事，其祀官已齋而闕者攝。其餘清齋一日。三曰陳設。其別有五：有侍事之次，有即事之位，有門外之位，有牲器之位，有席神之位。前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向。衛尉設文武侍臣之次於其前，左右相向。設祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品於其東，東方、南方朝集使又於其東，蕃客又於其東，重行異位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品於其西，西方、北方朝集使又於其西，蕃客又於其西，東上。設陳饌幔於內壝東西門之外道北，南向；北門之外道東，西向。明日，奉禮郎設御位於壇之東南，西向；望燎位當柴壇之北，南向；祀官公卿位於內壝東門之內道南，分獻之官於公卿之南，執事者又於其後，異位重行，西向北上。御史位於壇下，一在東南，西向，一在西南，東向。奉禮郎位於樂縣東北，贊者在南，差退，皆西向。又設奉禮郎、贊者位於燎壇東北，西向。皆北上。協律郎位於壇上南陛之西，東向。太樂令位於北縣之間，當壇北向。從祀文官九品位於執事之南，東方、南方朝集使又於其南，蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位於中壝西門之內道南，武官九品又於其南，西方、北方朝集使又於其南，蕃客又於其南，東向北上。所以即而行事也。又設祀官及從祀群官位於東西壝門之外，如設次，所以省牲及祀之日將入而序立也。設牲牓於東壝之外，當門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黃牲一、白牲一、元牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，皆北向。諸太祝位於牲東，各當牲後，祝史陪其後，西向。太常卿位於牲前少北，御史位於其西，皆南向。又設酒尊之位。上帝，太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在壇上東南隅，北向；象尊、壺尊、山罍各二，在壇下南陛之東，北向，俱西上。配帝，著尊、犧尊、象尊、山罍各二，在壇上，於上帝酒尊之東，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。內官每陛間各象尊二，在第二等。中官每陛間各壺尊二，在第二等。外官每道間各概尊二，於下壇下。眾星每道間各散尊二，於內壝之外。凡尊，設於神座之左而右向。設御洗於午陛東南，亞獻、終獻同洗於卯陛之南，皆北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。分獻，罍、洗、篚、羃各於其方陛道之左，內向。執尊、罍、篚、羃者，各立於其後。玉幣之篚於壇上下尊坫之所。前祀一日，晡後，大史令、郊社令各常服，帥其屬升，設昊天上帝神座於壇上北方，南向。席以槁秸。高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。五方帝、日、月於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南。夜明於西陛之北，席皆以槁秸。五星、十二辰、河漢及內官五十有五於第二等十有二陛之間，各依其方，席皆內向。其內官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內座於曜魄寶之東，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九於第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王，月星、織女、建星、天紀等一十有七皆差在前。外官一百有五於內壝之內，眾星三百六十於內壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。若在宗廟，則前享三日，尚舍直長施大次於廟東門之外道北，南向。守宮設文武侍臣次於其後，文左武右，俱南向。設諸享官、九廟子孫於齋坊內道東近南，西向北上。文官九品又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公於廟西門之外，近南。武官九品於其南，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。前享一日，奉禮郎設御位於廟東南，西向。設享官公卿位於東門之內道南，執事者位於其後，西向北上。御史位於廟堂之下，一在東南，西向；一在西南，東向。令史各陪其後。奉禮郎位於樂縣東北，贊者二人，在南差退，俱西向。協律郎位於廟堂上前楹之間，近西，東向。太樂令位於北縣之間，北向。設從享之官位，九廟子孫於享官公卿之南，昭、穆異位。文官九品以上，又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位於西門之內道南，武官九品於其南，少西，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。設牲牓於東門外，如郊之位。設尊彝之位於廟堂之上下，每座斝彝一，黃彝一，犧尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆於神座之左。獻祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝在戶外，南向。各有坫焉。其壺尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下階間，北向西上；簋、鈃、籩、豆在堂上，俱東側階之北。每座四簋居前，四簠次之，六登次之，六鈃次之，籩、豆為後，皆以南為上，屈陳而下。御洗在東階東南，亞獻又於東南，俱北向；罍水在洗東，篚在洗西，南肆。享日，未明五刻，太廟令服其服，布昭、穆之座於戶外，自西序以東：獻祖、太祖、高祖、高宗皆北廂南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。每座黼扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右几。四曰省牲器。省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，禁行人。晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人及齋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、羃入設於位。三刻，謁者、贊引各引祀官、公卿及牲皆就位。謁者引司空，贊引引御史，入詣壇東陛，升，行掃除於上，降，行樂縣於下。初，司空將升，謁者引太常卿，贊引引御史，入詣壇東陛。升，視滌濯，降，就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：請省牲。太常卿省牲。廩犧令北面舉手曰：腯。諸太祝各循牲一匝，西向舉手曰：充。諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚，授太官。謁者引光祿卿詣廚，省鼎鑊，申視濯溉。祀官御史省饌具，乃還齋所。祀日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲。其於廟亦如之。五曰奠玉帛。祀日，未明三刻，郊社令、良醞令各帥其屬入實尊、罍，太祝以玉幣置於篚，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簋、簠於饌幔。未明二刻，奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執事者，入自東門壇南，北向西上。奉禮郎曰：再拜。贊者承傳，御史以下皆再拜。執尊、罍、篚、羃者各就位。贊者引御史、諸太祝升壇東陛。御史一人，太祝二人，行掃除於上，及第一等；御史一人，太祝七人，行掃除於下。未明一刻，謁者、贊引各引群臣就門外位。太樂令帥工人、二舞以次入，文舞陳於縣內，武舞立於縣南。謁者引司空入，奉禮郎曰：再拜。司空再拜，升自東陛，行掃除於上，降，行樂縣於下。謁者、贊引各引群臣入就位。初，未明三刻，諸衛列大駕仗衛。侍中版奏請中嚴。乘黃令進玉輅於行宮南門外，南向。未明一刻，侍中版奏外辦。皇帝服袞冕，乘輿以出。皇帝升輅，如初。黃門侍郎奏請進發。至大次門外，南向。侍中請降輅。皇帝降輅，乘輿之次。半刻頃，太常博士引太常卿立於大次外，當門北向。侍中版奏外辦。質明，皇帝服大裘而冕，博士引太常卿，太常卿引皇帝至中壝門外。殿中監進大珪，尚衣奉御又以鎮珪授殿中監以進。皇帝搢大珪、執鎮珪，禮部尚書與近侍者從。皇帝至版位，西向立。太常卿前奏：請再拜。皇帝再拜。奉禮郎曰：眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿前曰：有司謹具，請行事。協律郎跪，俛伏，舉麾，樂舞六成。偃麾，戞敔，樂止。太常卿前奏：請再拜。皇帝再拜。奉禮郎曰：眾官再拜在位者皆再拜。諸太祝跪取玉幣於篚，各立於尊所。皇帝升壇自南陛，北向立。太祝以玉幣授侍中，東向以進。皇帝搢鎮珪受之，跪奠於昊天上帝，俛伏，興，少退，再拜，立於西方，東向。太祝以幣授侍中以進，皇帝受幣，跪奠於高祖神堯皇帝，俛伏，興，拜，降自南陛，復於位。皇帝將奠配帝之幣，謁者七人，分引獻官奉玉幣俱進，跪奠於諸神之位；祝史、齋郎助奠。初，眾官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上奠之，退立於尊所。若宗廟，曰晨祼。享日，未明四刻，太廟令、良醞令各帥其屬入實尊、罍，太官令帥進饌者實諸籩、豆、簠、簋。未明三刻，奉禮郎帥贊者先入就位。贊者引御史、博士、宮闈令、太祝及令史、祝史與執事者，入自東門，當階間，北向西上。奉禮郎曰：再拜。御史以下皆再拜。執尊、罍、篚、羃者各就位。贊者引御史、諸太祝升自東階，行掃除於堂上，令史、祝史行掃除於下。太廟令帥其屬陳瑞物太階之西，上瑞為前列，次瑞次之，下瑞為後，又陳伐國寶器亦如之，皆北向西上，藉以席。未明二刻，陳腰輿於東階之東，每室各二，皆西向北上。贊者引太廟令、太祝，宮闈令帥內外執事者，以腰輿升自東階，入獻祖室，開埳室。太祝、宮闈令奉神主各置於輿，出，置於座，次出懿祖以下神主如獻祖。鑾駕將至，謁者、贊者各引享官，通事舍人分引從享群官、九廟子孫、諸方客使，皆就門外位。鑾駕至大次門外，回輅南向。將軍降，立於輅右。侍中請降輅，皇帝降輅，乘輿之大次。通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位。太樂令帥工人、二舞入。謁者引司空入，就位。奉禮郎曰：再拜。司空再拜，升自東階，行掃除於堂上，降，行樂縣於下。初，司空行樂縣，謁者、贊引各引享官，通事舍人分引九廟子孫、從享群官、諸方客使入，就位。皇帝停大次半刻頃，侍中版奏外辦。皇帝出。太常卿引皇帝至廟門外，殿中監進鎮珪，皇帝執鎮珪。近侍者從入，皇帝至版位，西向立。太常卿前曰：再拜。皇帝再拜。奉禮郎曰：眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿前曰：有司謹具，請行事。協律郎舉麾，鼓柷，樂舞九成。偃麾，戞敔，樂止。太常卿曰：再拜。皇帝再拜。奉禮郎曰：眾官再拜。在位者皆再拜。皇帝詣罍洗，侍中跪取匜，興，沃水；又跪取盤，興，承水。皇帝搢珪。盥手。黃門侍郎跪，取巾於篚，興，以帨受巾，跪奠於篚。又取瓚於篚，興，以進，皇帝受瓚。侍中酌水奉盤，皇帝洗瓚，黃門侍郎授巾如初。皇帝拭瓚，升自阼階，就獻祖尊彝所。執尊者舉羃，侍中贊酌鬱酒，進獻祖神座前，北向跪，以鬯祼地奠之，俛伏，興，少退，北向再拜。又就懿祖尊彝所，執尊者舉羃，侍中取瓚於坫以進，皇帝受瓚，侍中贊酌鬱酒，進懿祖神座前，南向跪，以鬯祼地奠之。次祼太祖以下，皆如懿祖。皇帝降自阼階，復於版位。初，群官已再拜，祝史各奉毛、血及肝、膋之豆立於東門外，齋郎奉爐炭、蕭、稷、黍各立於其後，以次入自正門，升自太階。諸太祝各迎取毛、血、肝、膋於階上，進奠於神座前。祝史退立於尊所，齋郎奉爐炭置於神座之左，其蕭、稷、黍各置於其下，降，自阼階以出。諸太祝取肝、膋燔於爐，還尊所。六曰進熟。皇帝既升，奠玉、幣。太官令帥進饌者奉饌，各陳於內壝門外。謁者引司徒出，詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎，太官令引饌入門，各至其陛。祝史俱進，跪，徹毛血之豆，降自東陛以出。諸太祝迎饌於壇上。司徒、太官令俱降自東陛以出。又進設外官、眾星之饌。皇帝詣罍洗，盥手，洗爵，升壇自南陛。司徒升自東陛，立於尊所。齋郎奉俎從升，立於司徒後。皇帝詣上帝尊所，執尊者舉羃，侍中贊酌汎齊，進昊天上帝前，北向跪，奠爵；興，少退，立。太祝持版進於神右，東向跪，讀祝文曰：維某年歲次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告於昊天上帝。皇帝再拜。詣配帝酒尊所，執尊者舉羃，侍中取爵於坫以進，皇帝受爵，侍中贊酌汎齊，進高祖神堯皇帝前，東向跪，奠；興，少退，立。太祝持版進於左，北向跪，讀祝文曰：維某年歲次月朔日，曾孫開元神武皇帝臣某，敢昭告於高祖神堯皇帝。皇帝再拜。進昊天上帝前，北向立。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以進，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俛伏，興。太祝各帥齋郎進俎。太祝減神前胙肉，共置一俎，授司徒以進，皇帝受以授左右。皇帝跪，取爵，遂飲，卒爵。侍中進，受虛爵，復於坫。皇帝俛伏，興，再拜，降自南陛，復於位。文舞出，武舞入。初，皇帝將復位，謁者引太尉詣罍洗，盥手，洗匏爵，自東陛升壇，詣昊天上帝著尊所，執尊者舉羃，太尉酌醴齊，進昊天上帝前，北向跪，奠爵；興，再拜。詣配帝犧尊所，取爵於坫，酌醴齊，進高祖神堯皇帝前，東向跪，奠爵；興，再拜。進昊天上帝前，北向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，進於右，西向立。太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進，受虛爵，復於坫。太尉再拜，降，復位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿詣罍洗，盥手，洗匏爵，升，酌盎齊。終獻如亞獻。太尉將升獻，謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻官，詣罍洗，盥手，洗匏爵，各由其陛升，酌汎齊，進，跪奠於神前。初，第一等獻官將升，謁者五人次引獻官各詣罍洗，盥、洗，各由其陛升壇，詣第二等內官酒尊所，酌汎齊以獻。贊者四人次引獻官詣罍洗，盥、洗，詣外官酒尊所，酌清酒以獻。贊者四人，次引獻官詣罍洗，盥、洗，詣眾星酒尊所，酌昔酒以獻。其祝史、齋郎酌酒取奠，皆如內官。上下諸祝各進，跪，徹豆，還尊所。奉禮郎曰：賜胙。贊者曰：眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏：請再拜。皇帝再拜。奉禮郎曰：眾官再拜。在位者皆再拜。樂作一成。太常卿前奏：請就望燎位。皇帝就位，南向立。上下諸祝各執篚，取玉、幣、祝版、禮物以上。齋郎以俎載牲醴、稷、黍飯及爵酒，各由其陛降壇，詣柴壇，自南陛登，以幣、祝版、饌物置於柴上。戶內諸祝又以內官以下禮幣皆從燎。奉禮郎曰：可燎。東、西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前曰：禮畢。皇帝還大次，出中壝門，殿中監前受鎮珪，以授尚衣奉御，殿中監又前受大珪。皇帝入次，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使以次出。贊者引御史、太祝以下俱復執事位。奉禮郎曰：再拜。御史以下皆再拜，出。工人、二舞以次出。若宗廟，曰饋食。皇帝既升，祼，太官令出，帥進饌者奉饌，陳於東門之外，西向南上。謁者引司徒出，詣饌所，司徒奉獻祖之俎。太官引饌入自正門，至於太階。祝史俱進，徹毛血之豆，降自阼階以出。諸太祝迎饌於階上設之，乃取蕭、稷、黍擩於脂，燔於爐。太常卿引皇帝詣罍洗，盥手，洗爵，升自阼階，詣獻祖尊彝所，執尊者舉羃，侍中贊酌汎齊，進獻祖前，北向跪，奠爵。又詣尊所，侍中取爵於坫以進，酌汎齊，進神前，北向跪，奠爵，退立。太祝持版進於神右，東面跪，讀祝文曰：維某年歲次月朔日，孝曾孫開元神武皇帝某，敢昭告於獻祖宣皇帝、祖妣宣莊皇后張氏。皇帝再拜，又再拜。奠，詣懿祖尊彝，酌汎齊，進神前，南向跪，奠爵，少西，俛伏，興。又酌汎齊，進神前，南向跪，奠爵，少東，退立。祝史西面跪，讀祝文。皇帝再拜，又再拜。次奠太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗，皆如懿祖。乃詣東序，西向立。司徒升自阼階，立於前楹間，北面東上。諸太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以進。皇帝再拜，受爵，跪，祭酒、啐酒，奠爵，俛伏，興。諸太祝各帥齋郎進俎，太祝減神前三牲胙肉，共置一俎上，以黍、稷飯共置一籩，授司徒以進；太祝又以胙肉授司徒以進。皇帝每受，以授左右，乃跪取爵，飲，卒爵。侍中進，受虛爵，以授太祝，復於坫。皇帝降自阼階，復於版位。文舞出，武舞入。初，皇帝將復位，太尉詣罍洗，盥手，洗爵，升自阼階，詣獻祖尊彝所，酌醴齊進神前，北向跪，奠爵，少東，興，再拜。又取爵於坫，酌醴齊進神前，北向跪，奠爵，少西，北向再拜。次奠懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗如獻祖。乃詣東序，西向立。諸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，太祝持爵進於左，北向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂飲，卒爵。太祝進，受爵，復於坫。太尉興，再拜，復於位。初，太尉獻將畢，謁者引光祿卿詣罍洗，盥、洗、升，酌盎齊。終獻如亞獻。諸太祝各進。徹豆，還尊所。奉禮郎曰：賜胙。贊者曰：眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏：請再拜。皇帝再拜。奉禮郎曰：眾官再拜。在位者皆再拜。樂一成止。太常卿前曰：禮畢。皇帝出門，殿中監前受鎮珪。通事舍人、謁者、贊引各引享官、九廟子孫及從享群官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝以下俱復執事位。奉禮郎曰：再拜。御史以下皆再拜以出。工人、二舞以次出。太廟令與太祝、宮闈令帥腰輿升，納神主。其祝版燔於齋坊。七祀，各因其時享：司命、戶以春，竈以夏，中霤以季夏土王之日，門、厲以秋，行以冬。時享之日，太廟令布神席於廟庭西門之內道南，東向北上；設酒尊於東南，罍洗又於東南。太廟令、良醞令實尊篚，太官丞引饌，光祿卿升，終獻，獻官乃即事，一獻而止。其配享功臣，各位於其廟室大階之東，少南，西向，以北為上。壺尊二於坐左，設洗於終獻洗東南，北向。以太官令奉饌，廟享已亞獻，然後獻官即事，而助奠者分奠，一獻而止。此冬至祀昊天上帝於圓丘、孟冬祫於太廟之禮，在乎壇壝、宗廟之間，禮盛而物備者莫過乎此也。其壇堂之上下、壝門之內外、次位之尊卑與其向立之方、出入降登之節，大抵可推而見，其盛且備者如此，則其小且略者又可推而知也。至於壇埳、神位、尊爵、玉幣、籩豆、簠簋、牲牢、冊祝之數皆略依古。四成，而成高八尺一寸，下成廣二十丈，而五減之，至於五丈，而十有二陛者，圓丘也。八觚三成，成高四尺，上廣十有六步，設八陛，上陛廣八尺，中陛一丈，下陛丈有二尺者，方丘也。高、廣皆四丈者，神州之壇也。其廣皆四丈，而高八尺者青帝、七尺者赤帝、五尺者黃帝、九尺者白帝、六尺者黑帝之壇也。廣四丈，高八尺者，朝日之壇也。為坎深三尺，縱廣四丈，壇於其中，高一尺，方廣四丈者，夕月之壇也。廣五丈，以五土為之者，社稷之壇也。高尺，廣丈，蜡壇也。高五尺，周四十步者，先農、先蠶之壇也。其高皆三尺，廣皆丈者，小祀之壇也。岳鎮、海瀆祭於其廟，無廟則為之壇於坎，廣一丈，四向為陛者，海瀆之壇也。廣二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之壇也。廣一丈，高一丈二尺，戶方六尺者，大祀之燎壇也。廣八尺，高一丈，戶方三尺者，中祀之燎壇也。廣五尺，戶方二尺者，小祀之燎壇也。皆開上南出。瘞坎皆在內壝之外壬地，南出陛，方，深足容物。此壇埳之制也。冬至祀昊天上帝於圓丘，以高祖神堯皇帝配。東方青帝靈威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黃帝含樞紐、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光紀及大明、夜明在壇之第一等。天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，並差在行位前。餘內官諸座及五星、十二辰、河漢四十九座，在第二等十有二陛之間。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、五帝、太子、明堂、軒轅、三台、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀十七座及二十八宿，差在前列。其餘中官一百四十二座皆在第三等十二陛之間。外官一百五在內壝之內，眾星三百六十在內壝之外。正月上辛祈榖，祀昊天上帝，以高祖神堯皇帝配，五帝在四方之陛。孟夏雩，祀昊天上帝，以太宗文武聖皇帝配，五方帝在第一等，五帝在第二等，五官在壇下之東南。季秋祀昊天上帝，以睿宗大聖真皇帝配，五方帝在五室，五帝各在其左右，五官在庭，各依其方。立春祀青帝，以太皞氏配，歲星、三辰在壇下之東北，七宿在西北，句芒在東南。立夏祀赤帝，以神農氏配，熒惑、三辰、七宿、祝融氏之位如青帝。季夏土王之日祀黃帝，以軒轅氏配，鎮星、后土氏之位如赤帝。立秋祀白帝，以少昊氏配，太白、三辰、七宿、蓐收之位如赤帝。立冬祀黑帝，以顓頊氏配，辰星、三辰、七宿、元冥氏之位如白帝。蜡祭百神，大明、夜明在壇上，神農、伊耆各在其壇上，后稷在壇東，五官、田畯各在其方，五星、十二次、二十八宿、五方之岳鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉各在其方之壇，龍、鱗、朱鳥、騶虞、元武、鱗、羽、羸、毛、介、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓各在其方壇之後。夏至祭皇地祇，以高祖配，五方之岳鎮、海瀆、原隰、丘陵、墳衍在內壝之內，各居其方，而中岳以下在西南。孟冬祭神州地祇，以太宗配。社以后土，稷以后稷配。吉亥祭神農，以后稷配，而朝日、夕月無配。席，尊者以槀秸，卑者以莞。此神位之序也。以太尊實汎齊，著尊實醴齊，犧尊實盎齊，山罍實酒，皆二；以象尊實醍齊，壺尊實汎齊，皆二；山罍實酒四：以祀昊天上帝、皇地祇、神州地祇。以著尊實汎齊，犧尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實酒，皆二，以祀配帝。以著尊二實醴齊，以祀內官。以犧尊二實盎齊，以祀中官。以象尊二實醍齊，以祀外官。以壺尊二實昔酒，以祀眾星、日、月。以上皆有坫。迎氣，五方帝、五人帝以六尊，惟山罍皆減上帝之半。五方帝大享於明堂，太尊、著尊、犧尊、山罍各二。五方帝從祀於圓丘，以太尊實汎齊，皆二。五人帝從享於明堂，以著尊實醴齊，皆二。日、月，以太尊實醴齊，著尊實盎齊，皆二，以山罍實酒一。後祀於圓丘，以太尊二實汎齊。神州地祇從祀於方丘，以太尊二實汎齊。五官、五星、三辰、后稷，以象尊實醍齊；七宿，以壺尊實沈齊，皆二。蜡祭，神農、伊耆氏，以著尊皆二實盎齊。田畯、龍、鱗、朱鳥、騶虞、元武，以壺尊實沈齊。鱗、羽、羸、毛、介、丘陵、墓衍、原隰、井泉、水墉、坊、郵表畷、虎、貓、昆蟲、以散尊實沈酒，皆二。岳鎮、海瀆，以山尊實醍齊。山、林、川、澤，以蜃尊實沈齊，皆二。伊耆氏以上皆有坫。太社，以太罍實醍齊，著尊實盎齊，皆二；山罍一。太稷，后稷氏亦如之。其餘中祀，皆以犧尊實醍齊，象尊實盎齊，山罍實酒，皆二，小祀，皆以象尊二實醍齊。宗廟祫享，室以斝彝實明水，黃彝實鬯，皆一；犧尊實汎齊，象尊實醴齊，著尊實盎齊，山罍實酒，皆二，設堂上。壺尊實醍齊，太尊實沈齊，山罍實酒，皆二，設堂下。禘享，雞彝、鳥彝一。時享，春、夏室以雞彝、鳥彝一，秋、冬以斝彝、黃彝一，皆有坫。七祀及功臣配享，以壺尊二實醍齊。別廟之享，春、夏以雞彝實明水，鳥彝實鬯，皆一；犧尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實酒，皆二。秋、冬以斝彝、黃彝，皆一；著尊、壺尊、山罍皆二。太子之廟，以犧尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實酒，皆二。凡祀，五齊之上尊，必皆實明水；山罍之上尊，必皆實明酒；小祀之上尊，亦實明水。此尊爵之數也。冬至，祀昊天上帝以蒼璧。上辛，明堂以四圭有邸，與配帝之幣皆以蒼，內官以下幣如方色。皇地祇以黃琮，與配帝之幣皆以黃。青帝以青圭，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以黑璜；幣如其玉。日以圭、璧，幣以青；月以圭、璧，幣以白。神州、社、稷以兩圭有邸，幣以黑；岳鎮、海瀆以兩圭有邸，幣如其方色。神農之幣以赤，伊耆以黑，五星以方色，先農之幣以青，先蠶之幣以黑，配坐皆如之。它祀幣皆以白，其長丈八尺。此玉、幣之制也。冬至祀圓丘，昊天上帝、配帝，籩十二、豆十二、簋一、簠一、㽅一、俎一。五方上帝、大明、夜明，籩八、豆八、簋一、簠一、㽅一、俎一。五星、十二辰、河漢及內官、中官，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官眾星，籩、豆、簋、簠、俎各一。正月上辛，祈穀圓丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。孟夏雩祀圓丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。五人帝，籩四、豆四、簋一、簠一、俎一。五官，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。季秋大享明堂，如雩祀。立春祀青帝及太昊氏，籩豆皆十二、簋一、簠一、㽅一、俎一。歲星、三辰、句芒、七宿，籩二、豆二、簋一、簠一、俎一。其赤帝、黃帝、白帝、黑帝皆如之。蜡祭百神，大明、夜明，籩十、豆十、簋一、簠一、㽅一、俎一。神農、伊耆，籩、豆各四，簋、簠、㽅各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳鎮、海瀆、二十八宿、五方山林川澤，籩、豆各二，簋、簠、俎各一。丘陵、墳衍、原隰、龍、鱗、朱鳥、白虎、元武、鱗、羽、毛、介、於菟等，籩、豆各一，簋、簠、俎各一。又并泉，籩、豆各一，簋、簠、俎各一。春分朝日，秋分夕月，籩十、豆十、簋一、簠一、㽅一、俎一。四時祭風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿，籩八、豆八、簋一、簠一、俎一。夏至祭方丘，皇地祇及配帝，籩豆十二、簋一、簠一、㽅一、俎一。神州，籩四、豆四、簋一、簠一、㽅一、俎一。其五岳、四鎮、四海、四瀆及五方山林川澤，籩二、豆二，簋、簠、俎各一。孟冬祭神州及配帝，籩豆十二、簋一、簠一、㽅一、俎一。春、秋祭太社、太稷及配坐，籩豆十、簋二、簠二、鈃三、俎三。祭馬祖、馬社、先牧、馬步，籩豆八、簋一、簠一、俎一。時享太廟，每室籩豆十二、簋二、簠二、㽅三、鈃三、俎三。七祀，籩二、豆二、簋二、簠二、俎二。祫享、功臣配享，如七祀。孟春祭帝社及配坐，籩豆十、簋二、簠二、㽅三、鈃三、俎三。季春祭先蠶，籩豆十、簋二、簠二、㽅三、鈃三、俎三。孟冬祭司寒，籩豆八、簋一、簠一、俎一。春、秋釋奠於孔宣父，先聖、先師，籩豆十、簋二、簠二、㽅三、鈃三、俎三；若從祀，籩豆二、簋一、簠一、俎一。春、秋釋奠齊太公、留侯，籩豆十、簋二、簠二、㽅三、鈃三、俎三、仲春祭五龍，籩豆八、簋一、簠一、俎一。祭五岳、四鎮、四海、四瀆，各籩豆十、簋二、簠二、俎三。三年祭先代帝王及配坐，籩豆十、簋二、簠二、俎三。州縣祭社、稷、先聖，釋奠於先師，籩豆皆八、簋二、簠二、俎三。籩以石鹽、槁魚、棗、栗、榛、菱芡之實、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈。豆以韭葅䤈醢、菁葅鹿醢、芹葅兔醢、筍葅魚醢、脾析葅豚胉。𩛆食、糝食。中祀之籩無糗餌、粉餈，豆無𩛆食、糝食。小祀之籩無白餅、黑餅、豆無脾析葅豚胉。凡用皆四者，籩以石鹽、棗實、栗黃、鹿脯；豆以芹葅兔醢、菁葅鹿醢。用皆二者，籩以栗黃、牛脯。豆以葵葅鹿醢。用皆一者，籩以牛脯，豆以鹿醢。用牛脯者，通以羊。凡簠、簋皆一者，簋以稷，簠以黍。用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。實㽅以大羹，鈃以肉羹。此籩、豆、簠、簋、㽅、鈃之實也。昊天上帝，蒼犢；五方帝，方色犢；大明，青犢；夜明，白犢；神州地祇黑犢。配帝之犢：天以蒼，地以黃，神州以黑，皆一。宗廟、太社、太稷、帝社、先蠶、古帝王、岳鎮、海瀆，皆太牢；社、稷之牲以黑；五官、五星、三辰、七宿，皆少牢。蜡祭：神農氏、伊耆氏，少牢；后稷及五方、十二次、五官、五田畯、五岳、四鎮、海瀆、日、月，方以犢二；星辰以降，方皆少牢五；井泉皆羊一。非順成之方則闕。風師、雨師、靈星、司中、司命、司人、司祿、馬祖、先牧、馬社、馬步，皆羊一。司寒，黑牲一。凡牲在滌，大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，養而不卜。無方色則用純，必有副焉。省牲而犢鳴，則免之而用副。禁其捶拊，死則瘞之，創病者請代犢，告祈之牲不養。凡祀，皆以其日未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆斂毛血置饌所，祭則奉之以入，遂亨之。肉載以俎，皆升右胖體十一：前節三，肩、臂、臑；後節二，肫、胳；正脊一，脡脊一，橫脊一，正脅一，短脅一，代脅一，皆並骨。別祭用太牢者，酒二斗，脯一段，醢四合；用少牢者，酒減半。此牲牢之別也。祝版，其長一尺一分，廣八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版必拜。皇帝親祠，至大次，郊社令以祝版進署，受以出，奠於坫。宗廟前太廟令進之。若有司攝事，則進而御署，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受以出。皇后親祠，則郊社令預送內侍，享前一日進署，后北向再拜，近侍奉以出，授內侍送享所。享日，女祝奠於坫。此冊祝之制也。按《百官志》：太常寺，卿一人。掌郊廟、社稷之事，總郊社、太樂、鼓吹、太卜、廩犧、諸祠廟等署，少卿為之貳。凡大禮，則贊引；有司攝事，則為亞獻；三公行園陵，則為副；大祭祀，省牲、器，則謁者為之導；小祀，命謁者贊相。凡巡幸、出師、克獲，皆擇日告太廟。凡藏大享之器服，有四院；一曰天府院，藏瑞應及伐國所獲之寶；二曰御衣院，藏天子祭服；三曰樂縣院，藏六樂之器；四曰神廚院，藏御廩及諸器。丞二人。凡享太廟，則修七祀於西門之內。博士四人。大禮，則贊卿導引。太祝六人。掌出納神主，祭祀則跪讀祝文；卿省牲則循牲告充，牽以授太官。奉禮郎二人。掌君臣版位，以奉祭祀之禮。宗廟則設皇帝位於庭，九廟子孫列焉，昭、穆從齒。凡樽、彝、勺、冪、篚、坫、簠、簋、㽅，鈃、籩、豆，皆辨其位。凡祭祀、朝會，在位拜跪之節，皆贊導之。公卿巡行諸陵，則主其威儀鼓吹，而相其禮。兩京郊社署，令各一人，丞各一人。令掌五郊、社稷、明堂之位，與奉禮郎設樽、罍、篚、冪，而太官令實之。立燎壇，積柴。
有府二人，史四人，典事五人，掌固五人，門僕八人，齋郎百一十人。齋郎掌供郊廟之役。太廟九室，室有長三人，以主樽、罍、篚、冪、鎖鑰，又有罍洗二人，郊壇有掌座二十四人，以主神御之物。皆禮部奏補。祭饗而員少，兼取三館學生，皆絳衣絳幘。
大樂署，令二人，丞一人，樂正八人。令掌調鍾律，以供祭饗。太卜署，令一人，丞二人，卜正、博士各二人。掌卜筮之法：一曰龜，二曰五兆，三曰易，四曰式。祭祀、大事，率卜正卜日，示高於卿，退而命龜，既灼而占，先上旬，次中旬，次下旬。小祀、小事者，則卜正示高、命龜、作，而太卜令佐莅之。廩犧署，令一人，丞二人。掌犧牲粢盛之事。祀用太牢者，三牲加酒、脯、醢，與太祝牽牲就牓位，卿省牲，則北面告腯，以授大官。籍田，則供耒於司農卿，卿以授侍中；籍田所收以供粢盛、五齊、三酒之用，以餘及槁飼犧牲。汾祠署，令一人，丞一人。掌享祭灑掃之制。光祿寺，卿一人，少卿二人，丞二人，主簿一人。掌酒醴膳羞之政，總大官、珍羞、良醞、掌醢四署。凡祭祀，省牲鑊、濯溉；三公攝祭，則為終獻。太官署，令二人，丞四人。掌供祠宴膳食。祭日，令白卿詣廚省牲鑊，取明水、明火，帥宰人割牲，取毛血實豆，遂烹。又實簠簋，設於饌冪之內。珍羞署，令一人，丞二人。掌供祭祀之庶羞，榛栗、脯脩、魚鹽、菱芡之名數。良醞署，令二人，丞二人。掌供五齊、三酒。享太廟，則供鬱鬯以實六彝。衛尉寺，卿一人，少卿二人，丞二人。祭祀，則供羽儀、節鉞、金鼓，帷㡩、茵席。守宮署，令一人，丞二人。掌供帳㡩。祭祀，則設王公百官之位。上林署，令二人，丞四人。掌苑囿園池。植果蔬，以供祭祀。鉤盾署，令二人，丞四人，監事十人。掌供薪炭、鵝鴨、蒲藺、陂池藪澤之物，以給祭祀。按《車服志》：玉路者，祭祀所乘也，青質，玉飾末；金路者，祀還所乘也，赤質，金飾末。
高祖武德九年九月，禁淫祠。
按《唐書·高祖本紀》不載。按《太宗本紀》：武德九年九月壬子，禁私家妖神淫祠、占卜非龜易五兆者。
太宗貞觀十一年，中書令房元齡等撰《吉禮》六十一篇。
按《唐書·太宗本紀》不載。按《禮樂志》：太宗時，中書令房元齡、祕書監魏徵，與禮官、學士等，為《吉禮》六十一篇。按《藝文志》：儀注類長孫無忌、房元齡、魏徵、李百藥、顏師古、令狐德棻、孔穎達、于志寧等撰。《吉禮》六十篇。貞觀十一年上。
按《舊唐書·禮儀志》：元齡始與禮官述議，以為《月令》䄍祭，唯祭天宗，謂日月而下。近代䄍五天帝、人帝、五地極，皆非古典，今並除之。又依禮，有益於人則祀之。神州者國之所托，餘八州則義不相及。近代通祭九州，今除八州等八座，唯祭皇地祇及神州，以正祀典。又漢建武中封禪，用元封時故事，封泰山於圜臺上，四面皆立石闕，並高五丈。有方石再累，藏玉牒書。石檢十枚，於四邊檢之，東西各三，南北各二。外設石封，高九尺，上加石蓋。周設石距十八，如碑之狀，去壇二步，其下石跗入地數尺。今案封禪者，本以成功告於上帝。天道貴質，故藉用槁秸，樽以瓦甒。此法不在經誥，又乖醇素之道，定議除之。又按梁甫是梁陰近，代設壇於山上，乃乖處陰之義。今定禪禮改壇位於山北。
高宗顯慶二年，定籩豆之數。按《唐書·高宗本紀》不載。按《唐會要》：顯慶二年，大祀籩豆十二，中祀十，小祀八。