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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百五十五卷目錄

　天地祀典部彙考九

　　宋二〈神宗元豐五則　哲宗元祐四則　紹聖二則　元符一則〉

禮儀典第一百五十五卷

天地祀典部彙考九

宋二

神宗元豐元年春正月戊午，命詳定郊廟禮儀。九月，詔祀天地及配帝並用特牲。

按《宋史·神宗本紀》云云。　按《禮志》：元豐元年二月，詔內壝之外，眾星位周環，每二步植一杙，繚以青繩，以為限域。既而詳定奉祀禮文所言：《周官》外祀皆有兆域，後世因之，稍增其制。國朝郊壇率循唐舊，雖儀注具載圜丘三壝，每壝二十五步，而有司乃以青繩代內壝，誠不足以等神位、序祀事、嚴內外之限也。伏請除去青繩，為三壝之制。從之。〈又〉元豐元年十一月，詳定郊廟奉祀禮文所言：按東漢壇位，天神從祀者至千五百一十四，故外設重營，以為等限。日月在中營內南道，而北斗在北道之西，至於五星中宮宿之屬，則其位皆中營，二十八宿外宮星之屬，則其位皆外營。然則為重營者，所以等神位也。唐因隋制，設為三壝，天神列位不出內壝，而御位特設於壇下之東南。若夫公卿分獻、文武從祀，與夫樂架饌幔，則皆在中壝之內，而大次之設乃在外壝。然則為三壝者，所以序祀事也。〈又〉元豐元年二月，郊廟奉祀禮文所言：古者祀天於地上之圜丘，在國之南，祭地於澤中之方丘，在國之北，其牲幣禮樂亦皆不同，所以順陰陽、因高下而事之以其類也。由漢以來，乃有夫婦共牢，合祭天地之說，殆非所謂求神以類之意。本朝親祀上帝，即設皇地祇位，稽之典禮，有所未合。遂詔詳定更改以聞。於是陳襄、王存、李清臣、張璪、黃履、陸佃、何洵直、楊完等議，或以當郊之歲，冬夏至日分祭南北郊，各一日而祀遍；或於圜丘之旁，別營方丘而望祭；或以夏至盛暑，天子不可親祭，改用十月；或欲親郊圜丘之歲，夏至日遣上公攝事於方丘，議久未決。按《岳氏愧郯錄》：元豐元年七月二日，詳定郊廟奉祀禮。文所言，古之祭祀，以五齊薦諸神，以三酒酌諸臣。其用不同。今尊雖具均以法酒實之，而無清濁厚薄之異，是名物徒存，而無其實也。再詳五齊，鄭氏以為醴味與酒味異，其餘四齊味皆似酒。祭祀必用五齊者，至恭不尚味，而貴多品也。若三酒，則人所飲也。事酒為有事，而新作者，即今卒造之酒。昔酒久醞，乃熟，故名。以昔二者色皆白，清酒久於昔酒，故色清而味厚。欲令法酒庫內酒坊，以見造到逐色酒實之。從之。元豐二年秋七月丁亥，詳定郊廟禮儀。

按《宋史·神宗本紀》云云。

元豐四年四月，詔罷南郊合祭，親祀北郊。九月，詳定郊廟奉祀禮儀。十月，罷祈穀、大雩，從祀諸神。

按《宋史·神宗本紀》：元豐四年夏四月己巳，詔罷南郊合祭天地，自今親祀北郊，如南郊儀，有故不行，則以上公攝事。九月甲辰，詳定郊廟奉祀禮儀。　按《禮志》：元豐三年，翰林學士張璪言：先王順陰陽之義，以冬至祀天，夏至祀地，此萬世不可易之禮。議者乃欲改用他月，無所據依。必不得已，宜即郊祀之歲，於夏至之日，盛禮容，具樂舞，遣冢宰攝事。雖未能皆當於禮，庶幾先王之遺意猶存焉。於是禮官請如璪議，設宮架樂、文武二舞，改制樂章，用竹冊匏爵，增配帝犢及捧俎分獻官，廣壇壝齋宮，修定儀注上之。既而曾肇言：今冬至若罷合祭，而夏至又以有司攝事，則不復有親祭地祇之時，於父天母地之義若有隆殺。請遇親祀南郊之歲，以夏至日備禮躬款北郊，以存事地之義。四年四月，乃詔：親祀北郊，並依南郊之儀，有故不行，即以上公攝事。〈又〉元豐四年十月，詳定郊廟奉祀禮文所言：近詔宗祀明堂以配上帝，其餘從祀群神悉罷。今祈穀、大雩猶循舊制，皆群神從祀，恐與詔旨相戾。請孟春祈穀、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，餘從祀群神悉罷。又請改築雩壇於國南門，以嚴祀事。並從之。　按《黃履傳》：履，字安中，邵武人。少遊太學，舉進士，調南京法曹，又為高密、廣平王二宮教授、館閣校勘，同知禮院。擢監察御史裡行，辭御史，改崇政殿說書兼知諫院。神宗嘗詢天地合祭是非，對曰：國朝之制，冬至祭天圜丘，夏至祭地方澤，每歲行之，皆合於古。猶以有司攝事未足以盡，於是三歲一郊而親行之，所謂因時制宜者也，雖施之方今，為不可易。惟合祭之非，在所當正。然今日禮文之失，非獨此也，願敕有司正群祠，為一代損益之制。詔置局詳定，命履董之，北郊之議遂定。

元豐五年秋七月己酉，始建雩壇，祀上帝，以太宗配。按《宋史·神宗本紀》云云。

元豐六年十二月，祀昊天上帝於圜丘。

按《宋史·神宗本紀》：元豐六年十二月癸卯，加上仁宗、英宗諡。甲辰，朝獻景靈宮。乙巳，朝享太廟。丙午，祀昊天上帝於圜丘，赦天下。　按《禮志》：神宗元豐六年十一月二日，帝將親郊，奉仁宗、英宗徽號冊寶於太廟。是日晚，齋於大慶殿。三日，薦享於景靈宮，齋於太廟。四日，朝享七室，齋於南郊之青城。五日冬至，祀昊天上帝於圜丘，以太祖配。是日，帝服靴袍，乘輦至大次。有司請行禮。服大裘，被袞冕以出，至壇中壝門外，殿中監進大圭，帝執以入，宮架樂作，至午階下版位，西向立，樂止。禮儀使贊曰：有司謹具，請行事。宮架奏《景安》之樂，文舞作六成，止，帝再拜，詣罍洗，宮架樂作，至洗南北向，樂止。帝搢圭，盥帨訖，樂作，至壇下，樂止。升午階，登歌樂作，至壇上，樂止。殿中監進鎮圭，《嘉安》樂作，詣上帝神坐前，北向跪，奠鎮圭於練藉，執大圭，俛伏，興，搢圭跪，三上香，奠玉幣，執圭，俛伏，興，再拜。內侍舉鎮圭授殿中監，樂止。《廣安》樂作，詣太祖神坐前，東向，奠圭幣如上帝儀。登歌樂作，帝降壇，樂止。宮架樂作，還位，西向立，樂止。禮部尚書、戶部尚書以下奉饌俎，宮架《豐安》樂作，奉奠訖，樂止。再詣罍洗，帝搢大圭，盥帨，洗爵拭爵訖，執大圭，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《禧安》樂作，詣上帝神坐前，搢圭跪，執爵祭酒，三奠訖，執圭，俛伏，興，樂止。太祝讀冊，帝再拜訖，樂作。次詣太祖神坐前，如前儀。登歌樂作，帝降自午階，樂止。宮架樂作，還位，西向立，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安》之樂作，樂止。亞獻盥帨訖，《正安》樂作，禮畢，樂止。終獻行禮並如上儀，獻畢，宮架樂作，帝升自午階，樂止。登歌樂作，至飲福位，樂止。《禧安》樂作，帝再拜，搢圭跪，受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受摶黍豆，再受爵，飲福訖，奠爵，執圭，俛伏，興，再拜，樂作。帝降，還位如前儀。禮部、戶部尚書徹俎豆，禮直官曰：賜胙行事。陪祀官再拜，宮架《宴安》樂作，一成止。宮架樂作，帝詣望燎位，南向立，樂止。禮直官曰：可燎。俟火燎半柴，禮儀使跪奏：禮畢。宮架樂作，帝出中壝門，殿中監受大圭，歸大次，樂止。有司奏解嚴。帝乘輿還青城，百官稱賀於端誠殿。有司轉仗衛，奏中嚴外辦。帝服通天冠、絳紗袍，乘輿以出。至玉輅所，侍中跪請降輿升輅。帝升輅，門下侍郎奏請進行，又奏請少駐，侍臣乘馬，將至宣德門，奏《采齊》一曲，入門，樂止。侍中請降輅赴幄次，有司奏解嚴。帝常服，乘輿御宣德門，肆赦，群臣稱賀如常儀。初，淳化三年，將以冬至郊，前十日，皇子許王薨，有司言：王薨在未受誓戒之前，準禮，天地、社稷之祀不廢。詔下尚書省議。吏部尚書宋琪等奏：以許王薨謝，去郊禮裁十日，又詔輟十一日以後五日朝參，且至尊成服，百僚皆當入慰。有司又以十二、十三日受誓戒，按令式，受誓戒後不得弔喪問疾。今若皇帝既輟朝而未成服，則全爽禮文；百僚既受誓而入奉慰，又違令式。況許王地居藩戚，望著親賢，於昆仲為大宗，於朝廷為冢嗣，遽茲薨逝，朝野同哀，伏想聖情，豈勝追念。當愁慘之際，行對越之儀，臣等實慮上帝之弗歆，下民之斯惑。況祭天之禮，歲有四焉，載於《禮經》，非有差降。請以來年正月上辛合祭天地。從之。神宗之嗣位也，英宗之喪未除。是歲當郊，帝以為疑，以問講讀官王珪、司馬光、王安石，皆對以不當廢。珪又謂：喪三年不祭，惟天地、社稷，為越紼而行事。《傳》謂：不敢以卑廢尊也。景德二年，真宗居明德太后之喪，即易月而服除。明年遂享太廟，而合祀天地於圜丘。請冬至行郊廟之禮，其服冕、車輅、儀物、音樂緣神事者皆不可廢。詔用景德故事，惟郊廟及景靈宮禮神用樂，鹵簿鼓吹及樓前宮架、諸軍音樂，皆備而不作，警場止鳴金鉦、鼓角，仍罷諸軍呈閱騎隊。故事，齋宿必御樓警嚴，幸後苑觀花，作水戲，至是悉罷之。有司言：故事，當謁謝於祖宗神御殿，獻享月吉禮，以禮官攝。詔遣輔臣仍罷詣佛寺。是後國有故，皆遣輔臣。〈又〉元豐六年，詳定禮文所言：本朝昊天上帝、皇地祇、太祖位各設三牲，非尚質貴誠之義。請親祠圜丘、方澤正配位皆用犢，不設羊豕俎及鼎匕，有司攝事亦如之。又簠、簋、尊、豆皆非陶器，及用龍杓。請改用陶，以樿為杓。又請南北郊先行升煙瘞血之禮，至薦奠畢，即如舊儀，於壇坎燔瘞牲幣。又北郊皇地祇及神州地祇，當為坎瘞，今乃建壇燔燎，非是。請今祭地祝板、牲幣並瘞於坎。又《祀儀》：惟昊天上帝、皇地祇、高禖燔瘞犢首，自感生帝、神州地祇而下皆不燔瘞牲體，殊不應典禮。請自今昊天上帝、感生帝皆燔牲首以報陽；皇地祇、神州、太社、太稷，凡地之祭，皆瘞牲之左髀以報陰。薦享太廟亦皆升首於室。又言：古者祭祀用牲，有豚解，有體解，薦腥則解為十一體。今親祀南郊，正配位之俎，不殊左右胖，不分貴賤，無豚解、體解之別。請郊廟薦腥，解其牲兩體、兩肩、兩脅并脊為七體，左右胖俱用。其載於俎，以兩體左端，兩肩、兩脅次之，脊居中，皆進末。至薦熟，沈肉於湯，止用右胖。髀不升俎，前後肱骨離為三，曰肩、臂、臑。後髀股骨去體離為二，曰肫、胳。前脊謂之正脊，次直謂之脡脊，闊於脡脊謂之橫脊，皆二骨。脅骨最後二為短脅，旁中二為正脅，最前二為代脅。若升俎，則肩、臂臑在上端，膊、胳在下端，脊、脅在中央。其俎之序，則肩、臂、臑、正脊、脡脊、代脅、短脅、膊、胳凡十一體，而骨體升俎，進神坐前如少牢禮，皆進下。其牲體各預以半為腥俎，半為熟俎，腸胄膚俎亦然。又請：親祠飲福酒訖，倣《儀禮》佐食摶黍之說，命太官令取黍於簋，摶以授祝，祝受以豆，以嘏乎皇帝而無嘏辭。又本朝親祀南郊，習儀於壇所，明堂習儀於大慶殿，皆近於瀆。伏請南郊習儀於青城，明堂習儀於尚書省，以遠神為恭。又賜胙：三師，三公，侍中，中書令，門下、中書侍郎，尚書左、右丞，知樞密、同知院事，禮儀、儀仗、鹵簿、頓遞使，牛羊豕肩、臂、臑各五；太子三師、三少，特進，觀文大學士、學士，御史大夫，六尚書，金紫、銀青光祿大夫，節度使，資政殿大學士，觀文翰林資政端明龍圖天章寶文承旨、侍講、侍讀，學士，左右散騎常侍，尚書列曹侍郎，龍圖、天章、寶文直學士，光祿、正議、通議大夫，御史中丞，太子賓客、詹事，給事中，中書舍人，節度觀察留後，左右諫議，龍圖、天章、寶文待制，太中、中大夫，祕書、殿中丞，太常、宗正卿，牛豕肩、臂、臑各三；入內內侍省押班、副都知，光祿卿，監禮官，博士，牛羊脊、脅各三；太祝，奉禮，司尊彝，郊社、太廟、宮闈令，監牲牢、供應祠事內官，羊髀、膊、胳三；應執事、職掌、樂工、門幹、宰手、馭馬、馭車人，並均給髀、肫、胳、觳及腸、胃、膚之類。〈又〉元豐六年，禮部、太常寺上親祀儀並如南郊；其攝事唯改舞名及不備官，其籩豆、樂架、玉幣之數，盡如親祀。是歲十一月甲辰冬至，祀昊天上帝，以太祖配，始罷合祭，不設皇地祇位。

按《文獻通考》：元豐六年冬至，郊祀昊天上帝，以太祖配，始罷合祭，不設皇地祇位。先是，樞密院陳襄等詳定郊廟禮文，上言曰：伏承聖意，以天地合祭於圜丘，為非典禮之正。詔令更定。臣謹按《周禮》大司樂以圜鐘為宮。冬日至於地上之圜丘，奏之。六變以祀天神，以函鐘為宮。夏日至於澤中之方丘，奏之八變，以祭地示。夫祀必以冬日至者，以其陽氣來復於上天之始也。故宮用夾鐘於震之宮，以其帝出乎震也。而謂之圜鐘者，取其形以象天也。三一之變，合陽奇之數也。祭必以夏日至者，以其陰氣潛萌於下地之始也。故宮用林鐘於坤之宮，以其萬物資養於坤也。而謂之函鐘者，取其容以象地也。四二之變，合陰耦之數也。又大宗伯以禋祀、實柴、槱燎祀其在天者，而以蒼璧禮之。以血祭貍沈疈，辜祭其在地者，而以黃琮禮之。皆所以順其陰陽，辨其時位，倣其形色。此二禮之不得不異也。故求諸天而天神降，求諸地而地祇出，得以通精誠而逆福釐，以生烝民，以阜萬物。此百王不易之禮也。去周既遠，先王之法不行。漢元始中，姦臣妄議，不原經意，附會周官大合樂之說，謂當合祭，平帝從而用之。故天地共犢禮之失，自此始矣。由漢歷唐，千有餘年之間，而以五月親祠北郊者，惟四帝而已。如魏文帝之太和，周武帝之建德，隋高祖之開皇，唐睿宗之先天，皆希闊一時之舉也。然而隨得隨失，卒無所定。垂之本朝，未遑釐正。恭惟陛下恢五聖之述作，舉百王之廢墜。臣以謂，既罷合祭，則南北二郊，自當別祀。伏望陛下每遇親祠之歲，先以夏日至，祭地示於方丘，然後以冬日至，祀昊天於圜丘。此所謂大居正也。然議者或謂，先王之禮其廢已久，不可復行。古者齋居，近儀衛，省用度，約賜予，寡故，雖一歲遍祀，而國不費，人不勞。今也齋居，遠儀衛，繁用度，廣賜予，多故，雖三歲一郊，而猶或憚之。況一歲而二郊乎。必不獲已，則三年而迭祭，或如後漢以正月上丁祠南郊，禮畢，次北郊。或如南齊，以上辛祀昊天，而次辛瘞后土，不亦可乎。臣竊謂不然。記曰：祭不欲疏，疏則怠。夫三年迭祭，則是昊天大神，六年始一親祀，無已怠乎。記曰：大事必順天時。二至之郊，周公之制也。捨是而從後王之失，可謂禮歟。彼議者，徒知苟簡之便，而不睹尊奉之嚴也。伏惟陛下，鑒先王已行之明效，舉曠世不講之大儀。約諸司儀衛，而幸祠官，均南郊之賜予，以給衛士。蠲青城不急之務，損大農無名之費，使臣得以講求故事，參究禮經，取太常儀註之文，以正其訛謬。稽大駕鹵簿之式，以裁其繁冗。惟以至恭之意，對越大祇，以迎至和格純嘏，庶成一代之典，以示萬世。又曰：臣某等，恭惟本朝冬至祀天南郊，夏至祭地北郊。每歲行之，皆合於古。猶以有司攝事，為未足以盡志。於是三年一郊而親行之。夫三年一郊而親行之，蓋所謂因時制宜者也。施之於今，誠不可易。惟合祭之禮，在所當正。禮曰：魯人將有事於上帝，必先有事於泮宮。所以然者，告祖為配之謂也。又曰：晉人將有事於河，必先有事於惡池。齊人將有事於泰山，必先有事於配林。所以然者，先卑後尊之謂也。臣等推古以知今，推諸侯以知天子。欲乞每遇親郊七日戒之，後三日宿之，時宿太廟以告，宿北郊以祭，宿南郊以祀。所以先太廟者，告祖為配也。所以先北郊者，先卑後尊也。雖然自北郊至南郊，相去為遠，則中道不可以無舍。請為帷宮止而後進。如允所奏，乞下有司施行。禮：後漢因祠南郊，即祠北郊明堂世祖廟及太廟，謂之五供。唐因祠南郊，即祠太清宮及太廟，謂之三大禮。本朝三歲郊祠，必先景靈宮及太廟，蓋因前制。然每歲夏至於北郊，自有常祠祀兼常歲，有司攝事於南郊，亦不合祭天地。其合祭之意，止緣親祠欲遍及爾。若以親祠欲遍及之，則因南郊同時告祭，北郊自因舊儀，亦不背違禮意。近於可行。伏乞更賜參酌施行。於是詔禮官講求。翰林學士張璪以為，冬至祀天，夏至祀地，不易之理。今祀地欲改用他月，無所據依。必不得已，宜於郊祀之歲，夏至之日，盛禮容興樂舞，一如南郊之儀。命宰攝事。而王存、曾肇言：今北郊常差中書門下官，乃冢宰之任，樂舞之類，亦開元天寶舊禮所載。特近世廢闕二者，皆有司攝事常行之，典未足以代親祠之重，恐於父天母地之文，有所未順。判太常寺陳薦言：議者以天地合祭，始於王莽，故欲罷之。臣按《周頌》：昊天有成命郊祀天地也。漢郊祀歌曰：惟泰元尊，媼神蕃釐。泰元，天也。媼神，地也。又曰：涓選休成，天地並況。此天地同祀，可以概見，恐非自王莽始也。議者又謂：方丘之祀，盛夏不躬行，宜選冢宰攝祀。亦恐未必合古。然終不若天地合祭也。乞且循舊制。知禮院曾肇言：今冬至若罷合祭，而夏至又使有司行事，則於父母天地之義，若有隆殺。願陛下遇親祠南郊之歲，以夏至日，躬款北郊，以合先王之制。遂詔罷南郊合祭，親祠北郊，並依南郊儀。如不親祠，上公攝事。自元豐元年，上命樞密直學士陳襄等，詳定郊廟奉祀禮文，大正歷代典禮之失。至是歲親祀圜丘，始用新儀。國朝親郊，止服袞冕。至是稽古，始服大裘而被以袞冕。詳定禮文所議，《禮記》曰：郊特牲而社稷太牢。又曰：祭天地之牛角繭栗，配位亦特牲。《書》曰：用牲於郊牛二是也。宋朝儀注：昊天上帝、皇地祗、太祖皇帝之位，各設三牲，俎非尚質，貴誠之義。請親祠圜丘方澤正配，皆用犢，不設羊豕俎，及鼎匕。有司攝事亦如之。郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性，樿用白木，以素為質。今郊祀簠簋尊豆，皆非陶。又用龍杓，未合於禮意。請圜丘方澤正配位，所設簠簋尊豆，改用陶器，仍以樿為杓祀天之有禋柴猶，祭地之有瘞血，享廟之有祼鬯，皆歆神之始，非謂於祭之末。燔燒，胙餘也。至後世燔瘞牲幣於祭末，而不知致神於始。則是備於後而闕於先也。請南北郊，先行升煙瘞血之禮。至薦奠禮畢，即如舊儀，於壇坎燔瘞牲幣。北郊祭皇地祇，及神州地祇，當為坎瘞埋。今乃建壇燔燎祝版，考先儒所說，地祇即無槱燎之文。請祭皇地祇祝版牲幣，並瘞於埳，不設燎壇。熙寧祀儀，惟昊天上帝、皇地祇高禖燔，瘞犢首，自感生帝神州地祇，而下皆不燔瘞牲體，殊不應禮。又按《周禮》：羊人祭祀割羊牲，登其首。《禮記》曰：升首，報陽也。首為陽，則脅與髀為陰，可知矣。報陽宜以陽，報陰宜以陰，各從其類也。請自今昊天上帝感生帝，皆燔牲首，以報陽。皇地祇、神州地祇、太社、太稷，凡地祇之祭，皆瘞牲之左髀，以報陰。凡薦享太廟，皆升首於室。又曰：臣等見親祠南郊儀注，並云祀前三日，儀鸞司鋪御座黃道褥。謹按唐故事，郊壇宮廟內壝，及殿庭，天子步武所及，皆設黃道褥。壇上立位，又施赤黃褥。將有事，命徹之。武德貞觀之制，用紫。至德以來，用黃。《開元禮》、《開寶通禮》郊廟並不設黃道褥。太常因革禮曰：舊制，皇帝升壇以褥，藉地象天黃道。太祖命撤之，設拜於地。和峴乞宣付史館。天聖二年儀注，又增設郊壇壝門道北，御座黃道褥。康定初，有司建議，謂配帝褥用緋，以示損於天地，而自小次之。前至壇上諸位，其道褥以黃，蓋非典禮。是歲，有詔，自小次至壇下，撤黃道。臣等伏詳《禮記》郊祭之日，氾掃反道。鄭氏注謂：划，令新土在上也。其藉神席天地尚質，則用蒲越槁鞂。宗廟尚文，則設莞筵紛純，加繅席畫純，加次席黼純而已。天子受胙，乃有席。《周禮》司几筵所謂胙席是也。今來郊壇黃道褥，欲更不設。又言：臣等看詳《周官》外祀，皆有兆域，蓋設一壝而已。後世因之稍增其制，東漢壇位天神，從祀者甚眾，至一千五百一十四神，故外設重營以為等限。日月在中營內南道，而北斗在北之西。至於五星中宮宿之屬，則其位皆中營二十八宿。外宮星之屬，則其位皆外營。然則為重營者，所以等神位也。唐因齊隋之制，設為三壝，天神列位不出內壝，而御位特設於壇下之東南。若夫公卿分獻，文武從祀，與夫樂架饌幔，則皆在中壝之內，而大次之設乃在外壝者，所以序祀事也。蓋古者神位寡，祀事簡，故兆守有域，以為遮列厲禁而已。後世神位既眾，祀事亦繁，故為三壝，以嚴內外之限。國朝郊祀壇域，率循唐制。雖儀注具載圜丘三壝，每壝三十五步，而有司乃以青繩代內壝，誠不足以等神位，序祀事，嚴內外之限也。伏請除去青繩，如儀注，為三壝。從之。按《岳氏愧郯錄》：考之《通鑑長編》：元豐六年十月甲申，光祿卿呂嘉問言：光祿掌酒醴、祠祭、尊罍，相承用法酒庫三色法酒以代，《周禮》所謂五齊三酒，恐不足以上稱陛下崇祀之意。近於法酒庫內酒庫，以醞酒法式，考之禮經，五齊三酒，今醅酒。其齊冬以二十五日，春秋十五日，夏十日，撥醅瓮而浮蟻湧於面。今謂之撥醅，豈其所謂泛齊耶。接取撥醅其下齊汁與滓相將，今謂之醅芽，豈其所謂醴齊耶。既取醅芽，置篘其中，其齊蔥白色入焉。今謂之帶醅酒，豈其所謂盎齊耶。冬一月，春秋二十日，夏十日，醅色變而微赤，豈其所謂醍齊耶。冬三十五日，春秋二十五日，外撥開醅面觀之，上清下沈，豈其所謂沈齊耶。今朝廷因事而醞造者，蓋事酒也。今踰歲成熟蒸醞者，蓋昔酒也。同天節上壽燕所供臘醅酒者，皆冬醅夏成蓋清酒也。此皆酒，非所謂齊也。是知齊者，因自然之齊，故稱名酒者，成就而人功為多，故享神以齊，養人以酒。竊恐典禮如此。又司尊彝曰：醞齊縮酌，盎齊沈酌。依經傳則泛齊醴齊，以事酒和之，用茅縮酌。其盎齊、醍齊、沈齊，則以清酒和之。不用茅縮酌。如此則所用五齊不多，而供具亦甚易。蓋醞酒料次不一，此五種者成而皆自然。伏望聖斷，以今之所造酒，與典禮相詳審，或不至差謬。乞自今年郊廟共奉。上批：嘉問論證，似有理趣。今宗廟所實尊彝酒齊未備，就且如其說用之。

哲宗元祐元年，議郊祀大裘，去羔皮代以黑繒。

按《宋史·哲宗本紀》：不載。　按《宋史·輿服志》：元祐元年，禮部言：元豐所造大裘，須用黑羔皮，乃作短袍樣，襲於袞衣之下，仍與袞服同冕，未合典禮。下禮部、太常寺共議。上官均、吳安詩、常安民請依元豐新禮，丁騭請循祖宗故事，王悆請倣唐制，朱光庭、周秩請以元衣襲裘。獨禮部員外郎何洵直在元豐中嘗預詳定，以陸佃所議有可疑者八：按《周禮·節服氏》掌祭祀朝覲，袞冕六人，維王之太常；郊祀，裘冕二人。既云袞冕，又云裘冕，是袞與裘各有冕。乃云裘與袞同冕，當以袞襲之。裘既無冕，又襲於袞，中裘而表袞，何以示裘袞之別哉。古人雖質，不應以裘為夏服，蓋冬用大裘，當暑則以同色繒為之。《記》曰：郊祭之日，王被袞以象天。若謂裘上被袞，以被為襲，則《家語》亦有被裘象天之文。諸儒或言臨燔柴，脫袞冕，著大裘，或云脫裘服袞，蓋裘袞無同冕兼服之理。今乃以二服合為一，可乎。且大裘，天子吉服之最上，若大圭、大路之比，是裘之在表者。《記》曰：大裘不裼。說者曰，無別衣以裼之，蓋他服之裘褻，故表裘不入公門。事天以報本復始，故露質見素，不為表襮，而冕亦無旒，何必假他衣以藩飾之乎。凡裘上有衣謂之裼，裼上有衣謂之襲，襲者，裘上重二衣也。大裘本不裼，《鄭志》乃云：裘上有元衣，與裘同色。蓋趙商之徒，附會為說，不與經合。襲之為義，本出於重沓，非一衣也。古者齋祭異冠，齋服降祭服一等。祀昊天上帝、五帝，以裘冕祭，則袞冕齋。故鄭氏云：王齋服袞冕。是袞冕者，祀天之齋服也。唐《開元》及《開寶禮》始以袞冕為齋服，裘冕為祭服，兼與張融臨燔柴脫袞服裘之義合。請從唐制，兼改製大裘，以黑繒為之。佃復破其說曰：夫大裘而冕，謂之裘冕，非大裘而冕，謂之袞冕。則裘冕必服袞，袞冕不必服裘。今特言裘冕者，主冬至言之。《周禮·司裘》：掌為大裘，以供王祀天之服。則祀地不服大裘，以夏日至，不可服裘故也。今謂大裘當暑，以同色繒為之，尤不經見。兼裼襲，一衣而已，初無重沓之義。被裘而覆之則曰襲，袒而露裘之美則曰裼。所謂大裘不裼，則非袞而何。《玉藻》曰：禮不盛，服不充，故大裘不裼。則明不裼而襲也，充，美也。鄭氏謂大裘之上有元衣，雖不知覆裘以袞，然尚知大裘不可徒服，必有元衣以覆之。《玉藻》有尸襲之義。《周禮》裘冕注云：裘冕者，從尸服也。夫尸服大裘而襲，則王服大裘而襲可知。且裘不可以徒服，故被以袞，豈借袞以為飾哉。今謂祭天用袞冕為齋服，裘冕為祭服，此乃襲先儒之謬誤。後漢顯宗初服日、月、星辰十二章，以祀天地。自魏以來，皆用袞服。則漢、魏祭天，嘗服袞矣，雖無大裘，未能盡合于禮，固未嘗有表裘而祭者也。且裘，內服也，與袍同。袍褻矣，而欲襌以祭天，以明示質，是欲衩衣以見上帝也。洵直復欲為大裘之裳，纁色而無章飾。夫裘安得有裳哉。請從先帝所志。其後詔如洵直議，去黑羔皮而以黑繒製焉。

元祐六年，詔迎氣四郊，以公卿攝事。

按《宋史·哲宗本紀》不載。　按《禮志》：元祐六年，知開封府范百祿言：每歲迎氣於四郊，祀五帝，配以五神，國之大祀也。古者天子皆親帥三公、九卿、諸侯、大夫以虔恭重事，而導四時之和氣焉。今吏所差三獻皆常參官，其餘執事贊相之人皆班品卑下，不得視中祠行事者之例。請下禮部與太常議，宜以公卿攝事。從之。

元祐七年九月，詔南郊，復設皇地祇位。十一月，祀天地於圜丘。

按《宋史·哲宗本紀》：元祐七年九月戊戌，詔：冬至日南郊，宜依故事設皇地祇。禮畢，別議方澤之儀以聞。十一月庚寅，帝齋大慶殿。辛卯，朝獻景靈宮。壬辰，饗太廟。癸巳，祀天地於圜丘，赦天下，群臣中外加恩。　按《禮志》：哲宗初立，未遑親祀，有司攝事如元豐儀。元祐五年夏至，祭皇地祇，命尚書右丞許將攝事。將言：王者父天母地，三歲冬至，天子親祀，遍享宗廟，祀天圜丘，而夏至方澤之祭，乃止遣上公，則皇地祇遂永不在親祀之典，此大闕禮也。望博詔儒臣，講求典故，明正祀典，為萬世法。禮部尚書趙彥若請依元豐所定，郊祀之歲，親祀方丘及攝事，已合禮之正，更不須聚議。禮部郎中崔公度請用陳薦議，仍合祭天地，從祀百神。復詔尚書、侍郎、兩省及侍從、臺諫、禮官集議。於是翰林學士顧臨等八人，請合祭如故事，俟將來親祠北郊，則合祭可罷。宋興，一祖六宗，皆合祭天地，其不合祭者，惟元豐六年一郊爾。去所易而就所難，虛地祇之大祭，失今不定，後必悔之。吏部侍郎范純禮等二十二人，皆主北郊之議。中書舍人孔武仲又請以孟冬純陰之月，詣北郊親祠，如神州地祇之祭。彭汝礪、曾肇復上疏論合祭之非。文多不載。九月，三省上顧臨等議。太皇太后曰：宜依仁宗皇帝故事。呂大防言：諸儒獻議，欲南郊不設皇地祇位，於宗祖之制未睹其可。范百祿以圜丘無祭地之禮，《記》曰：有其廢之，莫可舉也。先帝所廢，稽古據經，未可輕改。大防又言：先帝因禮文所建議，遂令諸儒定北郊祀地之禮，然未經親行。今皇帝臨御之始，當親見天地，而獨不設地祇位，恐亦未安。況祖宗以恩霑四方，慶賚將士，非三歲一行，則國力有限。今日宜為勉行權制，俟北郊議定及太廟享禮，行之未晚。太皇太后以大防之言為是。而蘇頌、鄭雍皆以古者人君嗣位之初，必郊見天地。今皇帝初郊而不祀地，恐未合古。乃下詔曰：國家郊廟特祀，祖宗以來命官攝事，惟三歲一親郊，則先享清廟，冬至合祭天地於圜丘。元豐間，有司援周制，以合祭不應古義，先帝乃詔定親祀北郊之儀，未之及行。是歲，郊祀不設皇地祇位，而宗廟之享率如權制。朕方修郊見天地之始，其冬至日南郊，宜依熙寧十年故事，設皇地祇位以嚴並況之儀。厥後躬行方澤之祀，則修元豐六年五月之制。俟郊禮畢，集官詳議典禮以聞。十一月冬至，親祀南郊，遂合祭天地，而詔罷飲福宴。

按《文獻通考》：南郊鹵簿使丘部尚書蘇軾奏：臣謹按漢成帝郊祠甘泉、泰畤、汾陰、后土，而趙昭儀常從在屬車間。時揚雄待詔承明，奏賦以諷。其略曰：想西王母欣然而上壽兮，屏玉女而卻虙妃。言婦女不當與齋祠之間也。臣今備位夏官，職在鹵簿。準故事，郊祀既成，乘輿還齋宮，改服通天冠，絳紗袍。教坊鈞容作樂，還內，然後后妃之屬，中道迎謁，已非典禮。而況方當祀事未畢，而中宮掖庭得在勾陳、豹尾之間乎。竊見二聖崇奉大祀，嚴恭寅畏，度越古今。四方來觀，莫不悅服。今車駕方宿齋太廟，而內中車子，不避仗衛，爭道亂行。臣愚竊恐於觀望有損，不敢不奏。乞賜約束，仍乞取問隨行合干勾當人施行。取進止。時軾為鹵簿使，導駕內中，朱紅車子十餘兩，有張紅蓋者，爭道，亂行於乾明寺前。軾於車中草此奏，奏入，上在太廟，馳遣人以疏白太皇太后。明日，中使傳命申敕有司嚴整仗衛。自皇后以下，皆不復迎謁中道。

元祐八年四月，詔南郊合祭天地，仍罷集議。

按《宋史·哲宗本紀》云云。　按《禮志》：元祐八年，禮部尚書蘇軾復陳合祭六議，令禮官集議以聞。已而下詔依元祐七年故事，合祭天地於南郊，仍罷集議。按《文獻通考》：禮部尚書蘇軾言：恭睹陛下近者至日親祀郊廟神祇享答，實蒙休應。然則圜丘合祭，允當天地之心，不宜復有改更。竊惟議者，欲變祖宗之舊，圜丘祀天而不祀地，不過以謂冬至祀天於南郊，陽時陽位也。夏至祀地於北郊，陰時陰位也。以類求神，則陽時陽位不可以求陰也。是大不然。冬至南郊既祀上帝，則天地百神莫不從祀。古者，秋分夕月於西郊，亦可謂陰時陰位矣。至於從祀上帝，則冬至而祀月於南郊，議者不以為疑。今皇地祇亦從上帝而合祭於圜丘，獨以為不可，則過矣。書曰：肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神。舜之受禪也，自上帝六宗、山川群神，莫不畢告，而獨不告地祇，豈有此理哉。武王克商，庚戌，柴望，柴，祭上帝也。望，祭山川也。一日之間，自上帝而及山川，必無南北郊之別也。而獨略地祇，豈有此理哉。臣以此知古者祀上帝，則并祀地祇矣。何以明之，詩之序曰：昊天有成命，郊祀天地也。此乃合祭天地，經之明文。而說者乃以比之豐年秋冬報也。曰：秋冬各報，而皆歌豐年，則天地各祭而皆歌昊天有成命也。是大不然。豐年之詩曰：豐年多黍多稌，亦有高廩萬億，及秭為酒為醴，烝𢌿祖妣，以洽百禮，降福孔皆歌於秋，可也。歌於冬，亦可也。昊天成命之詩曰：昊天有成命，二后受之，成王不敢康，夙夜基命，宥密於緝熙。殫厥心肆。其靖之終篇，言天而不及地，頌以告神明也。未有歌其所不祭，祭其所不歌也。今祭地於北郊，獨歌天而不歌地，豈有此理哉。臣以知周之世祀上帝，則地祇在焉。歌天而不歌地，所以尊上帝。故其序曰：郊祀天地也。議者乃謂，合祭天地，始於王莽，以為不足法。臣竊謂，禮當論其是，非不當以人廢。光武皇帝，親誅莽者也。尚采用元始合祭故事。謹按《後漢書·郊祀志》：建武二年，初制郊兆於洛陽，為圜丘八，陛中又為重壇，天地位其上，皆南鄉西上。此則漢世合祭天地之明驗也。又按《水經注》：伊水東北至洛陽縣圜丘東，大魏郊天之所，準漢故事為圜丘壇八，陛中又為重壇，天地位其上。此則魏氏合祭天地之明驗也。唐睿宗將有事於南郊，賈曾議曰：有虞氏禘黃帝，而郊嚳。夏后氏禘黃帝，而郊鯀。郊之與廟，皆有禘也。禘於廟，則祖宗合食於太祖。禘於郊，則地祇群望皆合食於圜丘。以始祖配享，蓋有事之大祭，非常祀也。《三輔故事》：祭於圜丘，上帝后土位皆南面。則漢嘗合祭矣。時褚旡量、郭山惲等皆以曾言為然。明皇天寶元年二月，敕曰：凡所祀享，必在躬親。朕不親祭，禮將有闕。其皇地祇，宜就南郊合祭。是月二十日，合祭天地於南郊。自後有事於圜丘，皆合祭。此則唐世合祭天地之明驗也。今議者，欲冬至祀天，夏至祀地，蓋以為用周禮也。臣請言周禮與今禮之別。古者一歲祀天者二，明堂享帝者一，四時迎氣者五，祭地者二，享宗廟者四，此十五者，皆天子親祭也。而又朝日、夕月、四望、山川、社稷五祀，及群小祀之類，亦皆親祭。此周禮也。太祖皇帝受天眷命，肇造宋室，建隆初，郊先享宗廟，乃祀天地。自真宗以來，三歲一郊，必先有事景靈宮，享太廟，乃祀天地，此國朝之禮也。夫周之禮，親祭如彼其多，而歲歲行之，不以為難。今之禮，親祭如此其少，而三歲一行，不以為易。其故何也。古者，天子出入，儀物不繁，兵衛甚簡，用財有節，而宗廟在大門之內，朝諸侯出爵賞，必於太廟，不止時祭而已。天子所治，不過王畿千里，唯以齋祭禮樂為政事。能守此，則天下服矣。是故歲歲行之，率以為常。至於後世，海內為一，四方萬里，皆聽命於上，機務之繁，億萬倍於古。日力有不能給。自秦漢以來，天子儀物，日以滋多，有加無損。以至於今，非復如古之簡易也。今之所行，皆非周禮。三年一郊，非周禮也。先郊二日而告原廟，一日而祭太廟，非周禮也。郊而肆赦，非周禮也。優賞諸軍，非周禮也。自后妃以下，至文武官，皆得廕補親屬，非周禮也。自宰相宗室以下，至百官，皆有賜賚，非周禮也。此皆不改，而獨於地祇，則曰周禮不當祭於圜丘，此何義也哉。議者必又曰：夏至不能行禮，則遣官攝祭，亦有故事。此非臣之所知也。《周禮·大宗伯》：若王不與祭祀，則攝位。鄭氏註曰：王有故，則代行其祭事。賈公彥疏曰：有故，謂王有疾病，及哀慘皆是也。然則攝事，非安吉之禮。後世人主不能歲歲親祭，故命有司行事，其所從來久矣。若親郊之歲，遣官攝事，是無故而用有故之禮也。議者必又曰：省去繁文末節，則一歲可以再郊。臣將應之曰：古者，以親郊為常禮，故無繁文。今世以親郊為大禮，則繁文有不能省也。若帷城幔屋，盛夏則有風雨之虞。陛下自宮入廟，自廟出郊，冠通天，乘大輅，日中而舍，百官衛兵暴露於道，鎧甲具裝，人馬喘汗，皆非夏至所能堪也。王者，父事天，母事地，不可偏異。事天則備，事地則簡，是於父母有隆殺也。豈得以為繁文末節，而一切欲省去乎。國家養兵異於前世，自唐之時，未有軍賞，猶不能歲歲親祠。天子出郊，兵衛不可簡省，大輅一動，必有賞給。今三年一郊，傾竭帑藏，猶恐不足。郊賚之外，豈有復加。若一年再賞，國力將何以給。分而與之，人情豈不失望。議者必又曰：三年一祀天，又三年一祭地。此又非臣之所知也。三年一郊，已為疏闊。若獨祭地而不祭天，是因事地而愈疏於事天。自古未有六年一祀天者。如此，則典禮愈壞，欲復古而背古益遠。神祇必不顧享，非所以為禮也。議者必又曰：當郊之歲，以十月神州之祭，易夏至方澤之祀，則可以免方暑舉事之患。此又非臣之所知也。夫所以議此者，為欲舉從周禮也。今以十月易夏至，以神州代方澤，不知此周禮之經耶，變禮之權耶。若變禮從權而可，則合祭圜丘何獨不可乎。十月親祭地，十一月親祭天，先地後天，古無是禮。而一歲再郊，軍國勞費之患，尚未免也。議者必又曰：當郊之歲，以夏至祀地祇於方澤，上不親郊，而通爟火，天子於禁中望祀。此又非臣之所知也。《書》之望秩，《周禮》之四望，《春秋》之三望，皆謂山川在境內，而不在四郊者。故遠望而祭也。今所在之處，俛則見地，而云望祭，是為京師不見地乎。此六議者，合祭可否之決也。夫漢之郊禮，尢與古戾，唐亦不能如古。本朝祖宗欽崇祭祀，儒臣禮官講求損益，非不知圜丘、方澤皆親祭之為是也。蓋以時不可行，是故參酌古今，上合典禮，下合時宜。較其所得，已多於漢唐矣。天地宗廟之祭，皆當歲遍。今不得歲遍，是故遍於三年。當郊之歲，又不能於一歲之中，再舉大禮。是故遍於三日。此皆因時制宜，雖聖人復起，不能易也。今並祀不失親祭，而北郊則必不能親往。二者孰為重乎。若一年再郊，而遣官攝事，是常不親祀地也。三年間郊當祀地之歲，而暑雨不可親行，遣官攝事，則是天地皆不親祭也。夫分祀天地，決非今世之所能行。願陛下謹守太祖建隆、神宗熙寧之禮，無更改易。郊祀廟享，以億寧上下神祇。仍乞下臣此章，付有司集議。如有異論，即須畫一解破臣所陳六議，使皆屈伏，上合周禮，下不為當今軍國之患。不可但執周禮，更不論今可與不可施行，所貴嚴祀大典，以時決定，取進止。貼黃稱：唐制將有事於南郊，則先朝獻太清宮，朝享太廟，亦如今禮。先二日，告原廟，先一日，享太廟。然議者或亦以為非三代之禮。臣謹按：武王克商，丁未祀周廟，庚戌柴望，相去三日，則先廟後郊，亦三代之禮也。初詔議北郊典禮，蘇軾主合祭之說，從之者五人。劉安世主分祭之說，從之者四十人。又有三人，欲於十月以神州地祇之祭，易夏至方丘之祀。又有一人，欲上不親祠，而通爟火，天子於禁中望拜，既而朝廷復送下三狀，再令詳定。安世復議略云：蘇軾謂合祭圜丘，於禮為得，不可復改。臣等謹按《周禮》：天子親祀上帝，凡九。國朝三歲一郊，固已疏闊，豈可因循謬誤，不加考正。古者求神，以類天陽物也。地，陰物也。歲月日時方位牲器樂舞，皆從其類。今議者，於聖人成法，則棄而不行。猥用王莽不經之說，至引夫婦同牢私褻之語，黷亂天地。又引昊天有成命之詩以為證。臣等竊詳此詩終篇，未嘗有合祭之文。序乃後儒之辭，亦謂成周之世圜丘、方澤各歌此詩，以為樂章耳。如潛之序曰：季冬獻魚，春薦鮪也。豐年之序曰：豐年，秋冬報也。噫嘻之詩曰：春夏祈穀於上帝也。如此之類，不知為一祭耶，抑二祭也。若郊祀賜予，乃五代姑息之弊法，聖朝寬仁，不欲遽罷。若分而為二，何所不可。議者乃欲因此造為險語，以動上聽。又引禍福殃咎之說，劫持朝廷。必欲從己，甚無謂也。大抵臣等所守乃先王之正禮，而蘇軾之議，皆後世之便宜。權之與正，決不可合。伏望聖慈詳審其當。上以體神考之志，下以正千載之惑。豈勝幸甚。方送同議官簽書，其徒馳告軾曰：若劉承旨議上，決恐難答。時蘇轍為門下侍郎，遂白轍，令請降旨罷議。安世議狀，竟不得上。

紹聖元年，以天地合祭非古，詔禮官詳議。

按《宋史·哲宗本紀》：紹聖元年五月甲寅，右正言張商英言先帝謂天地合祭非古，詔禮部、太常詳議以聞。

按《禮志》：紹聖元年，以右正言張商英言：先帝制詳

定禮文所，謂合祭非古，据經而正之。元祐之臣，乃復行合祭，請再下禮官議。御史中丞黃履謂：南郊合祭，因王莽諂事元后，遂躋地位，同席共牢。迨先帝親郊，大臣以宣仁同政，復用莽意合祀，瀆亂典禮。帝以詢輔臣，章惇曰：北郊止可謂之社。黃履曰：郊者，交於神明之義，所以天地皆稱郊。社者，土之神爾，豈有祭大祇亦可謂之社乎。乃以履奏送禮部、太常寺。權禮部侍郎盛陶、太常丞王誼等言：宜用先帝北郊儀注，以時躬行，罷合祭禮。已而三省言：合祭既非禮典，但盛夏祭地祇，必難親行。詔令兩省、臺諫、禮官同議，可親祀北郊，然後罷合祭之禮。曾布、錢勰、范純禮、韓宗師、王古、井亮采、常安民、李琮、虞策、劉定、傅楫、黃裳、豐稷、葉祖洽等言，互有是否。蔡京、林希、蔡卞、黃履、吳安持、晁端彥、翟思、郭知章、劉拯、黃慶基、董敦逸等請罷合祭。詔從之。然北郊親祀，終帝之世未克舉云。

紹聖三年春正月戊午，詔罷合祭，閒因大禮之歲，夏至日躬祭地祇於北郊。六月乙酉，立北郊齋宮於瑞聖園。

按《宋史·哲宗本紀》云云。

元符元年正月，幸瑞聖園，觀北郊齋宮。十一月，祀昊天上帝於圜丘。

按《宋史·哲宗本紀》：元符元年春正月甲戌，幸瑞聖園，觀北郊齋宮。十一月甲子，祀昊天上帝於圜丘，赦天下。

按《文獻通考》：元符元年，帝幸瑞聖園，觀北郊齋宮。故事，郊宮悉設以幕帟，其費不貲。上命繕營，不日而成。曰三歲一郊，次舍之費，縑帛三十餘萬，工又倍之。易以瓦屋，一勞永逸，省費多矣。