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欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典

　第一百五十六卷目錄

　天地祀典部彙考十

　　宋三〈徽宗建中靖國一則　崇寧三則　大觀一則　政和六則　宣和五則　高宗建炎一則　紹興十六則〉

禮儀典第一百五十六卷

天地祀典部彙考十

宋三

徽宗建中靖國元年十一月辛未，出御製南郊親祀樂章。庚辰，祀天地於圜丘，赦天下。

按《宋史·徽宗本紀》云云。　按《禮志》：建中靖國元年，命禮部、太常寺詳定北郊儀制。殿中侍御史彭汝霖又請改合祭之禮，韓忠彥以為不可。曾布力主北郊之說，帝亦然之，遂罷合祭。

按《文獻通考》：是歲，帝初郊。十一月戊寅，玉輅至景靈宮，行禮畢，赴太廟。大雪，上遣內臣問二相：若大風雪不止，何以出郊。右相曾布奏云：郊禮尚在後日，雪勢暴，必不久。況乘輿順動，理無不晴。若更大雪，亦須出郊。必不可升壇，則須於端誠殿望祭，此不易之理。左相韓忠彥欲於大慶殿望祭，布不可，議遂定。

崇寧元年，黃裳請考從祀北郊名位，從之。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《文獻通考》：徽宗崇寧元年，禮部尚書黃裳言：南郊壇十二龕，壝中布列，從享星位，具載其名，凡三百三十有八。至於北郊，第以嶽鎮、海瀆、山川、林澤、丘陵、墳衍、原隰之目，別以四方寘於成壝，而不列其名。雖從享於大祇，莫非山澤而何者來格。今茲講行北郊大禮，尚未論著，是為闕典。欲乞令太常寺丞陳暘攷其名位，取其可以從祀者，詳具以聞，列於成壝。從之。

崇寧二年，陳暘奏請列崑崙神州於從享之位，陞五行之神，及五岳帝於北郊第一成。從之。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《文獻通考》：崇寧二年，禮部員外郎陳暘奏：臣聞，天一與地六合，而生水於北，其神元冥。地二與天七合，而生火於南，其神祝融。天三與地八合，而生木於東，其神勾芒。地四與天九合，而生金於西，其神蓐收。天五與地十合，而生土於中，其神后土。蓋地乘陰氣，播五行於四時。當有帝以為之主，必有神以為之佐也。五行之帝，既從享於南郊第一成，則五行之神，亦當列於北郊第一成矣。上辛大雩，帝及五時迎氣，並以五人神配，而不設五行之神，是取小而遺大也。神宗皇帝嘗詔地祇之祭，以五行之神從享，以五人神配。然尚列岳鎮海瀆之間。臣今欲陞之第一成。又云：地示之祭，先儒之說有二。或繫於神州，皆有所經見。惟《爾雅》云：西北之美者，有崑崙之球，琳琅玕焉。《河圖括象》曰：崑崙東南萬五千里，曰神州，是崑崙不過域於西北，神州不過域於東南也。神宗皇帝嘗詔禮官，討論北郊祀典位。崑崙於方丘第一成之西北位，神州於第一成之東南，而其上設地祇位焉。崑崙神州之說，雖出不經，然古人有其舉之，莫敢廢也。特降於從享之列爾。欲望明推神考，詔旨列崑崙神州於從享之位。又言：三代而上，山川之神有望秩之祭，故五岳之秩視三公，四瀆之秩視諸侯。五岳不視諸侯而視公，猶未極乎推崇之禮。聖朝始帝五岳，而王四瀆。竊惟天莫尊於上帝，而五方帝次之。地莫尊於大祇，而五岳帝次之。神宗皇帝親祀上帝於南郊，而五方帝列於第一成。然則五岳帝其可尚與四鎮、海瀆而並列乎。今欲陞之於第一成。並從之。

崇寧三年十一月丙申，祀昊天上帝於圜丘。

按《宋史·徽宗本紀》云云。

大觀四年夏四月，立感生帝壇。冬十一月，祀昊天上帝於圜丘。

按《宋史·徽宗本紀》：大觀四年四月丙申，立感生帝壇。十一月乙丑朔，朝景靈宮。丙寅，饗太廟。丁卯，祀昊天上帝於圜丘，赦天下，改明年元。

政和三年十月，詔討論壇壝之制。冬祀及朝獻並以道士執威儀十一月祀昊天上帝於圜丘

按《宋史·徽宗本紀》：政和三年十月戊辰，詔冬祀大禮及朝獻景靈宮，並以道士百人執威儀前導。十一月辛巳，朝獻景靈宮。壬午，饗太廟。癸未，祀昊天上帝於圜丘，大赦天下。　按《禮志》：徽宗政和三年，詔有司討論壇壝之制。十月，禮制局言：壇舊制四成，一成二十丈，再成十五丈，三成十丈，四成五丈，成高八尺一寸；十有二陛，陛十有二級；三壝，二十五步。古所謂地上圜丘、澤中方丘，皆因地形之自然。王者建國，或無自然之丘，則於郊澤吉土以兆壇位。為壇之制，當用陽數，今定為壇三成，一成用九九之數，廣八十一丈，再成用六九之數，廣五十四丈，三成用三九之數，廣二十七丈。每成高二十七尺，三成總二百七十有六，亦《乾》之策也。為三壝，壝三十六步，亦《乾》之策也。成與壝俱三參天地之數也。詔行之。〈又〉政和三年，議禮局上《五禮新儀》：皇帝祀昊天上帝，太史設神位版，昊天上帝位於壇上北方南向，席以槀秸；太祖位於壇上東方南向，席以蒲越；天皇大帝、五帝、大明、夜明、北極九位於第一龕；北斗、太一、帝坐、五帝內坐、五星、十二辰、河漢等內官神位五十有四於第二龕；二十八宿等中官神位百五十有九於第三龕；外宮神位一百有六於內壝之內；眾星三百有六十於內壝之外。第一龕席以槀秸，餘以莞席，皆內向。〈又〉政和三年，詔禮制局議方壇制度。是歲，新壇成。初，元豐三年七月，詔改北郊圜壇為方丘。六年，命禮部、太常定北郊壇制。哲宗紹聖三年，權尚書侍郎黃裳等言：南郊青城至壇所五百一十八步，自瑞聖園至皇地祇壇之東壇五百五十六步，相去不遠。其壇係國初所建，神靈顧享已久。元豐間，有司請地祇、神州並為方壇，壇之外為坎，詔止改圜壇為方。請下有司，比類南郊增飾制度，除治四面，稍令低下，以應澤中之制。詔禮部再為詳定，指畫興築。至是，禮制局言：方壇舊制三成，第一成高三尺，第二成、第三成皆高二尺五寸，上廣八丈，下廣十有六丈。夫圜壇既則象於乾，則方壇當效法於坤。今議方壇定為再成，一成廣三十六丈，再成廣二十四丈，每成崇十有八尺，積三十六尺，其廣與崇皆得六六之數，以坤用六故也。為四陛，陛為級一百四十有四，所為坤之策百四十有四者也。為再壝，壝二十有四步，取坤之策二十有四也。成與壝俱再，則兩地之義也。齋宮大內門曰廣禋，東偏門曰東秩，西偏門曰西平，正東門曰含光，正西門曰咸亨，正北門曰至順，南內大殿門曰厚德，東曰左景華，西曰右景華，正殿曰厚德，便殿曰受福、曰坤珍、曰道光，亭曰承休，後又增四角樓為定式。其神位，崇寧初，禮部員外郎陳暘言：五行於四時，有帝以為之主，必有神以為之佐。今五行之帝既從享於南郊第一成，則五行之神亦當列於北郊第一成。天莫尊於上帝，而五帝次之；地莫尊於大祇，而嶽帝次之，今尚與四鎮、海瀆並列，請升之於第一成。至是，議禮局上《新儀》：皇地祇位於壇上北方南向，席以槀秸；太祖皇帝位於壇上東方西向，席以蒲越。木神勾芒、東嶽於壇第一龕，東鎮、海瀆於第二龕，東山林、川澤於壇下，東丘陵、墳衍、原隰於內壝之內，皆在卯階之北，以南為上。神州地祇、火神祝融、南嶽於壇第一龕，南鎮、海瀆於第二龕，南山林、川澤於壇下，南丘陵、墳衍、原隰於內壝之內，皆在午階之東，以西為上。土神后土、中嶽於壇第一龕，中鎮於第二龕，中山林、川澤於壇下，中丘陵、墳衍、原隰於內壝之內，皆在午階之西，以西為上。金神蓐收、西嶽於壇第一龕，西鎮、海瀆於第二龕，崑崙西山林、川澤於壇下，西丘陵、墳衍、原隰於內壝之內，皆在酉階之南，以北為上。水神元冥、北嶽於壇第一龕，北鎮、海瀆於第二龕，北山林、川澤於壇下，北丘陵、墳衍、原隰於內壝之內，皆在子階之西，以東為上。神州地祇席以槀秸，餘以莞席，皆內向。其餘並如元豐儀壇壝之制。其位板之制，上帝位板長三尺，取參天之數；厚九寸，取乾元用九之數；廣尺二寸，取天之備數；書徽號以蒼色，取蒼璧之義。皇地祇位板長二尺，取兩地之數；厚六寸，取坤元用六之數；廣一尺，取地之成數；書徽號以黃色，取黃琮之義。皆以金飾。配位板各如天地之制。又言：《大禮格》，皇地祇玉用黃琮，神州地祇、五嶽以兩圭有邸。今請二者並施於皇地祇，求神以黃琮，薦獻以兩圭有邸。神州惟用圭邸，餘不用。玉琮之制，當用坤數，宜廣六寸，為八方而不剡；兩圭之長宜共五寸，並宿一邸，色與琮同。牲幣如之。又言：常祭，地祇、配位各用冰鑑一；今親祀，盛暑，請增正配及從祀位冰鑑四十一。並從之。

按《文獻通考》：政和三年冬十一月癸未，郊，上搢大圭，執元圭，以道士百人執儀衛導前，蔡攸為執綏官。玉輅出南薰門，至玉津園。上忽曰：玉津園東若有樓殿重複，是何處也。攸即奏：見雲間樓殿臺閣隱隱數重。既而審視，皆去地數十丈。頃之，上又曰：見人物否。攸即奏：若有道流童子，持幡節蓋相繼而出雲間，衣服眉目，歷歷可識。攸即請付史館。宰相蔡京率百僚稱賀。

政和四年夏五月丙戌，始祭地於方澤，以太祖配。降德音於天下。

按《宋史·徽宗本紀》云云。　按《禮志》：政和四年五月夏至，親祭地於方澤，以皇弟燕王俁為亞獻，越王偲為終獻。皇帝散齋七日於別殿，致齋七日於內殿，一日於齋宮。前一日告配太祖室，其有司陳設及皇帝行事，並於郊祀之儀。是後七年，至宣和二年、五年，親祀者凡四。　按《陸佃傳》：徽宗欲親祀北郊，大臣以為盛暑不可，徽宗意甚確。朝退，皆曰：上不以為勞，當遂行之。李清臣不以為然。佃曰：元豐非合祭而是北郊，公之議也。今反以為不可耶。清臣乃止。

按《文獻通考》：四年五月丙戌，夏至日，帝始親祭地於方澤，以太祖皇帝配。禮成，帝親製二表，遣觀文殿學士鄧洵武告於永泰陵，詔以其日為景貺節。故事，大禮御札，皆前期六月乃降。六年冬祀夏祭，始同一札，五使亦同日命之，遂為定制。十二日，皇帝親祭地於方澤，以皇弟燕王俁為亞獻，越王偲為終獻。前期，皇帝散齋七日於別殿，致齋七日於內殿，一日於齋宮。舊儀，侍從官設次青城內，餘就草場。今聽於青城附近官舍設，次日給食錢，更不具食。祭前一日，奏告太祖皇帝室殿，中監設大次於外壝西門之內道北，南向。小次於第二成子階之西，東向。設皇帝褥位於小次前，東向。設文武侍臣次於大次前，陪祀行事官宗室及有司次於外壝南門之外。設饌幔於內壝東西門之外，開瘞坎於壇子階之北，壬地。光祿牽牲詣祀所，大晟陳登歌之樂於壇上，稍北，南向。設宮架於壇北內壝之外。立舞表於酇綴之間。祭前一日，太史設皇地祇位於壇上南方，北向，席以槀秸。太祖皇帝位於壇上西方，東向，席以蒲越。神州地祇位於第二成午階，席以槀秸。五官神、嶽鎮、海瀆，各以其方，設位於第二成。山川、林澤、丘陵、墳衍、原隰，各以其方，設位於壇下內壝之內，皆席以莞，內向。奉禮郎、禮直官設皇帝位版於第二成子階之西，東向。飲福位於壇上皇地祇神位東北，南向。望瘞位於瘞坎之南，北向。設爟火於望瘞位之西，北向。司尊彝帥其屬，設玉幣篚於酌尊所，又設籩豆簠簋之位，正配位，皆左十有一，籩右十有一，豆俱為三行，俎一，在籩前二，在豆右為二，重豋一，在籩豆間。血槃一，在豋之前。簠一，簋一，在籩豆外。簠在左，簋在右。又設尊罍之位，每位太尊三，著尊二，犧尊、象尊、壺尊、山尊各一，尊皆有罍，以東為上尊，南罍北，又設篚一於第二成子階之側，實以槃匜、巾爵，坫二於正配位尊罍之次。又設內侍供奉皇帝盥帨位，於皇帝版位之前。又設象尊二，壺尊二，在壇下子階之西，俱南向東上，皆加杓羃，並實水。又設第二成從祀，每位皆左十籩，右十豆，俱為三行，俎二在籩豆前，豋一、槃一在籩豆間，簠一、簋一在籩豆外，簠在左，簋在右，爵一置於俎上內壝神位，每位皆左二籩、右二豆，俎一在神位前，爵一次之，簠一、簋一在爵之前，簠在左，簋在右，豋一在籩豆之間。又設尊罍之位二成，每方各犧尊二、山尊二，壇下每方設蜃尊二、散尊二，在神位之左，蜃尊、散尊外，餘皆有罍副之。凡尊罍皆加杓羃。又設正配位，籩、豆、簠、簋、俎、斗、鼎各一於饌幔之內。太府卿少府監帥其屬，陳玉幣於篚皇地祇，玉以黃琮，幣以黃，配帝幣亦如之。神州地祇玉以兩圭，有邸，幣以黑。五行、五官、五方、嶽鎮、海瀆諸神幣，各從其方色。禮神之玉，各置神位前。瘞玉加於幣。

先是，郊祀，尊、彝、籩、豆、簠、簋之類，習用前代，無所考正。上遠稽三代，作郊廟禋祀之器，至是舉而用之，粲然大備。

前期一日，尚輦奉御進輿於垂拱殿，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘輿出，乘黃，令進玉輅於宣德門外。左輔奏：請降輿，升輅。至齋宮明禋殿前，迴輅南向。左輔奏：請降輅，乘輿。入齋殿，侍衛如常儀。祭日，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘輿至大次，禮儀使等分立大次前。有司奏：請行事。皇帝服袞冕出，禮儀使等前導。至中壝門外，殿中監跪，進大圭。皇帝執以入宮，架儀安之，樂作。至午階，樂止。登歌樂作。至第二成版位，東向立。樂止。禮儀使奏：請有司謹具，請行事。宮架作寧安之樂，廣生儲祐之舞，八成，止。皇帝再拜。禮儀使奏：請搢大圭，盥手。登歌樂作。帨手訖，執大圭至壇，樂止。登歌嘉安之樂作。殿中監進鎮圭，皇帝搢大圭，執鎮圭，詣皇地祇神位前，南向跪，奠鎮圭於繅藉，執大圭，俛伏，興，搢圭。禮儀使奏：請受玉幣。奠訖，俛伏，興，再拜，樂止。恭安之樂作。詣太祖皇帝神位前，西向，奠圭幣如前儀。禮儀使前導，皇帝還版位，登歌樂作。至位，東向立，樂止。禮部、戶部尚書以下奏：饌俎。宮架豐安之樂作。奉奠訖，樂止。皇帝再詣罍洗，搢大圭，盥手，登歌樂作。帨手，洗爵，拭爵訖，執大圭至壇上，樂止。登歌光安之樂作。詣皇地祇神位前，搢大圭，跪，執爵，祭酒三奠爵。訖，執圭，俛伏，興，樂止。太祝讀冊，皇帝再拜。訖，登歌英安之樂作。詣太祖皇帝神位前，如前儀。皇帝還版位，登歌樂作。至位，樂止。皇帝還小次，登歌樂作。殿中監跪受大圭，簾降，樂止。文舞退，武舞進，宮架文安之樂作。舞者立定，樂止。亞獻，盥帨訖，作隆安之樂，厚載凝福之舞。禮畢，樂止。終獻行禮如前儀。皇帝詣飲福位，登歌樂作。至位，樂止。禧安之樂作。皇帝再拜，搢圭，跪，受爵，祭酒三，啐酒，奠爵，受俎，奠俎，受摶黍豆。既奠，再受爵，飲福訖，奠爵，執圭，俛伏，興，再拜。樂止。皇帝還版位，如前儀。禮部、戶部尚書撤俎豆，登歌成安之樂作。卒，徹，樂止。禮部尚書等降復位，禮直官曰：賜胙。行事陪祀官再拜，宮架寧安之樂作。一成，止。皇帝詣望瘞位，登歌樂作。降自子階，樂止。宮架樂作。至位，北向立，樂止。禮直官曰：可瘞，舉爟火，瘞半坎。禮儀使跪奏：禮畢。宮架樂作，皇帝出中壝門，殿中監受大圭，皇帝至大次，樂止。有司奏：解嚴。皇帝常服，乘大輦，還齋宮，鼓吹振作。皇帝升御座，百官稱賀。皇帝降座，鳴鞭。殿上侍立官以次退，所司放仗還內，如常儀。

政和六年九月，上玉皇上帝徽號。十一月，祀昊天上帝於圜丘。

按《宋史·徽宗本紀》：政和六年九月辛卯朔，詣玉清和陽宮，上太上開天執符御曆含真體道昊天玉皇上帝徽號寶冊。十一月丁酉，朝獻景靈宮。戊戌，饗太廟。己亥，祀昊天上帝於圜丘，赦天下。

政和七年，上皇地祇徽號，祭於方澤。

按《宋史·徽宗本紀》：政和七年五月己丑，如玉清和陽宮，上承天效法厚德光大后土皇地祇徽號寶冊。辛丑，祭地於方澤，降德音於諸路。

政和　年，改定祈穀禮儀。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《禮志》：大觀四年二月，禮局議以立春後上辛祈穀，詔：以今歲孟春上辛在丑，次辛在亥，遇丑不祈而祈於亥，非禮也。乃不果行。政和《祈穀儀》：前期降御札，以來年正月上辛祈穀，祀上帝。前祀十日，太宰讀誓於朝堂，刑部尚書涖之；少宰讀誓於太廟齋房，刑部侍郎涖之。皇常散齋七日，致齋三日。前祀一日，服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣青城。祀日，致齋殿服通天冠、絳紗袍，乘輿至大次，服袞冕，執圭，入正門，宮架《儀安》之樂作。禮儀使奏請行事，宮架作《景安》之樂，《帝臨降康》之舞六成，止。太常升煙，禮儀使奏請再拜。盥洗，升壇上，登歌《嘉安》之樂作。皇帝搢大圭，執鎮圭，詣上帝神位前，北向，奠鎮圭於繅藉，執大圭，俛伏，興。又奏請搢大圭，跪，受玉幣。奠訖，詣太宗神位前，東向，奠幣如上儀，登歌作《仁安》之樂。皇帝降階，有司進熟，禮儀使奏請執大圭，升壇，登歌《歆安》之樂作。皇帝詣上帝神位前酌獻，執爵祭酒，讀冊文訖，奏請皇帝再拜。詣太宗神位前酌獻，並如上儀，登歌作《紹安》之樂。皇帝降階，入小次，文舞退，武舞進，宮架《容安》之樂作。亞獻酌獻，宮架作《隆安》之樂，《神保錫羨》之舞。終獻如之。禮儀使奏請皇帝詣飲福位，宮架《禧安》之樂作。皇帝受爵。又請再拜。有司徹俎，登歌《成安》之樂作。送神，宮架《景安》之樂作。皇帝詣望燎位。禮畢，還大次。雩祀上帝儀亦如之。惟太宗神位奠幣作《獻安》之樂，酌獻作《感安之樂》。

政和　年，定郊祀，大裘以黑羔為領。

按《宋史·徽宗本紀》不載。　按《輿服志》：政和議禮局上：大裘，青衣纁裡，黑羔皮為領、褾、襈，朱裳，被以袞服。冬至祀昊天上帝服之，立冬祀黑帝、立冬後祭神州地祇亦如之。　按《陸佃傳》：佃拜尚書右丞。徽宗將祀南郊，有司欲飾大裘匣，度用黃金多，佃請易以銀。徽宗曰：匣必用飾耶。對曰：大裘尚質，後世加飾焉，非禮也。徽宗曰：然則罷之可乎。數日來，豐稷屢言之矣。佃因贊曰：陛下及此，盛德之舉也。

宣和元年十一月乙卯，祀昊天上帝於圜丘。

按《宋史·徽宗本紀》云云。

宣和二年五月丁巳，祭地於方澤。

按《宋史·徽宗本紀》云云。

宣和四年十一月庚午，祀昊天上帝於圜丘。

按《宋史·徽宗本紀》云云。

宣和五年五月癸酉，祭地於方澤。

按《宋史·徽宗本紀》云云。

宣和七年十一月丙戌，祀昊天上帝於圜丘。

按《宋史·徽宗本紀》云云。

高宗建炎二年十一月，祀天於江都，以太祖配。

按《宋史·高宗本紀》：建炎二年冬十一月庚子，詣壽寧寺朝饗祖宗神主。壬寅，冬至，祀昊天上帝於圜丘，以太祖配，大赦。　按《禮志》：建炎二年，高宗至揚州，庶事草創，築壇於州南門內江都縣之東南，詔東京所屬官吏奉祭器、大樂、儀仗、法物赴行在所。是歲冬至，祀昊天上帝，以太祖配。

按《文獻通考》：高宗建炎二年，詔行郊祀之禮，時車駕幸揚州，庶事草創，乃築壇於州南門內江都縣之東南，冬至日，合祭天地，以太祖配，上自常朝殿用細仗千三百有五人詣壇行禮

紹興元年，初定歲祀天地、社稷，及配位之禮。

按《宋史·高宗本紀》：紹興元年春二月壬申，初定歲祀天地、社稷，如奏告之禮。　按《禮志》：紹興初，惟用酒脯鹿臡，行一獻禮。

按《文獻通考》：紹興元年，禮部太常寺討論，夏日至祭皇地祇，以太祖皇帝配，正配二位，每位尊爵籩豆各一，實以酒脯鹿臡，以獻官一員行禮。立冬，祭神州地祇，以太宗皇帝配於天慶觀，望祭。紹興二年，北郊，仍用祀天儀。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《禮志》：紹興二年，太常少卿程瑀言：皇地祇，當一依祀天儀式。詔從之。又言：國朝祀皇地祇，設位於壇之北方南向。政和四年，設於南方北向。今北面望祭，北向為難，且於經典無據。請仍南向。

按《文獻通考》：太常寺每歲常祀，夏日至祭皇地祇，係於行在錢湖門外惠照院、望祭齋宮，設位行禮，以太祖皇帝配，三獻官依儀初獻，係差宰執亞獻，禮部尚書侍郎有故或闕，次輪別曹長貳，次給舍諫議終獻。太常卿少、禮部郎官有故或闕，差北司官，次輪別曹郎官。合用禮料牲牢羊一口，豕一口，籩十有六，菱二，芡二，栗二，鹿脯二，乾棗、濕棗、乾桃、濕桃、乾<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page20947-18px-GJfont.pdf.jpg' />、榛、栗、實麷、蕢、白黑形鹽、膴鮑魚、鱐糗、餌粉、餈簠八，稻、粱各四，豋一，大羹槃一，毛血簋八，黍、稷各四，豆二十有六，𩛆食、糝食、芹、兔醢、深蒲、醓醢二，菭葅、鴈醢、筍、魚醢三，葵、蠃醢、脾析、蠯醢、大蛤、蚳醢、豚、狗、韭、昌本、菁、鹿臡、茆麋臡二，俎八，羊腥七，體豕腥七，體羊熟十一，豕熟十一，羊腥腸胃肺、羊熟腸胃肺、豕腥膚、豕熟膚、尊罍共二十有四，著尊二，一實元酒明水，一實盎齊，太尊二，一實泛齊，一實醴齊，山尊二，一實盎齊，一實醍齊，犧尊二，一實沈齊，一實事酒，象尊二，一實旨酒，一實清酒。以上各加罍二隻，係實明水。

紹興三年夏四月己亥，復舉五帝日月之祀。

按《宋史·高宗本紀》云云。　按《禮志》：紹興初，仍祀五帝於郊。

紹興五年冬十一月戊寅，郊。

按《宋史·高宗本紀》云云。

紹興七年九月辛巳，合祭天地於明堂，大赦。

按《宋史·高宗本紀》云云。

紹興十年九月庚戌，合祀天地於明堂，大赦。

按《宋史·高宗本紀》云云。

紹興十二年，詔建圜壇於臨安東城之外。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《禮志》：紹興十二年，臣僚言：自南巡以來，三歲之祀，獨於明堂，而郊天之禮未舉，來歲乞行大禮。詔建圜壇於臨安府行宮東城之外，自是凡六郊焉。　按《輿服志》：中興後，以事天尚質，屢詔郊壇不得建齋宮，惟設幕屋而已。其制，架木而以葦為障，上下四旁周以幄帟，以象宮室，謂之幕殿。及行事，又於壇所設大小次。大、小次之外，又有望祭殿，遇雨則行事於中。東都時為瓦屋五間，周圍重廊。中興後，惟設葦屋，蓋倣清廟茅屋之制也。

紹興十三年三月，築圜丘。十一月，合祀天地，以太祖、太宗配。

按《宋史·高宗本紀》：紹興十三年春二月甲子，製郊廟社稷祭器。三月丙午，築圜丘。十一月庚申，日南至，合祀天地於圜丘，太祖、太宗並配，大赦。　按《禮志》：紹興十三年，太常寺言：國朝圜壇在國之東南，壇側建青城齋宮，以備郊宿。今宜於臨安府行宮東南修建。於是，遂詔臨安府及殿前司修建圜壇，第一成縱廣七丈，第二成縱廣一十二丈，第三成縱廣一十七丈，第四成縱廣二十二丈。一十二陛，每陛七十二級，每成一十二綴。三壝，第一壝去壇二十五步，中壝去內壝、外壝去中壝各半之。燎壇方一丈，高一丈二尺，開上南出戶，方六尺，三出陛，在壇南二十步丙地。其青城及望祭殿與行事陪祠官宿齋幕次，並令絞縳，更不修蓋。先是，張杓為京兆，議築齋宮，可一勞永逸，宇文价曰：陛下方經略河南，今築青城，是無中原也。遂罷役。　按《輿服志》：紹興十三年，禮部侍郎王賞等言：郊祀大禮，合依《禮經》，皇帝服大裘被袞行禮。據元豐詳定郊廟禮文，何洵直議以黑繒創作大裘如袞，惟領袖用黑羔。乞如洵直議。詔有司如祖宗舊制，以羔製之。禮部又言：關西羊羔，係天生黑色。今有司涅白羔為之，不中禮制，不如權以繒代。又元祐中，有司欲為大裘，度用百羔。哲宗以為害物，遂用黑繒。請依太常所言。從之。遂以袞襲裘，冕亦十二旒焉。

按《文獻通考》：紹興十三年，令臨安府於行宮東南城外，先次踏遂可以建圜壇并青城齋宮去處。領殿前都指揮使職事楊存中、知臨安府王㬇等言：今於龍華寺西空地，得東西長一百二十步，南北長一百八十步，修築圜壇，除壇及內壝丈尺，依制度使用地步九十步外，其中壝、外壝欲乞隨地之宜，用二十五步，外作兩壝，外有四十步。若依前項地步修築，兵部車輅儀仗、殿前司禁衙，可排列。其龍華寺地步修建青城并望祭殿，委是圓備。從之。　詔郊祀齋宮更不修蓋，止令計置幕殿檢會，在京青城宮殿大內，門曰泰禋〈餘見元豐元年〉，將來如車駕前一日，赴青城宿齋，令儀鸞司同臨安府，預先體倣青城制度絞縳。其行事、執事、陪祠官宿齋幕次，亦隨宜絞縳，不得侈大。太常寺言：修築圜壇，并青城望祭殿，依倣舊制，及郊祀所設神位，鋪列祭器、登歌樂、酒樽、前導路，及皇帝飲福位等，共合用第一成，縱廣七丈，第二成縱廣一十二丈，第三成縱廣一十七丈，第四成縱廣二十二丈。分一十三陛，每陛七十二級，每成一十二綴。三壝，第一壝去壇二十五步，中壝去第一壝一十二步半，外壝去中壝一十二步半。并燎壇之制方一丈，高一丈二尺，開上南出戶，方六尺，三出陛，在壇南二十步丙地。詔令臨安府同殿前司修。　詔將來郊祀大禮，排設大駕、鹵簿仗，內六引并郊廟合用祭器，令禮、兵部、太常寺討論名件數目。據討論，國初大駕儀仗，總一萬一千二百二十二人，今已有黃麾半仗二千四百八十三人，玉輅腰小輿、大輦逍遙子下一千九人外，其金象革木輅芳亭、鳳輦、屬車、寶輿一千二百七十三人，天武捧日奉宸隊六千四百五十七人，仗內六引鼓吹前後部一千五百人，其法物儀仗，合用文繡，以纈充代。并郊祀天地，宗廟從祀，共七百七十一位，用祭器、籩豆、簠簋、尊罍、樿杓豋、鉶鼎、牛鼎、羊鼎、摶黍豆、毛血盤、幣篚、匏爵、坫槃、匜罍、沈爵、盞坫、飲福、俎燭、臺俎共九千二百五件，太廟共五百九十六件，內用銅玉者，權以陶木代之。太常寺言：大禮依儀前三日，皇帝詣大慶殿宿齋。前二日，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣景靈宮聖祖天尊大帝前行禮，差侍從官分詣元天大聖后并諸殿神御前行禮。畢，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣太廟宿齋。前一日，皇帝詣太廟諸室前行禮。畢，皇帝服通天冠、絳紗袍，乘玉輅，詣青城宿齋。冬至日，皇帝詣圜壇行禮。禮畢，擇日恭謝景靈宮，遍詣諸殿行禮。從之。既而禮部侍郎王賞言：以行在街道與在京不同，其詣景靈太廟，權依四孟朝獻禮例，服履袍，乘輦。其後並同此制。禮部太常寺言：修立郊祀大禮儀註：前祀十日質明，誓戒，有司設行事、執事及陪祠文武官位，於尚書省。左僕射、刑部尚書在北，南向。左僕射在左，刑部尚書在右。刑部尚書稍卻行事，左僕射在南，吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎押樂，太常卿、光祿卿押樂，太常丞、光祿丞、功臣獻官在其南。凡設光祿丞以下位，皆稍卻。次分獻官，次行事官。又於其南，俱北向西上。監察御史位二，在西，東向北上。講冊舉冊官、奉禮協律郎、太祝、郊社太官位在東，西向北上，奉禮郎以下，位皆稍卻。設陪祠文武百官位在行事官之南，又設行事、執事及陪祠親王宗室位於太廟齋坊。右僕射、刑部侍郎在北，南向。右僕射在左，刑部侍郎在右。刑部侍郎稍卻。亞、終獻在南，北向西上。親王及行事、執事、陪祠宗室在東，西向北上。閤門御史臺、太常寺自下，分引群官各就位。凡將引，行事、執事、陪祠文武官立班，即御史臺引殿中侍御史一員，先入就位，左僕射讀誓於尚書省，刑部尚書涖之。右僕射讀誓於太廟齋坊，刑部侍郎涖之。誓文曰：今年十一月某日冬日至，皇帝謁款於南郊，合祭天地。前二日，朝獻景靈宮。前一日，朝饗太廟。各揚其職，其或不恭，國有常刑。讀訖，內執事官奉禮郎以下，文官宣教郎以下，武官從義郎以下，先退。餘官並對拜訖，退。　致齋，皇帝散齋七日於別殿，致齋三日一日於大慶殿，一日於太廟，一日於青城。凡散齋，不弔喪、問疾、作樂，有司不奏刑殺文書。致齋日，前後殿不視事，唯行祀事。前致齋一日，儀鸞司帥其屬，鋪御座於大慶殿當中，南向。設東西房於御座之左右，稍北。又設西閣及齋室於殿後之左右。殿上前楹施簾。致齋之日，質明，有司陳平輦於垂拱殿庭，文武百官俱就次，各服其服。閤門奏：請皇帝未後詣齋室。宣贊舍人等，自下分引知樞密院事以下，詣垂拱殿庭立以俟。閤門附內侍進班齊牌垂拱殿，簾降，皇帝乘輦出。至殿上，少駐，輦官迎駕，自贊常起居。宣輦官上殿，廉捲，鳴鞭。行門禁衛諸班親從迎駕，自贊常起居，次舍人先贊知內侍省官以下常起居，次樞密以下通班常起居，贊祗候引駕，樞密知客省事以下至簽書閤，門官分左右立，應奉官祗應通侍大夫以下、武功大夫以下，並先退。次管軍臣僚，宣名常起居贊祗候引駕，並分左右，前導輦降東階，垂拱殿門外，禁衛諸班親從，自贊常起居，次行宮御營巡檢一班常起居，如通侍大夫以下，知客省事以下，武功大夫以下。知內侍兩省，帶御器械官充行宮使，御營巡檢，各歸本班。至大慶殿後閣，降輦，入西閣大慶殿，簾降。前導官並就次易朝服，詣御榻前，分左右侍立。知樞密院事、僉書樞密院事在東，西向北上。同知樞密院事在西，東向。侍中一員在知樞密院事之北，贊拜閤門官一員，又在其北，並西向。知客省事以下，在僉書樞密院事之南，稍東，西向北上。僉書客省事以下，又在其南，稍卻。宣贊舍人等分引行事、執事、陪祠文武官，各綪結佩入詣大慶殿庭，立班。禮直官舍人，引禮部侍郎奏請中嚴。少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於御榻之左右，皇帝服通天冠，絳紗袍，綪結佩，出西閣，乘輿，稱警蹕侍衛如常儀。由西房至御榻西，降輿，皇帝即御座，南向。侍臣夾侍贊拜閤門官於榻前。贊：樞密以下拜。殿之上下應在位官，皆再拜。閤門官贊：拜訖。轉身北向，隨拜，訖，面西。贊：各祗候次。禮直官引侍中詣御座前，俛伏，跪，奏稱：侍中臣某言，請皇帝降座，就齋室。奏訖，俛伏，興，還，侍立。〈凡侍中奏請准此〉皇帝降座，乘輿，由東房入齋室，侍臣各還，所司直衛者如常儀。宣贊舍人分引行事、執事、陪祠文武官以次出，三省親王樞密宗室起居，問聖體，並如閤門儀。應行事、執事、陪祠官及從升者，並散齋七日，宿於正寢，致齋三日，各宿於其次。凡散齋，治事如故，唯不弔喪、問疾、作樂、判書刑殺文書、決罪人及與穢惡。致齋之日，官給酒饌，唯祀事得行，其餘悉禁。與祀之官已齋而闕者，通攝行事。　奏告，前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室如常告之儀。　陳設，前祀三日，儀鸞司帥其屬，設大次於外壝東門之內，道北南向。小次於午階之東，西向。又設文武侍臣次於大次之前，隨地之宜。行事、陪祠官宗室及有司次於外壝東門之外。設東方、南方客使次於文官之後，西方、北方客使次於武官之後。設饌幔於內壝東門之外，隨地之宜。前祀二日，郊社，令帥其屬掃除壇之上下，積柴於燎壇，光祿牽牲詣祠所，太常設登歌之樂於壇上，稍南，北向。及設宮架於壇南內壝之外，立舞表於酇綴之間。前祀一日，太常設神位席，太史設神位，版昊天上帝位、皇地祇位於壇上北方，南向西上，席以槀秸。太祖皇帝位、太宗皇帝位於壇上東方，西向北上，席以蒲越。天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地祇十位於第一龕，北斗、天一、太一帝座、五星、十二辰、河漢等內官、五行、五嶽神位六十有九於第二龕，二十八宿等中官、五鎮、四海、四瀆神位百七十有二於第三龕，外官山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰神位百五十有六於內壝之內，眾星神位三百有六十於內壝之外。第一龕席以槀秸，餘以莞，而席皆內向，如太史之制。昊天上帝、皇地祇配帝，天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地祇之座及禮神之玉，俟告潔訖，權徹。其內官、中官、外官眾星等位，皆設定。奉禮郎、禮直官設皇帝位版於壇下小次前，西向。飲福位於壇上午階之西，北向。望燎位於柴壇之北，南向。望瘞位於瘞坎之南，北向。設爟火二，一於望燎位之東南，一於望瘞位之西北。東西各二人，贊者設亞獻、終獻位於小次之南，稍東，西向。大禮使、左僕射又於其南行事，吏部、戶部、禮部、刑部尚書，吏部、刑部侍郎，光祿卿、讀冊舉冊官、光祿丞位於大禮使之東，光祿丞稍卻。奉禮郎、太祝、郊社、太官令位於小次之東北，俱西向北上。監察御史位二，一於壇下午階之西南，一於子階西北。協律郎二，一於壇上樂虡西北，一於宮架西北，俱東向。押樂太常丞於登歌樂虡北，押樂太常卿於宮架北。良醞令於酌尊所，俱北向。又設陪祠文武官位於執事官之南，諸方客使在文官之南，隨其方國，光祿陳牲於東壝門外，西向。祝史各位於牲後，太常設省牲位於牲西，大禮使、左僕射在南，北向西上。分獻官位於其後，行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書、吏部、禮部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿、讀冊舉冊官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮協律郎、大祝、郊社、太官令在北，南向西上。凡設太常丞以下位，皆稍卻。監察御史在吏部尚書之西，異位，稍卻。光祿陳禮饌於東壝門外，道北，南向。太常設省饌位版於禮饌之南，大禮使、左僕射在南，北向西上。分獻官位於其後。監察御史二，俱在西，東向北上。行事吏部、戶部、禮部、刑部尚書、吏部、禮部、刑部侍郎、押樂太常卿、光祿卿、讀冊舉冊官、押樂太常丞、光祿丞、奉禮協律郎、太祝、郊社、太官令，在東，西向北上。禮部帥其屬，設祝冊案於神位之右，司尊彝帥其屬，設玉幣篚於酌尊所，次設籩豆簠簋之位、正配位，皆左二十有五籩，右二十有五豆，俱為四行，俎一在籩前，豋一在籩豆間，簠七、簋七在籩豆外二俎間簠在左，簋在右。又設尊罍之位，每位皆著尊二，壺尊二，皆有罍，加勺羃為酌尊，太尊二，山尊二，犧尊二，象尊二，皆有罍，加羃，設而不酌。並在壇上，稍南，北向西上，配位設於正位酒尊之東，每位皆有爵坫。又設從祀諸神籩豆、簠簋之位，第一龕每位皆左十籩，右十豆，俱為三行，俎二在籩豆前，豋一在籩豆間，簠一、簋一在二俎間，簠在左，簋在右，爵一在俎前，加坫。內神州地祇加盤一，在豋之前。其餘神位，每位皆左二籩，右二豆，俎一在籩豆前，簠一在俎前，簠在左，簋在右，爵一，次之豋一，在籩豆間，內五行、五官、五岳，每位加盤一，在豋之前，并內壝外。外眾星位，皆不設豋。又設從祀尊坫之位，第一龕，每龕太尊二，著尊二，太尊在上。第二龕，每龕犧尊二，象尊二。第三龕，每龕象尊二，壺尊二，象尊在上。內壝之內，每階概尊二。內壝之外，每階散尊二。皆加勺羃，在神位之左。又設正配位籩豆、簠簋、盤俎各一於饌幔內。設進盤匜於壇下午階東南，北向。設進盤匜帨巾內侍位，於皇帝版位之後，分左右，奉盤者北向，奉匜及執巾者南向。又設亞終獻盥洗爵洗，於其位之南，盥洗在東，爵洗在西，罍在洗東，加勺篚在洗西南。執罍篚者位於其後，分獻官盥洗各於其方，陛道之左，罍篚各設於左右，皆內向。執罍篚者位其後。祀日，丑前五刻，郊社令與太史官屬，各服其服，升壇，設昊天上帝、皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於壇上。又設天皇大帝、五方帝、大明、夜明、北極、神州地祇十位於第一龕。太府卿帥其屬入，陳幣於篚。少府監陳玉，各置於神位前。昊天上帝以蒼璧，皇地祇以黃琮，青帝以青圭，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以白琥，黑帝以黝璜。神州地祇以兩圭，有邸，日月以璧，五嶽以兩圭，有邸。皆盛於匣。昊天上帝配帝幣，皆以蒼，皇地祇以黃。日月內官以下，各從其方色。光祿卿帥其屬入，實正配位籩豆簠簋。籩四行以右為上，第一行糗餌在前，粉餈次之。第二行醴在前，蕡、白黑形鹽、膴鮑魚鱐次之。第三行乾棗在前，濕棗、栗、濕桃、乾桃、濕梅、乾橑、榛實又次之。第四行菱在前，芡、栗、鹿脯又次之。豆四行，以左為上。第一行酏食在前，糝食次之。第二行韭葅在前，醓醢、昌本、麋臡、菁葅、鹿臡、茆葅、麋臡又次之。第三行葵葅在前，蠃醢、脾析、蠯醢、蜃醢、豚胉、魚醢又次之。第四行芹葅在前，免醢、深蒲、醓醢、菭葅、鴈醢、筍葅、魚醢又次之。簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。豋實以大羹。太官令帥其屬入，實俎籩前之俎，實以牛腥七，體兩，髀兩，肩兩，脅并脊兩。髀在兩端，兩肩、兩脅次之。脊在中，豆右之。俎三為二重，以北為上，第一重實以牛腥腸胃肺，離肺一，在上，端寸肺三次之。腸三、胃三又次之。第二重，實以牛熟腸胃肺，其載如腥。若配位即以東為上。良醞令帥其屬入，實尊罍著尊二，一實元酒，一實醴齊。皇帝酌之。壺尊二，一實元酒，一實盎齊。亞終獻酌之。太尊二，一實泛齊，一實醴齊。山尊二，一實盎齊，一實醍齊。犧尊二，一實沈齊，一實事酒。象尊二，一實昔酒，一實清酒。並設而不酌。凡罍之實，各視其尊，又實從祀神位之饌，第一龕每位籩三行，以右為上。第一行乾橑在前，乾棗形鹽魚鱐次之。第二行鹿脯在前，榛栗乾桃次之。第三行菱在前，芡㮚次之。豆三行，以左為上。第一行芹葅在前，筍葅葵葅菁俎次之。第二行韭葅在前，魚醢兔醢次之。第三行豚胉在前，鹿臡醓醢次之。簠實以稻粱，粱在稻前。簋實以黍稷，稷在黍前。邊前之俎，實以羊腥髀一。豆前之俎，實以豕腥髀一。豋實以大羹，爵實以酒。其餘諸神位，每位左二籩㮚在前，鹿脯次之。右二豆菁葅在前，鹿臡次之。簠實以稷，簋實以黍。俎實以羊豕腥肉，豋實以大羹，爵實以酒。神州地祇、五行、五官、五岳又實槃以毛血。又實從祀神位之尊，大尊實以汎齊，犧尊實以醴齊，壺尊實以沈齊，各以一尊實明水。概尊實以清酒，散尊實以昔酒，各以一尊實元酒。著尊、象尊俱實明水。上帝配帝之饌，升卯階，其餘神位各由其階升。太常設燭於神位前，又設大禮使已下行事、執事官揖位於卯階之東內壝外，如省牲位。　車駕詣青城，前祀一日，皇帝於太廟，朝享畢，既還大次。禮部郎中奏：解嚴。訖，請皇帝入齋殿，所司轉仗衛、鹵簿。陪祠文武官先赴圜壇青城齋宮，導駕官已下就次，各服其服。有司進輿於齋殿，乘黃令進玉輅於太廟櫺星門外，東向。千牛將軍一員，執長刀立於輅前，西向。參知政事一員，立於侍中之前。贊者二人，又立於其前。少頃，御史臺、太常寺、閣門分引侍中、參知政事、太僕卿、乘黃令詣大次門外，立班，北向東上。乘黃令位其後，次引導駕官，以下在其後，分東西相向立，以俟，奉迎前導，次管軍臣寮又在其後，禮直官、宣贊舍人引禮部侍郎奏：中嚴。凡侍中、參知政事、禮部侍郎奏請，皆禮直官宣贊舍人引。少頃，又奏：外辦。皇帝服通天冠，絳紗袍，自齋殿詣大次行，門禁衛諸班親從等，諸司人員以下，各自贊常起居，次知客省事以下，樞密都承旨以下，知內侍省事以下，帶御器械官，應奉祗應通事大夫以下，武功大夫以下，及幹辦庫務文臣一班常起居。俟皇帝乘輿以出，宣贊舍人贊侍中以下常起居，次導駕官常起居。已起居者，止奏聖躬萬福。次管軍臣寮並常起居，該宣名者即宣名，若得旨免起居，更不起居。皇帝乘輿以出，稱警蹕侍衛如常儀。太僕卿出詣玉輅所，攝衣而升，正立。執轡導駕官步導皇帝至廟門外，玉輅所侍中進當輿前，俛伏跪奏：侍中臣某言，請皇帝降輿，升輅。奏訖，俛伏，興，退，復立。〈凡侍中奏請准此〉千牛將軍前跪，執轡，乘黃令稍前，進玉輅。皇帝降輿，升輅，太僕卿立授綏，導駕官分左右步導，參知政事進當輅前，俛伏跪奏：參知政事臣某言，請車駕進發。奏訖，俛伏，興，退，復位。〈凡參知政事奏請准此〉車駕動，稱警蹕，侍中先詣侍臣上馬所以俟。參知政事及贊者，夾侍以出。千牛將軍夾輅而趨。車駕將至，侍臣上馬所參知政事奏：請車駕少駐。敕侍臣上馬，侍中前承旨，退，稱曰：制可。參知政事傳制稱：侍臣上馬。贊者承傳敕，侍臣上馬諸侍衛之官，各督其屬，左右翊駕在黃麾內，符寶郎奉八寶前導，殿中監後部從，導駕官夾侍於前，贊者在侍中參知政事之前。侍臣上馬畢，參知政事奏：請車駕進發。車駕動，稱警蹕，不鳴鼓吹，大駕鹵簿前導，詣青城。車駕將至青城，閤門御史分引陪祠文武官、宗室客使、禮直官、贊者，引行事執事官俱詣泰禋門外，立班再拜，奉迎。訖，退內。有已起居者，止奏聖躬萬福。車駕及門，少駐。文武侍臣皆下馬，導駕官步導入門，車駕動，千牛將軍夾輅而趨。至端誠殿前，迴輅南向。千牛將軍立於輅右。侍中奏：請皇帝降輅，乘輿。有司進輿於輅後，皇帝降輅，乘輿，入齋殿，侍衛如常儀。導駕步導至殿前，皇帝降輿，歸殿後，閤簾降，宣贊舍人承旨敕群官各還次。學士院以祝冊授通進司，進御書訖，付尚書禮部。　省牲器，是日午後七刻，去壇三百步，禁行者。未後二刻，郊社，令帥其屬掃除壇之上下，司尊彝帥府史及執事者，以祭器入，設於位。凡祭器，皆藉以蓆籩豆，又加巾蓋，太府卿、少府監陳玉幣於篚，告潔畢，權徹。未後三刻，禮直官贊者分引大禮使以下，詣東壝門外，省牲位立定。光祿卿丞與執事者，牽牲就位。禮直官贊揖，贊者引押樂太常卿入，行樂架，凡亞終獻行事，皆禮直官、太常博士引。大禮使、左僕射行事，皆禮直官引。餘官，皆贊者引。次引禮部尚書升自卯階，親滌濯，凡行事、執事官升降，皆自卯階內。應奉官并執事應奉人，各隨應奉官階升降。次引左僕射申眡滌濯，執事者皆舉羃曰潔，俱復位。禮直官稍前曰：告潔畢，請省牲。次引禮部尚書、侍郎稍前，省牲訖，退，復位。次引光祿卿出班，循牲一匝，西向躬，曰充，曰備。次引光祿丞出班，循牲一匝，西向躬，曰腯。俱復位。禮直官稍前曰：省牲畢，請就省饌位。贊揖訖，引大禮使以下就位，立定。禮直官贊揖，所司省饌具畢，禮直官贊：省饌畢。揖訖，俱還齋所。光祿卿丞及執事者，以次牽牲詣廚，授太官令。次引禮部尚書詣廚，省鼎鑊，視溉濯。協律郎展視樂器，乃還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人，以鸞刀割牲，祝史各取毛血，實於盤，俱置饌所，遂烹牲。郊社令帥其屬掃除壇之上下。　奠玉幣，其日丑前五刻，行事用丑時七刻，諸祠官及陪祠之官，各服其服。郊社令帥其屬入，設神位席。太史令帥其屬入，設神位版。禮部帥其屬，奠冊於案。太府卿、少府監入，陳玉幣。光祿卿入，實籩豆簠簋。太官令入，實俎。良醞令入，實尊。樂正帥工人二舞以次入，與執尊罍篚羃者，各就位次。引分獻官、執事官各位於龕陛上下，並外向。次御史臺、太常寺及閤門宣贊舍人，分引陪祠文武官，及宗室客使，各入就位次。禮直官贊者，分引大禮使以下行事、執事官就卯階內壝門外揖位立定。禮直官贊揖訖，次引監察御史按視壇之上下，糾察不如儀者。降階，就位。次引大禮使以下，各入就位。　皇帝行事，自青城齋殿服通天冠，絳紗袍，乘輿以出。撞景鐘，近侍及扈從之官導從至大次外。皇帝降輿，入次，景鐘止，簾降。禮儀使、樞密院官、太常卿、閤門官、太常博士、禮直官分立於大次外之左右。次引禮部侍郎詣大次前，奏：請中嚴。少頃，又奏：外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側，隨地之宜。禮儀使當次俛伏，跪奏：禮儀使具官臣某言，請皇帝行事。奏訖，俛伏，興，還，侍立。〈禮儀使奏禮畢准此〉簾捲，皇帝服大裘袞冕以出，侍衛如常儀。禮儀使以下前導至中壝門外，殿中監跪進大圭，禮儀使奏：請執大圭。前導皇帝入自正門，侍衛不應入者，止於門外。協律郎跪，俛伏，舉麾，興。工鼓柷宮架，乾安之樂作。皇帝升降行止，皆奏乾安之樂。至午階版位，西向立，偃麾，戞敔，樂止。凡樂，皆協律郎跪，俛伏，舉麾，興，鼓柷而後作，偃麾戞敔而後止。禮儀使以下，分左右侍立。凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、閣門官、太常博士、禮直官前導至位，則分立於左右。禮儀使前奏，有司謹具請行事。宮架作景安之樂，文德之舞。俟樂作三成，止。先引左僕射、吏部尚書、侍郎升詣昊天上帝神位前，立。左僕射、吏部尚書俱西向北上，侍郎東向，樂作六成，止。郊社令升煙燎，牲首，瘞血，禮儀使奏請再拜，皇帝再拜。贊者曰拜，在位官皆再拜。內侍取玉幣於篚，立於尊所，應龕陛上下，及壝內諸位。太祝取玉幣，亦各於尊所。又內侍各執盤匜帨巾以進，宮架樂作。禮儀使奏，請皇帝搢大圭，盥手。內侍進盤匜沃水，皇帝沃水。又奏，請帨手。內侍進巾，皇帝帨手。訖，又奏，請皇帝執大圭，樂止。禮儀使前導。　皇帝升壇，大禮使從皇帝升降，大禮使皆從左右侍衛，量人數升，宮架樂作。至壇下，樂止。升自午階，登歌樂作。至壇上，樂止。登歌嘉安之樂作，殿中監跪，進鎮圭。禮儀使奏，搢大圭。執鎮圭前導。皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。內侍先設繅藉於地，禮儀使奏，請跪奠，鎮圭於繅藉，執大圭，俛伏，興。又奏，請搢大圭。跪，內侍加玉於幣，以授吏部尚書。吏部尚書以授左僕射，左僕射西向跪，以進。禮儀使奏，請授玉幣。皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪，受以興，進於昊天上帝神位前。左僕射、吏部尚書、侍郎俱詣皇地祇神位前，以俟。禮儀使奏，請執大圭，俛伏，興。內侍取鎮圭，授殿中監，內侍又以繅藉詣皇地祇神位前，先設繅藉於地。禮儀使奏，請再拜。皇帝再拜。訖，樂止。禮儀使前導，皇帝詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠鎮圭玉幣，並如上儀。皇地祇位，作嘉安之樂。太祖皇帝位，作廣安之樂。太宗皇帝位，作化安之樂。配位唯不奠玉。皇帝東向受幣，左僕射北向進幣，吏部侍郎南向受幣，左僕射、吏部侍郎權於壇上稍西，東向立。吏部尚書降階，復位。禮儀使前導，皇帝還版位，登歌樂作。內侍舉鎮圭繅藉，以鎮圭授殿中監，以授有司。皇帝降階，樂止。宮架樂作。至版位，西向立，樂止。初，皇帝將奠配位之幣，贊者引分獻官俱詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏，各由其階升，詣諸從祀神位前，各搢笏，跪奠幣，執笏，俛伏，興，再拜。祝史、執事官各助奠訖，退，復位。祝史奉毛血槃立於壝門外，由其階升。太祝迎於壇上，俱進於神位前。太祝與執事者退立於尊所。　進熟，祀日，有司陳鼎四於神廚，各在鑊右。太常令帥進饌者，詣廚，以匕升牛於鑊，實於一鼎，肩臂臑肫胳正脊一，橫脊一，長脅一，短脅一，代脅一，皆二骨。以上正配位各一鼎，皆設扃羃。祝史對舉陳於饌幔內，重行，西向，以南為上。光祿實籩豆簠簋於饌幔內，籩實以粉餈，豆實以糝食，簠實以粱，簋實以稷。次引禮部侍郎詣饌所，視腥熟之節，俟皇帝升奠玉幣訖，復位，樂止。引禮部尚書詣饌所，執籩豆簠簋以入。戶部尚書詣饌所，奉俎以入，舉鼎太官令引入正門，宮架豐安之樂作。設於卯階之下，北向西上。奉牲者在東，祝史抽扃委於鼎右，除羃。初，鼎序入，有司執匕畢及俎以從。至於卯階下，各設俎於鼎西，匕畢，加於鼎。太官令以匕升牛載於一俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊脅在中正，配位各一俎鼎。先退，祝史進徹毛血槃以次出，次引禮部尚書搢笏，執籩豆簠簋，戶部尚書搢笏，奉俎以升。執事者各迎於壇上。禮部尚書奉籩豆簠簋，詣昊天上帝神位前，北向跪奠訖，執笏俛伏興。有司設籩於糗餌前，豆於𩛆食前，簠於稻前，簋於黍前。次引戶部尚書奉俎，詣昊天上帝神位前，北向跪奠訖，執笏俛伏興。有司設於豆前，次詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，跪奠並如上儀。樂止，俱降，復位。太祝取葅擩於醢祭於豆間三，又取黍稷肺祭如初，皆藉於茅，各還尊所。次引左僕射、吏部侍郎升詣昊天上帝神位前，左僕射西向，吏部侍郎東向。又引吏部侍郎詣皇帝版位前，奉爵，北向立。內侍各執盤匜帨巾以進，宮架樂作。禮儀使奏，請皇帝搢大圭，盥手。內侍進盤匜沃水，皇帝盥手。又奏，請帨巾。內侍進巾，皇帝帨手。訖，又奏，請皇帝洗爵。吏部侍郎進爵，內侍沃水，皇帝洗爵。又奏，請拭爵。內侍進巾，皇帝拭爵。訖，樂止。又奏，請執大圭。吏部侍郎受爵奉爵，升自午階。禮儀使奏，請執大圭。前導皇帝升壇，宮架樂作。至午階，樂止。升自午階，登歌樂作。至壇上，樂止。登歌禧安之樂作。吏部侍郎奉爵，詣昊天上帝酌尊所，西向立。執尊者舉羃，良醞令酌著尊之醴齊。訖，先詣皇地祇尊所，北向立。禮儀使前導皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。禮儀使奏，請搢大圭，跪。吏部侍郎以爵授左僕射，左僕射西向跪以進。禮儀使奏，請執爵。皇帝執爵，祭酒三，祭於茅苴奠爵。吏部侍郎以爵復於坫，禮儀使奏請，執大圭，俛伏，興。又奏，請皇帝少立。樂止。左僕射、吏部侍郎先詣皇地祇神位前，西向立。舉冊官搢笏跪舉，祝冊讀冊官搢笏，東向跪，讀冊文。訖，奠冊，各執笏興。先詣皇地祇神位前，東向立。禮儀使奏，請再拜。皇帝再拜。訖，禮儀使前導皇帝，詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻並如上儀。皇地祇位作光安之樂，太祖皇帝位作彰安之樂，太宗皇帝位作韶安之樂，配位酌獻，前導皇帝東向受爵，左僕射北向進爵，吏部侍郎南向受爵，復於坫，讀冊官南向讀冊文。左僕射以下俱復位。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作。降階，樂止。宮架樂作。至版位，西向立，樂止。禮儀使奏，請還小次，宮架樂作。將至小次，禮儀使奏，請釋大圭。殿中監跪受大圭，皇帝入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進，宮架正安之樂作。舞者立定，樂止。　亞終獻禮，直官太常博士引亞獻詣盥洗位，北向立。搢笏，盥手，帨手，執笏。詣爵洗位，北向立，搢笏，洗爵，拭爵，以授執事者。執笏升詣昊天上帝酌尊所，西向立，宮架作正安之樂，武功之舞。執事者以爵授亞獻，亞獻搢笏跪執爵，執尊者舉羃，太官令酌壺尊之盎齊。訖，先詣皇地祇酌尊所，北向立，亞獻，以爵授執事者，執笏興，詣昊天上帝神位前，北向，搢笏，跪。執事者以爵授亞獻，亞獻執爵，祭酒三，祭於茅苴，奠爵，執笏，俛伏，興，少退，北向再拜。次詣皇地祇、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻並如上儀。樂止，降復位。初亞獻行禮將畢，次禮直官、太常博士引終獻官詣洗，及升壇，酌獻並如亞獻之儀。降，復位。初亞獻將升，次分引分獻官俱詣盥洗位，搢笏，盥手，帨手，執笏，各由其階升詣從祀諸神位前，俱搢笏，跪，執爵三祭酒，奠爵，執笏，俛伏，興，再拜，降，復位。　皇帝飲福，皇帝既奠玉幣，有司以牛左臂一骨，及長脅短脅俱二骨，並載於胙俎，設於壇上酌尊所。俟終獻既，升獻，次引戶禮部尚書摶黍，太祝、太官令升詣飲福位，東向立。奉俎豆及爵酒者，各立於其後。禮儀使奏，請詣飲福位。簾捲，出次，宮架樂作。殿中監跪進大圭，禮儀使奏，請執大圭。前導皇帝詣飲福位，升壇，至午階，樂止。升自午階，登歌樂作。將至位，樂止。登歌禧安之樂。作皇帝至飲福位，北向立。尚醞奉御執尊詣酌尊所，良醞令酌上尊福酒，合置一尊，尚醞奉御、奉尊詣飲福位，殿中監奉爵，尚醞奉御酌福酒，殿中監西向，奉以立。禮儀使奏，請再拜。皇帝再拜。殿中監跪以爵酒進，禮儀使奏，請搢大圭。跪，受爵，祭酒三，祭於地，啐酒，奠爵。殿中監跪受爵，以興。太祝帥執事者，持胙俎進減神位前，正脊二骨，橫脊二骨，加於俎上。內侍受俎以授戶部尚書，西向跪以進，皇帝受俎奠之，戶部尚書乃受，以興，權退於壇上，稍西，東向立。太官令取黍於簋摶，以授太祝。太祝受以豆，東向跪進。皇帝受豆，奠之。太祝乃受，以興，降，復位次。殿中監再跪，以爵酒進。禮儀使奏，請再受爵，飲福酒，奠爵。殿中監受虛爵，興，以授尚醞奉御。執事者俱降，復位。禮儀使奏，請執大圭，俛伏，興。又奏，請再拜。皇帝再拜。樂止。禮儀使前導皇帝還版位，登歌樂作。降階，樂止。宮架樂作。至版位，西向立，樂止。次引禮部尚書詣神位前，徹籩豆。次戶部尚書徹俎籩豆俎各一，俱少移故處。登歌熙安之樂作。卒徹，樂止。禮部、戶部尚書降復位。禮直官曰：賜胙。行事陪祠官拜，贊者承傳曰：賜胙，再拜。在位官皆再拜。送神宮架景安之樂作，一成，止。　望燎、望瘞，景安之樂畢，禮儀使奏，請詣望燎位，前導皇帝詣望燎位，宮架樂作。至位，南向立，樂止。初賜胙，再拜。訖，郊社令以黍稷肺祭，藉以白茅束之。吏部侍郎帥太祝執篚進詣神位前，取幣，祝冊藉以茅大明、夜明以上，執事官並以俎載牲體黍稷飯爵酒，各由其階降壇南行，詣柴壇，自南陛升，以幣祝冊饌物置於燎柴。諸太祝又以諸位幣帛從燎。禮直官曰：可燎，舉爟火，東西各以炬燎半柴。禮儀使奏，請詣望瘞位，前導皇帝詣望瘞位，宮架樂作。至位，北向立，樂止。吏部侍郎帥太祝執篚，取幣祝冊藉，以茅五官以上，執事官以俎載黍稷飯爵酒，各從其階，詣瘞坎，置於坎。祝史以諸位幣帛從瘞。禮直官曰：可瘞。舉爟火，寘土半坎。　皇帝還大次，禮儀使奏，禮畢。前導皇帝還大次，宮架樂作。出中壝門外，禮儀使奏，請釋大圭。殿中監跪受大圭，以授有司侍衛如常儀。皇帝至大次，樂止。禮部郎中奏，解嚴。次引大禮使以下詣卯階之東，內壝外揖位立。禮直官贊：禮畢。揖訖，退。次引陪祠文武官及宗室客使以次出，將士不得輒離部伍。　端誠殿受賀，皇帝既還大次，奏解嚴訖，皇帝常服，乘輿，撞景鐘還青城，侍衛如常儀。鼓吹振作，至殿前，降輦，還齋殿，景鐘止。閤門御史臺分引文武百官、宗室，並常服，詣殿前立班，稱賀。閤門附內侍進班齊牌，皇帝常服出升御座，鳴鞭，禁衛奏：聖躬萬福。次舍人揖管軍臣僚等，并行門躬贊再拜。管軍臣僚以下皆再拜。班首奏：聖躬萬福。次舍人引班首出班，俛伏，跪，致詞。訖，俛伏，興，退，復位。舍人揖躬贊，再拜。管軍臣僚以下皆再拜，三稱萬歲。內侍詣御座前，承旨，退，降階，西向宣答訖，舍人贊：再拜。管軍臣僚以下皆再拜，三稱萬歲。舍人贊，各祗侯。管軍臣僚詣殿下，侍立行門，分左右立次。太史局官詣當殿，北向立。舍人揖躬贊，再拜。太史局官再拜，奏聖躬萬福。出班躬身奏，祥瑞。訖，退，復位。舍人揖躬贊，再拜。太史官再拜。贊祗侯。太史局官東出，次舍人揖樞密以下躬，舍人當殿通某官姓名，以下起居稱賀，轉身於班前，西向立。舍人贊，再拜。樞密以下皆再拜。搢笏，舞蹈，三稱萬歲，又再拜。班首不離位，奏，聖躬萬福，又再拜。舍人引班首出班，俛伏，跪，致詞訖，俛伏，興，退，復位。舍人揖躬贊，再拜。樞密以下皆再拜，搢笏，舞蹈，三稱萬歲，又再拜。閤門官當殿北向承旨，退，西向稱：有制。樞密以下皆再拜，搢笏，舞蹈，三稱萬歲，又再拜。樞密直學士升殿侍立，並升西階，知客省事以下，下殿庭東侍立，餘官分班出。舍人禮直官揖宰臣以下，躬舍人當殿，通文武百官宰臣姓名，起居稱賀，三公通某官舍人，揖班首以下橫行，北向立。學士、待制、兩省官、將軍仍舊相向立，稱賀一如上儀。唯典儀再拜，樞密詣御座前承旨，退，詣折橫東，稱有制。宣答賀訖，宰臣執政官升殿，東西相向立。宰臣執政官升東階，參知政事升西階，樞密直學士下殿，餘官以次退。皇帝降座，鳴鞭，殿上侍立官以次退。　車駕還內，前期，儀鸞司設御幄於大慶殿門外，南向。太常設宮架於行宮南門外，稍南。其日，端誠殿受賀禮畢，所司轉仗衛鹵簿於還途，如來儀。文武百官、宗室、客使先詣行宮南門外，就次以俟，立班奉迎。乘黃令進金輅於端誠殿門外，南向。千牛將軍一員，執長刀立於輅前。有司進輿於齋殿，導駕官俱詣齋殿奉迎。禮部侍郎奏，請中嚴。少頃，又奏，外辦。簾捲，皇帝服通天冠，絳紗袍，乘輿以出，應導駕官等並迎駕，奏，聖躬萬福。內祗應官贊，謝，再拜。太僕卿出詣金輅所，攝衣而升，正立執轡。皇帝乘輿降自西階，至金輅所，侍中奏，請皇帝降輿，升輅。有司仍具大輦，若乘輦，即奏云：降輿，乘輦。太僕卿立授綏，千牛將軍馭駕，如來儀。參知政事奏，請車駕進發。車駕動，稱警蹕，侍衛如儀。至侍臣上馬所，參知政事奏，請車駕少駐，敕侍臣上馬。侍中前承旨，退，稱曰：制可。參知政事傳制稱，侍臣上馬。贊者承旨傳敕，侍臣上馬。參知政事奏：請車駕進發。車駕動，稱警蹕鼓吹，及諸軍樂振作。車駕將至行宮南門外，文武百官、宗室、客使並立班再拜，奉迎。次大內留守見，再拜，訖，退。車駕至行宮南門外，少駐。文武侍臣皆下馬，步道。千牛將軍立於輅右。車駕動，千牛將軍夾輅而趍。樂正令奏采茨之樂。入門，樂止。車駕至御幄前，侍中奏，請皇帝降輅，乘輿。皇帝降輅，乘輿以入。禮部郎中奏，解嚴。通事舍人承旨，敕群官各還次，將士各還其所。

景靈宮太廟儀註，各見本門。其後南郊行禮並如儀。

麗正門肆赦，

右前件郊祀儀註，自誓戒至車駕還內，見《國朝會要》，獨闕肆赦一條，故取《中興禮志》所述補之。然此乃臨安行都所行，非京師承平時舊制也。

前期，儀鸞司帥其屬，張設麗正門之內外，又設御座於前楹當中，南向。又設御幄於後。閤門設赦書儀物於御座之東，設制案等於門下東壁，又設雞竿於御街之東，稍北。太常設征鼓一於宮架之西，稍北，東向。刑部、大理寺、臨安府以囚徒集於仗後。質明，文德殿內侍催班閤門，引知閤門官已下，御帶環衛官已下，并主管大內公事行宮使，御營巡檢及諸司祗應武功大夫已下一班，面殿立。次引管軍殿下東壁面西立。閤門進班齊牌，皇帝出宮，行門，禁衛等迎駕，自奏聖躬萬福。皇帝坐，知閤門官已下、御帶環衛官已下、主管大內公事行宮使、御管巡檢已下一班鬥班奏，聖躬萬福。次引管軍一班面殿，奏，聖躬萬福。訖，並出殿以俟導駕。御史臺、閤門、太常寺先引宰臣以下百僚，赴麗正門外，分東西相向立班定。閤門提點引百僚赴麗正門外，東壁立班定。皇帝自殿上乘輦出，樂人作樂，導引，至南宮門外。俟皇帝升麗正門，樂止。引樞密使、中書令升門於御座東面，西侍立。翰林學士升門於御座西面，東侍立。主管大內公事御帶環衛宮門上西壁面，東侍立。知閤門官已下、管軍行宮使御營巡檢門下東壁，西面侍立。至御幄降輦，歸御幄，簾降，降出赦書，閤門承接繫於仙鶴童子上，門下進中嚴牌，次進外辦牌，並以紅絛引升門上，知閤門官跪授禮部侍郎簾前，進訖，歸本位。簾捲，太樂正令撞黃鍾之鐘，右五鐘皆應，乾安之樂作。內侍索扇扇合，皇帝臨軒坐門下，鳴鞭，樂作。簾內侍贊扇開，樂止。舍人、閤門提點等，分引百僚已下，橫行，北向立。兩省官宗室遙郡已下，依舊相向立。典儀贊，拜，兩拜。分班東西相向立，門下舍人詣樓前北向立，門下中書令詣御前承旨，並太常寺祗應臨軒，稍東西向立。宣奉敕立金雞，舍人應喏趍至班南北向，稍南，至班東，稱奉敕，立金雞，宣付所司。退，歸位。金雞初立，太常擊鼓，每擊鼓，投一杖，囚集，鼓聲止。初宣立金雞，即擊鼓，立金雞訖，即止，更不投杖。門上降赦書，門下閤門承接，置案上，承受二人對捧於稍東，舍人搢笏接捧案，立知閤門官於案，南北向虛揖，直身，立。舍人捧案至樓前，班心，知閤門官北向，虛揖，直身，立。稱，宣付。門下省轉身，稍西，東向立。引參知政事於案南，北向，搢笏，跪。閤門提點承受於案上，捧制書，授參知政事，權與禮直官出笏，俛伏，興。舍人捧案置於近東，歸本班侍立。知閤門官退，歸侍立位。參知政事捧制書，北向，俛伏，跪，奏：請付外施行。伏，興，且躬身。門上引中書令詣御前，承旨訖，西向宣曰：制可。門下參知政事直身立，稱宣付三省。退，少西，東向立。引三省班首出班，相向立，各俛伏，跪，搢笏。參知政事捧制書，以授三省班首。受訖，並出笏，伏，興，歸位。付舍人，舍人搢笏，跪接。訖，直身立，轉與閤門提點承受開拆。訖，卻授舍人，舍人行至班心，近南面西，拆方，訖，北向立。知閤門官并棒制書舍人於左省班後，詣宣制位，起居郎或起居舍人一員，指摘句讀，候旨讀訖，卻歸本班。舍人宣：有制。典儀贊：拜。百僚以下皆再拜。舍人宣至咸赦除之獄吏，奏脫枷訖，應喏，三呼萬歲。奏聖躬萬福。訖，以罪人過，宣制書訖，門上舍人贊，樞密使、中書令、翰林學士曲，賀兩拜。門上閤門官不拜，知閤門官并捧赦書，舍人歸侍立位，宣制舍人捧制書於三省班首前，東向立，搢笏，跪，以制書授三省班首。三省班首接訖，舍人出笏，退，歸侍立位。禮直官引刑部尚書，於三省班首前，東向，搢笏。三省班首以制書授刑部尚書，刑部尚書受訖，各出笏。刑部尚書興，以制書加於笏上，轉與刑房錄事。訖，歸本班。舍人、閤門提點等，分引百僚已下，橫行，北向立定。典儀贊：拜。百僚已下皆再拜。訖，舍人引百僚出班，俛伏，跪，致詞訖，伏，興，歸位立。典儀贊：拜。百僚已下皆再拜，搢笏，舞蹈，三呼萬歲，又再拜。知閤門官於門下，面北，躬承旨。退，稍東，西向立。稱：有制。典儀贊：拜。百僚已下皆再拜，起，躬身。知閤門官宣答訖，歸侍立位。典儀贊：拜。百僚已下皆再拜，搢笏，舞蹈，三呼萬歲，又再拜。舍人、閤門提點等分引百僚已下，分東西相向立定。門上禮直官引中書令詣御座前，奏，禮畢。歸位。內侍索扇，扇合，大樂正令撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應。乾安之樂作。簾降，皇帝起，還幄，樂止。門下鳴鞭，舍人北向躬承旨，四色官應喏。舍人稱，奉敕放仗，百僚已下再拜，退。舍人宣勞將士訖，退。皇帝乘輦降門作樂，導引至文德殿。至殿上，降輦，樂止。

紹興十四年，祈穀，始具樂舞，用政和儀。

按《宋史·高宗本紀》不載。　按《禮志》：南渡後，以四祀二在南郊圜壇，二在城西惠照院齋宮。紹興十四年始具樂舞，用政和儀，增籩豆之數。紹興十六年十一月丙子，合祀天地於圜丘，大赦。按《宋史·高宗本紀》云云。

紹興十八年六月甲辰，築九宮貴神壇於東郊。十一月乙酉朔，升感生帝為上祀。

按《宋史·高宗本紀》云云。　按《禮志》：紹興十八年，臣僚言：我朝祀赤帝為感生帝，世以僖祖配之。祖宗以來，奉事尢謹，故子孫眾多，與天無極。中興浸久，祀秩咸修。惟感生帝，有司因循，尚淹小祀，寓於招提，酒脯而已。宜詔有司升為大祀，庶幾天意潛孚，永錫蕃衍。詔禮官議之，遂躋大祀。禮行三獻用籩豆十二，設登歌樂舞，望祭於齋宮。

紹興十九年十一月壬辰，合祀天地於圜丘，大赦。按《宋史·高宗本紀》云云。

紹興二十二年十一月戊申，合祀天地於圜丘，大赦。按《宋史·高宗本紀》云云。

紹興二十五年十一月癸亥，合祀天地於圜丘，大赦。按《宋史·高宗本紀》云云。

紹興二十七年五月辛卯，復以五帝、神州地祇等十三祭為大祀。

按《宋史·高宗本紀》云云。

紹興二十八年十一月己卯，合祀天地於圜丘，大赦。按《宋史·高宗本紀》云云。