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卷178
欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典
第一百七十八卷目錄
明堂祀典部藝文二
大饗明堂御札 宋元絳
明堂賦 范仲淹
論明堂 范祖禹
明堂頌 宋祁
明堂祀典部藝文三〈詩〉
明堂詩 漢班固
和劉尚書兼明堂齋宮 梁元帝
明堂登歌五首 沈約
青帝
赤帝
黃帝
白帝
黑帝
明堂樂章二首 宋王安石
皇帝還大次憩安之曲
歆安之曲
辛丑季秋大饗明堂中書宿齋 范仲淹
明堂慶成二十韻 周必大
明堂祀典部紀事
明堂祀典部雜錄
禮儀典第一百七十八卷
明堂祀典部藝文二
《大饗明堂御札》元絳
敕內外文武臣寮等：朕荷二儀之休，履四海之富。經庶政之至治，秩將禮之彌文。欽惟五聖之謨，常躬三載之祀。自纘隆於大業，已肆類於圜丘。興言總章，未詔嘉饗。維仁祖之武，宜謹於遵修。維文考之尊，宜嚴於陟配。況萬寶時楙，三光仰澄。官師協恭，方夏底定。是用稽仍路寢之制，涓選肅霜之辰。上以裒對天明，展昭事之重。下以敕厲民志，示道養之勤。特戒先朝，以孚大號。朕取今年季秋，擇日有事於明堂。其今年冬至，更不行南郊之禮。所有合行諸般恩賞，並特就祀明堂禮畢，一依南郊例施行。至日，朕親御宣德門宣制，咨爾攸司，各揚厥職。諸道州府，不得以進奉為名，輒行科率，務循典故，無致煩勞。
《明堂賦》范仲淹
臣聞明堂者，天子布政之宮也。在國之陽，於巳之方。廣大乎天地之象，高明乎日月之章。崇百王之大觀，揭三宮之中央。昭壯麗於神州，宣英茂於皇猷。頒金玉之宏度，集人神之丕休。故可祀先王以配上帝，坐天子而朝諸侯者也。粵自蒼牙開極，黃靈耀德。巢穴以革，棟宇以植。徹太古之弊，明大壯之則。風雨攸止，宮室斯美，將崇高乎富貴之位，統和乎天人之理。乃聖大造明堂，肇起明以清，其居堂以高，而視壁廓焉，而四達殿巋焉，而中峙禮以潔，而儉必表之以茅，教以清而流，故環之以水。暨二帝之述焉，合五府而祭矣。逮夫夏禮秩秩，奉以世室。商紀穆穆，制以重屋。神禹卑宮，階以一尺之崇。成湯受命，革以三尺之盛。赫赫周堂，制度景彰。七筵兮南北之廣，九筵兮西東之長。堂并包於五室，室辨正於五方。面明堂而背北室，左青陽而右總章。耽然太室，嚴乎中黃。都徽名之在南，取盛德之向陽。或謂厥堂惟一，厥室惟九，闢闔兮三十六戶，疏達兮七十二牖，亦規上而天，覆復矩下而坤厚。近郊之宮，廣而能受。通天之宇，高而弗偶。八方象其幅員，九陛參其前後。肅肅焉聽政之廟，應辰而周彰。趪趪焉承天之柱，列宿而相望。環林兮蔥蔥，圓海兮泱泱。既方舟而經梁，復素飾其迴牆。陳位序以有嚴，議法象而必臧。示邦域之景鑠，期人神之樂康。左有辟雍，天子學宮，墳籍浩以明備，文物森其會同。奉三壽以勗天下之孝，設三乏以勸諸侯之風。右有靈臺，庶民子來，若經始於神明，迺占候於昭回天之道也，惟默默以有象聖之心也，蓋惕惕而無災。此三雍之大者，故百世以欽哉。若夫約周之禮，稟夏之正。天子升青陽之位，體大德之生。彼相協謀，有司奉行。慶賜必均，歷象必明。布農事於準直，習舞德於和平。止伯益之伐木，禁蚩尤之稱兵。惟倉廩兮賑天之窮，惟幣帛兮禮邦之英。無隱不彰，無潛不亨。蒙蕩蕩之至仁，浸灝灝之醇精。此明堂之春也，萬物為之榮。又若炎以繼天，曦以永日。始於仲呂之管，復於清宮之律。天子乃登諸明堂，暨夫太室，命盛樂以象德，致大雩以祈實。升高明而有豫，定心氣而無逸。靜百官之事，驅五穀之疾。無索於關，無難於門。止北伐之威，以助養於生生。導南風之和，以飾喜於元元。此明堂之夏也，萬物為之繁。爾乃象正火位，德王金行。鴻漸於以南嚮，穀萬斯而西成。天子乃居總章之奧，奏清商之聲。圖有功而專任，詰不義而徂征。修法制以謹收藏之令，養衰老以惻搖落之情。同我度量，平予權衡。人社以崇厚兆民報本之志，神倉以祕示萬邦致孝之誠。此明堂之秋也，天下為之清。及夫蟲介時分，虎威夕永，詩人發其涼之詠，日官賓可愛之景，天子乃北堂以居，南面而省，錫飲蒸之慶，從祀寒之請，於是戒門閭，備邊境，勞三農於休息，警百辟於恭靖。關市必易，宮室必整，無用之器，斯徹無事之官。必省飭國典以俟來歲之宜，講武經以肅萬邦之屏，此明堂之冬也，天下為之靜。斯乃順其時，與物咸宜。適其變，使民不倦者也。稽夫宗祀之文，大享之辰。上儀乎皇皇，盛節兮彬彬。比於郊也，我則取文之勝。方其廟也，我則取質之純。損益其禮，尊嚴其親。五天之座，赫赫以陳。五帝之席，奕奕而倫。惟太室之位，迺上帝之神。作配者先王，從祀者五臣。樽斝離離，玉幣莘莘。牲牢之舉既遵於夏后，蔬果之薦復本於周人。禮無不當，誠無不臻。聖人於是出齋宮而肅肅，被法服而循循，酌一獻以從質，躬百拜以表寅。司儀實相，樂正攸賓。進俎豆之吉蠲，羅簨簴之輪囷。六樂咸在，統美乎列皇。八風相盪，同和乎大鈞。下舞上歌，蹈德詠仁。非常之祭，駿奔者萬國。莫大之孝，蟻懷者兆民。於是神醉其德，人樂而極。太史書於策，大夫頌於國。頌曰：明堂崇之，明王祀之。禮以成之，樂以歌之。光天之下，教以化之。若夫元朔，會同群后，對越穆穆乎舜門之闢，晰晰乎宣燎之發。帝時待旦而久，求衣以先。紆黃組，冠通天，建日月，服乾坤，佩干將，升崑崙，進山嶽之圭，當雲龍之軒。正聖人之大寶，示天下之有尊。巍巍焉負扆而立，濟濟焉辨色而入。太常正其等差，九賓序其名級。中階之前，三公屹然。應門之外，九采察焉。阼階之東，諸侯以同。西階之西，諸伯以齊。門東北面者，子之位。門西東上者，男之次。東門之外，則有樂浪蟠木九夷之國，西面而北上。西門之外，則有蒙汜大秦六戎之屬，南上而東向。南門之外，則有朱垠越裳八蠻之族，唯北是望。北門之外，則有葷粥幽陵五狄之種，唯東是尚。於是兟兟旅進，鏘鏘肆覲。嚮明者蓋取諸離，觀光者受之以晉。君臣之位定，禮樂之道振。雅韶以奏，文鐸以徇。皆望雲而就日，必歌堯而頌舜。上和而下樂，金聲而玉潤。況乎晨光赫曦，天顏弗違。冕紱兮霞集，玉帛兮川歸。盛乎王庭之聲明，煥乎天象之光輝。若北辰之會眾星，咸粲粲而在共。如太陽之臨多露，普湛湛而將晞。莫不君三揖於上，臣載拜於下，行典禮，揚風雅，訪雋良，議窮寡。人曷幽而覆盆，賢曷惻而遺野。於以盛名器，於以休宗社。署聖法於圓闕，馳神教於方夏。皇哉耀今昔之榮觀，至哉敷億兆之純嘏。故曰揖讓而治天下者，明堂之謂也。惜乎三代以還，智者間間，諸儒靡協。議者喋喋，而皆膠其增損，忘禮樂之大本。泥於廣狹，廢皇王之大業。使朝廷茫然有逾遠之嘆，惘然有中輟之議。殊不知五帝非沿樂而興，三王豈襲禮而治。為明堂之道，不必尚其奧。行明堂之義，不必盡其制。適道者與權，忘象者得意。大樂同天地之和，豈匏竹而已矣。大禮同天地之節，豈豆籩之云爾。自漢魏之下，暨隋唐之際，堂或三五之上，道非三五之世，蓋不取其厚，而取其薄。不得其大，而得其細。享配之文，或然未分，政教之烈，斯焉弗聞。是則帝道不施，胡取乎總期。皇德不隆，胡取乎合宮。故夫明堂之設也，天子居之。日敬日思，思之何也，萬微存乎消息。敬之何也，兆靈繫之安危。繇是惟克念以作聖，思堯舜之齊名。懼巍巍之弗逮，迺孜孜於雞鳴。唯至平之休代，思阜財於吾民。懼四維之有艱，尚瘡痍而百辛。故聖人之尚儉，弗下剝而上侈。思寡費而薄索，民庶幾於格恥。惟下武之太寧，亦省躬於干戈。取諸豫於四方，慨風雲以長歌。惟知人其古難，思濟濟乎賢者。蓋舉一於皋陶，迺連茹於天下。惟好生之至德，思與物而為春。懼幽陋之靡及，常咨命於仁人。惟及人之一德，始若晦而彌彰。故三五之君子，騰茂實而無疆。惟皇極之大範，思天下而與平。懼萬物之或差，時我心於權衡。然後見天下齊於無體，和於無聲，龐眉而壽吾，何仁之有。含哺而嬉吾，何力之為。淵淵綿鴂，無反無偏。浸淳澤以咸若，樂鴻化於自然。此明堂之道也，蓋無德而稱焉。我國家凝粹百靈，薦馨三極，東升煙於岱首，西展琮於汾側。未正天神之府，以讓皇人之德。祖考來格，俟配天之儀。諸侯入朝，思助祭之職。豈上聖之謙，而愚臣之惑也。臣請考列辟之明術，塞處士之橫儀。約其制，復其位，儉不為其陋，奢不為其肆。斟酌乎三王，擬議乎簡易。展宗祀之禮，正朝會之義。廣明堂之妙道，極真人之能事。以至聖子神孫，億千萬期。登於斯，念於斯，受天之禧，與天下宜而已乎。
《論明堂》范祖禹
臣伏見明堂大禮，已在散齋。恭惟仁宗皇帝，若稽古典，斷以聖意。自皇祐二年，始制明堂之禮。先詔有司，乘輿服御，務從簡儉，無枉勞費。御撰樂曲，舞名服靴。袍崇政殿，閱試雅樂，如行禮之次。又於禁中，靴袍親書明堂及明堂之門二榜。將近祀日，霖雨不止，仁宗禁中齋禱，極於恭虔。應禱開霽，天日清潤，風和氣協，祀前之夕，即罷警嚴。仁宗每詣神座，行禮畢，鞠躬卻行，須盡褥位，方改步移嚮，以示肅恭之至。又令侍臣，遍諭獻官，及進徹俎豆，悉安徐謹，嚴無怠遽，失恭質明。禮畢，比之他時，行禮加數刻之緩，御樓宣赦畢，降詔中書門下，止絕請託，應內降恩澤，及原減罪犯者，不得施行。仁宗欽崇禋祀，布昭明德，傳之萬世，大略如此。英宗、神宗，聖孝遵承，皆極嚴敬。今陛下嗣位五載，再舉宗祀，上帝顧饗，神考配侑，國之大事，莫重於此。惟陛下內盡誠敬，法則祖宗，則神天降祉，群生蒙福。夫齋者，所以致其精明之德。孔子之所慎者齋，齋必有專一精潔之誠，乃可以交於神。《禮》之言齋曰：心不苟慮，必依於道。手足不苟動，必依於禮。古之君子，其致三日，必見其所祭者誠之至也。夫惟致齋肅恭，然後動容周旋，無不中禮。《書》曰：皇天無親，克敬惟親。鬼神無常享，享於克誠，夫皇天，惟親至敬。鬼神惟享至誠。天人之交，相去不遠。惟誠與敬，可以感通。陛下躬行於上，則百官有司莫敢不祗肅於下。《經》曰：聖人之德無以加於孝。惟陛下恭虔祀事，以教天下之孝，使群臣萬國瞻望，盛德休光，臣不勝拳拳之愚。
《明堂頌》宋祁
臣言：去三月戊子制詔，季秋有事於明堂。臣以太常與禮官博士詣垂拱殿，議配享事，即建言：周有臣曰，旦始嚴父配天。仲尼是之，唐并諸儒說，並祀六天帝，不敢損。陛下幸訪有司，請如古便。四月乙丑，詔若曰：夫禮稱情適文，今議者言周唐則善至。牽制所聞，偏而不優，宋亦一家。讓不制作，如來嗣何。且事天不及地，配父而遺祖，朕甚陋之。水旱不時，群神與焉。今賴天之力，方內以治。朕能合饗天地，以三聖侑報，百神咸秩並修。況祖宗郊雩，不為無比。有司無諱以勞，務稱朕意。臣伏誦聖訓，久乃開曉。以為前古所缺，群臣不逮。陛下獨得於心，其所以事神訓人，使萬世子孫，無以加者，至於作聲歌瑑，圭邸帳㡩，無文夜鼜，弗嚴以竭。恭至誠者，尚數十物。臣愚且不能遍知，若令詩頌不傳。是陛下盛德神功，不盡注天下。耳目聳動，四夷聲隱乎無疆也。謹撰成《明堂頌》一篇，辭淺義直，可使戶曉，壤翁轅童，皆得塗謳。臣昧死再拜以聞。頌曰：
天有明命，以聖付聖。太祖太宗，燮伐大定。誰僭而王，孰擅而土。左披右攘，罔不就緒。厥角在廷，四夷無侮。真考顯承，受報收成。休休厥寧，震震厥聲。七十而五，號以大榮。皇帝纂武，有庇於下。兵櫜不銛，箙委而羽。一農之饑，吾飼以哺。一夫之寒，吾煖以褚。日寬租徭，歲貸囚庾。協氣四薄，順暘若雨。原高隰下，百穀膴膴。二十九載，惟秋九月。迺即大慶，度筵度室。寶字署顏，震照多物。置使有五，悉詔輔弼。既款靈宮，一享一祏。天兵桓桓，羅列衛營。有闟有斿，龍軛螭衡。耳耳其驅，雅雅於行。旖旎連蜷，風舞雲縈。士若銜枚，驂牡不鳴。吉日辛亥，進祀於堂。衣畫袞然，環瑀瑲瑲。六帝二祇，三后侑旁。醴淳牲肥，嘉樽鉅房。芼醢果粢，靜潔芬香。膋熾胖升，以迪厥嘗。我鍾欽欽，我舞俁俁。天妥於座，百靈來序。奔精哆光，曶霍曾寓。山靈瀆怪，顯幽馳騖。或旅諸墀，或席諸廡。〈闕四字〉有羶斯飫。相惟辟公，既敏而度。帝拜稽首，柴禋上舉。祝有嘏言，皇帝受之。產百斯祥，裒萬斯禧。其矗如山，其積如茨。皇帝曰咨，朕不專有。旦御端門，百執奔走。其赦天下，新邦之舊。賙乏錄勞，刮濯痕垢。官賞兵賚，金爵是富。驛歡四海，間弗容晝。天謂皇帝，感實火德。盛德在孝，宗祀惟極。其還而功，卹嗣千億。而子而孫，長有萬國。天謂皇帝，安我群元。投蛑斥螟，稼溢於廛。癘訖疾攘，人樂躚躚。皇帝眉壽，永錫萬年。前祀三日，區霜如閉。皇帝既齋，一夕而霽。六幕掃除，若壒逢彗。天清地晏，夜星騰晰。皇帝小心，恭與虔并。偏見神祇，拜跪送迎。久立於次，須樂之成。器必全玉，牢不愛牲。制為諸安，以正和清。夜鼓徹嚴，敷致厥誠。明明皇帝，惟先訓是。式惇咸懿，親其磐如石，存問齠耋。容受讜直，振淹登畯，毋或失職。惟慈惟仁，不厲聲以色，皇帝有言克己，則興豐守吾儉。尊捨吾矜，雖日之升，瞿瞿兢兢，無不此或承。
明堂祀典部藝文三〈詩〉
《明堂詩》漢·班固
於昭明堂，明堂孔陽。聖皇宗祀，穆穆皇皇。上帝宴饗，五位時序。誰其配之，世祖光武。普天率土，各以其職。猗歟緝熙，允懷多福。
《和劉尚書兼明堂齋宮》元帝
質明攝上宰，詰旦乘軺軒。四圭邸蒼玉，六變舞雲門。香浮鬱金酒，煙繞鳳皇樽。貂冕交暉映，珩珮自相喧。微風颺清管，輕雨發陳根。新花臨御陌，春色起天園。河間獻樂語，斯道愧能論。
《明堂登歌》〈五首〉沈約《青帝》
帝居在震，龍德司春。開元布澤，含和尚仁。群居既散，歲云陽止。飭農分地，民粒惟始。雕梁繡棋，丹楹玉墀。靈威以降，百福來綏。
《赤帝》
炎光在離，火為威德。執禮昭訓，持衡受則。靡草既凋，溫風以至。嘉薦惟旅，時羞孔備。齊緹在堂，笙鏞在下。匪惟七百，無絕終始。
《黃帝》
鬱彼中壇，含靈闡化。迴環氣象，輪無輟駕。布德焉在，四序將收。音宮數五，飯稷驂騮。宅屏居中，旁臨外宇。升為帝尊，降為神主。
《白帝》
神在秋方，帝居西皓。允茲金德，裁成萬寶。鴻來雀化，參見火斜。幕無元鳥，菊有黃華。載列笙磬，式陳彝俎。靈罔常懷，惟德是與。
《黑帝》
德盛乎水，元冥紀節。陰降陽騰，氣凝象閟。司智蒞坎，駕鐵衣元。祈寒折地，晷度迴天。悠悠四海，駿奔奉職。祚我無疆，永隆民極。
《明堂樂章》〈二首〉宋·王安石《皇帝還大次憩安之曲》
有奕明堂，萬方朝會。宗子聖考，作帝之配。樂酌虞典，禮從周制。釐事既成，於皇來暨。
《歆安之曲》
穆穆在堂，肅肅在庭。於顯辟公，來相思成。神既歆止，有聞惟馨。錫我休嘉，燕及群生。
《辛丑季秋大饗明堂中書宿齋》范仲淹
紫極宸居重，黃扉禁戶深。齋精嚴帝配，祗翼答天心。百刻延壺箭，千廬宿羽林。秋聲來易感，仙夢斷難尋。小雨隨雲散，疏星伴月沉。樹雞先曉唱，菊酒帶香斟。〈重九日〉寂爾潛神化，翛然適道襟。惟馨思在德，肸蠁佇靈歆。
《明堂慶成二十韻》周必大
親饗嚴三歲，邦彝重九筵。祖宗垂統大，天地著功全。惟睿崇昭振，于時展吉蠲。發揮皇祐日，潤色紹興年。稽古千齡契，齋心十日專。揭名新扁牓，書冊屏葷羶。假廟陰雲剝，升煙皓月圓。無風搖燭影，有瑞燦星躔。不值連宵雨，那彰倏霽天。二觴猶翼翼，百拜愈乾乾。歸次徒勞奏，回班特許脧。賀儀隨仗入，霑澤御樓宣。獻胙金絲合，簪花錦繡鮮。慈皇顏有喜，聖孝古無前。和氣騰都邑，歡聲遍海壖。祺祥應曼羨，壽祿自延綿。臣也芻蕘賤，恩斯雨露偏。執綏華蓋裡，草赦玉堂邊。作頌甘居後，逢辰幸獨先。四方今日靖，申誦我將篇。
明堂祀典部紀事
《漢書·兒寬傳》：先是，司馬相如病死，有遺書，頌功德，言符瑞，足以封泰山。上奇其書，以問寬，寬對曰：陛下躬發聖德，統楫群元，宗祀天地，薦禮百神，精神所鄉，徵兆必報，天地並應，符瑞昭明。其封泰山，禪梁父，昭姓考瑞，帝王之盛節也。然享薦之義，不著於經，以為封禪告成，合袪於天地神祇，祇戒精專以接神明。總百官之職，各稱事宜而為之節文。唯聖主所由，制定其當，非群臣之所能列。今將舉大事，優游數年，使群臣得人自盡，終莫能成。唯天子建中和之極，兼總條貫，金聲而玉振之，以順成天慶，垂萬世之基。上然之，乃自制儀，采儒術以文焉。既成，將用事，拜寬為御史大夫，從東封泰山，還登明堂。寬上壽曰：臣聞三代改制，屬象相因。間者聖統廢絕，陛下發憤，合指天地，祖立明堂辟雍，宗祀泰山，六律五聲，幽贊聖意，神樂四合，各有方象，以丞嘉祀，為萬世則，天下幸甚。將建大元本瑞，登告岱宗，發祉闓門，以候景至。癸亥宗祀，日宣重光；上元甲子，肅邕永享。光輝充塞，天文燦然，見象日昭，報降符應。臣寬奉觴再拜，上千萬歲壽。制曰：敬舉君之觴。
《三輔舊事》：高靈館，上自封禪後，夢高祖坐明堂，群臣亦夢想。於是祀高祖於明堂以配天，還作高靈館。《漢書·蕭望之傳》：望之子由為陳留太守。元始中，作明堂辟雍，大朝諸侯，徵由為大鴻臚，會病，不及賓贊。《王莽傳》：莽奏起明堂、辟雍、靈臺，為學者築舍萬區，作市、常滿倉，制度甚盛。立樂經，益博士員，經各五人。徵天下通一藝教授十一人以上，及有逸禮、古書、毛詩、周官、爾雅、天文、圖讖、鍾律、月令、兵法、史篇文字，通知其意者，皆詣公車。網羅天下異能之士，至者前後千數，皆令記說廷中，將令正乖繆，壹異說云。群臣奏言：昔周公奉繼體之嗣，據上公之尊，然猶七年制度乃定。夫明堂、辟雍，墮廢千載莫能興，今安漢公起於第家，輔翼陛下，四年於茲，功德爛然。公以八月載生魄庚子奉使，朝用書臨賦營築，越若翊辛丑，諸生、庶民大和會，十萬眾並集，平作二旬，大功畢成。唐虞發舉，成周造業，誠亡以加。宰衡位宜在諸侯王上，賜以束帛加璧，大國乘車、安車各一，驪馬二駟。詔曰：可。其議九錫之法。冬，大風吹長安城東門屋瓦且盡。五年正月，祫祭明堂，諸侯王二十八人，列侯百二十人，宗室子九百餘人，徵助祭。禮畢，封孝宣曾孫信等三十六人為列侯，餘皆益戶賜爵，金帛之賞各有數。
《後漢書·張純傳》：建武時，南單于及烏桓來降，邊境無事，百姓新去兵革，歲仍有年，家給人足。純以聖王之建辟雍，所以崇尊禮義，既富而教者也。乃案七經讖、明堂圖、河間古辟雍記、孝武泰山明堂制度，及平帝時議，欲具奏之。未及上，會博士桓榮上言宜立辟雍、明堂，章下三公、太常，而純議同榮，帝乃許之。
《梁統傳》：統子松，再遷虎賁中郎將。松博通經書，明習故事，與諸儒修明堂、辟雍、郊祀、封禪禮儀，常與論議，寵幸莫比。
《晉書·紀瞻傳》：瞻舉秀才，尚書郎陸機策之問：在昔哲王象事備物，明堂所以崇上帝，清廟所以寧祖考，辟雍所以班禮教，太學所以講藝文，此蓋有國之盛典，為邦之大司。亡秦廢學，制度荒闕。諸儒之論，損益異物。漢氏遺作，居為異事，而蔡邕月令謂之一物。將何所從。對曰：周制明堂，所以宗其祖以配上帝，敬恭明祀，永光孝道也。其大數有六。古者聖帝明王南面而聽政，其六則以明堂為主。又其正中，皆云太廟，以順天時，施行法令，宗祀養老，訓學講肄，朝諸侯而選造士，備禮辯物，一教化之由也。故取其宗祀之類，則曰清廟；取其正室之貌，則曰太廟；取其室，則曰太室；取其堂，則曰明堂；取其四門之學，則曰太學；取其周水圜如璧，則曰璧雍。異名同事，其實一也。是以蔡邕謂之一物。
《車引傳》：引遷侍中。太元中，增置太學生百人，以引領國子博士。其後，議郊廟明堂之事，引以明堂之制既甚難詳，且樂主於和，禮主於敬，故質文不同，音器亦殊。既茅茨廣廈不一其度，何必守其形範而不弘本順時乎。九服咸寧，四野無塵，然後明堂辟雍可光而修之。時從其議。
《北史·李謐傳》：謐覽《考工記》、《大戴禮盛德篇》，以明堂之制不同，遂著《明堂制度論》曰：余謂論事辯物，當取正於經典之真文；援證定疑，必有驗於周、孔之遺訓，然後可以稱準的矣。今禮文殘缺，聖言靡存，明堂之制，誰使正之。是以後人紛糾，競興異論，五九之說，各信其習。是非無準，得失相半，故歷代紛紜，靡所取正。乃使裴頠云：今群儒紛糾，互相掎摭，就令其象可得而圖。其所以居用之禮莫能通也，為設虛器耳。況漢氏所作，四維之個，復不能令各處其辰。愚以為尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理據未分，直可為殿屋以崇嚴父之祀。其餘雜碎，一皆除之。斯豈不以群儒舛互，並乖其實，據義求衷，莫適可從哉。但恨典文殘滅，求之靡據而已矣，乃復遂去室牖諸制。施之於教，未知其所隆政，求之於情，未可喻其所以必須，惜哉言乎。仲尼有言曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。余以為隆政必須其禮，豈彼一羊哉。推此而論，則聖人之於禮，殷勤而重之；裴頠之於禮，任意而忽之，是則頠賢於仲尼矣。以斯觀之，裴氏子以不達失禮之旨也。余竊不自量，頗有鄙意，據理尋義，以求其真；貴合雅衷，不苟偏信。乃藉之以《禮傳》，考之以訓註；博採先賢之言，廣搜通儒之說；量其當否，參其同異，棄其所短，收其所長，推義察圖，以折厥衷，豈敢必善，聊亦合其言志矣。凡論明堂之制者雖眾，然校其大略，則一途而已。言五室者，則據《周禮考工》之記以為本，是康成之徒所執。言九室者則案《大戴盛德》之篇以為原，是伯喈之倫所持。此二書雖非聖言，然是先賢之中博見洽通者也。但各記所聞，未能全正，可謂既盡美矣，未盡善也。而先儒不能考其當否，便各是所習，率相非毀，豈達士之確論哉。小戴氏傳禮事四十九篇，號曰《禮記》，雖未能全當，然多得其衷，方之前賢，亦無愧矣。而《月令》、《玉藻》、《明堂》三篇，頗有明堂之義，余故採掇二家，參之《月令》。以為明堂五室，古今通則。其室居中者，謂之太廟；太室之東者，謂之青陽；當太室之南者，謂之明堂；太室之西者，謂之總章；當太室之北者，謂之元堂。四面之室，各有夾房，謂之左右個，三十六戶七十二牖矣。室個之形，今之殿前是其遺像耳。個者，即寢之房也。但明堂與寢，施用既殊，故房個之名，亦隨事而遷耳。今粗書其像，以見鄙意，案圖察義，略可驗矣。故檢之五室，則義明於《考工》；校之戶牖，則數協於《盛德》；考之施用，則事著於《月令》；求之閏也，合《周禮》與《玉藻》。既同夏、殷，又符周、秦，雖乖眾儒，儻或在斯矣。《考工記》曰：周人明堂，度以九尺之筵。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以几，堂上度以筵。余謂《記》得之於五室，而謬於堂之修廣。何者。當以理推之，令愜古今之情也。夫明堂者，蓋所以告月朔，布時令，宗文王，祀五帝者也。然營構之範，自當因宜刱制耳。故五室者，合於五帝各居一室之義。且四時之祀，皆據其方之正，又聽朔布令，咸得其月之辰，可謂施政及俱，二三但允。求之古義，竊為當矣。鄭康成漢末之通儒，後學所取正。釋五室之位，謂土居中，木火金水各居四維。然四維之室既乖其正，施令聽朔各失厥衷，左右之個棄而不顧。乃反文之以美說，飾之以巧辭，言水木用事交於東北，木火用事交於東南，火土用事交於西南，金水用事交於西北。既依五行，當從其用事之交，出何經典。可謂工於異端，言非而博，疑誤後學，非所望於先儒也。《禮記·玉藻》曰：天子聽朔於南門之外，閏月則闔門左扉，立於其中。鄭元注曰：天子之廟及路寢皆如明堂制。明堂在國之陽，每月就其時之堂而聽朔焉。卒事反宿路寢，亦如之。閏月非常月，聽其朔於明堂門下，還處路寢門，終月也。而《考工記》周人明堂，元注曰：或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其制同也。其同制之言，皆出鄭注。然則明堂與寢，不得異矣。而《尚書·顧命篇》曰：迎子釗南門之外，延入翼室。此之翼室，即路寢矣。其下曰：大貝賁鼓在西房，垂之竹矢在東房。此則路寢有左右房，見於經史者也。《禮記·喪服·大記》曰：君夫人卒於路寢。小斂，婦人髽，帶麻於房中。鄭元注曰：此蓋諸侯禮。帶麻於房中，則西南。天子諸侯。左右房見於注者也。論路寢則明其左右，言明堂則闕其左右個，同制之說還相矛楯，通儒之注，何其然乎。使九室之徒奮筆而爭鋒者，豈不由處室之不當哉。《記》云：東西九筵，南北七筵。五室，凡室二筵。置五室於斯堂，雖使班、倕構思，王爾營度，則不能令三室不居其南北也。然則三室之間，便居六筵之地，而室壁之外，裁有四尺五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所，宗祀文王以配上帝之堂，周公負扆以朝諸侯之處，而室戶之外，僅餘四尺而已哉。假在儉約，為陋過矣。論其堂宇，則偏而非制；求之道理，則未愜人情，其不然一也。余恐為鄭學者，苟求必勝，競生異端，以相訾抑，云二筵者乃室之東西耳，南北則狹焉。余故備論之曰：若東西二筵，則室戶之外為丈三尺五寸矣。南北戶外復如此，則三室之中南北裁各丈二尺耳。《記》云：四旁兩夾窗。若為三尺之戶，二尺窗，窗戶之間，裁盈一尺。繩樞甕牖之室，篳門圭窬之堂，尚不然矣。假令復欲小廣之，則四面之外，闊狹不齊，東西既深，南北更淺，屋宇之制，不為通矣。驗之眾塗，略無算焉。且凡室二筵，丈八地耳，然則戶牖之間，不踰二尺也。《禮記·明堂》：天子負斧扆南向而立。鄭元注曰：設斧於戶牖之間。而鄭氏《禮圖》設扆制曰：從廣八尺，畫斧文於其上，今之屏風也。以八尺扆置二尺之間，此之叵通，不待智者，較然可見矣。且若二筵之室為四尺之戶，則戶之兩頰裁各七尺耳，全以置之，猶自不容，矧復戶牖之間哉。其不然二也。又復以世代驗之，即虞、夏尚朴，殷、周稍文，制造之差，每加崇飾。而夏后世室，堂修二七，周人之制，反更促狹，豈是夏禹卑宮之意，周監郁郁之美哉。以斯察之，其不然三也。又云堂崇一筵，便基高九尺，而壁戶之外裁四尺五寸，於營制之法自不相稱，其不然四也。又云室中度以几，堂上度以筵，而復云凡室二筵，而不以几，還自相違，其不然五也。以此驗之，《記》者之謬，抑可見矣。《盛德篇》云：明堂凡九室、三十六戶、七十二牖，上圓下方，東西九仞，南北十筵，堂高三尺也。余謂《盛德篇》得之於戶牖，失之於九室。何者。五室之制，傍有夾房，面各有戶，戶有兩牖，此乃因事立則，非拘異術。戶牖之數，固自然矣。九室者，論之五帝，事既不合，施之時令，又失其辰，左右之個，重置一隅，兩辰同處，參差出入，斯乃義無所據，未足稱也。且又堂之修廣，裁六十三尺耳，假使四尺五寸為外之基，其中五十四尺便是五室之地，計其一室之中，僅可一丈，置其戶牖，則於何容之哉。若必小而為之，以容其數，則令帝王側身出入，斯為怪矣。此匪直不合典制，抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言，誠亦有由。然竊以為戴氏聞三十六戶七十二牖，弗見其制，靡知所置，便謂一室有四戶之窗，計其戶牖之數，即以為九室耳，或未之思也。蔡伯喈，漢末之時學士，而見重於當時，即識其修廣之不當，而必未思其九室之為謬。更修而廣之，假其法象。可謂因偽飾辭，順非而澤，諒可嘆矣。余今省彼眾家，委心從善，庶探其衷，不為苟異。但是古非今，俗間之常情；愛遠惡近，世中之恆事。而千載之下，獨論古制，驚俗之談，固延多誚。脫有深賞君子者，覽而揣之，儻或存焉。
《魏書·封懿傳》：軌長子偉伯，除太學博士。時將經始明堂，廣集儒學，議其制度。九五之論，久而不定。偉伯乃搜檢經緯，上《明堂圖說》六卷。
《裴延儁傳》：延儁除司州別駕，加鎮遠將軍。及詔立明堂，群官博議，延儁獨著一堂之論。太傅、清河王懌時與眾議，讀而笑曰：子故欲遠符僕射也。
《隋書·宇文愷傳》：愷撰《明堂圖議》二卷、《釋疑》一卷，見行於世。
《唐書·孔穎達傳》：貞觀時，穎達為太子右庶子兼司業。與諸儒議明堂事，多從其說。以論撰勞，加散騎常侍，爵為子。
《陳子昂傳》：垂拱初，詔問群臣調元氣當以何道。子昂因是勸后興明堂，上言：陛下含天地之德，日月之明，眇然遠思，欲求大和，此伏羲氏所以為三皇首也。昔者，天皇大帝攬元符，東封泰山，然未建明堂，享上帝，使萬世鴻業闕而不昭，殆留此盛德，以發揮陛下哉。臣謂和元氣，睦人倫，捨此則無以為也。昔黃帝合宮，有虞總期，堯衢室，夏世室，皆所以調元氣，治陰陽也。臣聞明堂有天地之制，陰陽之統，二十四氣、八風、十二月、四時、五行、二十八宿，莫不率備。王者政失則災，政順則祥。臣願陛下為唐恢萬世之業，相國南郊，建明堂，與天下更始，按《周禮》、《月令》而成之。迺月孟春，乘鸞輅，駕蒼龍，朝三公、九卿、大夫於青陽左個，負斧扆，馮玉几，聽天下之政。躬籍田、親蠶以勸農桑，養三老、五更以教孝悌，明訟恤獄以息淫刑，修文德以止干戈，察孝廉以除貪吏。後宮非妃嬪御女者，出之；珠玉錦繡、雕琢伎巧無益者，棄之；巫鬼淫祀營惑於人者，禁之。臣謂不數期且見太平云。
《劉允濟傳》：允濟遷左史，兼直弘文館。武后明堂成，奏賦述功德，手詔褒咨，除著作郎。
《邢文偉傳》：載初元年，文偉為內史。后御明堂，詔文偉發《孝經》。后問：天與帝異稱云何。文偉曰：天、帝一也。制曰：郊后稷以配天，祀文王於明堂以配上帝，奈何而一。對曰：先儒執論不同，昊天及五方總六天帝。后曰：帝有六，則天不同稱，固矣。文偉不得對。
《王求禮傳》：武后時，求禮為左拾遺、監察御史。后方營明堂，琱飾譎怪，侈而不法。求禮以為鐵鸑金龍、丹雘珠玉，乃商瓊臺、夏瑤室之比，非古所謂茅茨採椽者。自軒轅以來，服牛乘馬，今輦以人負，則人代畜，上書譏切。久不報。
《韋叔夏傳》：武后拜洛，享明堂，凡所沿改，皆叔夏、祝欽明、郭山惲等所裁討。每立一議，眾咨服之。
《宋史·王洙傳》：洙復為天章閣侍講、史館檢討。帝將祀明堂，宋祁言：明堂制度久不講，洙有《禮》學，願得同具其儀。詔還洙太常，再遷兵部員外郎，命撰《大享明堂記》。
《禮志》：皇祐中，文彥博撰《大享明堂記》二十卷。
《李覯傳》：覯，字泰伯，建昌軍南城人。俊辨能文，舉茂才異等不中。親老，以教授自資，學者常數十百人。皇祐初，范仲淹薦為試太學助教，上《明堂定制圖序》曰：《考工記》周人明堂，度九尺之筵，是言堂基修廣，非謂立室之數。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，是言堂上，非謂室中。東西之堂各深四筵半，南北之堂各深二筵半。五室，凡室二筵，是言四堂中央有方十筵之地，自東至西可營五室，自南至北可營五室。十筵中央方二筵之地，既為太室，連作餘室，則不能令十二位各直其辰，當於東南西北四面及四角缺處，各虛方二筵之地，周而通之，以為太廟。太室正居中，《月令》所謂中央土、居太廟太室者，言此太廟之中有太室也。太廟之外，堂子、午、卯、酉四位上各畫方二筵地，二與太廟相通，為青陽、明堂、總章、元堂四太廟；當寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未八位上各畫方二筵地，以為左個、右個也。《大戴禮·盛德記》：明堂凡九室，室四戶八牖，共三十六戶、七十二牖。八個之室，并太室而九，室四面各有戶，戶旁夾兩牖也。《白虎通》：明堂上圓下方，八窗、四闥、九室、十二坐。四太廟前各為一門，出於堂上，門旁夾兩窗也。左右之個其實皆室，但以分處左右，形如夾戶，故有個名。太廟之內以及太室，其實祀文王配上帝之位，謂之廟者，義當然矣。土者分王四時，於五行最尊，故天子當其時居太室，周祭天地之位以尊嚴之也。四仲之月，各得一時之中，與餘月有異。故復於子、午、卯、酉之方，取二筵地，假太廟之名以聽朔也。《周禮》言基而不及室，《大戴》言室而不及廟，稽之《月令》則備矣，然非《白虎通》，亦無以知窗闥之制也。聶崇義所謂秦人《明堂圖》者，其制有十二階，古之遺法，當亦取之。《禮記外傳》曰：明堂四面各五門。今按《明堂位》：四夷之國，西門之外。九采之國，應門之外。時天子負斧扆南嚮而立。南門之外者北面東上，應門之外者亦北面東上，是南門之外有應門也。既有應門，則不得不有皋、庫、雉門。明堂者，四時所居，四面如一，南面既有五門，則餘三面皆各有五門。鄭注《明堂位》則云正門謂之應門，其意當謂變南門之文以為應門。又見王宮有路門，其次乃有應門。今明堂無路門之名，而但有應門，便謂更無重門，而南門即是應門。且路寢之前則名路門，其次有應門。明堂非路寢，乃變其內門之名為東門南門，而次有應門，何害於義。四夷之君，既在四門之外，而外無重門，則是列於郊野道路之間，豈朝會之儀乎。王宮常居，猶設五門，以限中外。明堂者，郊天法地，尊祖配帝，而止一門以表之，豈為稱哉。若其建置之所，則淳于登云在國之陽，三里之外，七里之內，丙巳之地。《玉藻》聽朔於南門之外，康成之注亦與是合。夫稱明也，宜在國之陽。事天神也，宜在城門之外。今圖以九分當九尺之筵，東西之堂共九筵，南北之堂共七筵。中央之地自東至西凡五室，自南至北凡五室，每室二筵，取於《考工記》也。一太室、八左右個，共九室，室有四戶、八牖，共三十六戶、七十二牖，協於戴德《記》也。九室四廟，共十三位，本於《月令》也。四廟之面，各為一門，門夾兩窗，是謂八窗四闥，稽於《白虎通》也。十二階，采於《三禮圖》也。四面各五門，酌於《明堂位》、《禮記外傳》也。
《章誼傳》：誼遷殿中侍御史。詔集議明堂配享，胡直儒等請合祭天地，而以太祖、太宗配。誼言：稽之經旨則未合，參之典故則未盡，施之事帝則未為簡嚴。今國家既以太祖配天於郊，比周之后稷，則太宗宜配帝於明堂，以比周之文王。仁宗皇祐二年，始行明堂合祭天地，並配祖宗，乃一時變禮。至嘉祐七年，再行宗祀，已悟皇祐之非，乃罷配享，仍徹地示之位，故有去並侑煩文之詔。如嘉祐之詔，則太祖地示已不與祭；元豐正祀典之詔，則悉罷群祀。臣等謂將來明堂大饗，宜專祀昊天上帝，而以太宗配。後不果行。
《周執羔傳》：紹興五年，執羔通判湖州。丁母憂，服闋，通判平江府。召為將作監丞。明年春，遷太常丞。會始議建明堂，大樂久廢不修，詔奉常習肄之，訪輯舊聞，庀閱工器，制作始備。
《金安節傳》：安節遷禮部侍郎。將祠明堂，時已聞欽宗升遐，安節言：宮廟行禮，皆當以大臣攝事。從之。《李燾傳》：燾為左史時，嘗乞復行明堂禮，謂南郊、明堂初無隆殺，合視圜壇，特免出郊浮費。至是申言之，詔集議，嬖幸沮止。其後周必大為禮部尚書，申其說，始克行。
《尢袤傳》：袤除太常少卿。淳熙十四年，將有事明堂，詔議升配，袤主紹興孫近、陳公輔之說，謂：方在几筵，不可配帝，且歷舉郊歲在喪服中者凡四，維元祐明堂用呂大防請，升配神考，時去大祥止百餘日，且祖宗悉用以日易月之制，故升侑無嫌。今陛下行三年之喪，高宗雖已祔廟，百官猶未吉服，詎可近違紹興而遠法元祐升侑之禮。請俟喪畢議之。詔可。
《周必大傳》：孝宗時，必大進吏部尚書兼承旨。詔禮官議明堂典禮，必大定圜丘合宮互舉之議。
《劉伯正傳》：伯正開禧元年舉進士。歷官監察御史。有事於明堂，雷電忽至，執事者鮮不離次，伯正立殿下，紳笏儼然，聲色不動。帝遂以大任期之。
《游似傳》：似，嘉定十四年進士，歷官宗正少卿、權禮部侍郎。有事於明堂，似上疏言：欲盡事天之禮，當盡敬天之心。心存則政事必適其宜，言動必當其理，雨暘必循其序，夷夏必安其生。嘉熙四年，知樞密院事兼參知政事。
《喬行簡傳》：行簡拜右丞相。端平三年九月，有事於明堂，大雷雨。行簡與鄭清之並策免。既去，而獨趣召行簡還京，留之，拜左丞相。
《程元鳳傳》：元鳳，紹定元年進士。淳祐中，拜監察御史。有事於明堂，元鳳疏言祈天以實不以文。又言邊備，當申儆軍實，以起積玩之勢。及言濫刑之弊。十二年，拜右正言兼侍講。
《齊東野語》：度宗咸淳壬子歲，有事於明堂。先一夕，上宿太廟。至晚，將登輅。雨忽驟至，大禮使賈似道欲少俟。而攝行宮使、帶御器械胡顯祖請用開禧之例，卻輅乘輦。上性躁急，遽從之。閤門使曹垓，竟引攝禮部侍郎陳伯大、張志立，奏中嚴外辦，請上服通天冠，絳紗袍，乘逍遙輦，入和寧門。似道以為既令百官常服從駕，而上乃盛服，不可。顯祖謂泥路水深，決難乘輅。既而雨霽，則上已乘輦而歸矣。既肆赦，似道即上疏出關，再疏言嘉定間三日皆雨，亦復登輅。用嘉定例，尚放淳熙。用開禧之例，則是韓𠈁胄之所為。深恐萬世之下，以臣與𠈁胄等。於是必欲求去。而伯大、志立亦待罪。顯祖竟從追削，送饒州居住。曹垓黥斷，其子大中為閣職，亦降謫江陰。顯祖本太常寺禮直官，以女為美人，故驟遷至此云。未幾有旨，美人胡氏追毀內命婦，告送妙淨寺，削髮為尼。然踐芻忌器，或以為過。似道凡七疏辭位，竟出居湖曲，賜第，用呂公著、喬行簡典故焉。按淳熙乙亥，明堂致齋太廟，而大雨終日。夜有旨，來早更不乘輅，止用逍遙車子，詣文德殿致齋。應儀仗排，立並放免，從駕官常服以從。大禮使趙雄密令勿放散。上聞之曰，若不霽，何施面目。雄語人曰，不過罪罷出北關耳。黃昏後雨止，中夜內侍思恭傳旨御史臺閣門、太常寺，仍舊乘輅。應有合行排辦事件，疾速施行。十五日未明，雨止乘輅而歸。蓋自有典故清切如此。而顯祖不知出此，乃妄援開禧韓𠈁冑當國時故事，故時相怒之尢甚者也。
明堂祀典部雜錄
《禮記·樂記》：祀乎明堂，而民知孝。
《禮含文嘉》：明堂，所以通神靈，感天地，正四時。
《素問序》：黃帝坐明堂之上，臨觀八極，考建五常。《晏子春秋》：明堂之制，土事不文，木事不鏤，示民知節也。
《尸子》：周公踐東宮，祀明堂，假為天子。明堂在左，故謂之東宮。
《呂氏春秋》：周明堂外戶不閉，示天下不藏也。周明堂，金在其後，有以見先德後武也。茆茨蒿柱，土階三等，以見節儉。
《大戴禮·盛德篇》：凡人民疾、六畜疫、五穀災者，生於天；天道不順，生於明堂不飾；故有天災，則飾明堂也。《淮南子·主術訓》：文王、周觀得失，遍覽是非，堯、舜所以昌，桀、紂所以亡者，皆著於明堂。成、康繼文、武之業，守明堂之制，觀存亡之跡，見成敗之變。
《泰族訓》：昔者，五帝三王之蒞政施教，立明堂之朝，行明堂之令，以調陰陽之氣，以和四時之節，以辟疾病之菑。
《白虎通》：禮，三老於明堂，以教諸侯，孝也。禮，五更於太學，以教諸侯，弟也。
《三輔黃圖》：明堂，所以正四時，出教化，天子布政之宮。《禮記·明堂陰陽錄》：明堂之制，周旋以水水行，左旋以象天。內有太室，象紫垣。南出明堂，象太微。西出總章，象五潢。北出元堂，象營室。東出青陽，象天市。上帝四時各治其宮，王者承天統物，亦於其方，以聽國事。《文中子·問易篇》：議其盡天下之心乎。黃帝有合宮之聽，堯有衢室之問，舜有總章之訪，皆議之謂也。并天下之謀，兼天下之智。
《三禮圖》：明堂，布政之宮。周制五室，秦為九室、十二階，各有所居。
《退朝錄》：太祖建隆四年，南郊改元乾德。是歲十一月二十九日冬至，而郊禮在十六日，何也。乃檢日曆，其赦制云：律且協於黃鐘，日正臨於甲子。乃避晦而用十六日，甲子郊也。及修實錄，以此兩句太質而削去之，遂失其義。皇祐二年當郊，而日至復在晦，宗袞遂建明堂之禮。
《玉海》：孔子言宗祀，祀事以之明。孟子言行王政，政事以之明。記言朝諸侯，朝事以之明也。先王之祀酒曰明水，食曰明粢，服曰明衣，皆神之也。在國之陽，天子居其中，行政教神而明之，故曰明堂。
宋仁宗祀明堂二，皇祐二年，嘉祐七年。神宗二，熙寧四年，元豐三年。哲宗三，元祐元年，四年，紹聖二年。徽宗二，大觀元年，政和七年。高宗五，紹興元年，四年，七年，十年，三十一年。孝宗三，淳熙六年，九年，十五年。寧宗七，紹熙三年，慶元六年，開禧二年，嘉定二年，八年，十一年，十四年。
《文獻通考》：《建炎以來朝野雜記》：明堂者，仁宗皇祐中始行之。其禮合祭天地，並配祖宗。又設從祀諸神，如郊丘之數。政和七年，既建明堂於大內。自是歲以九月行之。然獨祀上帝而配以神宗，惟五帝從祀。紹興元年，上在會稽，將行明堂禮。命邇臣議之。王剛中居正為禮部郎官，首建合祭之議。宰相范覺民主之，乃以常御殿為明堂。但設天地祖宗四位而已。四年，始設從祀諸神。七年，復祀明堂，而徽宗崩。問已至，中書舍人傅崧卿請增設道君，太上皇帝配位，於太宗之次。禮部侍郎陳公輔言，道君方在几筵，未可配。帝乃不行。三十一年，始宗祀徽宗於明堂，以配上帝。而祀五天帝，五人帝於明堂之上。五官神於東廂，罷從祀諸神位。用熙寧禮也。乾道以後，說者以德壽宮為嫌，止行郊禮。淳熙六年，用李仁父、周子充議，復行明堂之祭，並侑焉。逮十四年，高宗崩。明年季秋，乃用嚴父之典，令郊祀從紹興明堂，從皇祐。惟歲時常祀，則以太祖配。冬至圜丘，太宗配。祈穀大雩，高宗配。明堂宗祀，蓋尤延之，為禮官時所請云。