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卷186
欽定古今圖書集成經濟彙編禮儀典
第一百八十六卷目錄
社稷祀典部彙考三
宋〈總一則 太宗淳化一則 真宗咸平二則 景德一則 仁宗慶曆二則 至和一則 嘉祐一則 神宗治平一則 元豐三則 哲宗元祐一則 元符一則 徽宗崇寧一則 大觀一則 政和二則 高宗紹興四則 孝宗淳熙二則〉
金〈海陵貞元一則 世宗大定一則 章宗明昌一則 承安三則 泰和一則 宣宗貞祐一則 興定一則〉
元〈世祖至元六則 成宗元貞一則 仁宗延祐一則 英宗至治二則 文宗天曆一則 順帝元統一則 至元六則 至正八則〉
禮儀典第一百八十六卷
社稷祀典部彙考三
宋
宋制社稷之祀，京師以春秋二仲及臘日。州縣則春秋二祭。
按《宋史·禮志》：社稷，自京師至州縣，皆有其祀。歲以春秋二仲月及臘日祭太社、太稷。州縣則春秋二祭，刺史、縣令初獻，上佐、縣丞亞獻，州博士、縣簿尉終獻。如有故，以次官攝。若長吏職官或少，即許通攝，或別差官代之。牲用少牢，禮行三獻，致齋三日。其禮器數：正配坐尊各二，籩、豆各八，簠、簋各二，俎三。從祀籩、豆各二，簠、簋、俎各一。太社壇廣五丈，高五尺，五色土為之。稷壇在西，如其制。社以石為主，形如鍾，長五尺，方二尺，剡其上，培其半。四面宮垣飾以方色，面各一屋，三門，每門二十四戟，四隅連飾罘罳，如廟之制，中植以槐。其壇三分宮之一，在南，無屋。〈又〉大祀，春秋二仲及臘日祭太社、太稷。州縣祭社稷，如小祀。
太宗淳化三年十二月將郊，常奏告外，又告太社、太稷。
按《宋史·太宗本紀》不載。按《禮志》云云。
真宗咸平二年八月戊午，社，宴近臣於中書。
按《宋史·真宗本紀》云云。
咸平四年八月戊辰，社，宴宰相於中書。
按《宋史·真宗本紀》云云。
景德四年，詔有司申明，社稷祀典。
按《宋史·真宗本紀》不載。按《文獻通考》：景德四年，戶部員外郎判太常禮院言：天下祭社稷，釋奠長吏多不親行事。及闕三獻之禮，甚非為民祈福、尊師設教之意。望令禮官申明舊典，詔付有司。
仁宗慶曆三年，定祀社稷圭玉。
按《宋史·仁宗本紀》不載。按《禮志》：慶曆三年，定報社稷兩圭有邸，祈不用玉。
慶曆 年，定社稷牲牢籩豆之數。按《宋史·仁宗本紀》不載。按《禮志》：慶曆祭社稷用羊、豕各二，正配位籩、豆十二，山罍、簠、簋、俎二，祈報象尊一。
至和元年四月甲午朔，日有食之，用牲於社。
按《宋史·仁宗本紀》云云。
嘉祐四年正月丙申朔，日有食之。用牲於社。
按《宋史·仁宗本紀》云云。
神宗治平四年，以來歲正旦日食，命王珪祭社。
按《宋史·神宗本紀》不載。按《禮志》：治平四年十二月，詔以來歲正旦日食，命翰林學士承旨王珪祭社。
元豐三年，以詳定所言，定社稷祀典。
按《宋史·神宗本紀》不載。按《禮志》：元豐三年，詳定所言：社稷祝版、牲幣、饌物，請並瘞於坎，更不設燔燎。又《周禮·大宗伯》以血祭社稷，社為陰祀，血者幽陰之物，是以類求神之意。郊天先薦血，次薦腥，次薦爛，次薦熟。社稷、五祀，先薦爛，次薦熟。至於群小祀，薦熟而已。今社稷不用血祭，又不薦爛，皆違經禮。請以埋血為始，先薦爛，次薦熟。古者祭社，君南向於北墉下，所以答陰也，今社稷壝內不設北墉，而有司攝事，乃設東向之位，非是。請設北墉，以備親祀南向答陰之位，有司攝事，則立北墉下少西。《王制》曰：天子社稷皆太牢，諸侯社稷皆少牢。今一用少牢，殊不應禮。夫為一郡邑報功者，當用少牢；為天下報功者，當用太牢。所有春秋祈報太社、太稷，請於羊、豕外加角握二牛。又言：社稷之祭，有瘞玉而無禮玉，《開元禮》：奠太社、太稷，並以兩圭有邸。請下有司造兩圭有邸二，以為禮神之器，仍詔於壇側建齋廳三楹，以備望祭。先是，州縣社主不以石。禮部以謂社稷不屋而壇，當受霜露風雨，以達天地之氣，故用石主，取其堅久。又《禮》：諸侯之壇半天子之制。請令州縣社主用石，尺寸廣長亦半太社之制。遂下太常，修入祀儀。
元豐六年，詳定禮文所言：太社、太稷，皆瘞牲之左髀以報陰。
按《宋史·神宗本紀》不載。按《禮志》云云。
元豐七年，詔諸州社稷建齋廳。
按《宋史·神宗本紀》不載。按《文獻通考》：元豐七年，詔：諸州社稷於壇側建齋廳三楹，以備望祭。
哲宗元祐 年，祭太社、太稷，用登歌樂。
按《宋史·哲宗本紀》不載。按《禮志》：元祐中，又從博士孫諤言，祭太社、太稷，皆設登歌樂。
元符三年四月，以太陽虧，告太社。
按《宋史·哲宗本紀》不載。按《禮志》：元符三年四月朔，太陽虧，遣官告太社。
徽宗崇寧二年九月甲辰，詔郡縣謹祀社稷。
按《宋史·徽宗本紀》云云。
大觀 年，頒祭社稷祭服之制於郡縣。
按《宋史·徽宗本紀》不載。按《禮志》：大觀，議禮局言：太社獻官、太祝、奉禮，皆以法服；至於郡邑，則用常服。請下祭服制度於郡縣，俾其自製，幣則聽敕造之。
政和三年，班《五禮新儀》，定社稷壇制。
按《宋史·徽宗本紀》：政和三年夏四月庚戌，班《五禮新儀》。
按《文獻通考》：徽宗政和三年，儀禮局上《五禮新儀》。太社壇廣五丈，高五尺，四出陛，五色土為之。太稷壇在西，如社壇之制。社以石為主，其形如鐘，長五尺，方二尺，剡其上，培其下半。州縣社壇，方二丈，五尺，高三尺，四出陛。稷壇如社壇之制，四門同，一壝，二十五步。壇飾各隨方色燾以黃土
政和五年，命郡邑祀社稷不得無故輒委曹掾按《宋史·徽宗本紀》不載。按《文獻通考》：政和五年，知歙州歙縣盧知原言：社稷之祭，郡邑以長吏及以次官充三獻官，著於甲令。比來州郡多委曹掾攝事。請申嚴有司，應奉祀官，非實有疾故，不得輒委他官行禮。從之。
高宗紹興元年，望祭太社、太稷，如奏告之禮。
按《宋史·高宗本紀》：紹興元年二月壬申，初定歲祀天地、社稷，如奏告之禮。按《禮志》：紹興元年，以春秋二仲及臘前祭太社、太稷於天慶觀，又望祭於臨安天寧觀。
紹興七年，以旱，禱於社稷，並詔權正位於建康。按《宋史·高宗本紀》：紹興七年秋七月癸酉，以旱，禱於天地、宗廟、社稷。乙酉，詔即建康權正社稷之位。紹興八年，改祀社稷於惠照齋宮始用血祭
按《宋史·高宗本紀》不載。按《文獻通考》：紹興八年，改祀於惠照齋宮。以言者謂用血祭，始用羊豕，皆四，籩豆皆十有二，備三獻，如祀天地之儀。徙齋宮之櫺星門於南，除其地以設牲器。
紹興十三年，築社稷壇。
按《宋史·高宗本紀》：紹興十三年正月甲子，製郊廟社稷祭器。三月乙巳，建社稷壇。按《禮志》：始築壇壝於觀橋之東，立石主，置太社令一員，備牲宰器幣，進熟、望燎如儀。
孝宗淳熙四年，命臨安守臣立望祭社稷殿，及庖室齋廬儀視神州。
按《宋史·孝宗本紀》不載。按《文獻通考》：孝宗淳熙四年，命臨安守臣更立望祭殿，及庖室齋廬，其儀皆如祭神州。唯設太社、太稷位於壇之南方，北向。后土、勾芒氏、后稷氏位於其西，東向。 祀社稷儀注：陳設前祀二日，本司修除壇之內外，設祀官次於壇西門之外，道北，南向。祀日，掌事者設神位版於壇上，席以莞。執尊罍者，設祭器。掌饌者實之。正配，每位籩八，在神位前左重三行，豆八在神位前右重三行，俎二在籩豆外，分左右，槃一在籩豆之間，簠簋各一，在二俎之間。設尊二於壇上西北隅，配位之尊在西，俱南向西上。尊置於坫，加以勺羃。設洗二各於子陛之西，南向。社稷各一罍，在洗西，加勺羃。篚在洗東北肆，置巾爵。設三獻位於壇西北，祝位二，又於其西俱道北，南向東上。又設祝位於稷壇上，東向南上。設初獻飲福位於稷壇上神座之東北，南向。設望瘞位於瘞埳之南，北向東上。開瘞埳，各於壇之北壬地方，深取足容物。南出陛置香爐合并燭，於神座之前，幣置篚陳於左，祝版置坫陳於右。行禮祀日，質明，諸祀官各服其服，贊禮者引三獻官以下入就位立。贊禮者少前，於初獻之左。贊：請行事、執事者瘞血。贊者唱曰：拜。獻官以下皆再拜。訖，祝詣社壇，升自酉陛，就位，東向立。俟初獻將詣罍洗，祝詣社壇，跪，取幣於篚，興，立於社神之左。贊禮者引初獻詣社壇罍洗北，南向。執罍者酌水，初獻，搢笏，盥手。執篚者取巾於篚，授初獻，帨手。訖，即受巾，奠於篚。初獻執笏，升自子陛，詣社神座前，南向，搢笏，跪，三上香。祝以幣，東向，跪，授初獻訖，興，詣配位前，南向立。初獻授幣，奠於社神座前，執笏，俛伏，興，再拜。訖，引初獻詣后土神座前，西向，如上儀。訖，祝次詣稷神座前，東向立。初獻降壇詣稷壇罍洗，升獻並如社壇之儀。訖，降，還位。祝復位，立。少頃，引初獻再詣社壇，罍洗，南向。執罍者酌水，初獻搢笏，盥手，帨手。訖，又取爵以授初獻。執罍者酌水，初獻洗爵，又授巾。初獻拭爵。訖，巾奠於篚。初獻執笏，升自子陛。執事者引初獻詣社神酒樽所，舉羃，酌酒於爵。初獻詣社神座前，南向，搢笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俛伏，興，少退，南向立。初獻將詣罍洗，祝詣社壇，持版，於社神座之右，西向跪，讀祝。訖，初獻再拜，祝奠版於神座右坫，興，次詣配位前，北向立。執事者引初獻詣配位，酒樽所，舉羃酌酒於爵。初獻詣后土氏神座前，西向，跪，執爵，三祭酒，奠爵。初獻執笏，俛伏，興，少退，西向立。祝持版於后土神座之右，北面跪，讀祝。畢，初獻再拜。祝奠版於神座右坫，興。詣稷神座前，西向立。初獻降壇，詣稷壇，罍洗，盥，帨，洗爵。訖，升自子陛。執事者詣稷神酒樽所，舉羃酌酒於爵。初獻詣稷神座前，南向，搢笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俛伏，興，少退，南向立。祝持版於稷神之右，西向跪，讀祝。畢，初獻再拜。祝奠版於神座右坫，興。次詣配位前，北向立。執事者引初獻詣配位，酒樽所，舉羃酌酒於爵。初獻詣后稷氏神座前，西向，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俛伏，興，少退，西向立。祝持版於后稷神座右坫，興。初獻降，復位。次引亞獻詣社壇，罍洗北，南向，搢笏，盥手，帨手，洗爵，執笏，升自酉陛，詣社神座前，南向，搢笏，跪，執爵，三祭酒，奠爵，執笏，俛伏，興，再拜。次詣后土氏神座前，如上儀。訖，降壇，詣稷壇，罍洗，升獻，並如社壇之儀。訖，降，復位。次引終獻，詣社稷壇，罍洗，升獻，如亞獻之儀。降，復位。次引初獻詣稷壇，升自子陛，詣飲福位，南向立。執事者各以爵酌酒合置一爵，持爵，詣初獻之左，西向立。初獻再拜，搢笏，跪，受爵，祭酒，啐酒，奠爵。執饌者以俎減社稷神座前，胙肉合置一俎上，又以豆取稷黍飯，合置一豆，先以飯授初獻，受訖，又以俎授初獻，受訖，皆以授執饌者。初獻取爵飲，卒爵，執事者受虛爵，復於坫。初獻執笏，俛伏，興，再拜，降，復位。引初獻以下詣社稷壇望瘞位，北向立。執事者以篚詣神位，跪，取祝版幣及饌物牲之左髀，寘於埳，以火焚半。贊禮者曰：可瘞寘土。半埳，訖，贊禮者少前，贊：禮畢。引初獻以下出退。舊制，用羊豕各一口，籩十二，菱、芡、栗、鹿脯、榛實、乾桃、乾䕩、乾棗、形鹽、魚鱐、糗餌、粉粢、豋二大羹、鉶脂鼎三、鉶羹盤一、毛血簋二、黍稷簠二、稻粱豆十二、芹、筍、葵、菁、韭、<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3890-18px-GJfont.pdf.jpg' />食、魚醢、羹醯、豚胉、鹿臡、醯醢、糝食、兔俎八、羊腥七體、羊熟十一、羊腥胃肺、羊熟腸胃豚、豕腥七體、豕熟十一、豕腥膚、豕熟膚、尊罍二十四，實以酒，並同皇地祇。淳熙七年，齊慶胄請定社稷祀儀。
按《宋史·孝宗本紀》不載。按《文獻通考》：淳熙七年，權禮部侍郎齊慶胄奏：郡縣春秋祈報社稷壇壝，器服之度，升降跪起之節，鄙野不經。請以祥符所頒祭器圖制、元豐郊廟祀禮、政和五禮新儀，與其沿革，及今所用冕服壇壝之制、祭祀之儀，參類為書，鏤版以賜。禮官謂：祥符祭器圖製以竹木，今臨安上丁上戊，及祀風雷亦用之。請以祥符圖製，及郡縣壇壝冕服祀儀類，為一書，命臨安守臣刻之，摹上禮部，下之四方，名曰《淳熙編類祀祭儀式》。從之。
按《朱子州縣》：社稷壇說，州縣社壇方二丈五尺
四步，今每步六分之一。凡言方者，皆徑也。此言方二丈五尺者，從東至西二丈五尺，從南至北二丈五尺也。壝二十五步，其說亦然。
高三尺，
既言壇高三尺，又言壇分三級，則是以一尺為二級也。
四出陛，
此陛之級，即壇之級也。但於四面陛之兩傍，各以石砌作慢道，隔斷，使其中為陛級，外為壇級可也。
稷壝如社壇之制，
社以石為主，其形如鐘，長二尺五寸，方一尺一寸，剡其上，培其下半。舊法，惟社有主，而稷無主。不曉其意。恐不可以己意增添。其言壇上之南方，非壇之中也。蓋神位坐南向北，而祭器設於神位之北。故此石主當壇上南陛之上。若在壇中央，即無設祭處矣。
四門同一壝，二十五步。
壝方二十五步者，亦是徑二十五步。謂從東至西二十五步。以丈計之，六尺為步，則為十五丈也。四角築土為壝，高三尺許，使壇上與齋廳相望得見，壝上不用瓦蓋，以磚兩面砌，使其走水，尤為堅固。四門當中，開門，古法不言闊狹，恐須闊一丈餘，庶幾行禮執事之人往來寬展，不相妨礙。兩傍各立一華表，高一丈許，上以橫木貫之，如門之狀。華表於禮無文，但見州縣有如此者，或恐易得損壞，不作亦得。但壇面二丈五尺，乃是上一級之數。下面
更兩級一級，須展一尺，即壇腳須徑二丈九尺。壇飾各隨方色土，蓋以黃土。古者，社稷不屋，有明文。不用磚砌，無所考。然亦不言磚砌者，中原土密，雖城壁亦不用磚。今南方土疏，不砌，恐易壞。赤土飾之，又恐僭於郊壇，不可用也。
瘞坎於壇之北，壬地，南出陛方，深取足容物。
瘞坎在壇之北壬地，即是合在北。壝門內兩壇邊，各於中央取壬地，各用磚石，砌作一小天井，深闊三四尺許。其南作踏道，上下閉時，以土實之。臨祭，即令人取去土，掃，令潔淨。祭畢，即使人持幣及祝版之屬，從踏道下送入坎中，然後下土築實，依條差人守視。又曰：右出政和五禮新儀，以行事儀考之，二壇東西相並，坐南向北。石主在壇上之南方，北門，壝外空地，須令稍寬，可容獻官席位。空地之北作齋廳，以備風雨。設獻官位，獻官南面行事，社各植以土，所宜木壇壝等，當用古尺，不當用大尺。
金
海陵貞元元年，建社稷壇於上京。
按《金史·海陵本紀》：貞元元年閏十二月癸巳，定社稷制度。按《禮志》：貞元元年閏十二月，有司奏建社稷壇於上京。
世宗大定七年，建社稷壇於中都。
按《金史·世宗本紀》不載。按《禮志》：大定七年七月，又奏建壇於中都。社為制，其外四周為垣，南向開一神門，門三間。內又四周為垣，東西南北各開一神門，門三間，各列二十四戟。四隅連飾罘罳，無屋，於中稍南為壇位，令三方廣闊，一級四陛。以五色土各飾其方，中央覆以黃土，其廣五丈，高五尺。其主用白石，下廣二尺，剡其上，形如鐘，埋其半，壇南，栽栗以表之。近西為稷壇，如社壇之制而無石主。四壝門各五間，兩塾三門，門列十二戟。壝有角樓，樓之面皆隨方色飾之。饌幔四楹，在北壝門西，北向。神廚在西壝門外，南向。廨在南圍牆內，東西向。有望祭堂三楹，在其北，雨則於是堂望拜。堂之南北各為屋二楹，三獻及司徒致齋幕次也。堂下南北相向有齋舍二十楹。外門止一間，不施䲭尾。祭用春秋二仲月上戊日，樂用登歌，遣官行事。太尉一，司徒一，已上奏差。亞獻太常卿一，終獻光祿卿一，省差。太常卿一，光祿卿一，郊社令一，學士院官一，請御署祝版。太樂令一，太官令三，監祭御史二，太常博士二，廩犧令一，奉禮郎一，協律郎二，司尊罍二，奉爵酒官一，太祝七，祝史四，盥洗官二，爵洗官二，執巾篚官四，齋郎四十八，贊者一，禮直官十，已上部差。守衛十二人，各衣其方色，其服官給。舉瘞四，衣皂，軍人內差，其衣自備。前三日質明，行事官受誓戒於尚書省、御史臺，太常寺引眾官就位，禮直官贊：揖。對揖，訖，太尉誓曰：某月某日上戊，祭於太社，各揚爾職。不恭其事，國有常刑。讀訖，對拜，訖，退。凡與祭官散齋二日，致齋一日，已齋而闕者通攝行事，習禮於社宮。諸衛令率其屬，各以其方器服守衛社宮門。太樂工人俱清齋一宿。前三日，陳設局設祭官公卿以下次於齋房之內。及設饌幔四於社宮西神門之外，門南，西向。前二日，郊社令率其屬，掃除壇之上下。太樂令設樂於壇上。郊社令為瘞坎二於壬地，方深取足容物，南出陛。又設望瘞位於坎之北，南向。前一日，奉禮郎帥禮直官，設祭官公卿以下褥位於西神門之內道南，執事官於道北，每等異位，俱重行，東向，南上。設御史位二於壇下，一在太社東北，西向，一在太稷西北，東向，博士各在其北。設奉禮郎位於稷壇上西北，贊者一在北，東向。設協律郎位二於壇上東北隅，俱西向。設太樂令位於兩壇之間，南向。設獻官褥位於逐壇二神座前。設省牲位於西神門外。設牲榜於當門，黝牲二居前，又黝牲二少退，北上。設廩犧令位於牲東北，南向。設諸太祝位於牲西，各當牲後，祝史陪其後，俱東向。設太常卿省牲位於前近南，北向。又設御史位於太常卿之東，北向。太常卿帥其屬，設酒樽之位。太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上北隅，南向。象樽二、壺樽二、山罍二在壇下北陛之西，南向。后土氏象樽二、著樽二、山罍二在太社酒樽之西，俱東向南上。設太稷、后稷酒樽於壇之上下，如太社、后土之儀。設洗位二於社壇西北，南向。罍在洗東，篚在洗西，北肆。司樽罍篚羃者，各位於其後。設玉帛之篚於壇上樽坫之所。設四座，各籩十、豆十、簠二、簋二、鉶三、槃一、俎三、坫四，內籩一、豆一、簠一、簋一、俎三各設於饌幔內。光祿卿率其屬，入實。籩之實，魚鱐、乾棗、形鹽、鹿脯、榛實、乾䕩、桃、菱、芡、栗，以序為次。豆之實，芹葅、筍葅、葵葅、菁葅、韭葅、魚醢、兔醢、豚胉、鹿臡、醓醢以序為次。鉶實以羹，加芼滑。簠實以稻、粱、簋實以黍、稷、粱在稻前，稷在黍前。太官令入實樽罍以酒，各一樽實以元酒。祭日未明五刻，郊社令升設太社太稷神座，各於壇上近南，北向。設后土氏神座於太社神座之左，后稷氏神座於太稷神座之左，俱東向。席皆以莞，加裀褥如幣之色。神位版各於座首。前一日，諸衛之屬禁斷行人。郊社令與其屬，以樽坫罍洗篚羃入設於位，司樽罍奉禮郎及執事者升自太社壇西陛以俟。其省牲器、視滌溉，並如郊廟儀。祭日未明十刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，以盤取血置神座前，遂烹牲。未明三刻，諸祭官各服其服。郊社令、太官令入實玉幣樽罍。太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋。未明一刻，奉禮郎、贊者先入就位。禮直官引光祿卿、御史、博士、諸太祝、祝史、司樽罍篚羃者入自西門，當太社壇北，重行南向東上立定，奉禮曰：再拜。贊者承傳，御史以下皆再拜，訖，司樽罍篚羃者皆就位。奉盤血祝史與太祝由西陛升壇，各於樽所立，祝史以俟瘞血，太祝以次取玉幣。太樂令帥工人入。禮直官各引祭官入，就位立定，奉禮曰：眾官再拜。贊者曰：在位者皆再拜。其先拜者不拜。禮直官進太尉之左曰：有司謹具，請行事。退復位。禮直官引光祿卿就瘞血所，又引祝史奉盤血降自西陛，至瘞位，光祿卿瘞血，訖，復位。祝史以盤還饌幔，以俟奉毛血豆。奉禮曰：眾官再拜。在位者皆再拜。諸太祝取玉幣於篚，各立於樽所。禮直官引太尉詣盥洗位。協律郎跪，俛伏，舉麾，樂作太簇宮《正寧之曲》。後盥洗同。至洗位南向立，樂止。搢笏，盥手、帨手訖，詣太社壇，樂作應鐘宮《嘉寧之曲》。後升壇同。升自北陛，樂止，南向立。太祝以玉帛西向授太尉，太尉受玉帛。禮神之玉奠於神前，瘞玉加於幣，配位不用玉。玉用兩圭有邸。盛以匣。瘞玉以玉石為之。帛用黑繒，長一丈八尺。樂作太簇宮《嘉寧之曲》，太稷同。禮直官引太尉進，南向跪奠於太社座前，俛伏，興。引太尉少退，詣褥位南向再拜。太祝以幣授太尉，太尉受幣，西向跪奠於后土神座前，俛伏，興。禮直官引太尉少退，西向再拜，訖，樂止。禮直官引太尉降自北陛，詣太稷壇，盥洗、升奠玉幣如太社后土之儀。祝史奉毛血入，各由其陛升，毛血豆係別置一豆。諸太祝迎取於壇上，俱進奠於神座前，祝史退立於樽所。太尉既升奠玉幣，太官令出帥進饌者，奉饌陳於西門外。禮直官引司徒出詣饌所，司徒奉太社之俎。諸太祝既奠毛血，禮直官太官令引太社太稷之饌入自正門，配座之饌入自左闥。饌初入門，樂作太簇宮《正寧之曲》，饌至陛，樂止。祝史俱進徹毛血豆，降自西陛以出。太社太稷之饌升自北陛，配座之饌升自西陛，諸太祝迎取於壇上，各於神座前設訖，禮直官引司徒以下降自西陛，樂作，復位，樂止。諸太祝還樽所。禮直官引太尉詣罍洗位，樂作，至位，樂止。盥手、洗爵訖，禮直官引太尉詣太社壇，升自北陛，樂作，至太社酒樽所，樂止。執樽者舉羃，執事者以爵授太尉，太尉執爵，太官令酌酒，訖，樂作太簇宮《阜寧之曲》。太稷同。太尉以爵授執事者。禮直官引太尉詣太社神座前，執事者以爵授太尉，南向跪奠爵，訖，以爵授執事者，俛伏，興。太尉少退，樂止。讀祝官與捧祝官進於神座前右，西向跪讀祝，讀訖，讀祝官就一拜，各還樽所。太尉拜訖，詣配位酒樽所。執事者舉羃，執事者以爵授太尉，太尉執爵，太官令酌酒，訖，樂作太簇宮《昭寧之曲》。太尉以爵授執事者。禮直官引太尉進后土神座前，執事者以爵授太尉，西向跪奠爵，訖，以爵授執事者，俛伏，興。太尉少退，樂止。讀祝如上儀。太尉再拜，訖，禮直官引太尉降自北陛，樂作，至罍洗位，樂止。盥手、洗爵訖，禮直官引太尉詣太稷壇，升自北陛，並如太社后土之儀，樂曲同。訖，禮直官引太尉還本位。亞、終獻，盥洗升獻並如太尉之儀。禮直官引終獻降復位，樂止。太祝各進徹豆，樂作應鐘宮《娛寧之曲》，還樽所，樂止。徹者籩豆各一，少移於故處。奉禮曰：賜胙。贊者曰：眾官再拜。在位者皆再拜。禮直官進太尉之右，請就望瘞位，御史博士從，南向立。於眾官將拜之前，太祝執篚進於神座前取玉幣，齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒體謂牲之左髀，各由其陛降壇，以玉幣饌物置於坎，訖，奉禮曰：可瘞。坎東西各二人置土半坎，訖，禮直官進太尉之左曰：禮畢。遂引太尉出，祭官以下以次出。禮直官引御史博士以下俱復執事位，立定。奉禮曰：再拜。御史以下皆再拜，訖，出。工人以次出。祝版燔於齋坊。光祿卿以胙奉進，御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。其州郡祭享，一遵唐、宋舊儀。
章宗明昌五年正月，祭社稷，樂縣而不作。
按《金史·章宗本紀》：明昌五年春正月戊戌，祭社稷，以宣獻皇后忌辰，用熙寧祀儀，樂縣而不作。
承安二年四月，報祭於社稷
按《金史·章宗本紀》：承安二年夏四月甲子，祈雨於社稷。五月丁丑，以雨足，報祭於社稷。
承安四年六月，報祭於社稷。
按《金史·章宗本紀》：承安四年五月戊戌，命有司禱雨。六月己卯，以雨足，報祭於社稷。
承安五年五月報祭於社稷按《金史·章宗本紀》：承安五年三月壬戌，命有司禱雨。癸亥，雨。五月乙卯，以雨足，遣使報祭社稷。
泰和四年五月，報祀社稷。
按《金史·章宗本紀》：泰和四年夏四月癸丑，祈雨於社稷。五月甲戌，雨。丁亥，報祀社稷。
宣宗貞祐四年，修奉社稷，遣官告祭。
按《金史·宣宗本紀》：貞祐四年二月甲辰，命禮部尚書張行信提控修奉社稷。三月己巳，以將修社稷，遣太子少保張行信預告。冬十月丁卯，以奉安社稷，遣官預告。戊辰，命張行信攝太尉，奉安社稷，禮樂咸殺其數。
興定二年秋七月己卯，遣官祭太社、太稷。
按《金史·宣宗本紀》云云。
元
世祖至元七年十二月，詔歲祀太社太稷。
按《元史·世祖本紀》云云。
至元十一年八月甲辰朔，頒諸路立社稷壇壝儀式。按《元史·世祖本紀》云云。
至元十六年，修《至元州縣社稷通禮》。
按《元史·世祖本紀》：至元十六年三月甲戌，中書省下太常寺講究州郡社稷制度，禮官折衷前代，參酌《儀禮》，定擬祭祀儀式及壇壝為器制度，圖寫成書，名曰《至元州縣社稷通禮》，上之。
至元二十年二月戊子，定以春秋仲月上戊日祭社稷。
按《元史·世祖本紀》云云。
至元二十九年，始建社稷壇。
按《元史·世祖本紀》：至元二十九年秋七月壬申，建社稷和義門內，壇各方五丈，高五尺，白石為主，飾以五方色土，壇南植松一株，北墉瘞坎壝垣，悉倣古制，別為齋廬，門廡三十三楹。按《祭祀志》：至元三十年正月，始用御史中丞崔彧言，於和義門內少南，得地四十畝，為壝垣，近南為二壇，壇高五丈，方廣如之。社東稷西，相去約五丈。社壇土用青赤白黑四色，依方位築之，中間實以常土，上以黃土覆之。築必堅實，依方面以五色泥飾之。四面當中，各設一陛道。其廣一丈，亦各依方色。稷壇一如社壇之制，惟土不用五色，其上四周純用一色黃土。壇皆北向，立北墉於社壇之北，以磚為之，飾以黃泥；瘞坎二於稷壇之北，少西，深足容物。二壇周圍壝垣，以磚為之，高五丈，廣三十丈，四隅連飾。內壝垣櫺星門四所，外垣櫺星門二所，每所門三，列戟二十有四。外壝內北垣下屋七間，南望二壇，以備風雨，曰望祀堂。堂東屋五間，連廈三間，曰齊班廳。廳南，西向屋八間，曰獻官幕。又南，西向屋三間，曰院官齋所。又其南，屋十間，自北而南，曰祠祭局，曰儀鸞庫，曰法物庫，曰都監庫，曰雅樂庫。又其南，北向屋三間，曰百官廚。外垣南門西壝垣西南，北向屋三間，曰大樂署。其西，東向屋三間，曰樂工房。又其北，北向屋一間，曰饌幕殿。又北，南向屋三間，曰饌幕。又北稍東，南向門一間。院內南，南向屋三間，曰神廚。東向屋三間，曰酒庫。近北少卻，東向屋三間，曰犧牲房。井有亭。望祀堂後自西而東，南向屋九間，曰執事齋郎房。自北折而南，西向屋九間，曰監祭執事房。此壇壝次舍之所也。社主用白石，長五尺，廣二尺，剡其上如鐘，於社壇近南，北向，埋其半於土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素質黑書。社樹以松，於社稷二壇之南各一株。此作主樹木之法也。祝版四，以楸木為之，各長二尺四寸，闊一尺二寸，厚一分。文曰：維年月日，嗣天子敬遣某官某，敢昭告於太社之神。配位曰后土之神。稷曰太稷之神，配位曰后稷之神。玉幣，社稷皆黝圭一，繅藉瘞玉一，以黝石代之，元幣一。配位皆元幣一，各長一丈八尺。此祝文玉幣之式也。牛一，其色黝，其角握，有副。羊四，野豕四。籩之實皆十，無糗餌、粉餈。豆之實亦十，無𩛆食、糝食。簠簋之實皆四，鉶之實和羹五，齊皆以尚醞代之。香用沈龍涎。神席一，緣以黑綾，黑綾褥方七尺四寸。太尊、著尊、犧尊、山罍各二，有坫，加勺羃。象尊、壺尊、山罍各二，有坫羃，設而不酌。籩豆各十有一，其一設於饌幕。鉶三，簠三，簋三，其一設於饌幕。俎八，其二設於饌幕。盤一，毛血豆一，爵一，有坫。沙池一，玉幣篚一，木柶一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有衣。紅髹器一，以盛馬湩。盥洗位二，罍二，洗二。白羅巾四，實以篚。朱漆盤五。已上，社稷皆同。配位有象尊，無太尊。設而不酌者，無象尊。餘皆與正位同。此牲齊祭器之等也。饌幕、省饌殿、香殿，黃羅幕三，黃羅額四，黃絹帷一百九十五幅，獻攝板位三十有五，紫綾拜褥百，蒲、葦席各二百，木燈籠四十，絳羅燈衣百一十，紅挑燈十，剪燭刀二，鐵籸盆三十有架，黃燭二百，雜用燭二百，麻籸三百，松明、清油各百斤。此饌幕板位燭燎之用也。初獻官一，亞獻官一，終獻官一，攝司徒一，助奠官二，太常卿一，光祿卿一，廩犧令一，太官令一，巾篚官四，祝史四，監祭御史二，監禮博士二，司天監二，良醞令一，奉爵官一，司尊罍二，盥洗官二，爵洗官二，太社令一，太社丞一，太樂令一，太樂丞一，協律郎二，奉禮郎二，讀祝官一，舉祝官二，奉幣官四，剪燭官二，太祝七，齋郎四十有八，贊者一，禮直官三，與祭官無定員。此獻攝執事之人也。凡祭之日，以春秋二仲月上戊。〈按本紀作二十九年禮志作三十年今依本紀〉至元三十一年，成宗即位。八月戊子，初祀社稷，用堂上樂。
按《元史·成宗本紀》云云。
成宗元貞二年，置社稷二壇於城西南。
按《元史·成宗本紀》不載。按《祭祀志》：元貞二年冬，復下太常，議置壇於城西南二壇，方廣視太社、太稷，殺其半。壺尊三，籩豆皆八，而無樂。牲用羊豕，餘皆與太社、太稷同。三獻官以州長貳為之。
仁宗延祐六年春二月丁亥，改祀社稷於中戊。
按《元史·仁宗本紀》云云。按《祭祀志》：延祐六年改用中戊。儀注之節有六：一曰迎香。前一日，有司告諭坊市，灑掃經行衢路，設香案。至日質明，有司具香酒樓轝，三獻官以下及諸執事官各具公服，五品以下官、齋郎等皆借紫，詣崇天門。三獻官及太常禮儀院官入，奏祝及御香、尚尊酒、馬湩自內出。監祭御史、監禮博士、奉禮郎、太祝分左右兩班前導。控鶴五人，一人執繖，四人執儀仗，由大明門正門出。教坊大樂作。至崇天門外，奉香酒、馬湩者各安置於輿，導引如儀。至紅門外，百官乘馬分班行於儀仗之外，清道官行於儀衛之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列又次之，教坊大樂一隊次之。控鶴弩手各服其服，執儀仗左右成列次之。拱衛使行其中，儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士御史導於輿前，獻官、司徒、助奠官從於輿後。若駕幸上都，三獻官以下及諸執事官則詣健德門外，皆具公服於香輿前北向立，異位重行。俟奉香酒官驛至，太常官受而奉之，各置於輿。禮直官贊班齊，鞠躬，再拜興，平立。班首稍前搢笏跪，眾官皆跪，三上香，出笏就拜興，平立退復位，北向立，鞠躬，再拜興，平立。眾官上馬，分班前導如儀。至社稷壇北神門外皆下馬，分左右入自北門，序立如儀。太常卿、博士、御史前導，獻官、司徒、助奠等官後從。至望祀堂下，三獻官奉香、酒、馬湩陞階，置於堂中黃羅幕下。禮直官引三獻官以次而出，各詣齋次，釋服。二曰齋戒。前期三日質明，有司設三獻官以下行事執事官位於中書省。太尉南向，監祭御史位二於其西，東向，監禮博士位二於其東，西向，俱北上。司徒、亞獻、終獻位於其南，北向。次助奠，稍卻。次太常卿、光祿卿、太官令、司尊彝、良醞令、太社令、廩犧令、光祿丞、太樂令、太社丞。次讀祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉禮郎、協律郎、司天生、諸執事齋郎。每等異位重行，俱北向，西上。贊者引行事執事官各就位，立定。禮直官引太尉、初獻就位，讀誓曰：某年某月某日上戊日，祭於太社太稷，各揚其職，其或不敬，國有常刑。散齋二日，宿於正寢，致齋一日於祠所。散齋日治事如故，不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日，惟祭事得行，其餘悉禁。凡與祭之官已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，餘官對拜。守壝門兵衛與大樂工人，俱清齋一日。行禮官，前期習儀於祠所。三曰陳設。前期三日，所司設三獻以下行事執事官次於齋房之內，及設饌幕四於西神門之外，稍南，西向，北上。今有饌幕殿在西壝門外，近北，南向。陳設如儀。前祭二日，所司設兵衛，各以其方色器服守衛壝門，每門二人，每隅一人。大樂令帥其屬設登歌之樂於兩壇上，稍北，南向。磬簴在東，鍾簴在西，柷一在鍾簴南稍東，敔一在磬簴南稍西。搏拊二，一在柷南，一在敔南，東西相向。歌工次之，餘工位在縣後。其匏竹者位於壇下，重行南向，相對為首。太社令帥其屬掃除壇之上下，為瘞坎二於壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天監、太社令帥其屬升，設太社、太稷神座各於壇上，近南，北向。設后土神座於太社神座之左，后稷神座於太稷神座之左，俱東向。席皆以莞，裀褥如幣之色，設神位板各於座首。奉禮郎設三獻官位於四神門之內道南，亞獻、終獻位稍卻。司徒位道北，太常卿、光祿卿次之，稍卻。司天監、光祿丞又次之。太社令、太官令、良醞令、廩犧令、太社丞、讀祝官、奉爵官、太祝以次位於其北，諸執事者及祝史、齋郎位於其後。每等異位重行，俱東向，南上。又設監祭御史位二，監禮博士位二，於太社壇子陛之東北，俱東向，南上。設奉禮郎位於稷壇之西北隅，贊者位於東北隅，俱東向。協律郎位二，於各壇上樂簴東北，俱南向。太樂令位於兩壇樂簴之間南向，司尊彝位於酌尊所，俱南向。設望瘞位於坎之南，北向。又設牲榜於西神門外，東向。諸太祝位於牲西，祝史次之，東向。太常卿、光祿卿、太官令位在南，北向，東上。監祭、監禮位於太常卿之東稍卻，俱北向，東上。廩犧令位於牲東北，南向。又設禮饌於牲東，設省饌於禮饌之北，今有省饌殿設位於其北，東西相向，南上。太常卿、光祿卿、太官令位於西，東向，監祭、監禮位於東，西向，俱南上，禮部設板案各於神位之側，司尊彝、奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌尊所。次設籩豆之位，每位各籩十、豆十、簠二、簋二、鉶三、俎五、盤一。又各設籩一、豆一、簠一、簋一、俎三於饌幕內。毛血別置一豆。設尊罍之位，社稷正位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二，於壇上酉陛之西北隅，南向，東上。設配位各著尊二、犧尊二、象尊二、山罍二，在正位酒尊之西，俱南向，東上。又設正位各象尊二、壺尊二、山罍二，於壇下子陛之東，南向，東上。配位各壺尊二、山罍二，在酉陛之南，西向，南上。又設洗位二，於各壇子陛之西北，南向。篚在洗東北肆，執罍篚者各位於其後。祭日丑前五刻，司天監、太社令各服其服，帥其屬升，設正配位神位版於壇上。又陳玉幣，正位禮神之玉一，兩圭有邸，置於匣。正配位幣皆以元，各長一丈八尺，陳於篚。太祝取瘞玉加於幣，實於篚，瘞玉以玉石為之，及禮神之玉各置於神座前。光祿卿帥其屬，入實籩豆簠簋。每位籩三行，以右為上。第一行，乾橑在前，乾棗、形鹽、魚鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛實、乾桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左為上。第一行，芹葅在前，筍葅、葵葅、菁葅次之。第二行，韭葅在前，魚醢、兔醢次之。第三行，豚胉在前，鹿臡、醓醢次之。簠實以稻粱，簋實以黍稷，鉶實以羹。良醞令帥其屬，入實尊罍。正位太尊為上，實以泛齊，著尊實以醴齊，犧尊實以盎齊，象尊實以醍齊，壺尊實以沈齊，山罍實以三酒。配位著尊為上，實以泛齊，犧尊實以醴齊，象尊實以盎齊，壺尊實以醍齊，山罍實以三酒。凡齊之上尊實以明水，酒之上尊實以元酒，酒齊皆以尚醞代之。太常卿設燭於神座前。四曰省牲器。前期一日午後八刻，諸衛之屬禁止行人。未後二刻，太社令帥其屬，掃除壇之上下。司尊彝、奉禮郎帥執事者，以祭器入設於位。司天監、太社令升，設神位版及禮神之玉幣如儀。俟告潔畢，權徹，祭日重設。未後二刻，廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位，禮直官、贊者分引太常卿、監祭、監禮、太官令於西神門外省牲位，立定。禮直官引太常卿，贊者引監祭、監禮，入自西神門，詣太社壇，自西陛升，視滌濯於上，執事者皆舉羃曰潔。次詣太稷壇，如太社之儀訖，降復位。禮直官稍前曰告潔畢，請省牲，引太常卿稍前省牲訖，退復位。次引廩犧令出班巡牲一匝，東向折身曰充，復位。諸太祝俱巡牲一匝，上一員出班東向折身曰腯，復位。禮直官稍前曰省牲畢，請就省饌位，引太常卿以下各就位，立定。省饌畢，還齋所。廩犧令與太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊，視滌溉畢，乃還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取血各置於饌幕。祝史又取瘞血貯於盤，遂烹牲。五曰奠玉幣。祭日丑前五刻，三獻官以下行事執事官，各服其服。有司設神位版，陳玉幣，實籩豆簠簋尊罍。俟監祭、監禮按視壇之上下，及徹去蓋羃。未明二刻，太樂令帥工人入，奉禮郎、贊者入就位，禮直官、贊者入就位。禮直官、贊者分引監祭、監禮、諸太祝、祝史、齋郎及諸執事官，自西神門南偏門入，當太社壇北墉下，重行南向立，以東為上。奉禮曰再拜，贊者承傳，監祭、監禮以下皆再拜。次贊者分引各就壇上下位，祝史奉盤血，太祝奉玉幣，由西階升壇，各於尊所立。次引監祭、監禮按視壇之上下，糾察不如儀者，退復位。質明，禮直官、贊者各引三獻以下行禮執事官入就位，皆由西神門南偏門以入。禮直官進初獻之左，曰有司謹具，請行事，退復位。協律郎跪，俛伏舉麾興，工鼓柷，樂作八成，偃麾，戞敔樂止。禮直官引太常卿瘞血於坎訖，復位，祝史以盤還饌幕，以俟奉毛血豆。奉禮曰眾官再拜，在位者皆再拜。又贊諸執事者各就位，禮直官、贊者分引執事官各就壇上下位。諸太祝各取玉幣於篚，立於尊所。禮直官引初獻詣太社壇盥洗位，樂作，至位南向立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社神座前，南向立，樂作，搢笏跪。太祝加玉於幣，東向跪以授初獻，初獻受玉幣奠訖，執笏俛伏興，少退，再拜訖，樂止。禮直官引初獻降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂作，至位樂止。盥洗訖，升壇奠玉幣，並如太社后土之儀。奠畢，降自北陛，樂作，復位樂止。初獻奠玉幣將畢，祝史各奉毛血豆立於西神門外，俟奠玉幣畢，樂止。祝史奉正位毛血入自中門，配位毛血入自偏門，至壇下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，諸太祝迎取於壇上，各進奠於神位前，太祝、祝史俱退立於尊所。六曰進熟。初獻既奠玉幣，有司先陳鼎八於神廚，各在於鑊右。太官令出，帥進饌者詣廚，以匕升羊豕於鑊，各實於一鼎，冪之。祝史以扃對舉鼎，有司執匕以從，各陳於饌幕內。俟光祿卿出，帥其屬實籩豆簠簋訖，乃去鼎之扃羃，匕加於鼎。太官令以匕升羊豕，各載於俎，俟初獻還位，樂止。禮直官引司徒出詣饌所，帥進饌者各奉正配位之饌，太官令引以次自西神門入。正位之饌入自中門，配位之饌入自偏門。饌初入門，樂作，饌至陛，樂止。祝史俱進，徹毛血豆，降自西陛以出。正位之饌升自北陛，配位之饌升自西陛，諸太祝迎取於壇上，各跪奠於神座前訖，俛伏興。禮直官引司徒、太官令及進饌者，自西陛各復位。諸太祝還尊所，贊者曰太祝立茅苴於沙池。禮直官引初獻官詣太社壇盥洗位，樂作，至位南向立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏詣爵洗位，至位南向立，搢笏，洗爵、拭爵，以爵授執事者，執笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社酌尊所，東向立，執事者以爵授初獻，初獻搢笏執爵，司尊者舉羃，良醞令跪酌太尊之泛齊，樂作。初獻以爵授執事者，執笏詣太社神座前，南向立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵三祭酒，奠爵，執笏俛伏興，少退立，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝官西向跪，讀祝文。讀訖，俛伏興，舉祝官奠祝版於案，興。初獻再拜訖，樂止。次詣后土氏酌尊所，東向立。執事者以爵授初獻，初獻搢笏執爵，司尊彝舉羃，良醞令跪酌著尊之泛齊，樂作。初獻以爵授執事者，執笏詣后土神座前，西向立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵三祭酒，奠爵訖，執笏俛伏興，少退立，樂止。舉祝官跪，對舉祝版。讀祝官南向跪，讀祝文。讀訖，俛伏興，舉祝官奠祝版於案，興。初獻再拜訖，樂止。降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂作，至位樂止。盥洗升獻並如太社后土之儀。降自北陛，樂作，復位，樂止。讀祝、舉祝官亦降復位。亞獻詣兩壇盥洗升獻，並如初獻之儀。終獻盥洗升獻，並如亞獻之儀。終獻奠獻畢，降復位，樂止，執事者亦復位。太祝各進徹籩豆，樂作，卒徹樂止。奉禮曰賜胙，眾官再拜。贊者承傳，在位者皆再拜訖，送神樂作，一成止。禮直官進初獻之左，曰請詣望瘞位，御史、博士從，樂作，至位北向立，樂止。初在位官將拜，諸太祝各執篚進於神座前，取瘞玉及幣，齋郎以俎載牲體并黍稷爵酒，各由其陛降，置於坎訖，贊者曰可瘞，東西各二人置土半坎。禮直官進初獻之左，曰禮畢，禮直官各引獻官以次出。禮直官引監祭、太祝以下執事官，俱復於壇北墉下，南向立定。奉禮曰再拜，監祭以下皆再拜訖，出。祝史、齋郎及工人以次出。祝版燔於齋所。光祿卿、監祭、監禮展視酒胙訖，乃退。其告祭儀，告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公服，赴中書省受誓戒。告前一日，省牲器。告日質明，三獻官以下諸執事各服其服，禮直官引監祭、監禮以下諸執事官入自北墉下，南向立定。奉禮郎贊曰再拜。在位官皆再拜訖，奉禮郎贊曰各就位，立定。監祭、監禮視陳設畢，復位立定。禮直官引三獻、司徒、太常卿、光祿卿入就位，立定。禮直官贊有司謹具，請行事。降神樂作，八成止。太常卿瘞血，復位立定。奉禮郎贊再拜。皆再拜訖，禮直官引初獻官詣盥洗位，盥手訖，詣社壇正位神座前南向，搢笏跪，三上香，奠玉幣，執笏俛伏興。再拜訖，詣配位神座前西向，搢笏跪，三上香，奠幣，執笏俛伏興。再拜訖，詣稷壇盥洗位，盥手訖，升壇，並如上儀。俱畢，降復位。司徒率齋郎進饌，奠訖，降復位。禮直官引初獻官詣盥洗位，盥手訖，詣爵洗位，洗爵訖，詣酒尊所酌酒訖，詣社壇神位座前，南向立，搢笏跪，三上香，執爵，三祭酒於茅苴，爵授執事者，執笏俛伏興。俟讀祝官讀祝文訖，再拜興，詣酒尊所酌酒訖，詣配位神座前，西向，搢笏跪，三上香，執爵，三祭酒於茅苴，爵授執事者，執笏俛伏興。俟讀祝文訖，再拜興，詣稷壇盥洗位，盥手，洗爵，酌獻，並如上儀。俱畢，降復位。禮直官引亞獻，並如初獻之儀，惟不讀祝。俱畢，降復位。禮直官引終獻，並如亞獻之儀。俱畢，降復位。太祝徹籩豆訖，奉禮郎贊賜胙。眾官再拜訖，禮直官引三獻、司徒、太常卿詣瘞坎位，南向立定。禮直官贊可瘞，禮畢出。禮直官引監祭、監禮、太祝、齋郎至北墉下，南向立定。奉禮贊再拜，皆再拜訖，出。
英宗至治元年二月戊申，祭社稷。八月戊申，祭社稷。按《元史·英宗本紀》云云。
至治二年二月戊申，祭社稷。八月戊辰，祭社稷。按《元史·英宗本紀》云云。
文宗天曆元年十一月壬申，遣官告祭社稷。
按《元史·文宗本紀》云云。
順帝元統二年八月戊午，祭社稷。
按《元史·順帝本紀》云云。
至元元年二月戊午，祭社稷。八月戊午，祭社稷。
按《元史·順帝本紀》云云。
至元二年二月戊寅朔，祭社稷。八月戊寅，祭社稷。按《元史·順帝本紀》云云。
至元三年八月戊辰，祭社稷。
按《元史·順帝本紀》云云。至元四年二月戊辰，祭社稷。八月戊辰，祭社稷。按《元史·順帝本紀》云云。
至元五年二月戊戌，祭社稷。八月戊子，祭社稷。按《元史·順帝本紀》云云。
至元六年二月戊子，祭社稷。八月戊子，祭社稷。按《元史·順帝本紀》云云。
至正元年二月戊寅，祭社稷。八月戊申，祭社稷。
按《元史·順帝本紀》云云。
至正二年二月戊申，祭社稷。八月戊申，祭社稷。按《元史·順帝本紀》云云。
至正三年二月戊戌，祭社稷。八月戊戌，祭社稷。按《元史·順帝本紀》云云。
至正四年二月戊戌，祭社稷。八月戊午，祭社稷。按《元史·順帝本紀》云云。
至正五年二月戊午，祭社稷。八月戊午，祭社稷。按《元史·順帝本紀》云云。
至正六年八月戊申，祭社稷。
按《元史·順帝本紀》云云。
至正九年二月戊辰，祭社稷。
按《元史·順帝本紀》云云。
至正十四年二月戊戌，祭社稷。
按《元史·順帝本紀》云云。