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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第二卷目錄

　樂律總部彙考二

　　周一〈文王一則　武王一則　成王一則上〉

樂律典第二卷

樂律總部彙考二

周一

文王作辟雍，舞象，箾南籥。

按《詩經·大雅·靈臺》：虡業維樅，賁鼓維鏞，於論鼓鐘，於樂辟廱。

〈朱註〉虡，植木以懸鐘磬，其橫者曰栒業，栒上大版刻之，捷業如鋸齒者也。樅業，上懸鐘磬，處以綵色為崇牙，其狀樅樅然者也。賁，大鼓也。長八尺，鼓四尺，中圍加三之一。鏞，大鐘也。論，倫也，言得其倫理也。辟璧，通廱澤也。天子之學，大射行禮之處也。水旋丘如璧，以節觀者，故曰辟廱。〈大全〉孔氏曰：兩端有植木，其上有橫木。謂直立者為虡，謂橫牽者為栒。栒上加大版，刻板如鋸齒為飾，以綵色為之，其狀樅然，謂之崇牙。段氏曰：鐘，虡飾以臝屬磬虡，飾以羽屬，器異異虡故也。鐘磬之筍，皆飾以鱗屬，其文若竹之有筍。然筍兩端，又有璧翣。鄭氏謂：戴璧垂羽是也。蓋筍虡所以架鐘磬崇牙，璧翣所以飾筍虡。夏后氏飾以龍，而無崇牙。商飾以崇牙，而無璧翣。至周，則極文，而三者具矣。此有瞽，所以言設業，設虡，崇牙樹羽也。安成劉氏曰：古之教者，固不廢樂，而大射之禮，亦先用樂。作樂於辟廱，無可疑者。

於論鼓鐘，於樂辟廱，鼉逢逢，矇瞍奏公。

〈朱註〉鼉似蜥蜴，長丈餘，皮可冒鼓。逢，逢和也。有眸子而無見曰矇，無眸子曰瞍。古者樂師皆以瞽者為之，以其善聽而審於音也。公，事也。聞鼉鼓之聲，知矇瞍方奏其事也。東萊呂氏曰：皆述民樂之詞，樂文王有鐘鼓之樂也。

按《左傳》：襄公二十九年，吳季札觀樂。見舞象箾南籥者。曰：美哉，猶有憾。

〈註〉象箾舞，所執南籥以籥舞也。皆文王之樂。〈疏〉箾舞，曲名，言天下樂，削去無道。皆文王之樂，則象箾與南籥，各是一舞。南籥既是文舞，則象箾當是武舞也。周公雖作大武，尊重文王之功，留播之以為別樂。故六代之樂，不數此象也。劉炫云：知是文王樂者，《詩》云：維清緝熙，文王之典。此象樂之所舞，知是文王樂也。

按《莊子·天下篇》：文王有辟雍之樂。

按《帝王世紀》：文王作武象之樂，增琴二，絃曰少宮、少商。

按《冊府元龜》：周文王始居岐山之陽，躬行召南之教，以成王業。至三分有二，乃宣周南、召南之化，本其德之初，刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。故謂之鄉樂，用之房中。

按《樂苑》：文王樂名巨業。

武王作大武之樂。

按《詩經·周頌·武章序》：武，奏大武也。

〈箋〉大武，周公作樂，所謂舞也。〈疏〉武，詩者奏大武之樂歌也。謂周公攝政六年之時，象武王伐紂之事，作大武之樂。既成而於廟奏之。

於皇武王，無競維烈。允文文王，克開厥後。嗣武受之，勝殷遏劉，耆定爾功。

按《禮記·樂記》：賓牟賈侍坐於孔子，孔子與之言及樂，曰：夫武之備戒之已久，何也。對曰：病不得其眾也。詠嘆之，淫液之，何也。對曰：恐不逮事也。發揚蹈厲之已蚤，何也。對曰：及時事也。武坐致右憲左，何也。對曰：非武坐也。聲淫及商，何也。對曰：非武音也。子曰：若非武音，則何音也。對曰：有司失其傳也。若非有司失其傳，則武王之志荒矣。子曰：唯，丘之聞諸萇弘，亦若吾子之言也。賓牟賈起，免席而請曰：夫武之備戒之已久，則既聞命矣。敢問遲之遲而又久，何也子曰：居，吾語汝。夫樂者，象成者也。總干而山立武王之事也。發揚蹈厲，太公之志也。武亂，皆坐周召之治也。且夫武始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是彊，五成而分，周公左，召公右。六成復綴以崇天子，夾振之而駟伐，盛威於中國也。分夾而進事，蚤濟也。久立於綴，以待諸侯之至也。且女獨未聞牧野之語乎，武王克殷，反商，未及下車，而封黃帝之後於薊，封帝堯之後於祝，封帝舜之後於陳。下車而封夏后氏之後於杞，投殷之後於宋，封王子比干之墓，釋箕子之囚，使之行商容而復其位。庶民弛政，庶士倍祿，濟河而西，馬散之華山之陽，而弗復乘。牛散之桃林之野，而弗復服。車甲釁而藏之府庫，而弗復用。倒載干戈，包之以虎皮。將帥之士，使為諸侯，名之曰建櫜，然後天下知武王之不復用兵也。散軍而郊射，左射貍首，右射騶虞，而貫革之射息也。裨冕搢笏，而虎賁之士說劍也。祀乎明堂，而民知孝，朝覲，然後諸侯知所以臣，耕籍，然後諸侯知所以敬，五者，天下之大教也。食三老五更於大學，天子袒而割牲，執醬而饋，執爵而酳，冕而總干，所以教諸侯之弟也。若此，則周道四達，禮樂交通，則夫武之遲久，不亦宜乎。

按《周禮·春官》：大司樂以樂舞教國子，舞雲門，大卷，大咸，大㲈，大夏，大濩，大武。

〈註〉大武，武王樂也。武王伐紂，以除其害，言其德能成武功。〈疏〉案《元命包》云：文王時，民樂其興師征伐，故曰武。又《詩》云：文王受命，有此武功。如是則大武是文王樂名，而云武王樂者，但文王有此武功，而武王卒其伐功以誅虐紂，是武王成武功。故周公作樂，以大武為武王樂也。

按《汲冢周書》：世俘解，武王謁我殷於牧野，王佩赤白旂籥，人奏武王，入進萬獻，明明三終。

按《墨子·三辯篇》：武王因先王之樂，又自作樂，命曰象。武。

按《呂氏春秋·古樂篇》：武王即位，以六師伐殷，六師未至，以銳兵克之於牧野。歸，乃薦俘馘於京太室，乃命周公為作大武。

按《白虎通·禮樂篇》：周樂曰大武，象周公之樂曰大武，曰象者，象太平而作樂，示已太平也。合曰大武者，天下樂周之征伐行武也。

按《淮南子·齊俗訓》：周樂大武、三象、棘下。

〈註〉三象、棘下，武象樂也。

按《竹書紀年》：武王十二年，作《大武樂》。

按《冊府元龜》：武王作大武，又奏象舞，象用兵時刺伐之舞，故作維清之詩焉。

成王用酌及象武，設大司樂，率其屬以樂教胄子，大合樂以和神人。

按《詩經·周頌·酌章序》：酌，告成大武。言能酌先祖之道，以養天下也。

〈傳〉周公居攝六年，制禮作樂，歸政成王。乃後祭於廟而奏之，其始成告之而已。〈疏〉酌，詩者告成大武之樂歌也。謂周公攝政六年，象武王之事，作大武之樂。既成，而告於廟，述之而作。此詩經序名酌之意，言武王能酌取先祖之道，以養天下之民。故名篇為酌，以為武王克殷，用文王之道，故述文王之事，以詔成王所由功成，而作此樂。諸廟之中皆用此樂，或亦遍告群廟也。〈按《竹書紀年》：成王八年，作象舞。九年，初用勺〉

於鑠王師，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之，蹻蹻王之造。載用有嗣，實維爾公允師。

按《禮記·內則》：十有三年，學樂誦詩，舞勺，成童，舞象。

〈陳註〉朱子曰：酌即勺也。《內則》曰：十三舞勺，即以此詩為節而舞也。〈大全〉嚴陵方氏曰：勺雖告武王之樂，然以勺其道，而道成於文故也。象雖奏文王之樂，然以象其事，而事成於武故也。必以告武王之樂為文者，以示文之道，必有武為之備也。必以奏文王之樂為武者，以示武之事，必以文為之經也。勺固成王之樂以告成大武，故取義如此。

按《周禮·春官》：大司樂中大夫二人，樂師下大夫四人，上士八人，下士十有六人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。

〈訂義〉鄭康成曰：大司樂，樂官之長。　王氏詳說曰：《周禮》雖出於武帝之世，《大司樂》一章，已傳於孝文之時。孝文時，得魏文侯好古樂之人竇公，獻其書，乃今之大宗伯之大司樂章。若夫記有《樂記》，樂之傳也，非經也。《樂記》作於漢武帝時，河間獻王與諸儒，共採《周官》及諸子言樂事者是也。　薛平仲曰：司樂，則總其樂之大者。樂師，則總其樂之小者。自其大者言之，由律同聲音，六舞之合，足以默交於隱顯之間。非探索於樂理之至者，不能也。則司樂之官，可不以中大夫居之乎。自其小者言之，由步武疾徐之儀，足以致養其和平之德，非研窮於樂之微者，不能也。則樂師之官，可不以下大夫居之乎。彼胥也者，隨事之小大而致察焉。然上下相承而不容缺，則又二官所以繼於後也。　陳及之曰：大司樂之官，今之國子監祭酒。而其下樂師、大胥、小胥，今之司業、博士。

掌成均之灋，以治建國之學政，而合國之子弟焉。

鄭鍔曰：周人立五學，中曰辟雍，環之以水，水南為成均，水北為上庠。東為東序，西為瞽宗。學禮者，就瞽宗。學書者，就上庠。學舞干戈羽籥者，就東序。學樂德樂語樂舞者，就成均。惟天子承師問道，及養老更之類，乃就辟雍。故《大戴禮》有帝入東學、南學、西學、北學、太學之文。蓋周人立四代之學。《禮記》云：於成均以及取爵於上尊。又云：瞽宗，商學也。然上

庠、下庠，虞也。東序、西序，夏也。左學、右學，商也。東膠、虞庠，周也。不見成均為何代之學。獨董仲舒謂：五帝學，康成從之。他無所見。或者以成均為辟雍，豈其然歟。名曰成均者，蓋德不能無虧，性不能皆平。樂之為教，所以成之均之。　陳氏曰：辟，明也。雍，和也。所以明和天下，明之以法，和之以道。　崔氏曰：宗，尊也。瞽，無見之稱。譬童蒙無有所識，為瞽蒙之尊。又瞽宗者，樂官教國子弟樂，訓道童蒙，故因以為學名。　陳氏曰：以樂祖在焉曰瞽宗，以習射事曰序，居右曰右學，以糾德行曰膠，成其虧，均其過不及。　易氏曰：成其行之虧，均其習之偏。五帝即此名學，成周因之，以為教國子弟之法。有虞之世，命后夔典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲，即所以為成均之義。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，即所以為成均之教。今大司樂言掌成均之法，則於規矩之中，寓性命之理，是乃所以勉其為成均者，又言治建國之學，政於防檢之中，寓激勸之術。是乃所以糾其不為成均者。又命有道有德者，使表儀於上，訓迪於下，如師氏以三德教國子，保氏養國子以道，無非所以示其成均焉。然則成均者，教人之名，先之為道德者，教人之實，非於道德之外，別有所謂成均也。　王氏詳說曰：三王之學，各異其名，所謂東序與瞽宗是已。但五帝之學，名失其傳。所傳者，總名耳。《世子篇》曰：謂之郊人遠之於成均，以及取爵於上尊。夫郊人云者，郊之小學，所謂養老於虞庠是已。成均云者，國之大學，所謂養國老於上庠是已。鄭氏以成均為虞庠，失之矣。蓋命夔典樂，教胄子，其制詳於有虞。此周之學名必取於虞氏之庠，總名必取於五帝之成均，得無意乎。　陳氏曰：諸侯之學，小學在內，大學在外。故《王制》言：小學在公宮南之左，大學在郊。以其選士，由內以升於外，然後達於京。天子之學，小學居外，大學居內。故《文王世子》言：凡語於郊，然後達於朝故也。　陳蘊之曰：建，立也。周人以成均之舊法，以立國之學政，合聚國子弟，將以此教之。鄭鍔曰：凡建國必立學，學必有政。政者，教之養之，勸之沮之之術。必掌成均之法以治之者，蓋大司樂所掌者，樂也。周人於成均之中教樂德、樂舞、樂語，則成均乃習樂之所。大司樂所掌者，樂官之法，以治學政，則於他學之法，無預可知。　呂氏曰：自舜命夔典樂，教胄子，以此知五帝三王之學政，無不由樂始。蓋陶冶之功，入人最深，動盪鼓舞，優游浹洽，使自得之。自舜與周，皆是以典樂之官兼教導之事。漢太常典樂，兼教胄之任，亦此意歟。　《禮庫》曰：這一箇所在，不是官司。秦漢以後，錯把做官司看了。雖是法度具舉，然亦不過刑罰，法制相臨，都無深入人心道理。　孫氏曰：均之為國子弟也，而有嫡庶貴賤之別。士庶子入衛王宮，出守城郭，奔走於會同、軍旅、祭祀、賓客之事，惟貴遊之子弟不預焉。其衛王宮版在宮伯，而教之屬於師氏，以師氏之尊且嚴，故貴遊子弟，雖無宿衛之役，亦從而學焉。大司樂掌治建國之學政，合國之子弟，蓋群后之太子、卿大夫元士之適子，常在學者。其餘不常在學，則籍在諸子，而教在大胥、小胥，不過春秋合之而已。先王之於國子，何所不用其教哉。惟貴遊有國子，則賤不至妨貴。諸子有別乎適子，則庶不至奪適。防微杜漸之意，深矣。　王東巖曰：《周禮》全不說太子，惟諸子說一句，其他只說國子、庶子、子弟。蓋古者，太子入學，則以齒論。大司樂便是教太子官。　陳蘊之曰：司樂一項官，專教子弟，意極深，先王思慮最遠，國子弟與國家相為終始，既與他父兄共維持天下，子弟善，見得後日子孫天下必治。若不善，便見得後日天下，不會治，血脈關節，常相聯絡，不可不早思慮。

凡有道者，有德者，使教焉。

李景齊曰：有道有德者，使教焉。則保氏養國子以道，師氏以三德教國子也。教國子之官雖不一，而成均之法，特見於大司樂，以樂為主耳。人而未至於樂，不足以語學之成。故古之教，十三學樂，誦詩舞勺，成童舞象，蓋聲音以養其耳目，舞蹈以養其血脈，所以和平其善心，蕩滌其邪志者，莫急於此。

某氏曰：凡有道有德者，使教焉。是延請有道有

德者，使之教國子也。以後世私心觀之，既設掌樂之官，卻不專教國之子弟，反資之於他人。以此見古人立心至公，規模廣大。大抵設教受教，當知無窮意思。〈某氏原本闕〉

死則以為樂祖，祭於瞽宗。

鄭鍔曰：謂之樂祖者，謂其通達樂德、樂語、樂舞之意，以覺後。覺如人之祖，周人作樂之詩，名曰有瞽，有瞽而瞽矇，乃樂官之屬，明乎樂者，然後為瞽矇之所宗，瞽宗之中而祭之，使後世知其為明樂之

師儒。　賈氏曰：《文王世子》云：春誦夏弦，大師詔之瞽宗，以其教樂在瞽宗，故祭樂祖，還在瞽宗。　王昭禹曰：古人於田則祭田祖，於馬則祭先牧，於飲食則祭先食，於養老則祭先老，皆以示其不忘本也。又況以道德而教者，死則以為樂祖，祭於瞽宗，所以示其不忘於所教歟。　呂氏曰：祭於瞽宗，不特是明尊師敬長之義，亦是當時有道德者教之入人也。深設教，有如時雨之化，人自不能忘祭於瞽宗，亦是因人心之不忘。與身沒教已盡者不同。

以樂德教國子，中，和，祗，庸，孝，友。

呂氏曰：此所謂教之條目，金石絲竹匏土革木，是樂之物而已。樂之德，非有道有德者，不能知之。中和、祗庸、孝友，所謂樂德也。禮以教中，樂以教和。何故兼中言之，樂雖主在和，無相奪倫，豈不是中。且如乾固是剛，坤固是柔，然坤至柔而動也剛，乾坤何嘗做兩段。須於樂上見得中和，不可相離，然又不可渾然無別。如坤固是至柔而動也剛，又須當知乾主乎剛，坤主乎柔。舊以中為忠，才改一字，便看不得中和，分明一個中字，其義無窮。祗敬之，謂庸，流通日用常行之謂。孝友見於事親從兄之間者，皆所謂樂之德。論中和固是樂之本，所謂祗庸孝友，就樂中說其端，亦可見一個節奏，各有條理，使之肅然祗敬，祗之端條暢流通，庸之端易直子諒之心，使人事親從兄之際，油然而生孝友之端，此謂樂之德。　易氏曰：德一而已，喜怒哀樂未發謂之中，發而中節謂之和。即中和而體之以至誠，謂之祗。即至誠而達於日用常行，謂之庸，庸用無不通之謂，由是推之於事親從兄之際，謂之孝友。此古聖賢踐履之實行，大司樂乃以為教國子之樂德者，猶孟子謂樂之實。　鄭鍔曰：教萬民以六德，曰知、仁、聖、義、中、和。六行，曰孝、友、睦、婣、任、恤。獨教國子，則取六德之下，取六行之上者而教之。至祗、庸二德，則萬民無預焉。蓋教民之道，責以六德，或不責其行。責以六行，或不責其德。國子德行欲其兩全，故成之以樂，謂之樂德。六德之下者，能之，其上可知。六行之首者，能之，其下亦可知。祗、庸所以進乎德行，惟祗則於德行不敢忽，惟庸則於德行不敢輟。

以樂語教國子，興，道，諷，誦，言，語。

鄭節卿曰：樂語，非特詔樂者歌詩章。凡是教導言語之間，以樂教之，便謂之樂語。樂之理，見於言語之間，便是感發人處。謂之興，託物引類，感發興起。謂之道，從容和緩，中和教導之意。謂之諷，所謂倍文曰諷以聲，節之曰頌，抑揚高下，使自得之相酬酢。謂之語，獨自說。謂之言，獨說，是教者自言，學者無所答問。　鄭鍔曰：興如詩人之興，因物以感發其心之所欲言者。　鄭康成曰：以善物，喻善事。鄭鍔曰：道如撢人所謂道國之政事之道，事有隱意，則以言而導達之。　鄭康成曰：言古以剴今。王氏曰：直道其事。　呂氏曰：道者，從容和緩，中和教導之意。　鄭鍔曰：諷如諷諫之諷，微言以寓意。

王氏曰：諷以動之。　鄭鍔曰：誦如誦詩之誦，颺

古人之言而告之。　王氏曰：誦人之言。　鄭鍔曰：食不語，寢不言，則言語異矣。自言其己心之所蘊者，曰言。以言而與人應答，則曰語。　又曰：國子他時公卿大夫，則奉命周旋出入，專對之人，故以樂而教之語。則出言之際，和而不暴矣。　黃氏曰：詩之所以樂而不淫，哀而不傷，可以興，可以怨，邇之事父，遠之事君。蓋發於中和、祗庸、孝友，故謂之樂語。孔子曰：不學詩，無以言。　易氏曰：此六者，使之涵泳浸漬，自然感發，而中和祇庸孝友之念，有不可禦者。與后夔典樂所謂詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，同意。

以樂舞教國子，舞雲門，大卷，大咸，大㲈，大夏，大濩，大武。

呂氏曰：樂舞，所以舒其情性。　王昭禹曰：舞有大小者，蓋古之教國子，十三學樂誦詩舞勺，成童舞象，則樂師所教者，小子也。二十而冠始學禮，可以衣裘帛，舞大夏，則大司樂之所教成人也。　鄭鍔曰：國子者，將使之奉祭祀，待賓客，揖遜升降，以行禮者容儀之際，尤不可不中節。故以樂而教之舞。黃帝之樂，名曰雲門大卷，言德能覆物物，由之以出，如門卷聚也。又言其明民共財，使有族類之聚也。堯之樂名曰咸池，咸言其德之感民，池言其潤澤之久大㲈。舜樂以其繼堯而治，故曰㲈。大夏，禹樂，以其治水之功大，故曰夏。大濩，湯樂，以能護民也。大武，武王樂，以武定天下也。以樂而教之舞，形容六聖之德，則舞應樂節而可觀矣。　陳祥道曰：雲為天之氣門者，萬物之所資以出入者。　鄭康成曰：堯能殫均刑法，以儀民，言其德無所不施。又曰：禹治水敷土，言其德能大中國。　李嘉會曰：

大夏者，文德敷於四海，文明如華夏也。　鄭康成曰：湯以寬治民，除其邪虐，言其德能使天下得其所。　又曰：武王伐紂，以除害言，其德能成武功。薛平仲曰：周所以用六代之樂者，存三恪與二代也。三恪，謂黃帝堯舜之後。二代，謂夏商之後。《樂記》曰：封黃帝之後於薊以下是也。周人既法其法，故兼用其樂。　李嘉會曰：自黃帝至周，非無他，樂必取此六者，以其樂純正，而音節之備也。　鄭鍔曰：德所以成己，語所以接人，舞所以事神。先能成己，然後可以接人而事神。教之之序，如此。　王昭禹曰：國子，賢者之類，功臣之世，賢將進之，以位貴，將授之以職。德不足，則不可與有為。言不足，則不可與有應。容不足，則不可與有接。則大司樂之教，其可緩乎。以樂成其德，謂之樂德。以樂達其語，謂之樂語。以樂節其舞，謂之樂舞。　陳氏曰：周之時，干戈羽籥在東序，絃誦與禮在瞽宗，書在上庠，以言學者之事，始於書，立於禮，成於樂而舞。又樂之成焉。故《大司樂》言：樂德、樂語終於樂舞。《樂師》言：樂成告備，終於皋舞。

以六律，六同，五聲，八音，六舞，大合樂以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物。

鄭康成曰：六律合陽聲，六同合陰聲。此十二者，以銅為管，轉而相生。黃鍾為首，其長九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一。　王昭禹曰：名之曰律，以其述天地自然之氣，而宣之。名之曰同，以其為律之偶，而同於陽。六律又謂之六始，以其始於陰之氣。六呂又謂之六同、六間，蓋呂言其體，間言其位，同言其情。總言之，皆所以述陰陽之氣，故皆謂之十二律。　鄭康成注：大師職掌六律、六同，以合陰陽之聲。陽聲，黃鍾、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲，大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。曰以合陰陽之聲者，聲之陰陽，各有合。黃鍾，子之氣，十一月建焉，而辰在星紀。大呂，丑之氣，十二月建焉，而辰在元枵。太蔟，寅之氣，正月建焉，而辰在娵訾。應鍾，亥之氣，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之氣，三月建焉，而辰在大梁。南呂，酉之氣，八月建焉，而辰在壽星。蕤賓，午之氣，五月建焉，而辰在鶉首。林鍾，未之氣，六月建焉，而辰在鶉火。夷則，申之氣，七月建焉，而辰在鶉尾。仲呂，巳之氣，四月建焉，而辰在實沈。無射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火。夾鍾，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁。辰與建交錯，貿處如表裡，然是其合也，其相生則以陰陽六體為之。黃鍾初九，下生林鍾之初六。林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又下生大呂之六四，大呂又上生夷則之九五，夷則又下生夾鍾之六五，夾鍾又上生無射之上九，無射又下生中呂之上六。同位者，象夫妻。異位者，象子母。所謂律取妻，而呂生子。　賈氏曰：同位象夫妻者，黃鍾之初九下生林鍾之初六，同是初，初是象夫婦也。異位象子母者，謂林鍾之初六上生太蔟之九二，初二為異位，是象子母也。但律所生者為夫婦，呂所生者為母子，律所生者常同位，呂所生者常異位。　楊謹仲曰：鄭氏謂下生者三分去一，上生者三分益一，其說未然。蓋以此論律，自黃鍾九寸損之為六寸，林鍾益之為八寸，自此以後愈損而律管愈短，雖有益而不加，長則自九而六，自六而八可見矣。積六下生，五上生，至仲呂而管極短，不可勝吹。殊不知陽中之陽，則下生而損一分，至陰中之陽，則下生者反當益。陰中之陰則上生而益一分，至陽中之陰則下生者反當損。而後十二管之長短乃均。今攷鄭氏所言管之長短，則既均矣。自與前言不應，不可不辨。何者，應鍾上生蕤賓，固已益矣。自蕤賓而生大呂，雖下生蕤賓，乃陰中之陽，其數已不足，又當益之。故蕤賓之律長六寸八十一分寸之二十六，復三分而益一。以下生大呂，乃得大呂之管長八寸二百四十三分寸之一百四，前配黃鍾之九寸，故與太蔟之八寸處其中，而適均。若拘下生，當損之，則損蕤賓之一分，以下生大呂，則大呂之管止長四寸二分有奇，與前後不均。惟自蕤賓而後，下生者反益之，上生者反損之，積而至仲呂，乃得十二管之長短均調。此上下相生損益之義不同。鄭未得之，故不得不辨。若十二管長短之數，鄭之所述已得之。　王東巖曰：鄭氏損一益一之說，律呂長短之數，鄭已得之。但以損者為下生，益者為上生，未然。蓋上下二字，乃係於律呂之陰陽，凡陽律生呂，皆為下生。陰呂生律，皆為上生。損益二字，不係於上下，故律生呂雖皆損一，而亦有益一以下生呂者，若蕤賓陽律反益以生大呂，故大呂之管，比蕤賓為長，其生則止曰下生。其呂生律，雖皆益一而

有損一以上生呂者，若大呂陰律，反損以生夷則，故夷則之管，比大呂為短，而其生止曰上生耳。若《漢志》謂律皆損以下生呂，呂皆益以上生律，則長短之數不合。　鄭康成曰：大呂長八寸二百四十三分寸之一百四，太蔟長八寸，夾鍾長七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗長七寸九分寸之一中，呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四，蕤賓長六寸八十一分寸之二十六，林鍾長六寸，夷則長五寸七百二十七分寸之四百五十一，南呂長五寸三分寸之一，無射長四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，應鍾長四寸二十七分寸之二十。　王氏曰：六律、六同，以考五聲，五聲以成八音，八音以節六舞，六舞以大合樂。　王昭禹曰：至於興舞，則所謂六律、六同、五聲、八音，無不備。此其所以大合樂歟。李嘉會曰：八音，八方之氣也。一有偏勝，而八方之風為之不順。左氏謂：舞所以節八音，而行八風者也。　鄭康成曰：大合樂，謂遍作六代之樂。　賈氏曰：大合樂者，薦腥之後，合樂之時用之。此所合樂，即下云六變、八變之等。彼據祭天下神，此據正祭合樂，然合樂在下神後而退，下神樂在後者，以下神用一代樂。此用六代樂，事重，故進之在上。　王氏詳說曰：大司樂，謂天地神人之大祭，薦神之樂。又言下神之樂，正所以重其事。薦神之樂，謂朝獻饋獻時。下神之樂，謂禮天地以璧琮，與人鬼以鬱鬯時也。　鄭康成曰：以冬日至作之，致天神人鬼。以夏日至作之，致地祗物鬽、動物羽臝之屬。《虞書》：后夔所言，此其於宗廟九奏效應。　王昭禹曰：先王作樂，所以導和。其和至矣，則大同於物。故奏之郊廟，則幽而鬼神，由此致賜之。諸侯則明而邦國由此和。或奏之鄉射，或奏之鄉飲，則內焉，萬民由此諧。或奏之燕，或奏之享，則外焉，賓客由此安。閩貉戎狄之君，其來朝也，與之燕焉，樂以此作，則遠足以悅遠人。歲十二月，合聚萬物，而索享之羽臝之族，鱗毛介之類，所謂動物其祭之也。樂由此作，則微足以作動物。

乃分樂而序之，以祭，以享，以祀。

王氏詳說曰：自以六律、六同、六舞大合樂以下為一節，謂天地人之大祭祀，薦神之時為言。自乃分樂而序之，以下為一節，謂天地人之次祭祀為言。自凡六樂者以下為一節，謂四方百物之小祭祀為言。自凡樂圜鍾為宮以下為一節，謂天地人之大祭祀，下神之樂為言。　鄭康成曰：分謂各用一代之樂。　王氏曰：分律而序之，自黃鍾至無射。分同而序之，自大呂至夾鍾。分舞而序之，自雲門至大武。　易氏曰：六律以左旋為序，六同以右轉為序，六舞以歷代之先後為序。　賈氏曰：分樂而序之，與下為總目，尊者用前代，卑者用後代。尊卑有序，故曰序。

乃奏黃鍾，歌大呂，舞雲門，以祀天神。

薛平仲曰：祭之尊卑，凡有六等，故以六代之樂分用之，以六代之樂，配十二調而作之。一代之樂，則用二調者，還取一陰一陽相對為之合。奏者，堂上四縣鍾聲之調。歌者，堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自為二調。庭奏者，常以陽律為調。升歌者，常以陰呂為聲。欲其相配。　鄭鍔曰：黃鍾者，建子之律，一陽所起，六律之根本。大呂雖非六呂之首，然其位在丑，子與丑，相合之辰也。故奏黃鍾，必歌大呂之調，取其合也。　易氏曰：雲以象天之施，黃帝之樂，黃帝德與天合，故雲門之樂起於黃鍾之子，應以大呂之丑，是黃鍾為六呂之首，大呂為六同之首，雲門為六舞之首，以祀天神類也。　陳蘊之曰：此天神，當用三陽爻生之月，萬物出地之時。　劉迎曰：天神，即樂六變而皆降之神。鄭既以祀天神為五帝，及日月星辰。又謂王者各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊，不知受命之帝何所據。

乃奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地示。

鄭鍔曰：大蔟者，建寅之律，陽聲之第二。應鍾雖非陰聲之第二，然其位在亥，寅與亥，相合之辰。故奏大蔟，必歌應鍾之調，取其合也。　易氏曰：池以象地之澤，唐堯氏之樂，唐堯氏德與地合，故咸池之樂，起於大蔟之寅，應以應鍾之亥，是大蔟為六律之次，應鍾為六同之次，咸池為六舞之次，以祭地示類也。　陳蘊之曰：此地示，當用三陰爻生之月，萬物秀實之時。　劉迎曰：地示，即樂八變而出者。鄭既謂地示，則主崑崙。又謂祭神州之神及社稷，不知神州崑崙何所據。

乃奏姑洗，歌南呂，舞大㲈，以祀四望。

鄭鍔曰：姑洗者，建辰之律，陽聲之第三者也。南呂雖非陰聲之第三，其位在酉，辰與酉，相合之辰。故奏姑洗，必歌南呂，取其合也。　陸佃曰：南呂，則陰

之所成者事。　易氏曰：㲈，紹也。言舜之繼堯而能紹其道也。故大㲈之樂，起於姑洗之辰，而應以南呂之酉，以舜之柴望於方嶽，而四嶽、四鎮、四海、四瀆之神，咸秩以祀，四望亦其類也。　呂氏曰：康成以此言祀司中、司命、風師、雨師，或亦用此樂，非。

乃奏蕤賓，歌函鍾，舞大夏，以祭山川。

鄭鍔曰：蕤賓者，建午之律，陽聲之第四者也。函鍾雖非陰聲之第四，然其位在未，午與未，相合之辰。故奏蕤賓，必歌函鍾，取其合之義。　鄭康成曰：函鍾，一名林鍾。　陸氏曰：林鍾，以夏為庇物言之。李嘉會曰：林者，物已成林，坤當涵而養之，故曰函，見蓄養萬物。　易氏曰：夏，大也。言禹之治水而能大中國也。故大夏之樂，起於蕤賓之午，應以函鍾之未。以禹之奠高山大川，而懷襄昏墊之患始息，以祀山川亦其類也。

乃奏夷則，歌小呂，舞大濩，以享先妣。

鄭鍔曰：夷則者，建申之律，陽聲之第五者也。小呂雖非陰聲之第五，然其辰在巳，申與巳，相合之辰。故奏夷則，必歌小呂，取其合也。　鄭康成曰：小呂，一名中呂。　陸氏曰：小呂，則陰之所萌者小也。易氏曰：濩，養也。言成湯弔伐，養天下也。故大濩之樂，起於夷則之申，應以小呂之巳，以享先妣而序於先祖之上，蓋主乎姜嫄，而先后與焉。謂子孫之養，皆原於此，亦其類也。　鄭康成曰：先妣，姜嫄也。履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母。周立廟自后稷為始祖，姜嫄無所配，是以特立廟而祭之。謂之閟宮，閟神之也。

乃奏無射，歌夾鍾，舞大武，以享先祖。

鄭鍔曰：無射者，建戌之律，陽聲之第六者。夾鍾雖非陰呂之第六，然其辰在卯，戌與卯，相合之辰也。故奏無射，必歌夾鍾，取其合也。　鄭康成曰：夾鍾，一名圜鍾。　陸氏曰：圜鍾，以春為主規言之。　李嘉會曰：圜，物始生也。卯者，日之始，故曰銳。　易氏曰：武，功也。言武王偃武而卒其伐功，故大武之樂，起於無射之戌，應以夾鍾之卯，以享先祖，而序於先妣之下，蓋主乎后稷，而先公與焉。謂王業之大，實基於此，亦其類也。　劉氏曰：周之先祖，惟后稷。詩之雝言禘大祖，生民言尊祖，而謂后稷生於姜嫄，則凡言祖者，皆后稷。鄭乃以先祖為先王、先公，蓋先公自公劉而下，先王自王季而下，非始祖矣。天作言祀先王、先公。司服言祀先王，則袞冕祀先公，則鷩冕，必明指先王、先公言之。今享先妣，既云姜嫄，知先祖為后稷昭然。　項氏曰：奏者，播之於器。歌者，詠之於聲。舞者，動之於容。　王氏詳說曰：司服所以依於王，其尊卑先親而後疏。司樂所以薦於神，其尊卑先外而後內。

凡六樂者，文之以五聲，播之以八音。

劉執中曰：六代之樂雖不同，皆用五聲旋相為宮，以成其文也。假此八物之音，以播旋相之文，則樂成矣。　鄭鍔曰：以五聲文之使節奏，次序如錦繡之成文，欲其聲之交錯以八音，播揚之，使音調疏暢，如農者播穀之播，欲其音之發散，蓋六樂之奏，象其類，稱其德，因其數，著其義。至於作樂，則必須五聲八音，以文之播之，然後樂成而可觀聽也。鄭康成曰：播之言被也。　李嘉會曰：八者之聲，無以文之，則金自金，石自石矣。　王昭禹曰：五聲所以成八音，故先五聲後八音。

凡六樂者，一變而致羽物，及川澤之示；再變而致臝物，及山林之示；三變而致鱗物，及丘陵之示；四變而致毛物，及墳衍之示；五變而致介物，及土示；六變而致象物，及天神。

王氏詳說曰：此一節，謂四方百物之祭也。　鄭康成曰：變猶更也，樂成則更奏也。　王昭禹曰：節奏俱備，謂之成。備而更，謂之變。　王氏詳說曰：六經之言，有以變為成者，如《簫韶》九成是也。有以變為闋者，《郊特牲》所謂樂奏三闋是也。有以變為終者，《鄉飲酒義》所謂笙入三終是也。曰變，曰闋，曰終，是或一說也。　劉氏曰：六樂而文之五聲，播之八音，其為樂，亦大矣。非祭天地、宗廟，不用。先儒止見其致羽物臝物之屬，謂大蜡索百物之祭，不知大蜡止息老物、樂田夫而已。六樂豈用於此乎。　鄭康成曰：此謂大蜡索鬼神而致百物，六奏樂而禮畢。東方之祭，用大蔟、姑洗。南方之祭，用蕤賓。西方之祭，用夷則、無射。北方之祭，用黃鍾為均。每奏有所感，致和以來之。　鄭康成曰：土示，原隰及平地之神。　賈氏曰：大司徒有原隰，此不言原隰，故知土示中有原隰，可知。不言原隰，言土示者，欲見原隰中有社稷。故鄭駁義云：五變而致土示，土示，五土之總神，謂社也。　劉氏曰：象物，蓋日月辰星之屬。《易》言：天垂象。垂象著明，莫大乎日月，是日月星辰亦可謂之物。保章氏謂：凡此五物，蓋云日月星辰。

星土孰云有象而非物乎。　鄭康成曰：象物有象，在天所謂四靈者，天地之神。四靈之知，非德至和，則不至。《禮運》曰：何謂四靈，麟、鳳、龜、龍謂之四靈。鄭鍔曰：致者，使之自至，樂作於此，物應於彼。雖聖人，亦安能限其必至哉。亦意其來格而已。樂止於六變者，蓋蜡祭之樂，六變而祭畢。　王昭禹曰：羽物輕疾，而川澤則虛致之易，故一變而致羽物。蛙螾之屬，比羽物為重遲，山林草木所集，比川澤為實，致之稍難，故俟乎再變。鱗物，水族，又重遲於臝物，丘陵積土之篤實高大，又實於山林，故俟乎三變。毛物，虎豹屬，其體又重遲於鱗物，水崖之，墳下平之衍，水土交而其體卑，又實於丘陵，故俟乎四變。介物，龜鱉屬，尢為重遲，土示則其勢在下，尢為實，故俟五變而致之。象物，恍惚無形，天神則遠人而尊，致之尤難，故六變而後致之。　易氏曰：分樂之序，則以雲門祀天神，以咸池祭地祗，與求神之樂，大同小異。其言大濩以祀先妣，大武以祀先祖，則與九㲈九德，一用於宗廟不同。天地有一定之體，故樂不容於或異。人鬼有宗廟，有祧廟。《祭法》曰：王立七廟，一壇一墠，皆月祭之，遠廟為祧享嘗乃止，宗廟則七廟也。先妣、先祖，則廟與祧皆異，茲其樂所以不同。

凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽，雷鼓雷臯，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞。冬日至，於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。

王氏詳說曰：此一節，天地人大祭祀下神之樂。王東巖曰：《禮記》謂十二律旋相為宮，此獨用三者為宮，學者疑之。　鄭康成曰：圜鍾，夾鍾也。　鄭鍔曰：不曰夾鍾，曰圜鍾者，以天體言也。　王氏曰：圜鍾，正東方之律，帝與萬物相見，於是出焉。天無不覆，求天神而禮之，則其樂之宮，宜以帝所出之方。故以圜鍾。　陳暘《樂書》曰：天圜覆為體，不曰夾而曰圜，與易乾為圜同。　薛氏曰：大道著乎東，而本統起乎北。《易》曰：帝出乎震。震，東方也。故祭天神用寅，卯辰之律曰大蔟，圜鍾姑洗是也。然不可違其本統也。黃鍾為天統，故兼取北方之律，而以黃鍾為角。　鄭鍔曰：十二律旋相為宮，先王用樂，各以其義類取聲而用之，天功始於子，故用黃鍾為角，角言功之始。天功成於寅，故用大蔟為徵，徵言功之成。天功終於辰，故用姑洗為羽，羽言功之終也。

王氏詳說曰：黃鍾為陽律之一，大蔟為陽律之

二，姑洗為陽律之三。　王昭禹曰：黃鍾為角，大蔟為徵，姑洗為羽者，是三者律呂之相繼。相繼者，道之序，天任道也。　王氏詳說曰：宮角徵羽，以清濁為先後之序，且如員鍾為宮，宮數八十一。黃鍾為角，角數六十四。大蔟為徵，徵數五十四。姑洗為羽，羽數四十八。函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽。亦如其數。此所謂宮角徵羽者，以清濁為先後之序也。《律歷志》所謂宮生徵，徵生商，商生羽，羽生角，以相生為先後之序也。　薛氏曰：五聲有商，而祭與佩玉無商者。鄭康成曰：祭尚柔，商堅剛。楊收曰：周祭天地，不用商者，以商聲剛而木聲下，所以取其正裁其繁也。趙填曰：商聲金，周家木德，金能剋木，作者去之。或曰：五音相生，宮徵居前，角羽居後，商實在中，人位也。祭祀而去人聲，示盡心於鬼神。又曰：聲不用商，惡殺聲也。以數說攷之，則不用人聲者為當。商，中聲也，降與上下之神，則虛其中聲。中聲，人聲也，遺乎人聲，所以致一於鬼神。嘗以十二律旋相為宮之法求之，一律合五音，則十二律皆有商聲。若黃鍾為宮正也，以無射為旋宮，則黃鍾為無射之商。若大蔟為旋宮，則姑洗為大蔟之商。此旋相之法。　鄭司農曰：雷鼓，雷鞀，皆謂六面有革，可擊者也。　鄭康成曰：八面。　鄭鍔曰：管用特生之竹，取陽數之奇。雲和，先儒以為，山名於此取材為琴瑟，將以召乎至和，故有取也。六代之樂，雲門為首，天神最尊，故用之。　王昭禹曰：言天神，則昊天上帝、日月星辰、風師雨師之屬，莫不以類而畢降。　鄭鍔曰：樂用員鍾，鼓取天聲，管取陽聲，琴瑟取雲和，舞取雲門，而丘之體，又象天之員。祭之日，用冬至一陽始生之日，以類求類，所謂天神之屬乎陽者，安得而不降。此所以可得而禮。　易氏曰：凡樂，有本，有用，有變。自圜鍾為宮，至姑洗為羽，此樂之本。自雷鼓、雷鞀至圜丘奏之，此樂之用。六變而天神降，此樂之變。三者舉，而樂之終始備矣。

凡樂，函鍾為宮，大蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓，靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。

王氏曰：函鍾，西南方之律，萬物於是致養乎地。求地示而禮之，則其樂之宮，宜以物致養之方，故以函鍾。　陳暘《樂書》曰：地以含洪為德。不曰林而曰

函，以見含洪之意。　薛氏曰：林鍾，丑之衝，為地統。與其他之律，皆相生之次，而用地靜而不變，以生為本，故以相生為用，不與員丘宗廟同。　王氏詳說曰：林鍾上生大蔟，大蔟下生南呂，南呂上生姑洗。然先姑洗而後南呂，以姑洗數多而南呂數少耳。相生者，地之功，故於地言之。　鄭鍔曰：地功始於寅，故用大蔟為角，角言功之始。地功成於辰，故用姑洗為徵，徵言功之成。地功終於酉，故用南呂為羽，羽言功之終。　鄭司農曰：靈鼓、靈鞀，四面。鄭康成曰：六面。　鄭鍔曰：天神而地靈，故以靈名其鼓與鞀。　鄭康成曰：孫竹，竹枝根之末生者。空桑，山名。　鄭鍔曰：取其旁生之枝。　王昭禹曰：空桑，則以陰道為常乏。　王東巖曰：咸池見前。　王昭禹曰：言地示，則大示社稷、五祀五岳、四瀆、山林、川澤、四方百物之屬，莫不以類而畢出。　劉執中曰：陰生而祭地以助乎坤，元資生之德。　薛圖曰：陰以方為體，性靜。地陰而靜，故為方丘，在國北之澤以祀之，亦各從其類。　陸氏曰：祭地於北郊，而澤中之方丘，此謂為下，必因川澤。　鄭鍔曰：樂用林鍾，言地為萬物之君，終於南呂，象其作成萬物之效。鼓鞀言其德之靈，管象其生之眾，空桑言其道無所不容，咸池言其澤無所不遍。而丘之體，又象地之方。祭之日，用夏至一陰始生之日，以類求類。如此，安有神之不出乎。

凡樂，黃鍾為宮，大呂為角，大蔟為徵，應鍾為羽，路鼓路鞀，陰竹之管，龍門之琴瑟，九德之歌。九㲈之舞，於宗廟之中奏之。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。

王氏曰：黃鍾，正北之律，萬物於是藏焉。死者之所首也，鬼無乎不之。求人鬼而禮之，其樂之宮，宜以死者所首之方，故以黃鍾。　陳暘《樂書》曰：人位，天地之中以成，故宮曰黃鍾。與《易》黃中通理同意。薛平仲曰：人道終乎北，而本統在乎東。北方元武，虛危，有宗廟之象，故享人鬼用亥。子丑之律，黃鍾、大呂、應鍾是已。然不可違其本統也。大蔟為人統，故兼取東方之律，而以大蔟為徵。　鄭鍔曰：人鬼之樂，異乎天地。取其精神、魂魄所出入之地以為始終，人鬼始於正北，成於東北，終於西方，萃於幽陰之地，始於十一月，成於正月者，幽陰之魄，稍出於東方，全處幽陰，不與人接。稍出於東方，故人鬼可得而禮。然則復歸於幽陰，復其常也。惟羽聲獨遠於他樂，始於十一月，終於八月。天地歲事之一終，鬼道無窮，非若歲事之有卒，故盡十二律，然後終事，先追遠之道，厚之至也。此廟樂之始終也。王氏詳說曰：大呂與黃鍾，合子丑也。應鍾與大蔟，合寅亥也。相合者，人之情，故於人言之。　鄭司農曰：路鼓、路鞀，兩面。　鄭康成曰：四面。　鄭鍔曰：路，大也。以路名鼓，以象先王之功大也。　鄭康成曰：陰竹，生於山北者。龍門，山名。　鄭鍔曰：象鬼神之幽陰也。　又曰：龍門之山，取材為琴瑟，以象先王之德變無方。　鄭司農曰：九德之歌，所謂水火金木土穀，謂之六府。正德、利用、厚生，謂之三事。六府、三事，謂之九功。九德之功，皆可歌也。謂之九歌。賈氏曰：宗廟用九德之歌者，以九德為政之具，故特異天地之神。　鄭鍔曰：言先祖之功德及民。又曰：㲈舞次於咸池，取能繼紹之意。　王昭禹曰：九德，九㲈以人之所致養乎內外，而盡善盡美者也。　賈氏曰：宗廟不言時節者，祫祭也。但殷人祫於三時，周禮惟用孟秋之月為之。　易氏曰：享人鬼者，以路鼓、路鞀作之於始，然後以陰竹之管、龍門之琴瑟，間歌於堂上。又以禹九德之歌，舜九㲈之舞，節樂於堂下。蓋以路為人道之大，九㲈、九德言后稷基於舜禹之世，而奏之於宗廟者，所以象王業之始也。　賈氏曰：言六變、八變、九變者，謂在天地及廟庭，而立四表，舞人從南表向第二表，為一成。一成則一變。從第二至第三，為二成。從第三至北頭第四表為三成。舞人各轉身，南面於北表之北，還從第一至第二，為四成。從第二至第三，為五成。從第三至南頭第一表，為六成。則天神皆降。若八變者，更從南頭北向第二，為七成。又從第二至第三，為八成。則地祗皆出。若九變者，又從第三至北頭第一為九變，人鬼可得禮焉。此約周之大武，象武王伐紂。故《樂記》云：且夫武始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國是強。五成而分陝，周公左，召公右。六成復綴以崇。其餘大濩已上，雖無滅商之事，但舞人須有限約，亦應立四表，以與舞人為曲別也。　薛圖曰：凡樂之變數，皆用其宮之本數為終。黃鍾在子，子數九，故九變而終。夾鍾在卯，卯數六，故用六變而畢。林鍾在未，未數八，故用八變而止。皆用其數為終。然則凡十二調而作者，各用本數為樂終，非謂本數為三也。　葉水心曰：古人皆指其實，不想象。而云人鬼，不言出鬼，固

依於人。古人不以致神祗為難，而以天地神明得其所安為難。　劉氏曰：祀天圜丘，祀天帝也。祭地方澤，祭地示也。享人鬼於宗廟，后稷已下先王、先公也。先儒言三者，皆禘大祭。夫禘者，禘其祖之所自出。天神、地示，謂之皆禘大祭可乎。又言天神主北辰，地示主崑崙，則是祀天又非昊天上帝，祭地又非地示。既言人鬼主后稷，又援《祭法》禘嚳而郊稷祀天圜丘，以帝嚳配，則是天子郊祀，后稷以配天。《詩》言：文武之功，起於后稷。故推以配天之說，皆不足信，多自背戾如此。

凡樂事，大祭祀，宿縣，遂以聲展之。

王昭禹曰：宿縣，祭前之夕，列之於筍簴。　鄭鍔曰：作樂之時，樂縣之位正。於小胥既掌辨其聲矣，大司樂又宿縣，遂以聲展之，蓋鍾磬之屬，縣於筍簴，固可以作樂。前期之夕，樂官之長視之，又扣擊其聲而展省之者，欲知其宮商不爽，金石諧和，庶其奏可以格神祗也。

王出入，則令奏王夏。尸出入，則令奏肆夏。牲出入，則令奏昭夏。

鄭鍔曰：祭祀之節，有王出入之時，有尸出入之時，有牲出入之時。皆當奏夏。夏之名有九，此所奏者三夏。夏，大也，樂章之大者也。王始祭，入廟門。祭訖，出廟門，皆奏王夏。蓋歌王者之德為甚大。始迎尸而入，終送尸而出，皆奏肆夏。尸者，祖先之象。肆，遂也，安也。或說祖先有功德，故國遂大，至於為天子，而有天下也。二祼之後，王出迎牲，入而告牲，乃出而殺之，皆奏昭夏。昭，明也，明祖先有碩大之德，故用是牲。說者以肆夏為時邁所謂肆于時夏，允王保之是也。王夏、昭夏，則無所攷矣。　王昭禹曰：直而自遂之，謂肆。尸以象乎神，則有直而自遂之意。故尸出入，則奏肆夏。　又曰：神散而為明，明散而為昭，牲以致味，行吾憂勤，而親鬼神者，在此宜其致精明以歆鬼神焉。故牲出入，則奏昭夏。　王氏詳說曰：九夏之名，見於鍾師。此特言三夏，以三夏為九夏之大奏。九夏者，鍾師也。令鍾師而奏三夏者，大司樂也。自納夏而下，則鍾師自奏矣。　鄭鍔曰：此所令奏者，時祭也。

帥國子而舞。

鄭鍔曰：奏夏之時，又帥國子而舞以形容之。　易氏曰：舞，所以宣導其和。　王昭禹曰：大司樂以樂舞教國子舞，故凡樂事用舞，則帥國子而舞。

大饗不入牲。其他皆如祭祀。

鄭鍔曰：祫祭，先王饗五帝於明堂，饗來朝之諸侯，皆謂之大饗。此所謂大饗，饗來朝之諸侯也。祭祀迎牲入廟，而始殺，饗賓則殺牲於門外，鼎而後入，故不迎牲，不奏昭夏。惟此與祭祀不同，祭有入牲之禮者，告博碩肥腯，又以告幽全也。賓客之來，隨命數以致禮，在主人不當告於賓客。然先王待賓客如待神明，故其他皆得而同。　鄭康成曰：其他謂王出入，賓客出入，亦奏王夏、肆夏。　項氏曰：禮曰：大饗，其王事歟。又云：其出也，肆夏而送之。

大射，王出入，令奏王夏。及射，令奏騶虞。

賈氏曰：大射，謂祭祀，擇士而射西郊虞庠學中。鄭康成曰：騶虞，樂章名，在召南之卒章。王射以騶虞為節。　鄭鍔曰：王出入，令奏王夏，則奏於未射之時。及射，令奏騶虞，則奏於發矢之際。　項氏曰：騶虞，樂官備也。射一發矢，騶虞驅五豝而來。其得賢之多如此。

詔諸侯以弓矢舞。

賈氏曰：諸侯來朝，將助祭，預天子大射之時。　鄭鍔曰：詔待射，諸侯執弓挾矢，揖遜進退，為手舞足蹈之容者。諸侯雖尊，入而侍王，當執臣子之禮。黃氏曰：舞，所以飾敬也。　王昭禹曰：王以六耦射三，侯其耦。王射者，必詔以弓矢舞，則以天子之射其節比於樂，諸侯之舞，亦所以應王故也。《儀禮》大射命三耦，取弓矢有升降之儀者，亦以此。

王大食，三宥，皆令奏鍾鼓。

王昭禹曰：大食，大牢，非常食也。《玉藻》曰：天子日食少牢，而朔月大牢。所謂大食者，其朔月之食乎。夫人之養也，心志和而後氣體從之，食飲膳羞所以養氣體，侑之以樂所以和其心志，而致氣體之養焉。況天下無事，無大荒，無大札，無大災，無大故，而王可以樂之時，所以大食之三侑，大司樂皆令奏鍾鼓。《膳夫》言：王日一舉鼎，十有二物，皆有俎以樂侑食。此謂常日之禮。至於王齋日，三舉，亦大食之禮。　鄭康成曰：侑猶勸也。　鄭鍔曰：食則三侑勸之，至於三加牲而用大牢，謂之大食。奏鍾鼓，用樂之盛也。　項氏曰：鍾鼓，樂器之大備，大禮也。　李嘉會曰：侑食之樂，非無笙磬絲竹之音。必奏鍾鼓，何也。蓋鍾聲鏗鏗以立號，君子聞鍾聲，則思武臣。鼓聲讙讙，以立動，君子聞鼓聲，則思將帥之臣。安

不忘危，治不忘亂之意。

王師大獻，則令奏愷樂。

易氏曰：凡師之出，宜乎社，造乎祖，各載其主以行。及其有功，則皆獻之以愷樂，皆大司樂有以令其奏。　王昭禹曰：愷者，喜之屬。南風謂之愷風者，天地之怒氣散焉。王師大獻，奏愷樂者，人之怒氣釋焉。樂師於大獻奏愷歌，遂倡之，謂師若大獻，則鼓其愷樂。然則大司樂所令者，令其屬而已。　鄭鍔曰：有功而歸，將釋其怒而為愷悅，故樂名曰愷。《左傳》：晉文公敗楚，振旅愷以入於晉。　李嘉會曰：聖人於軍功，始教以振旅，終奏以愷歌，示人以勝殘去殺之義。　鄭鍔曰：令鎛師奏之。

凡日月食，四鎮五嶽崩，大傀異烖，諸侯薨，令去樂。

鄭康成曰：四鎮，謂揚之會稽，青之沂山，幽之醫無閭，冀之霍山。五嶽，岱在兗，衡在荊，嵩在豫，華在雍，恆在并。傀猶怪也，大怪異烖，謂天地奇變，若星辰奔霣及震裂為害者。去樂，藏之也。《春秋傳》曰：壬午，猶繹萬入去籥。萬言入，則去者不入，藏之可知也。

大札，大凶，大烖，大臣死。凡國之大憂，令弛縣。

鄭康成曰：札，疫癘也。凶，凶年也。烖，水火也。弛釋下之，若今休兵鼓之為。

凡建國，禁其淫聲，過聲，凶聲，慢聲。

鄭鍔曰：王者作樂，以導和於天下。王朝所作者，雖本乎雅正，苟侯國或為淫哇，何以一天下於至和哉。故於建國之際，禁其淫過凶慢之聲。諸侯繫一國之風，不謹於聲樂之際，鼓淫放蕩，流入邪淫，國亦因以亡矣。始建國，必禁焉，防於未然之前。　李嘉會曰：四者之聲，何獨於諸侯新封而禁之。樂感人深浹肌藏髓，立國之初，當尚中正，四者必禁，求以善民心於始也。　鄭康成曰：淫聲，若鄭衛也。過聲，失哀樂之節也。凶聲，亡國之聲，若桑間濮上也。慢聲，惰慢不恭也。

大喪，涖廞樂器。及葬，藏樂器亦如之。

鄭康成曰：涖，臨也。廞，興也。臨笙師、鎛師之屬，興樂器也。興謂作之也。　易氏曰：藏，瘞也。大司樂涖之，敬其事也。

樂師掌國學之政，以教國子小舞。

鄭康成曰：謂以年幼小時，教之舞。《內則》曰：十三舞勺，成童舞象。二十，舞大夏。　易氏曰：勺者，周公告成，大武之詩。象者，武王告成，象舞之詩。播為樂章，以教國子，則有六者之舞。　黃氏曰：凡稱國子，兼適庶也。故王世子亦在。《文王世子》曰：春夏教干戈，秋冬教羽籥。帗羽、皇旄、干人等舞，則為小舞。自其小時教之。大司樂六舞，則合之，羽旄干戚備焉。賈氏曰：此言小舞，大司樂教雲門已下為大舞。李嘉會曰：教國子以舞，使之委蛇曲折，動容貌，習威儀，就其抑揚進退之節，以銷其驕淫矜誇之習。此教國子之善法。小舞既習，而後六代之舞可習矣。

凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有千舞，有人舞。

鄭司農曰：帗舞者，全羽。　鄭康成曰：帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也。　鄭鍔曰：羽則析白羽，皇則用五采羽，為鳳凰之形，皆執之以舞。　劉執中曰：羽舞，秉翟，以為文舞。　鄭司農曰：皇舞者，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽。　易氏曰：象鳳凰之來儀。　項氏曰：欲其和也。　鄭司農曰：旄，舞氂牛之尾。　易氏曰：象百獸率舞。　項氏曰：取其順也。鄭鍔曰：干，執干楯以舞。　鄭司農曰：兵舞。　又曰：人舞者，手舞。　鄭康成曰：舞無所執，以手袖為威儀。　鄭司農曰：社稷以帗，宗廟以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人。　鄭鍔曰：社稷之舞，執帗，有帗除之意。言社稷生養人，而除其災害。四方之舞，執羽，有羽翼之意。言四方為國翼蔽，如鳥之有羽。旱暵之舞，以皇。皇，鳳之雌也。為群陰之長，旱則陽勝陰，舞以皇，所以召陰而卻陽也。旄即旄人所教之舞也。夷樂、散樂，賓客之燕樂用之。或謂辟雍用旄，無所攷。人舞，則宗廟用之，八佾、六佾，皆以人為主。地官之屬所用者，止繫於民事。舞師言兵舞，此言千舞，變千言兵，實一而已。　易氏曰：地官舞師之四舞，不及旄。舞人舞者，教其所當用，非國子之小舞。若舞師，先教兵舞，則以祭祀大小為先後。樂師先教帗舞，則以所教之序為先後。以人舞非舞之正，故列於數者之末。

教樂儀，行以肆夏，趨以采薺，車亦如之。

鄭鍔曰：承上文，教國子，又教之奏樂，以為王行步之儀。　王昭禹曰：樂師所教，教作樂者，堂上之行。而肆夏作門外之趨，而采薺作一行一趨，有其儀與樂節相應，不可不豫教焉。行則緩，緩則有直而自遂之意，故奏肆夏。趨則疾，疾則欲齊而整肅焉，故奏采薺。　鄭鍔曰：在堂則賓尚遠，故行。出門則賓已近，故速也。　鄭司農曰：肆夏、采薺，皆樂名。或

曰皆逸詩。　鄭康成曰：王如有車出之事，登車於大寢西階之前，反降於阼階之前。《尚書傳》曰：天子將出，撞黃鍾之鍾，右五鍾皆應。入則撞蕤賓之鍾，左五鍾皆應。太師於是奏樂。　王昭禹曰：王之行趨既然，車之疾徐亦如此。故曰車亦如之。且王於賓客，饗食則在廟，其燕則在寢。或步或乘，出入皆有儀。王之進退，豈苟乎哉。　劉執中曰：車亦如之者，則五御之法，有緩急和鸞之聲，動則相應。　賈氏曰：先言行，後言趨，又云環拜，從內向外而言，是出時也。《玉藻》：趨以采薺，行以肆夏。先言趨，後言行，從外向內是入時也。　王氏詳說曰：《司樂》云：王出入，奏王夏。尸出入，奏肆夏。此又行以肆夏，不奏王夏者，何耶。蓋司樂出入，謂廟中時。此謂出迎賓客及升車時。肆夏所用亦廣。王出入，則奏之。大司樂、樂師是已。享元侯則，奏之。晉穆叔所謂肆夏，天子所以享元侯是也。告祭柴望，則奏之，時邁所謂肆于時夏是已。送賓則，奏之，《禮器》所謂其出也，肆夏以送之是已。鄭氏於禮器以肆夏，當為陔夏，是徒知賓出入，則奏陔夏，不知肆夏之用為廣也。　黃氏曰：祭祀、朝會、師甸、封建之時，王在五路，其步趨之節，責大馭焉。五路之上，王安佚矣。然而顧車之行，而聞肆夏之聲，則猶吾於堂下。顧車之趨，而聞采薺之聲，則猶吾於門外。造次無非禮者，樂師之所教，大馭之所馭與有力。

環拜，以鍾鼓為節。

鄭司農曰：環猶旋也。　黃氏曰：漢何武舉方正召見，槃辟雅拜，有司劾其虛偽。服虔曰：槃辟雅拜，行禮之容拜也。師古曰：槃辟，猶盤旋也。此儀至漢猶在。　王東巖曰：按環拜，群臣環王而拜。祭天地，祭宗廟，朝日之類，俱有拜。王拜於中，群臣環列而拜之於外，則謂之環拜。　鄭鍔曰：環乃回環之義。群臣環外而拜，天子拜者，眾惡其不齊，故奏鍾鼓為節，使聞鼓而拜，聞鍾而止。　易氏曰：行趨者，接賓之儀。環拜者，賓拜之儀。樂師於是教國子之樂儀，欲君臣上下無非禮也。《爾雅》曰：堂上謂之行，門外謂之趨。是王出，既服至堂，而肆夏作。出路門，而采薺作。齊侯曰：朝覲宗，遇饗食，皆乘金路，各以其等，為車送迎之節。是王者，有車出迎賓之禮，亦因車之行趨為之歌肆夏、采薺。蓋肆夏之樂，其聲舒以緩。采薺之樂，其聲數以疾。此王者接賓之樂儀。至於朝會諸侯於外朝之位，與夫合諸侯於國門外方明壇之位，則有環拜之禮。雖不詳見，而賈氏於方明壇之位，則曰公奠玉於上等，降拜於中等。侯伯奠玉於中等，降拜於下等。子男奠玉於下等，降拜於地。此禮之大者，必以鍾鼓節之，為作止之節也。

凡射，王以騶虞為節。

鄭鍔曰：凡射，則大射、燕射、賓射之時，皆奏此詩。薛氏曰：先鄭釋此以為騶虞聖獸。鄭氏釋騶虞之詩，亦以為義獸，白虎黑文，不食生物，不知彼何所見。吾觀騶虞者，天子之官。記曰：樂官備。又曰：天子以備官為節。蓋騶者為趣馬，主為諸官駕。說者記於季秋，天子乃教於田獵，命僕及七騶咸駕。則騶者，田獵之官，經於大閱，則虞人萊所田之野，謂山虞，於大田獵萊山田之野，澤虞於大田獵萊澤野。則虞者，山澤之官，而與於田獵者。騶虞，掌田獵之官，宜以殺獸為事。乃一發止於取五豝，其仁如此。天子取之，以為射節者，此也。　劉執中曰：賢人眾多，則官備，而治其弗至者乎。　王氏曰：以騶虞為節者，樂仁而殺以時。　鄭鍔曰：文王之射於騶囿，詩之辭則曰：一發五豝。又曰：一發五豵。其義以為獸之數五，而王射以一矢，不欲多殺者，乃愛物之仁心。故奏是詩，言天子以仁而愛物為主。

諸侯以貍首為節。

鄭鍔曰：諸侯三節以聽，四節以射。詩則貍首也。詩之辭曰：曾孫侯氏，四正具舉。大夫君子，凡以庶士，小大莫處，御於君所，以燕以射，則燕則譽。蓋言諸侯不敢寧處，惟朝於天子，則享安譽也。貍之為言不來也，貍首，言射乎不來者之首，為諸侯者，必當朝王。不朝，則射之，將以為不朝者之戒。　呂氏曰：貍首之詩，亡矣。記有原壤所歌之辭曰：貍首之班然，執女手之卷然。貍首，田之所獲，物之至薄。君子相會，不以微薄廢禮。猶白茅死麇，可以聘如玉之女。匏葉兔首，可以為君子之獻。執手者，所以道舊結懽，言君臣相與習禮而結懽。奉天子以修朝事，故諸侯之射以是為節。

大夫以采蘋為節。

呂氏曰：《采蘋》詩言：大夫妻能循法度，采蘋采藻，盛之、湘之、奠之，皆在家。所習教成之祭之事。大夫妻已嬪，能循在家姆教之法度，乃可以承先祖，共祭祀。卿大夫已命，能循其未仕所學，乃可以與國政。

故卿大夫之射以是為節。

士以采蘩為節。

呂氏曰：《采蘩》詩言：夫人不失職，所謂采蘩于澗之中，于以用之。公侯之宮，被之僮僮，夙夜在公。蓋夫人無外事，祭祀乃其職，惟敬以從事，是為不失。士之事君，何以異此敬恭，朝夕事事而已。然後盡士之職，而不愧。故士之射以此為節。　鄭鍔曰：《采蘩》詩言：于沼于沚，于澗之中。無以異乎。采蘋之詩序言：可以奉祭祀，不失職，亦無以異乎采蘋之循法度之語。詩人列《采蘋》於《采蘩》後，今之射節，先《采蘋》，後《采蘩》。士之歌用前，大夫之歌用後。余甚疑所歌之義。恐此二篇歌奏之時，有遲速不同，故分為大夫士之射節。　呂氏曰：天子之德，莫大於好生繼天也。諸侯之德，莫大於奉朝事事君也。卿大夫之事，莫大於法先王守道也。士之德，莫大於敬事死命也。詩不可以無義，故各以其所樂告之，所以明乎其節之志，以不失其事，則功成而德立，無暴亂之禍矣。　薛氏曰：夫子曰：射者何以射，何以聽，循聲而發，發而不失正。鵠者，其唯賢者乎。且歌射節，所以為聽也。天子九節，諸侯七節，大夫五節，不間尊卑，皆用乘矢。矢之所發，四節作矣。是天子未射，先歌者五。諸侯未射，先歌者三。大夫未射，先歌者一。尊者先以聽則多，卑者先以聽則寡。所以優尊者。

凡樂，掌其序事，治其樂政。

賈氏曰：掌其序事，謂陳列樂器及作樂之次第。治其樂政者，謂治理樂聲，得其政，不淫放也。　鄭鍔曰：使不失先後之倫。　又曰：使樂工不敢為淫亂之聲。　李嘉會曰：樂事在前，樂政在後，何也。惟掌其序事，節奏有緒，舉知其宜，則可以治其樂政。凡下文所謂小事用樂，樂成告備者，皆樂政也。又有賞罰，有升黜。凡樂師，提綱總領之權，總樂政也。

凡國之小事用樂者，令奏鍾鼓。

鄭康成曰：小事，小祭祀之事。　易氏曰：舞師，言小祭祀，不興舞。而此下文言皋舞，則非舞師所謂小祭祀也。謂大神示大鬼之外，皆小事之樂。令奏鍾鼓，言嚴其始而已。　王昭禹曰：令奏鍾鼓，則令其屬也。小事，樂師令之。大事，大司樂所令也。

凡樂成則告備。

易氏曰：樂所奏，一竟為一成，不特天神大示大鬼之樂為然。據《大司樂》言：凡天神，皆六成。凡地示，皆八成。凡人鬼，皆九成。每一成，則樂師皆為之，告其備，皆有舞以節其樂。　鄭鍔曰：小宗伯告備於王，告禮之備也。肆師禮成，則告備，告禮事之畢也。事畢，言禮已畢，此則告樂之備爾。　王氏詳說曰：案《大射禮》曰：大樂正命大師曰：奏貍首。此命奏者樂師，而非樂正也。案《燕禮》曰：大師告於樂正曰：歌備。此告備者樂師，非大師也。蓋諸侯之射禮、燕禮，與天子不同。此所以命奏者在於樂師，告備者在於樂師，是樂師卑於樂正，而尊於大師也。

詔來瞽皋舞。

鄭康成曰：詔眂瞭扶瞽者來入也。皋之言號，告國子當舞者舞。　王昭禹曰：瞽無目，非可顧視，故詔其來舞有節，非可速，故詔其緩皋緩也。

及徹，帥學士而歌徹。

鄭司農注大胥曰：學士，謂卿大夫諸子學舞者。王昭禹曰：以其父兄有爵，列於國，故謂之國子。以其眾言，謂之諸子。以其教於學，謂之學士。　賈氏曰：此謂祭末至徹祭器之時，樂師帥學士而歌徹。但學士主舞，瞽人主歌。今云帥學士而歌徹者，此絕讀之，然後合義歌徹之時，歌舞俱有，所謂帥學士使之舞歌者，自是瞽人歌雍詩也。徹者，主宰君婦耳。　鄭鍔曰：祭將畢，恐其不敬，故歌詩以見其敬。以周頌攷之，雍，禘太祖也。此所歌以徹者，其雍詩乎。　王昭禹曰：歌雍，學士也。樂師則帥之而已。

令相。

鄭司農曰：告當相瞽師者，言當罷也。瞽師，盲者，皆有相道之者。故師冕見及階曰階也，及席曰席也，皆坐曰某在斯，某在斯，曰相師之道與。　劉執中曰：樂滿矣，瞽矇當退，則令視瞭以相之。　鄭鍔曰：祭之始，詔使扶之而來。其終也，相之以往。

饗食諸侯，序其樂事，令奏鍾鼓，令相，如祭之儀。

王昭禹曰：饗以飲為主，食以食為主。　鄭鍔曰：孔子語魯太師以樂，則知樂之有序蓋如此。故曰掌其序事。若夫饗食諸侯，則奏樂之際，序其作樂之事。故令奏鍾鼓以為節。樂終，則令相瞽矇以退，皆如祭祀之儀。惟不入牲之事異而已。

燕射，帥射夫以弓矢舞。

王昭禹曰：燕射，謂王與群臣燕而行射禮。　鄭康成曰：射夫眾耦也。　賈氏曰：凡射，有三番。又天子六耦，畿內諸侯四耦，畿外諸侯三耦，前番直六耦、

三耦等射，所以誘射故也。第二番六耦與眾耦俱射。第三番又兼作，《樂經》直云射夫，鄭知眾耦者，以其三番射，皆弓矢舞。若言六耦，不兼眾耦。若言眾耦，則兼三耦。　王昭禹曰：帥其耦而治之者，射人也。帥之使舞者，樂師也。大司樂詔諸侯以弓矢舞，諸侯尊也。樂師帥射夫，射夫卑也。飲燕之間，必用射，皆特為禮以觀德，抑又為有事之備。

樂出入，令奏鍾鼓。

易氏曰：《大司樂》：王出入，奏王夏。尸出入，奏肆夏。牲出入，奏昭夏。此三夏，皆瞽所歌之詩，有歌必有笙，有笙必有舞。如此之類，皆樂之出入，令奏鍾鼓以節之。

凡軍大獻，教愷歌，遂倡之。

鄭鍔曰：王師大獻，令奏愷樂。則王親征之師，故大司樂令之。軍大獻，教愷歌，遣將出軍而歸，故樂師教之，又倡之，異尊卑。　王昭禹曰：歌出於人，聲有倡有和，故樂師倡之，使所教之瞽矇和焉。　李嘉會曰：愷歌，歌於堂上。愷樂，作於堂下。二者相應，愷歌在前，樂師倡之。

凡喪，陳樂器，則帥樂官。

賈氏曰：樂器，即明器。若《檀弓》云：木不成斲，瓦不成味，琴瑟張而不平，笙竽備而不和。　王昭禹曰：猶大喪之廞焉，之死而致生之，不智而不可為。所以陳之而已。　賈氏曰：樂官，笙師、鎛師之屬。　易氏曰：謂大胥至司干。　鄭康成曰：帥樂官往陳之。

及序哭，亦如之。

王昭禹曰：小宗伯及執事，眂葬，獻器，遂哭之。樂師又帥樂官而哭樂器，以明先王之盛德，感人之深。其生也榮，其死也哀。故睹器而思其人，則哭也必使樂師帥而哭，亦以明哀樂之相仍。舞用翣，亦此意也。

凡樂官掌其政令，聽其治訟。

鄭鍔曰：掌其政令，所以統治之。其有爭訟，則為斷其曲直。此所以名為之師。

大胥中士四人，小胥下士八人，府二人，史四人，徒四十人。

鄭康成曰：胥，有才智之稱。《禮記·文王世子》曰：小樂正，學干、大胥佐之。　鄭鍔曰：閭胥以胥名之，謂其才智足以長人。樂官名胥，胥者相也，惟有才智然後能相人。大胥，相樂官之樂政，其所相者，於諸胥為大。

掌學士之版，以待致諸子。

王氏詳說曰：《文王世子》曰：凡學，世子及學士必時，是學士者，國子之謂。以其父兄有爵於國者言之，則曰國子。以其眾言之，則曰諸子。以其教言之，則曰學士。周之時，喬木有世臣，棠華有賢者之後，夫豈無自哉。　鄭司農曰：版，籍也。今時鄉戶籍，世謂之戶版，大胥主此籍以待。當召聚學舞者，卿大夫之諸子，則案此籍以召之。　黃氏曰：學士之版，凡學者皆著籍於此，獨致諸子將合之於舞位，不敢使適子與於此。適子嘗學小舞，何為至合舞，始別異之干戈羽籥，不可以不學合舞。則有什五有長少，將以其才為之等。適子雖非才，猶不使庶子臨之，況有王世子焉。漢世取二千石、關內侯子為舞人，皆適子，不知其義。　鄭鍔曰：宮伯掌士庶子凡在版者，司士掌群臣之版。此所謂學士之版，皆書名於版，以待有用，則致之使自至。　王氏曰：其已至者以待之，其不至者以致之。　劉執中曰：來學者，待而籍之。德成者，致其名於王。　王氏詳說曰：大胥既待致諸子，夏官復以諸子名官，何耶。蓋夏官諸子掌國子之倅，國有大事，則帥國子而致於太子。若有車甲之事，則授之車甲，是教之以兵也。此教之以樂。　李嘉會曰：夏官有諸子掌國子之倅，今不曰公卿大夫之子，又不曰庶子，乃曰諸子者，蓋諸子所掌之國子，修德學道，合學合射，其藝已進。故令大胥掌其籍而升致之。必曰待者，待諸子之教治已成，此則致之而已。故大胥一職，止見合舞合聲，不見教事，以有諸子之教在前也。名曰學士，非徒國子。必國子之才藝者，掌其名數之版，有其人，則充之，亦待意也。

春，入學，舍采合舞。

鄭康成曰：春，始以學士入學宮而學之。　賈氏曰：舍即釋，采即菜也。　鄭鍔曰：禮有釋奠，有釋菜，莫厚於釋奠，莫薄於釋菜。蓋釋奠則有迎牲，有酌獻，有授舞者器之禮，所以致恭於先聖。釋菜則不舞，不授器，不殺牲，但以蘋蘩薀藻之類，告虔於先師而已。　崔氏曰：先師謂：禮樂詩書之官，《周禮》凡有道有德者，使教焉。死則以為樂祖，祭於瞽宗，所謂知樂者也。若有詩書之德者，亦各祭於其所教之學。漢時，禮有高堂生，樂有制氏，書有伏生，詩有毛公，此之謂先師也。　藍氏曰：釋菜，禮之至簡者，皆

不在多品，貴其誠也。其用有三，每歲春，合舞而行之。《月令》云：仲春，命樂正合舞釋菜也。始入學，則行之。《文王世子》云：既受器，用幣，然後舍菜是也。《學記》云：太學始教皮弁祭菜，示敬道也。　鄭康成曰：合舞，等其進退，使應節奏。　黃氏曰：樂師教舞，帗羽、干旄、皇人未嘗合也。大胥，春始入學，合而教之。

秋，頒學合聲。

鄭鍔曰：《月令》：春入學合舞，秋入學習吹，學無二義，皆學宮也。蓋周家建五學，其中謂之辟雍，水南曰成均，水北曰上庠，水東曰東序，水西曰瞽宗。春令學士始入學，所入者，辟雍也。總處於此，以觀其能。至秋，則所觀者已久知其所宜矣。於是分而處之。宜學禮者，處之瞽宗。宜學書者，處之上庠。宜學干戈者，處之東序。宜學語者，處之成均。非惟不分學字以為二義，又合周家立學之制。　易氏曰：合舞於入學之後，合聲於頒學之後，是知其為瞽宗之學。蓋瞽宗見於大司樂，有所謂成均之法，又有所謂樂祖之祭，皆所以為禮樂之教。春入學舍采者，即入瞽宗之樂。舍采於樂祖。秋頒學者，即以成均之法，頒之於瞽宗之學。　楊氏曰：鄭解頒學，亦有意勝於諸說。但亦有過當處。頒學只是秋時入學分典學者齋舍，為一冬習業居隩避寒之地。與春時入學不同，故異其文，謂之頒學。案《尚書大傳》：耰鉏已藏，新穀已入，歲事已畢。餘子皆入學，距冬至四十五日，始出學，傳農事。是一冬九十日，當在學之人數甚多，非一學所容，須分在諸處。若四時在學者，惟國子與國之俊造，其春誦，夏弦，秋學禮，冬讀書，皆有常處，禮樂皆在瞽宗，書在上庠，不應至秋時方始分。　鄭康成曰：合聲亦等其曲折，使應節奏。　王氏曰：樂之聲，以言為本。《書》曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。　鄭鍔曰：合舞必以春，合聲必以秋，蓋春陽用事，德在木。木曰曲直而主乎貌，舞見於形貌之間，或俯或仰，木之象也。故合舞以春，所以順乎陽。秋陰用事，德在金，金曰從革而主乎言，聲見於辭氣之間，或抑或揚，金之象也。故合聲以秋，所以順乎陰。　王氏詳說曰：《王制》：春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。春夏，陽也，詩樂者聲，聲亦陽也，是春未嘗不學聲。《文王世子》：春夏學干戈，秋冬學羽籥。干戈武舞，羽籥文舞，是秋未嘗不學舞。此言合舞以春，合聲以秋，蓋大合舞，大合聲，與平日之學舞學聲異。《記》所言者，主教國子。此言者，主合國子平日所教。所以不同。

以六樂之會正舞位，以序出入舞者。

易氏曰：合舞，合聲，教之序也。此教之成也。故言六樂之會。　鄭鍔曰：及教以舞，則以六樂之會，正其舞之位，方其分樂而各奏，不患其舞位之不正。及會合而並奏，其人多，其列眾，位始不正矣。於是焉必正其位，如雲門、大卷，不可以處後。大濩、大武，不可以居前之類。其位已正，乃序當舞之人，已舞者出，未舞者入，使先後不失其倫。　劉執中曰：六樂之節，舒徐不同。六舞之位，遠近不一。故立表，以會其節與其位，自南表而舞至北表者，再表為一成，則六成矣。自北舞而南者一，故舞為九成，而樂為九變，則表為六樂之會者歟。出入其表，以就八佾者，皆以長少為序。

比樂官。

鄭康成曰：比猶校也。　鄭鍔曰：比校作樂之官，欲無一樂之不備。　杜氏曰：次比樂官也。

展樂器。

鄭康成曰：展謂陳數之。　鄭鍔曰：展省作樂之器，欲無一樂之或缺。大司樂展其聲，此則展其器。

凡祭祀之用樂者，以鼓徵學士。

鄭康成曰：　擊鼓以召之。《文王世子》曰：大昕鼓徵，所以警眾。　王昭禹曰：召之使興舞也。

序宮中之事。

王昭禹曰：宮中之事，謂序王宮之中，國子之宿衛，而學道藝者。春秋之所學，各有其序。如大胥之所掌是宮正，言比宮中之眾寡，會其什伍而教之道藝，則大胥序宮中之事者，如此。　李嘉會曰：宮伯所掌之事。

小胥掌學士之徵令而比之。

王昭禹曰：徵則召之使來，令則使之有為。比則校敘其多寡之數，使之類聚而群分。　賈氏曰：大胥掌學士之版，以待召聚舞者。小胥贊大胥為徵，令校比之，攷其在否。

觥其不敬者。

鄭康成曰：不敬，謂慢期不時至也。觥，罰爵也。《詩》云：兕觥其觩。　劉氏曰：罰以示媿恥焉。

巡舞列，而撻其怠慢者。

鄭康成曰：撻猶抶也，抶以荊扑。　鄭鍔曰：八人為列，左右前後，各以其序。苟立於其列，有怠慢不謹

者，必撻以記之。　王氏曰：肆師誅其怠慢，則祭以懲慢為先。小胥撻其怠慢，則學以懲慢為急。祭言誅之，政也。學言撻之，教也。　易氏曰：比之而不敬，然後有所謂觥。觥之而怠慢，然後有所謂撻。

正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿大夫判縣，士特縣，辨其聲。

鄭康成曰：樂縣為鍾磬之屬，縣於筍簴者。　王氏詳說曰：凡樂縣，有鍾磬、鼓鎛，此所謂金石之樂也。然磬則無所不縣，鍾與鼓鎛，則有所謂縣者，有所謂不縣者。蓋周人縣鼓與鎛，惟縣一而已。是故鎛有不縣者。《磬師》云：擊磬，擊編鍾，磬則磬師擊之，編鍾則鍾師奏之。是鍾有不縣者。此磬所以謂眾聲之首也。　鄭司農曰：宮縣四面縣，軒縣去其一面，判縣又去其一面，特縣又去其一面。四面象宮室，四面有牆，故謂之宮縣。軒縣三面，其形曲。故《春秋傳》曰：請曲縣繁纓，以朝諸侯之禮也。故曰：唯器與名，不可以假人。　鄭鍔曰：王以宮言，見王德之備，周乎四方。諸侯則有所缺而不備，而況於大夫士乎。　王氏詳說曰：天子南面，諸侯北面。自宮縣以下曰軒縣，則缺南面。曰判縣，則併缺北面。曰特縣，則非東即西。案《大射》云：樂人宿縣於阼階，東笙，磬西面，其南笙鍾，其南鎛，皆南，陳西階之西。頌磬東面，其南鍾，其南鎛，皆南陳，是阼階西階。其位皆北，其面在南者，皆無縣。然又云一建鼓在西階之東南面，則是又有南面者，何耶。說者以為，諸侯與其臣大射，其縣皆三面，所謂南面者，鼓而已。曰鍾，曰磬，曰鎛，則無縣焉。知此則知大夫之判，士之特，皆無南面，所以尊天子矣。春秋之時，衛侯從仲叔于奚曲，縣之請為非禮。晉侯賜魏絳歌鍾之半，為得禮。　鄭鍔曰：既正其縣，又辨別其聲，欲其節奏之不爽，又正其堵肆之名。以見其等降之不同。聲不爽則樂必和，名不同則禮不僭。官曰小胥，其所掌，豈小哉。　易氏曰：鍾磬鼓鎛，其聲不一，必待辨而後正。　項氏曰：其聲所用，各有律呂，故辨其隆殺。

李嘉會曰：樂縣不同，豈諸侯大夫在國之時，其

縣則然，亦豈朝聘之時，王燕享之，而所縣之樂若是也。蓋在國與朝王，所用之樂皆然。

凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。

薛氏曰：杜氏以鍾十六枚為一肆，則堵者八枚矣。此說然也。而鄭氏以各十六枚為一堵，鍾一簴，磬一簴，為肆宜不然。《春秋傳》曰：歌鍾二肆，是三十有二枚矣。故編鍾十有六，然後一簴之鍾全。編磬十有六然，後一簴之磬全。一簴之所垂者，鍾磬各止於八，然後謂之堵。鄭氏以鍾一簴，磬一簴為肆，其半者，其或有鍾而無磬，有磬而無鍾乎。其說固不通矣。又曰：半之者，謂諸侯之卿大夫士，諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫，其說未是。但泥於十六枚為一堵之說，不知八枚為一堵之器，至論其士之特垂，則曰天子之士垂磬而已。不知鄭氏何所見，而言有磬而無鍾，不知果何以和樂。吾固謂天子之士，鍾磬各十六枚為一肆。諸侯之士，鍾磬各八枚為一堵也。　鄭鍔曰：編鍾八，編磬八，共十六枚，同在一簴，名謂之堵。堵如牆堵，謂其半也。十六編鍾為一簴，十六編磬為一簴，則謂之肆。肆如市肆之肆，謂其全也。《左傳》：鄭人賂晉侯以歌鍾二肆，又觀晉侯以樂之半，賜魏絳，魏絳於是乎有金石之樂。晉，諸侯耳，當三面之軒縣，蓋得二肆之半，分為左右歟。　易氏曰：天子宮縣，每面鍾磬各十六枚，四面各六十四枚。諸侯以下降殺以兩，諸侯三面，鍾磬各四十八枚。卿大夫兩面，鍾磬各三十二枚。士一面，鍾磬各十有六枚。雖卑尊多寡不同，而每面皆各十六枚，故謂之肆。若諸侯之卿大夫判縣，則每面鍾磬八枚，兩面共鍾磬各十有六。士特縣各八枚而已。惟其得每面之半，故謂之堵。