KR7a0029

欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第三卷目錄

　樂律總部彙考三

　　周二〈成王一則下　康王一則〉

樂律典第三卷

樂律總部彙考三

周二

按《周禮·春官》：大師下大夫二人，小師上士四人，瞽矇上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人，眂瞭三百人，府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。〈訂義〉或曰：大師之職，專在和合樂聲。故夫子語太師樂，非善知音聲，何能職此哉。　薛平仲曰：自司樂至小胥所掌，皆樂之事，則樂事之，或奏或歌，要必有所屬。是故奏歌其樂者，瞽矇也。所以相瞽而奏歌者，則眂瞭也。以奏歌而教瞽矇者，小師也。所以使瞽矇之有所取正者，則大師也。是以大師之官，必以下大夫二人居之。　賈氏曰：此下直云瞽矇三百人，無府史胥徒者，以其無目，不須人使，是以有眂瞭三百人。　李嘉會曰：瞽矇，祭祀所用，不若是多也。而數之多至三百人，先王以待天下之瞽矇焉耳。

掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鍾、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應鍾、南呂、函鍾、小呂、夾鍾。

王東巖曰：六律，六同，詳見前。　胡氏曰：律以統氣類物，呂以旅陽宣氣。黃鍾者，中之色，為六氣之元。始於子，在十一月。二曰大蔟。蔟，奏也。言陽氣奏地而達物也。位於寅，在正月。三曰姑洗。洗，潔也，言陽氣洗物姑潔之也。位於辰，在三月。四曰蕤賓。蕤，繼也。賓，導也，言陽始導陰氣，使繼養物也。位於午，在於五月。五曰夷則。則，法也。言陽氣正法度，而使陰氣夷當陽之物也。位於申，在七月。六曰無射。射，厭也。言陽氣究物，而使陰氣畢剝落之，終而復始，亡厭已也。位於戌，在九月。呂者，一曰大旅。旅，旅也。言陰大呂、黃鍾宣氣而牙物也。位於丑，在十二月。二曰夾鍾，言陰夾助大蔟，宣四方之氣，而出種物也。位於卯，在二月。三曰仲呂，言微陰始起未成，著於其中，旅助姑洗，宣氣濟物也。位於巳，在四月。四曰林鍾，君也，言陰氣受任助蕤賓，君主種物，使長大茂盛也。位於未，在六月。五曰南呂。南，任也。言陰氣旅助夷則，任成萬物也。位於酉，在八月。六曰應鍾，言陰氣應無射，該藏萬物，而雜陽該種也。位於亥，在十月。

皆文之以五聲：宮、商、角、徵、羽。皆播之以八音：金、石、土、革、絲、木、匏、竹。

王昭禹曰：大元曰：聲生於日，律生於夜。聲非十二律不能發，律非五聲不能節，五聲非變不能盡。故一律之中，莫不具五聲。五聲之中，有所謂五變。五聲之本，生於黃鍾。黃鍾為宮，管九寸，九之，則其數八十一，三分宮而去一，下生徵，其數五十四。三分徵益一，而上生商，其數七十二。又三分商，去一，而下生羽，其數四十八。三分羽，益一，而上生角，其數六十四。多者濁，少者清，大不踰宮，細不踰羽。徵之聲又清於角，角之聲又清於商。其配則土火木金水，其象則君臣民事物。　易氏曰：五聲寓於八音，八音實直乎八卦。金，鍾也，屬兌。石，磬也，屬乾。土，塤也，屬坤。革，鼓鞀也，屬坎。絲，琴瑟也，屬離木。柷，敔也，屬㢲匏。笙，簧也，屬艮。竹，簫管也，屬震。　薛氏曰：以方言之，金石，土類也，西凝之方，故三者在西。匏竹，木類也，東生之方，故三者在東。絲成於夏，故在南。革成於冬，故在北。大師之序，先之以金石土，中之以革絲，後之以匏竹木。蓋西者，聲之方。虛者，聲之本。故音始於西，而終於東。西則先金石而後土者，陰逆推其所始。東則先匏竹而後木者，陽順序其所生。革絲居南北之正，而先革後絲者，亦先虛之意歟。　李嘉會曰：萬物盈天地間，若堅若脆，若勁若韌，若實若虛，若沈若浮。莫過於金石土革匏絲竹木，而天下之音，具有焉。　鄭鍔曰：文之以五聲，足以相生，未足以為樂。必以八音播之，則樂成而可聽矣。播，言播而散之也，金石以動之，絲竹以行之，匏以宣之，瓦以贊之，革木以節之。此樂之所以成。

教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。

鄭鍔曰：大師掌吹陰陽之管，以和樂。又教六詩。夫詩之六義，彼人安能通知，以教人耶。康成以為教瞽矇，彼為瞽矇者，安能有六德以為本耶。愚謂是說康成之失也。以理推之，蓋教國子以歌六詩耳。

彼疑國子不當學詩於樂工，殊不知古者作樂，必歌詩以為音。風賦比，興雅頌，皆所歌之音。知音調之高下，惟大師耳。國子不學於大師，而誰學耶。大司樂能教之以其義，大師能教之以其音，故曰教六詩。　王昭禹曰：一國之事，繫一人之本，謂之風。言天下之事，形四方之風，謂之雅。美盛德之形容，以其成功告於神明，謂之頌。風出於德性，雅出於法度，頌出於功業。三者，詩之體也。直述其事而陳之，謂之賦。以其所類而況之，謂之比。以其所感發而比之，謂之興。三者，詩之用也。即其章言之，則曰六詩。即其理言之，則曰六義。大師教之以樂章，故曰六詩。　鄭康成曰：風，言聖賢治道之遺化也。言今之正者，以為後世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之。賦之言鋪直，鋪陳今之政教善惡。比見今之失，不敢斥言，取比類以言之。興見今之美，嫌於媚諛，取善事以勸諭之。

以六德為之本。

鄭鍔曰：此六德，乃大司樂所教，國子中和、祇庸、孝友之德。若以為教瞽矇，則彼賤工，詎可責以中和、祇庸、孝友之德哉。　王昭禹曰：君子之學詩，豈徒誦其空言。要之本於德而已。

以六律為之音。

鄭鍔曰：六德為之本，所以成其性。六律為之音，所以和其聲。大司樂之教施於前，然後大師之教行於後。康成又謂，以律視其人為之音，乃引子貢問師乙，以己宜歌之事為證。子貢所論者，人之性，非論六律為音之義。亦康成之失。　黃氏曰：聲成文，謂之音。不以六律，音不可得而正也。　王氏曰：以六德為之本，故雖變猶止乎禮義。以六律為之音，則書所謂聲依永，律和聲也。　王昭禹曰：言以六德為之本，則知所謂音者，末也。言以六律為之音，則知所謂本者，性也。教六詩，雖以六德為之本，然非播之於音，則其聲無所發，非和之以律，則其音無所正。　楊氏曰：以六德為之本，故可以觀，可以怨。仁言不如仁聲之入人深也。以六律為之音，故可以美教化，移風俗。

大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊。

鄭司農曰：登歌，歌者在堂。登歌下管，貴人聲也。賈氏曰：謂下神合樂，皆升歌清廟。故將作樂時，大師帥瞽人登堂於西階之東，北面坐，而歌者，與瑟以歌詩也。　王昭禹曰：擊拊，即《書》云：擊石拊石。此堂上之樂也。　黃氏曰：《明堂位》曰：拊搏玉磬，揩擊大琴。大瑟、中琴、小瑟，四代之樂器也。是登歌則擊磬，戛擊琴瑟，戛擊搏拊，皆擊義。玉磬琴瑟，皆有擊拊之名。　鄭司農曰：樂或當擊，或當拊，是也。　鄭康成曰：拊形如鼓，以韋為之，著之以穅。　賈氏曰：拊所以導引歌者，故先擊拊，瞽乃歌也。歌者出聲，謂之奏。　王昭禹曰：《小師》云：登歌擊拊，則擊拊者小師，而大師令奏之。

下管，播樂器，令奏鼓朄。

賈氏曰：歌者在上，匏竹在下，故云下管。　鄭司農曰：吹管者，在堂下。　鄭康成曰：特言管，貴人氣也。

賈氏曰：聲出曰播，謂播揚其聲。奏即播也。　黃

氏曰：播以樂器播詩也。樂器，鞀、柷、敔、塤、簫、管也。賈氏曰：樂器，即笙簫及管。　鄭鍔曰：康成謂：鼓朄管乃作。蓋以鼓為考擊之義。然經文既言奏，不當又言鼓。則令奏鼓朄者，令樂工奏大鼓與小鼓也。鼓為眾樂之號令，故欲播樂器，必奏鼓。將奏鼓，必奏朄以為之引也。　鄭司農曰：朄，小鼓也。先擊小鼓，乃擊大鼓。小鼓為大鼓先引，故曰朄。朄讀為導引之引。　易氏曰：奏擊拊以導歌，而後瞽者歌焉。奏鼓朄以導管，而後樂器播焉。樂之與歌，必有所導而後從，必有所令而後奏。此節奏之序。

大饗亦如之。

王昭禹曰：所以敬諸侯，亦如祭祀之禮。

大射，帥瞽而歌射節。

鄭鍔曰：帥瞽矇而歌騶虞、貍首、采蘋、采蘩之詩，以為射節。　李嘉會曰：大射則有歌，小射則不歌。亦猶大獻之有愷歌，小獻止於樂也。

大師執同律以聽軍聲，而詔吉凶。

鄭康成曰：大師，大起軍師。兵書曰：王者行師出軍之日，授將弓矢，士卒振旅，將張弓，大呼。大師吹律合音，商則戰勝，軍士強。角則軍擾多變，失士心。宮則軍和，士卒同心。徵則將急數怒，軍士勞。羽則兵弱，少威明。　易氏曰：六律陽聲，六同陰聲，即陰陽以候，其氣則葭灰，一動而八風從律，以十二律應十二風，而後可以察天地之和。大師以是而聽軍聲，宜其吉凶應焉。　王昭禹曰：師曠曰：吾驟歌北風，又歌南風。南風不競，多死聲，楚必無功。古之人，所以望敵而知吉凶，先事而知勝負者，用此術也。然王者之師，而猶聽軍聲，而詔吉凶。蓋兵，凶器。戰，

危事。聖人不敢輕也。　易氏曰：占軍旅之勝者，無過於天時。太史抱天時，與大師同車，亦以同律之所聽者，可信不誣故耳。

大喪帥瞽而廞，作柩諡。

王昭禹曰：死則陳儀物於庭，序以興觀者。欽則謂之廞考列其德行，而誄之以言，則謂之諡。於大喪之廞，則帥瞽而作柩諡，以瞽掌樂，王德成於樂，諡則成德之名也。　鄭康成曰：廞，興也。興言王之行，謂諷誦其治功之詩。

凡國之瞽矇正焉。

鄭康成曰：從大師之政教。　李嘉會曰：國之瞽，已不屬樂師者，亦以正於大師，不使淫邪之入人聽也。

小師掌教鼓、鞀、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。

鄭康成曰：教，教瞽矇也。　黃氏曰：鼓鞀皆教眡瞭，柷、敔、塤、簫、管、弦、歌皆教瞽矇，鞀亦教瞽矇。　鄭鍔曰：此言鼓，如孟子所謂今王鼓樂於此之鼓。瞽矇受教於小師，其所播者，鞀也，柷也，敔也，塤也，簫也，管也，弦也，歌也。而不言鼓，則知此鼓為鼓樂之鼓矣。鄭謂：出音曰鼓，是也。　鄭康成曰：鞀如鼓而小，持其柄搖之旁耳，還自擊。　鄭司農曰：柷如漆筩，中有椎。敔，木虎也。　項氏曰：柷以合樂。　鄭鍔曰：敔如伏虎，背上有七十二鉏鋙，所以止樂。　聶崇義曰：塤，燒土為之，大如鴈卵，謂之雅塤。郭璞《爾雅注》云：大如鵝子，銳上，平底，形如稱錘，六孔，小者如雞子，謂之頌塤。六孔，上一，前三，後二。又笙師掌吹塤。《世本》云：暴辛公作塤，圍五寸半，長三寸四分。鄭康成曰：簫，編小竹管，如今賣飴餳之所吹者。賈氏曰：《廣雅》云：簫，大者二十四管，小者十六管，有底。《三禮圖》云：簫長尺四寸，頌簫長尺二寸。　《通卦驗注》云：簫管形象鳥翼，鳥為火，火成數七，生數二，二七一十四，簫之長由此。　鄭司農曰：管如箎，六孔。　鄭康成曰：如篴而小，併兩而吹之。今太子樂官有焉。　項氏曰：弦，琴瑟也。琴長三尺六寸六分，象周天之度，廣六寸，象六合。七弦象七星，瑟長八尺一寸，九九之數。廣一尺八寸，二九也。二十七弦，三九也。　鄭康成曰：歌依詠詩也。　易氏曰：有堂上之樂，有堂下之樂，有上下兼用而不可缺者，弦歌用之於堂上，鼓鞀塤簫用之於堂下，柷敔則堂上堂下皆用之，以為作止之節。《書》曰：戛擊鳴球，搏拊琴瑟。以詠戛擊，柷敔用之，以節堂上之樂者也。又曰：下管鞀鼓合止，柷敔用之，以節堂下之樂者也。堂上言聲，堂下言器。若大師所言登歌下管，則歌者在上，匏竹在下。此不易之定制，而小師以弦歌列於塤簫之下者，小師所言者，教樂之序，而大師所言者，用樂之序也。

大祭祀，登歌擊拊。

胡伸曰：拊，革鼓也。樂以登歌為貴，凡以詠者，舉堂上之樂。　易氏曰：登歌，則瞽矇。擊拊，則小師。大師令其奏而已。

下管擊應鼓。

鄭康成曰：應，鼙也。應與朄及朔，皆小鼓所用，別未聞。　賈氏曰：擊鼓者，先擊小，後擊大。故《大射》云：應鼙在東，朔鼙在北。　黃氏曰：朔鼙，應鼓，朔鼙，所謂朄也。　鄭鍔曰：及下管，則擊應鼓。大師令奏鼓朄，小師則擊應鼓。不鼓朄，蓋朄者所以引眾鼓，而應則為眾鼓之應也。《周頌》所謂應朄縣鼓，正謂是。王昭禹曰：應鼙為朄鼓之和，朄鼓為應鼙之引。朄必有應，應必有朄，互相備也。

徹歌。

鄭康成曰：於有司徹而歌雍。　李嘉會曰：徹歌，無大師之命，而自歌者，乃其職也。

大饗，亦如之。

陸氏曰：《明堂位》以禘，《禮祀》：周公於太廟升歌清廟下管象。《文王世子》曰：天子養老，登歌清廟下管象。《祭統》曰：大嘗禘，升歌清廟下管象。天子之禮。康周公故以賜魯。仲尼燕居曰：兩君相見，升歌清廟下管象。天子之祭祀，養老，饗諸侯。諸侯之相見，魯之嘗禘，皆升歌下管，貴人聲也。歌清廟，示德也。象管示事也。小師大祭祀，大饗，登歌。而小祭祀，小樂事，不登歌。猶小事不興舞也。

大喪，與廞。

鄭康成曰：從大師。

凡小祭祀，小樂事，鼓朄。

鄭康成曰：如大師。　黃氏曰：小祭祀，不當擊雷鼓、靈鼓，則擊朄。舞師不鼓，四方旱暵之舞是也。

掌六樂聲音之節與其和。

鄭鍔曰：六代之樂並作，慮其聲音或失之過，既掌其節，又掌其和。先儒以和為錞于，謂以金錞和鼓。然小師不掌錞于，認一和字，指為錞于，何所據。竊謂，當為子與人歌而善，必使反而後和之。之和掌

其音節，使一人倡之，眾工從而和之，乃所以為節耳。　王昭禹曰：六樂之作，其先後曲直則有節，而小大清濁，相應而不相陵，則和矣。《國語》曰：聲應相保，曰和。又曰大昭小鳴，和之道也。　李嘉會曰：職專於是，則所責亦在是。故特表而出之。

瞽矇。

鄭司農曰：無目<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22493-18px-GJfont.pdf.jpg' />謂之瞽，有目<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22493-18px-GJfont.pdf.jpg' />無見謂之矇，有目無眸子謂之瞍。　賈氏曰：《詩》有矇瞍，《書》有瞽瞍，此有瞽矇。三者皆文不具。司農參取三處，為三等解之。無目<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22493-18px-GJfont.pdf.jpg' />謂無目之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22493-18px-GJfont.pdf.jpg' />脈，有目<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22493-18px-GJfont.pdf.jpg' />而無見謂之矇，謂矇然有<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page22493-18px-GJfont.pdf.jpg' />脈而無見也。有目無眸子謂之瞍者，謂目睛黑白分明，而無眸子人。　鄭鍔曰：王者作樂，欲審音以知政。必使瞽矇者，謂其收視於內，不亂於外，聽必審也。然人而無見，乃廢疾也。使其疾而見廢，則先王之所不忍。是故使之司聽，茲又不忍棄人之仁也。

掌播鞀、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。

鄭康成曰：播謂發揚其音。　賈氏曰：此八者，皆小師教此瞽矇，令於作樂之時，播揚，以出聲也。　李嘉會曰：瞽矇播之，小師教之，止見於八音而已。若磬師之鐘磬，緹樂、燕樂、縵樂、眂瞭之頌磬、笙磬、笙師之竽笙、應雅，則皆不與。何故。蓋大師、小師、瞽矇所掌，皆宗廟祭祀之樂。及大饗、大射、大師之樂也。

諷誦詩，世奠繫，鼓琴瑟。

劉執中曰：誦諷詩而不言六詩者，因大師作柩諡，而諷誦先王平生功德之詩。　鄭鍔曰：或謂誦詩，所以知古人之興衰。又誦其奠繫。小史掌奠世繫，謂為史官，當定公卿大夫，與夫帝王之世繫。今此瞽矇，又安知世奠繫之事乎。愚攷先儒之說，以奠為帝，謂世帝繫者，乃古書之紀述，帝王之本繫。又嘗攷《國語》曰：教之春秋，而為之聳善而抑惡，以戒勸之，教之。世而為之昭明德，而廢幽昏焉。以怵懼其心，以春秋對世言，則知世如《世本》之類，使之諷誦乎詩與世，又定其所傳之繫，以諷誦，使人君知古之傳世者，有德則子孫綿遠而世繫不衰，無德則子孫之傳不遠。所言者不定，則其聞也不信。故必奠而後諷誦之。鄭康成云：世之而奠其繫，竊謂當讀諷誦，詩世一句，奠繫為一句。　黃氏曰：諷誦其詩，以其世定繫次，其盛衰為可知。今詩之有繫次，瞽矇傳之也。曹檜之詩，失之矣。　王東巖曰：誦詩而及世奠繫者，如《商頌》五篇，作於商高宗之世，《周頌》、《風雅》合九十篇，作於成王之世。既知世之所尚，則奠樂以繫焉。定那樂章係之祀成湯，定清廟樂章係之祀文王。誦詠之以五聲，弦歌之以琴瑟。將以歌之播於樂章，而奏諸祭享之時。若小史奠繫世，是奠其所出之世系，非誦詩之世奠繫也。鄭鍔曰：先王使公卿大夫士，各致其規諫，非不足以聞道。彼賤而樂工，乃使之諷誦古詩及世繫，何邪。得於言，則其聴也未必審得於樂，則其聞也入必深情之所樂者在是。則耳之所聞者，必詳因悅樂之時，得規諫之益，其效捷於公卿士大夫之諫，當諷誦之詩，則鼓琴瑟所以和平人君之心，心和平，則聞規戒之言，不惟不怒，且樂而無倦。　黃氏曰：諷誦，鼓琴瑟，諷誦而鼓琴瑟，即《書》搏拊琴瑟以詠。

掌九德六詩之歌，以役大師。

陳蘊之曰：九德用於大祭。大祭，帥瞽登歌是也。六詩用於大射。大射，帥瞽歌射節是也。　鄭康成曰：役為之使。

眂瞭。

鄭鍔曰：《孟子》曰：胸中正，則眸子瞭焉。眂瞭之職，皆明目者為之。蓋樂工用瞽矇三百人，故用眂瞭亦三百人扶之，其視明瞭，又明樂。

掌凡樂事，播鞀，擊頌磬笙磬。

王昭禹曰：瞽矇掌播鞀，而眂瞭亦播鞀。二者皆受教於小師，故小師曰掌教鞀鼓。　鄭鍔曰：播鞀鼓，本瞽矇之事。為其無目，故眂瞭先播，使之聞之。皆言播鞀，蓋有先後也。　薛氏曰：磬之應鏞者曰頌磬，頌即鏞也。磬之益笙者，曰笙磬。《大射禮》曰：樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，是應笙之磬也。又曰：西階之西，頌磬東面，是應鏞之磬鏞，尚金，則土類也。西，凝之方也，古人作樂，金石土列於西方，故磬頌在乎西。竹則木類也。東，生之方也，古人作樂匏竹木列於東方，故笙磬在乎東。若鄭氏以東方之磬曰頌，則《詩》所謂笙磬同音，《書》所謂笙鏞以間者，何異義乎。一說謂鍾磬之應歌者曰頌磬，其應笙曰笙鍾。笙磬，《春秋傳》有歌鍾二肆，與頌鍾磬之義同。《周禮》有鍾笙之樂，與笙磬之義同，近之矣。　黃氏曰：升歌則擊頌磬，笙歌則擊笙磬。

掌大師之縣。

鄭康成曰：大師當縣則為之。　賈氏曰：大師無縣

樂之事。按大師掌六律、六同、五聲、八音，以其無目於聲音審，本職雖不言縣樂器，文寄於此，明縣之可知眂瞭為之者，以有目也。

凡樂事相瞽。

鄭康成曰：相謂扶工。　王昭禹曰：瞽無相，倀倀然，其何之哉。眂瞭之設，正謂是也。

大喪廞樂器，大旅亦如之。

賈氏曰：樂器謂明器。司干疏云：眂瞭所廞，謂鼓與磬鍾。師不云廞，則鍾亦眂瞭廞之。瞽矇、大師、小師皆不云廞者，以其無目。瞽矇所云柷敔等，皆眂瞭廞之也。不云奉而藏之，文不具也。　黃氏曰：廞與陳義本同，而廞則有感動悲戚之意，陳則陳列之而已。鄭康成：廞皆為興廞，為興訓，則當為興起之興，所謂感動悲戚也。鄭以為興作，或為興造，如大喪明器，皆可言作。大旅廞樂器，乃以為旅非常祭，於時乃興造，其樂器則何義邪。大旅有災故，而樂不作，眂瞭，祭祀正樂，故廞之，見憂戚之意。笙師樂器，惟笙用於祭，非其盛者，陳之而已。　王昭禹曰：大喪，廞樂器，則陳樂器於庭序也。大旅有大故，而祭亦陳樂器而不作，故亦如之。

賓射皆奏其鍾鼓。

黃氏曰：鍾師凡射，王奏騶虞，諸侯奏貍首，卿大夫奏采蘋，士奏采蘩，瞽歌，眂瞭奏其鍾鼓。　鄭康成曰：鼓朄以奏之。其登歌，大師自奏之。

鼜愷獻亦如之。

杜氏曰：鼜，戒守鼓也。　王氏詳說曰：鼓軍事者，鼖鼓也。鼜鼓，其聲也。按司馬法曰：昏鼓四通為大鼜，夜半三通為晨戒，旦明五通為發煦。此三鼜也。鄭康成曰：愷獻，獻功愷樂也。　黃氏曰：愷獻有歌，鼜亦或有歌。鼜歌，今警場有歌，自大師至眂瞭，其設職，皆以升歌聯下管而射。愷獻，愷有歌，故眂瞭通掌之，獨不掌九夏，謂之金奏，鐘師專職。

典同中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

薛平仲曰：自大師至眂瞭，既以掌奏歌之節，則夫因其聲之所合，達其聲之所寓，度數齊量，要必有托而可考。此典同已下之官，所以繼此也。雖然樂器之制，攷之於六律、六同，典同則掌六律、六同之和者也。律同不可偏廢，而官特曰典同，何哉。蓋樂以統同為貴，十有二律之相配，必分其六以為同，取諸陰陽之合也。陰陽合，則生生之理為不息，故典同掌其和以為樂器，先用以為十有二辰之鐘，次用以為十有二辰之鎛，度數齊量，定於此而後樂器從之，然以磬為聲，固眾聲之所依也。而金奏有所不可缺，則鐘次之。笙之為聲，固下管之所先也。所以鼓其金奏者，有所不可廢，則以鎛鐘次之。笙磬遞發於樂作之時，鍾鎛交鳴於作樂之際。此鼓鍾必曰笙磬同音，韶樂必曰笙鏞以間，節奏相承，有自來矣。　鄭鍔曰：名官不以律，而取同為名，同陰律也。陽律主乎倡，而陰律和之。陰之為氣，憑伏而不出，其為聲忽微而難調，名官以典同，同則和，和則器可制。

掌六律六同之和，以辨天地四方陰陽之聲，以為樂器。

鄭康成曰：陽聲屬天，陰聲屬地。天地之聲，布於四方為作也。或書同作銅。　黃氏曰：先鄭陰律以銅為管，陽律以竹為管。後鄭皆以銅為之。按《漢志》云：黃帝使伶倫，取嶰谷之竹，斷兩節間，吹之以聽鳳之聲。其雄鳴六為律，雌鳴六為呂。是則制律之始，本以竹，一律有五聲，清為陽聲，濁為陰聲，是為六十四調。　劉執中曰：律同之和，謂其長短厚薄所容中度，得陰陽之和氣，故律同。中度則中氣之至，而灰飛氣至則聲和。所以日月會於十二次而不差，則天之陽聲順於上。陰陽合於十二辰而不繆，則地之陰聲順於下。故黃鍾之長用之以起五度，則樂器修廣之所資。黃鍾之容用之以起五量，則樂器深閎之所賴。黃鍾之重用之以起五權，則樂器輕重之所出。黃鍾之積用之以起五數，則樂器多少之所差。黃鍾之氣用之以起五聲，則樂器宮商之所祖。五法循環而相受，則天地陰陽之中聲，雖失於此，或存於彼。是以為樂器者，必以律同為之本。故曰：凡樂器，以十有二律為之度數，以十有二聲為之齊量。　孫氏曰：古人本同律以作樂，又能審聲而知樂。律之數度易定，聲之高下難辨。使不能辨其聲，而知其如是為宮商，如是為角徵。羽雖有同律之數，何自而和。故不能審聲和樂，而徒較數度之短長。此後世之議樂者，常如聚訟，卒莫能斷其是非也。　胡氏曰：以律和聲，則齊其輕重，不使之偏裁。其緩急不使之過，陽而不散，陰而不密。夫然後宮不至於荒，商不至於陂，角不至於憂，徵不至於哀，羽不至於危。是非和吉之效與。　王昭禹曰：大師掌六律，則曰以合陰陽之聲，而典同

則曰以辨天地四方陰陽之聲者，蓋典同掌其聲，以作樂器，欲其度數齊量之不亂。故其詳有及於天地四方之位。大師用其聲，以施於樂，故合十有二聲，欲其高下清濁之克諧。其合之也，則兩之以陰陽而已。

凡聲，高聲䃂，正聲緩，下聲肆，陂聲散，險聲斂，達聲贏，微聲韽，回聲衍，侈聲筰，弇聲鬱，薄聲甄，厚聲石。

鄭鍔曰：器莫大於鍾，於是言鍾之病。　王昭禹曰：凡聲生於形，形異則聲異。高則鳧氏所謂鍾小而長，小而長，其形高，其聲尚藏袞。然如裡，則其發也。舒正則上下直，其形不高不下，而適於正，其聲緩而不速。下則鳧氏所謂鍾大而短，大而短，其形下，其聲發，散疾而短聞。　鄭康成曰：高鍾形大上，上大也。　又曰：下謂鍾形大下，下大也。下則聲出去放肆。陂讀為險陂之陂，陂謂偏侈，陂則聲離散也。險謂偏弇，險則聲斂不越也。達謂其形微，大達則聲有餘，若大放也。微謂其形微少，韽聲小不成也。回謂其形微圜回，則其聲淫衍，無鴻殺也。侈謂中央約，侈則聲侈迫筰出去疾也。弇謂中央寬，弇則聲鬱勃不出也。甄猶掉，鍾微薄則聲掉，鍾大厚則如石，扣之無聲。　杜氏曰：韽讀為闇，不明之闇。王昭禹曰：形侈則聲散而不斂，鍾形薄聲，動搖甄掉。　劉執中曰：以鳧氏之法為鍾，則無病於聲中，於律同而協，天地四方陰陽之和矣。　薛氏曰：䃂聲生於高，為天之陽。肆聲生於下，為地之陰。謂天蓋高而下者，高之配也。故䃂聲為陽，而肆聲為陰。石生於厚，而為地之陽。甄生於薄，而為地之陰。謂地蓋厚而薄者，厚之配也。故石聲為陽，而甄聲為陰。贏為東方之陽，而衍為東方之陰。蓋作於春而萌者盡達，則將復還其所達，此達所以主陽，而回所以主陰也。緩為南方之陽，而韽為南方之陰。蓋陽盛於夏，而重明以麗乎正。則陰微進而韽，此正所以主陽，而險所以主陰也。以筰為陽，而鬱為陰，則西方之聲也。夫陽於南為正，過乎西則侈矣。陽雖尚侈，然陰已斂質而奠，故侈與弇之聲，則主於西方。斂為陰而散為陽，則北方之聲也。夫陰至西而伏於北，則已斂矣。陰雖斂，然陽已潛動而施矣。故險與陂之聲，則主於北方。　黃氏曰：諸家之說，皆臆耳。按經典同本，以律辨聲，而為樂器。律十二，故聲亦十二，所謂高正下陂，險達微回，侈弇薄厚，即十二聲，故為樂器，皆以此十二律為之度數，皆以此十二聲為之齊量。典同之下，遂列磬、鍾、笙、塤、籥、簫、篴、管，皆樂器也。今獨以為此十二聲者，由鍾形不中法，故病其聲。如此則典同樂器，專為鍾耳。此以為未敢盡然。攷二記，《鍾人》固曰：已厚則石，已薄則播，侈則筰，弇則鬱。然《磬人》亦曰：已上則磨其旁，已下則磨其端。已上，豈非所謂聲之高而甚焉者乎。已下，豈非聲之下而甚焉者乎。十二律皆有五聲，分清濁而宮為正，所謂中正以平之者。然則高正下陂，險達微回，侈弇薄厚，皆其律之中聲也。䃂緩肆散，斂贏韽衍，筰鬱甄石，皆其聲之形容也。不然，則聲之病也。其度數齊量，非過則不及，故皆病其聲，而其故為可求。故《磬人》曰：摩其旁，摩其端，是也。諸儒鍾說，此又以為未必。不然，何也以為盡然，則於經誠未合。要之此等當有所受，乃可傳信，臆必疏。

凡為樂器，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量。

鄭鍔曰：既言聲之病於是，又言為器之法為樂器者，用十有二律以為度數。則長短多寡，由此而生。用十二聲以為齊量，則小大輕重，由此而準。　王氏曰：數本起於黃鍾，始於一而三之，歷十二辰而五數備。其長則度之所起，其餘律皆自是而生。故凡為樂器，以十二律為之數度。䃂聲生於高，肆聲生於下，甄聲生於薄，石聲生於厚。高下薄厚之所屬所制，則有齊矣。贏聲生於達，衍聲生於回，筰聲生於侈，鬱聲生於弇。達回侈弇之屬，所容則有量矣。故凡為樂器，以十有二聲，為之齊量。

凡和樂亦如之。

黃氏曰：鄭謂調其故器，非也。其數度齊量皆合，則聲可和。　鄭鍔曰：和樂之法，亦出乎此，為樂制之於未成之初，和樂調之於已成之後。

磬師中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。

鄭鍔曰：先儒謂磬為西方之音，又以磬音象萬物之成。蓋立秋之音至清。惟清，故難調。夔特以擊石拊石，百獸乃率舞。詩人作樂，特曰依我磬聲。此所以設磬師之官，教擊之之法。

掌教擊磬，擊編鍾。

黃氏曰：視瞭掌擊頌磬、笙磬。故鄭謂磬師以教視瞭。然視瞭所擊磬，有定名。頌磬、笙磬之外，他磬不

擊，縵樂、燕樂亦有鍾磬，視瞭職不掌縵樂、燕樂。劉氏曰：宮縣有特磬十二，鎛鍾十二，皆依辰次陳之，以應其方之律。編磬、編鍾各十有六，共為一簴。磬師之職，掌教眂瞭，擊特磬與編磬，又教視瞭擊編鍾。　鄭康成曰：磬亦編於鍾言之者，鍾有不編，不編者，鍾師擊之。　賈氏曰：鍾不編者，不教眂瞭，鍾師自擊之。鍾師之掌金奏。又云：以鍾鼓奏九夏，明是鍾不編者，十二辰，零鍾也。若書傳云：左五鍾，右五鍾。　杜氏曰：編讀為編書之編。　賈氏曰：《史記》：孔子讀《易》，韋編三絕。是古者未有紙，皆以韋編竹簡。此鍾磬亦編之，十六枚在一簴。

教縵樂燕樂之鍾磬。

鄭康成曰：縵讀為縵錦之縵，謂雜聲之和樂者。《學記》曰：不學操縵，不能安弦。燕樂，房中之樂。所謂陰聲二樂，皆教其鍾磬。　賈氏曰：雜聲和樂，謂雜弄調和。《學記注》云：操縵雜弄，即今之調詞曲。不學調弦，不能安意於弦。　又曰：燕樂，即關睢二南。房中謂婦人后妃。　黃氏曰房中之樂，非也。　又曰：磬師掌編鍾，無編磬。未詳。磬師不掌鍾，而曰教縵樂、燕樂之鍾磬者，磬從鍾也。

凡祭祀奏縵樂。

鄭鍔曰：三宮之樂，以禮神也。分樂以祭，以享，以祀寧神，將以交神祗之歡心。故奏縵樂雖非正聲，亦有時而用，故教之。　易氏曰：祭祀奏縵樂，亦取其和而已。

鍾師中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人，掌金奏。

鄭康成曰：金奏，擊金為奏樂之節。金謂鍾及鎛。賈氏曰：此即鍾師自擊不編之鍾。凡作樂，先擊鍾。故鄭云：奏樂之節。下云以鍾鼓奏九夏，亦先云鍾。鄭云鍾及鎛者，以二者皆不編，獨縣而已。　王昭禹曰：《鼓人》曰：晉鼓鼓金，奏則此所謂金奏名，官曰鍾師，樂雖用鼓，而以金為主。

凡樂事，以鍾鼓奏九夏，王夏，肆夏，昭夏，納夏，章夏，齊夏，族夏，祴夏，驁夏。

賈氏曰：鍾師擊鍾而兼言鼓者，凡作樂，先擊鍾，次擊鼓。見先後次第，故兼言之。鍾中得奏九夏者，謂堂上歌之，堂下以鍾鼓應之。故《左氏傳》云：晉侯歌鍾二肆。　鄭鍔曰：鍾師并與鼓，言蓋奏九夏必用鍾鼓，非謂鍾師擊鍾又擊鼓也。夏者，頌之旅，類夏大也。歌之大者有九，夏於頌為最大。中國謂之夏，五色謂之夏，南方謂之夏，則夏為樂之大者，其詩之體為大矣。王出入，所奏之夏，名曰王夏，以明人臣不得而用。尸出入所奏之夏，曰肆夏，而享諸侯亦奏焉。肆之言安也，尸以象神，於祭者子行也，子坐而父立，恐其不安於位，故出入奏之，所以安之也。諸侯亦用者，左氏記晉享穆叔金，奏肆夏之三。穆叔云三夏，天子所以享元侯也。君尊臣卑，不敢安肆，乃若元侯受享於王，可以與之安肆矣。《禮記》云：大夫之用肆夏，由趙文子始。然則諸侯用之，可也。至於大夫用之，則為僭矣。先儒以肆夏、繁遏、渠為三夏，謂肆夏，時邁也。繁遏，執競也。渠，思文也。夫以肆於時夏，允王保之，指為時邁，猶為有說若以執競，降福穰穰為遏，思文配天為渠，皆為二夏，則恐不可牽合也。牲出入所奏者，昭夏。昭，明也。昭明神德之大，故得以用此牲也。四方賓來所奏者，納夏，言人君之德，如海之納，所以能容受四方朝聘之賓也。臣有功所奏者，曰章夏，惟有大功得奏，是所以章表而別異之也。夫人助祭所奏者，齊夏，致齊者，婦人之難事。欲去其驕侈之習，以致精明之德，故特以齊名也。族人侍燕所奏者，族夏，言王者合族之恩也。客醉而出所奏者，祴夏。飲酒者，始乎治，常卒乎亂，故奏樂以祴切之，使勿失禮也。或作陔，陔，切也，戒也。《詩》云：南陔相戒以養是也。公出入所奏者，驁夏。爵為上公，位尊而勢隆，慮其自大而傲慢，故以驁夏謹飭之也。驁又音傲，所以戒其驕傲也。　劉氏曰：諸儒皆以九夏為頌詩之篇，《春秋傳》稱：金奏肆夏之三，歌文王之三，夏之金奏，文王曰工歌，則夏非頌篇明矣。然則九夏，乃有聲而無辭者也。　黃氏曰：九夏，書傳之可攷者。《周禮》：王出入，奏王夏。尸出入，奏肆夏。牲出入，奏昭夏。《國語》：奏肆夏、繁遏、渠，天子所以享元侯。其餘諸儒附會之說，未可信。

凡祭祀饗食，奏燕樂。

易氏曰：燕以示慈，祭禮主乎敬，享禮主乎肅。祭祀饗食，何以奏燕樂。王與諸侯行饗食之禮，若享元侯，則升歌肆夏，頌合大雅，享五等，與諸侯則升歌大雅，頌合小雅，享同乎燕。故謂之燕樂，其禮在廟，故與祭祀同其樂。尤足以見先王之仁鬼神，仁賓客也。　李嘉會曰：饗以居前，食以居後，則燕在其中。《詩》云：肅雍和鳴，先祖是聽。夫肅，肅敬也。雍，雍和

也。夫敬以和，何事不行。

凡射，王奏騶虞，諸侯奏貍首，卿大夫奏采蘋，士奏采蘩。

易氏曰：凡射，則大射、燕射、賓射。樂師皆言以騶虞、貍首、采蘋、采蘩為之節。大師則帥瞽而歌射節，鍾師乃掌此四詩之奏。蓋歌則人聲也，奏則鍾鼓也。鍾師言奏不言節，主其節者，樂師也。

掌鼙鼓縵樂。

鄭康成曰：讀如莊王鼓之鼓。　鄭鍔曰：雜弄之樂，謂之縵樂，樂之細也。將作縵樂，則擊鼙鼓以作之。鼙，鼓之小者也。以至小之鼙鼓，雜弄之樂事之宜也。　王昭禹曰：磬師奏縵樂，鍾師擊鼙以和之而已。

笙師中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

王昭禹曰：掌教吹竽笙、塤籥、簫箎、篴管、舂牘、應雅，而獨以笙師名官。笙，東方之樂，有始事之意也。鄭鍔曰：笙常繼於閒歌之後，觀鄉飲燕禮，閒歌之後，即笙由庚，笙崇丘，笙由儀。則笙者，繼人聲之後，為最貴，故特名官。

掌教龡竽，笙，塤，籥，簫，箎，篴，管，舂牘，應，雅，以教祴樂。

鄭鍔曰：竽三十六管，笙十三管。竽宮聲在中，笙宮聲在左。籥三孔，其中則中聲，其上下二孔則聲之清濁所由生。箎七孔，管六孔，篴笛也，笙師皆教以龡之之法。又舂牘、應、雅，教瞽矇與視瞭，以作祴樂，於客醉而出之。時康成謂小師所教，為教瞽矇。笙師所教，為教視瞭。於經皆無所據。蓋彼疑小師既教之，此又教之，遂分彼為教瞽矇，此為教視瞭。殊不知小師教之以鼓作之節，此教之以龡。牘，以竹為之長者七尺，短者一二尺，其端有兩孔，舂於地以作聲，其名曰牘。牘之為言瀆也，賓醉，恐有瀆乎禮，故以牘名之應，亦以竹為之。長六尺五寸，中有椎，亦舂於地，其名曰應。賓歸，恐其不應禮，欲其行與樂聲相應也。雅狀如漆筩，而弇口大二圍，是五尺六寸，以羊韋鞔之，有兩紐，亦舂於地，其名曰雅。賓醉而出，恐其失禮，欲其雅正也。三器在庭，皆舂於地以為聲，故謂之舂。以兩手築地舂之也。　黃氏曰：舂牘、應、雅。鄭曰：舂地以為行節，未敢以為然。經言以教祴樂，祴節也，舂牘、應、雅以節樂也。　王昭禹曰：竽、笙、塤、籥、簫、箎、篴、管，皆樂之所用，而舂牘、應、雅三者，特用於教祴樂，以為行節。　黃氏曰：小師掌教塤、簫、管，笙師又教龡、塤、簫管。小師用於下管，故以教瞽矇，謂之播。笙師用於凡樂，謂之龡。但龡之無詩也。鄭謂教視瞭，視瞭不龡、笙、竽，教則當教瞽矇也。按瞽矇、視瞭，皆屬大師。自大司樂而下，至視瞭，皆祭祀、饗射之樂，而磬師、鍾師、笙師、鎛師自為一列，固有祭饗之樂，又有縵樂、燕樂、縵樂，司樂不掌，固當，是亦不掌燕樂。先王之意，嚴矣。是故瞽矇不龡、竽、笙、籥、箎、篴，視瞭不奏九夏，鍾鼓必皆有所以，或曰磬師、笙師分大師、瞽矇、視瞭而教之，而不著於其職者，不使殽雜大師歌詩之事。恐或當是。然燕樂亦有歌詩，雜當掌之磬師、笙師。

凡祭祀饗射，共其鍾笙之樂，燕樂亦如之。

鄭康成曰：鍾笙，與鍾聲相應之笙。　賈氏曰：笙師不掌鍾，而言鍾，故鄭知義然。　黃氏曰：《書》曰：笙鏞以間，蓋笙與歌間，作歌則以鍾節之，獨出祭祀、饗射。其他不出鍾笙，鍾從笙也。

大喪，廞其樂器，及葬，奉而藏之。

鄭康成曰：廞，興也。興謂作之，奉猶送也。　賈氏曰此所興作，即上竽笙以下，皆作之，送之於壙，而藏之。　黃氏曰：視瞭廞而不藏，笙師藏之，職可見。

大旅，則陳之。

鄭康成曰：陳於饌處而已，不涖其縣。　賈氏曰：其臨縣者，大司樂。故《大司樂》云：廞，樂器。注云：臨笙師、鎛師之屬。

鎛師中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

王禹昭曰：鎛，小鍾也。《國語》曰：細鈞有鍾無鎛，尚大也。大鈞有鎛無鍾，尚細也。鎛師掌金奏之鼓，謂之鎛師者，舉小以見大也。與典律同謂之典同，守廟祧，謂之守祧同。

掌金奏之鼓。

鄭鍔曰：鎛師掌鎛，而言掌金奏之鼓，鼓金奏之樂。鼓愷樂以至於鼓鼙、守鼜，豈為鎛師又擊鼓乎。觀鼓人言以晉鼓鼓金奏，則此所謂鼓者，考擊以作之之義也。當金奏之時，鼓人以鼓作之，鎛師則以鎛作之，故皆以鼓言。軍旅之夜，三<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page27194-18px-GJfont.pdf.jpg' />皆鼓之，是鎛師皆擊鎛而鼓之也。鎛師固宜掌鎛，今略無擊鎛之文，皆言擊鼓，則鼓為鼓作之意，明矣。先儒之說，謂鎛師不自擊，使視瞭擊之。但擊金奏之鼓，乃晉鼓也。其意謂鼓人之職，以晉鼓鼓金奏也。若如是

說，全非鎛師之本意。　王氏詳說曰：鐘師掌金奏，而及金奏之鼓，亦猶鼓人掌六鼓，而及於四金之制。是知金鼓無二致也。然鼓人雖有四金之制，不過金錞、金鐲、金鐃、金鐸而已，不及鐘鎛也。蓋鐘鎛所用，用之於樂，鼓人之職，為地官之屬。雖曰雷鼓、靈鼓、路鼓，用之於天神、地示、人鬼，亦辨其聲用之而已。本無預於天神、地示、人鬼之間。

凡祭祀，鼓其金奏之樂，饗食賓射，亦如之。

王東巖曰：金，鐘聲也。鼓者，所以擊其鐘也。

軍大獻，則鼓其愷樂。

王氏曰：鼓愷樂掌於鎛師者，鎛師掌金奏之鼓，其所掌樂以金為主，軍以金止。既勝矣，欲戢兵之意。

凡軍之夜，三鼜皆鼓之，守鼜亦如之。

王昭禹曰：三鼜，夜戒之鼓。司馬法所言者。　賈氏曰：鼓人注引司馬法云：昏鼓四通，為大鼜。夜半三通，為晨戒。旦明五通，為發昫。是一夜三擊，備守鼜也。　王氏詳說曰：鼓人之鼓鼜，謂軍已發，行在郊也。鎛師之鼓鼜，謂軍未發，行在國。軍已發，行國，猶不廢守，此鎛師所以又有守鼜。後世用軍行師，京師戒嚴者本此。

大喪，廞其樂器，奉而藏之。

賈氏曰：此官所廞，謂作晉鼓、鼖鼓，以其當職所擊也。

𩎟師下士二人，府一人，史一人，舞者十有六人，徒四十人。

薛平仲曰：自司樂之掌樂事，大師之教樂事，典同之為樂器，雅樂備矣。納蠻夷之樂，於祭祀燕享之用，豈非悅遠人之極功乎。抑疑𩎟師、旄人、鞮鞻氏之設，皆以教裔樂。然𩎟師、旄人之後，必繼之籥師、籥章。鞮鞻氏之後，必繼之典庸器、司干。何歟。夫遠人之服，由文德以來之，自其慕德而來，莫不自見其聲歌舞蹈之節。周人因之以備樂載之官府，而不廢彼籥之為樂。自其執羽而龡，則文舞於是乎，寓由其擊土鼓以和，則詩章於是乎形。夫皆以象文德也，則以次於𩎟師、旄人之後。至於鞮鞻氏，合四裔之樂以歌之，則德化益遠。典庸器之所以表其功者，於是為無愧矣。然先王長慮卻，顧文事必有武備，則司干之繼於後者，所以教之以武舞歟。若夫𩎟師舞東裔之樂，故其人可得而定。旄人舞散樂、裔樂，故其人不可得而定。然後四方之有能於此者，皆得以自見其藝，則先王因之，以觀四方之風，豈不在是乎。　鄭鍔曰：作四裔之樂，當從其國，不變其俗。故𩎟師所服者，赤韋，示不變其所服。旄人所執者，牛尾，示不變其所執也。鞮鞻氏所履者，革屨，示不變其所履。　陸氏曰：王者，舞先王之樂，明有法也。舞當代之樂，明有制也。舞四裔之樂，明有懷也。

掌教𩎟樂。

鄭鍔曰：四裔樂，東方曰𩎟，南方曰任，西方曰侏離，北方曰禁。此特設官，以掌東裔之樂，竊疑三方之樂，不存於祭祀大享之時，而東裔樂猶近正，孔子之所欲居，且為箕子之國。則其樂有中國之風，可知。《明堂位》：𩎟作昧。《詩》：𩎟韐有奭。《左傳》：𩎟韋之跗。注皆以𩎟為赤色之韋，樂名曰𩎟，意舞者衣赤色之韋也。　李景齊曰：《禮記·明堂位》曰：昧，東裔之樂也。任，南蠻之樂也。納蠻裔之樂於太廟，所以廣魯於天下也。成周所以用裔樂，意蓋謂是。　陳氏曰：魯納蠻裔之樂於太廟，蓋陳之於門。唐之時，皆奏於四門之外，古之遺制。

祭祀，則帥其屬而舞之，大饗亦如之。

鄭康成曰：舞東裔之舞。　王昭禹曰：其屬則十六人。　劉執中曰：舞𩎟之位，在門外。祭祀、大饗，皆用之，示四裔來王也。

旄人下士四人，舞者眾寡無數，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

鄭康成曰：旄，旄牛尾，舞者所持以指麾。　王昭禹曰：四裔之民，有執旄舞者。先王立官以教焉。　黃氏曰：𩎟，東裔之樂。特置一官，其徒四十人，其樂亦盛也。舞者十六人，則有定員。旄人，蓋雜四裔之舞。舞者眾寡無數，或多或少，皆可合四裔之舞與散樂，而其徒二十人，比𩎟為微可知。　陳君舉曰：旄舞，非中國之樂。因得四裔之懽心，使鼓舞焉。以承祭祀，以共饗燕君子所樂也。豈拘於數哉。　李嘉會曰：無所拘限，來者從之。

掌教舞散樂，舞夷樂。

鄭鍔曰：散樂，野人之樂，節奏疏散，而非六代之舞。裔樂，四裔之樂，而非中國之法。舞有可用者，旄人教之，皆執旄以舞。　賈氏曰：旄人教樂而不掌。鞮鞻氏掌樂而不教，互相統耳。　王氏詳說曰：鞮鞻氏所掌專於裔樂，旄人所教不止於裔樂。況鞮鞻之於裔樂，吹而歌耳，初未嘗舞也。然則旄人云：四

方以舞仕者，屬焉。祭祀、賓客，舞其燕樂，則旄人之所教人者，眾矣。不必如樂師之教國子。有旄舞，旄人之所用於舞者，亦廣矣。不必如二鄭之說，旄舞之用於辟雍。

凡四方之以舞仕者屬焉。

鄭鍔曰：四方之人，有能通知樂舞而欲仕於王官者，不足隸大司樂也。使屬旄人，以其所教者，散樂故也。　賈氏曰：四方之舞仕，即野人能舞者，屬旄人，選舞人當於中取之。

凡祭祀賓客，舞其燕樂。

賈氏曰：饗燕，作燕樂時，使四方舞士舞以夷樂。黃氏曰：𩎟樂，祭祀賓饗必舞之。散樂、夷樂，祭祀賓客則舞其燕樂，不用燕樂則不舞。是則𩎟猶近雅與。

籥師中士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

鄭康成曰：籥，舞者所吹。春秋萬入去籥。傳曰：去其有聲者，廢其無聲者。《詩》云：左手執籥，右手秉翟。陳氏曰：《明堂位》：土鼓葦籥，伊耆氏之樂。命之曰：籥以黍籥之法在是故也。羽籥，皆執籥，以聲音之本在是。

掌教國子舞羽龡籥。

鄭鍔曰：執羽，所以為容。籥所以為聲。　王氏曰：籥如篴，三孔，主中聲，而上下律呂於是乎生。　易氏曰：成周樂舞之制，有文舞，有武舞。文舞羽籥，籥師掌之。武舞干戈，司干掌之。然文舞未嘗無干，故舜兼取乎干羽。武舞未嘗無羽，故詩言萬舞及於執籥秉翟是。知文舞干不勝羽，武舞羽不勝干。此籥師之教國子，所以專言舞羽龡籥與。　王氏詳說曰：周之祭祀有三重，獻莫重於祼，聲莫重於聲歌，舞莫重於舞宿夜。宿夜，武舞之曲名，籥師所教者，止於舞羽吹籥。祭祀、賓客、饗食所用，亦止於鼓，用籥，抑何略於武舞耶。曰籥師所掌者，舞之教，司干所掌者，舞之器。《文王世子》曰：小學，正學，干，大胥贊之。籥師學戈，籥師丞贊之。是籥師未嘗不預于學戈，何止於羽籥之教。又曰：然後舍菜不舞，不授器。是舞器未嘗不為羽籥，何止於干戈之器。周公於籥師言教，於司干言掌，又所以見周家太平之治，以文舞為教也。

祭祀，則鼓羽籥之舞，賓客饗食，則亦如之。

鄭鍔曰：於祭祀、賓客之時，鼓而作其羽籥之舞，故曰鼓。　賈氏曰：祭祀，先作樂，下神及合樂之時，使國子舞，鼓動以羽籥之舞，與籥師相應，使不相奪倫。故鄭云：鼓之者，恆為之節。

大喪，廞其樂器，奉而藏之。

賈氏曰：此所廞惟羽籥而已。

籥章中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

鄭康成曰：籥章，吹籥以為詩章。　鄭鍔曰：春秋迎寒暑為農，而祈有年。蜡祭而息老物。古之詩章，無不可用，乃專用豳人之龡，豳國之籥，而名官曰籥章，此周王之事也。周之先公，開國於豳，教人稼穡，與夫為寒暑之備，事載於七月之詩，謂之《豳風》。至於成王，王業大備，念其祖先務農之勤，教民之悉，凡四時所行者，皆以豳詩從事，故用豳籥，而以籥名官，以籥而龡豳詩之章也。

掌土鼓豳籥。

王氏曰：土鼓，《禮記》所謂蒯桴土鼓。豳籥，豳國之籥，王業之起，本於豳。樂之作，本於籥。始於土鼓，逆暑、迎寒、祈年，皆以本始民事，息老物，則息使復本反始，故所擊者土鼓所龡者，豳籥，其章用豳詩焉。賈氏曰：《鄭注禮運》云：土鼓，築土為鼓。蒯桴，謂擊鼓之物，以土塊為桴。　鄭司農曰：豳籥，豳國之地竹也。　易氏曰：以土鼓應豳籥，示不忘本而已。

中春，晝擊土鼓，龡豳詩，以逆暑，中秋夜迎寒，亦如之。

易氏曰：民事終始，實關天時之消長。故必先之以迎寒逆暑。逆如逆女之義，自外而入於內，以我為主，謂陽，常居大夏而主歲功。迎如迎賓之義，自內而出於外，以彼為客，謂陰，常居大冬，時出而佐陽。中春為歲陽之中，晝為日陽之中，如是而逆暑，與《堯典》所謂日中星鳥，寅賓出日同意。中秋為歲陰之中，夜為宵陰之中，如是而迎寒，與《堯典》所謂宵中星虛，寅餞納日同意。萬物生於土，反於土，則土者，物之終始也。逆暑迎寒，所以皆擊土鼓焉。　橫渠曰：當春之晝，吾方逆暑，則三之日于耜，四之日舉趾，蓋有以逆其氣。當秋之夜，吾方迎寒，則一之日觱發，二之日栗烈，蓋有以迎其氣。　楊氏曰：陰陽積而為寒暑，寒暑相推而成歲。寒暑不時，無以成歲。故迎之逆之，所以道其氣。陽生於子，冬至日在牽牛。陰生於午，夏至日在東井。聖人向明而治，於中春逆暑，背其所向，則不順，故謂之逆。中秋迎寒，面其所向則順，故謂之迎。　孫氏曰：周自后稷

教民稼穡，至公劉于豳斯館，大王肇基王跡，皆推本后稷之意，率先農桑之業。故陶土為鼓，豳竹為籥，歌豳詩以勸相其民。今七月之詩是也。周公相成王，懼後世不記先君王之舊，於是命籥章之官，逆暑迎寒，歌之祈年，祭蜡歌之。又兼以雅頌，雅若生民之歌，頌若豐年之類。皆本七月而有益於風化者。無逸，欲知稼穡之艱難，誠以此也。周先公出入田里，撫摩其民，無勢分之間，曰殆。及公子同歸，為公子裳，為公子裘，獻豜于公，入執宮功，躋彼公堂皆室家，婦子感其恩者，深愛其君者，切序曰：陳王業，見王業所由興而已。後人乃益以周公遭變，故陳后稷先公風化所由，遂指為周公作。水心先生曰：周公方制作禮樂雅頌，以昭先王先公之功德，而自作土風之詩，使籥章掌之，可乎。　賈氏曰：祈年田祖，逆暑迎寒，並不言祀事。既告神當有祀，不過如祭法，埋少牢之類耳。

凡國祈年於田祖，龡豳雅，擊土鼓，以樂田畯。

鄭康成曰：祈年，祈豐年也。　王昭禹曰：豐年雖本於天時順，而祈之，亦成乎人事爾。　鄭康成曰：田祖，始耕田者，謂神農也。　王氏曰：田祖，《禮記》所謂先嗇。　王昭禹曰：先嗇，神農也。以其始教天下耕稼，故祈之。　王氏曰：《豳雅》、《豳頌》，謂之雅頌，則非七月之詩，蓋若九夏亡之矣。　王氏詳說曰：鄭氏釋七月之詩八章，以殆，及公子同歸，以上二章為豳風，以十月穫稻為此春酒，以介眉壽。以上四章為《豳雅》，以稱彼兕觥，萬壽無疆。以上為《豳頌》。至於釋此，則以豳詩，亦風言詩總名，以于耜舉，趾饁彼南畝之事為豳雅。惟豳頌之說，與七月同。鄭氏釋經亦多類此。賦詩斷章，惟七月之說為優。　陳及之曰：田畯，田大夫，古有功於農事者。成周之時，春祈年於上帝、田祖、田畯，皆祭之詩曰：以御田祖，以祈甘雨，以介我黍。稷先王蓋以田祖、田畯，其生也有功於農事，今農事將興舉而祭之，不惟示重農之意，亦所以勸農之力田者。況大如上帝，則祈之。次如社稷，則祈之。則祈田祖、田畯，尚何疑乎。及夫歲事既成，又息老物，所謂一日之蜡，百日之澤。亦忠厚之意，不忘其初耳。　王氏曰：田畯，《禮記》所謂司嗇。司嗇，本始民事，施於有政者。　項氏曰：或以為司嗇，過矣。始祈則歌頌，以作耕耜之心。既蜡，則歌頌，以息其終歲之勞。理固然也。安得妄謂司嗇。賈氏曰：田祖、田畯，所祈當同日。但位別禮殊，樂則同。

國祭蜡，則龡豳頌，擊土鼓，以息老物。

杜氏曰：《郊特牲》曰：天子大蜡，八伊耆氏，始為蜡，歲十二月，合聚萬物而索享之，蜡之祭也。主先嗇而祭司嗇也，黃衣黃冠而祭息田夫也。既蜡而收，民息已也。　鄭康成曰：萬物助天，成歲事，至此為其老而勞，乃祀而老息之。於是國亦養老。《月令》：孟冬勞農，以休息之是也。　王氏曰：逆暑迎寒，不言國而祈年。息老物言國，則祈年息老物，通乎下，故言國以別之。　王昭禹曰：逆暑迎寒，召其氣之和。聲和則氣和，故先言擊土鼓，以聲為主。祈則以言通其意，蜡則美其成功，故先言頌，以詞為主。　李景齊曰：《豳詩》曰《豳雅》。先儒以為七月之詩，備風雅頌三體，非也。籥章，所謂豳籥者，蓋以豳吹為籥，以豳籥而吹，詩與雅頌，皆以豳名。夫逆暑迎寒，而吹豳詩者，此則七月之詩。蓋如授衣鑿冰之屬，皆先寒暑以戒事故也。祈年而吹《豳雅》，祭蜡而吹《豳頌》，蓋雅者言王政之所由廢興，頌者以其成功，告神明祈年之禮。王政之所急先，故宜歌雅，而蜡祭之設，所以答鬼神之功，故宜歌頌詩之小雅，甫田之詩，曰琴瑟擊鼓，以御田祖，以祈甘雨。所謂祈年而吹《豳雅》者，毋乃在是。《詩·周頌》豐年之詩曰：為酒為醴，烝𢌿祖妣。以洽百禮。所謂祭蜡吹豳頌者，毋乃在是乎。

鞮鞻氏下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

鄭鍔曰：鞮，革也。鞻，屨也。以革為屨，裔樂者之所履，作其樂歌之時，則履，是屨以為容。唐燕樂有高昌部，用赤韡。有扶南樂，舞用赤皮鞋，周鞮鞻之類。易氏曰：鞮鞻者，樂工所履之屨名。官以鞮鞻，使之掌四裔之樂，言其際天所覆，薄海內外，凡有足所，履無不至。

掌四裔之樂，與其聲歌。

薛氏曰：四裔樂，或以其服色名之，或以其聲音名之。服色，𩎟是也。聲音，侏離是也。餘不可考。𩎟人之樂，施於祭祀、大饗。旄人、鞮鞻氏之樂，施於祭祀與燕者。蓋東裔於四裔為長，饗於燕為重。𩎟師曰：師而序於前。旄人、鞮鞻氏曰：人曰氏而序於後。然則東裔之樂，蓋聖人所重歟。　李嘉會曰：先王多用裔樂，不用裔禮者，其禮非先王法度，而其樂則可樂也。若夫箕子封於朝鮮，其禮亦可尚者，有古意

歟。

祭祀，則龡而歌之，燕亦如之。

黃氏曰：鞮鞻，裔樂器歟。祭祀吹而歌之。鄭謂以管籥為之聲，亦非，必自有吹者。　王昭禹曰：祭祀與燕，吹其聲，倡其歌，以明得其懽心，而服吾中國之役也。　易氏曰：旄人掌舞裔樂，而祭祀、賓客，舞其燕樂，是旄人掌舞，而鞮鞻氏之職，乃以聲音節之而已。　陳祥道曰：燕諸侯，則有湛露。燕群臣、嘉賓，則有鹿鳴。燕裔狄，則有蓼蕭。於太僕，則見王所以燕者，於內朝之地。故云相其法於酒正。見王所以燕者，有多寡之數，故曰共其計。若鞮鞻氏之燕，則凡有燕集，皆掌聲歌也。

典庸器下士四人，府四人，史二人，胥八人，徒八十人。

鄭康成曰：庸，功也。　鄭司農曰：庸器，有功者鑄器，銘其功。《春秋傳》曰：以所得於齊之兵，作林鍾而銘魯功焉。

掌藏樂器庸器。

黃氏曰：鄭謂伐國所獲之器，其說是，而以為崇鼎貫鼎，非也。司農以為，魯伐齊，以所獲兵器鑄林鐘，則比於樂矣。庸器伐國，所獲之樂器，若裔之舞衣，密須氏之鼓是也。　項氏曰：伐國所得之器，言庸，以見伐皆為民也。　易氏曰：周自文王伐四國，武王克殷之後，所獲玉鎮大寶器，皆足以昭先王之功。天府藏之，而典庸器藏其器物之可以備聲樂之飾者。

及祭祀，帥其屬而設筍虡，陳庸器。

杜氏曰：橫為筍，從為鐻。　易氏曰：樂器，即梓人之筍虡，所以縣鐘磬之屬。橫曰筍，植曰虡。上設板，謂之業，亦所以明先王之業。未有無其業而可以作樂者。　鄭鍔曰：祭祀之時，則帥其八十人之屬，以設筍虡。小胥視瞭，自當縣樂器。此但為之設筍虡，所當陳者，庸器而已。陳之於祭祀之時，以表先王之有功，能得此器，子孫能守以奉祀。　李嘉會曰：聖人於作樂之具，必寓其警戒之義。俾知庸器始他人為之，今陳設於此，因懽樂而知警懼，則所以自勉者，深矣。《樂記》所謂思武臣，思將帥之臣，由聞鐘鼓之音而思也。其意深矣。

饗食賓射亦如之。

鄭鍔曰：陳於饗食賓客之時，以彰先王之功，可服諸侯，且以為國之華。

大喪，廞筍簴。

鄭康成曰：廞，興也。興謂作之。

司干下士二人，府二人，史二人，徒二十人。

鄭康成曰：干舞者，所持謂盾也。《春秋傳》曰：萬者何，干舞也。　鄭鍔曰：記曰：朱干玉戚冕而舞大武，周人武舞，亦執干以為容。武舞雖用羽，而以干為主。故名官曰司干。蓋用武以自扞蔽為先，干能扞蔽人身也。　黃氏曰：舞器，干戚羽旄皆有，而獨以干為名，干武王之舞器，楚文夫人曰先君，以是舞也，習戎備也。　李嘉會曰：舞者必尚武，而執干戈，足見周尚武之意，得非因此功之成，而不忘本歟。武王既歸，散軍郊射，其意可見。五兵皆舞，獨以衛身之干為名，意亦可見。

掌舞器。

鄭鍔曰：所掌之舞器，即謂干楯耳。干之為器，有用兵之時所用者，有當舞時所用者。當舞時所用之干，則與用兵所用者異。先儒以為羽籥之屬，非矣。安有籥師鼓舞羽吹籥，而所執之物，乃掌於武舞之司干乎。　王昭禹曰：夫羽舞、干舞，皆樂師以教國子，籥師於羽舞又教之。至於司干，則特掌舞器。先王於文事，尤致其詳也。然文舞有羽籥名，官則以籥。武舞有干戈名，官則以干。蓋文則優游而靜，籥則其聲靜而可聞，干則以有扞而自衛，而武事以扞敵自衛為先。

祭祀，舞者既陳，則授舞器，既舞則受之，賓饗亦如之。

鄭康成曰：既，已也。受取藏之。　鄭鍔曰：祭祀之時，俟舞人綴兆行列已定，則授之以干，至於舞畢，則受而藏之。　李嘉會曰：舞列既陳，則授之於舞者。既畢，則從而受之於干，授受亦甚嚴矣。

大喪，廞舞器，及葬，奉而藏之。

賈氏曰：此官云干盾及羽籥，及其所廞。廞干盾而已，其羽籥則籥師廞之。

康王三年，定樂歌。吉禘於先王。

按《禮記·郊特牲》：饗禘有樂。

〈註〉《王制》曰：春禴夏禘。〈疏〉禘謂春祭宗廟也，以其在陽時，故有樂。

按《三禮義》：宗禘樂用夾鐘為歌，奏以無射之調。按《竹書紀年》：康王三年，定樂歌。吉禘於先王。