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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第十七卷目錄

　樂律總部彙考十七

　　宋三〈英宗治平三則　神宗熙寧二則　元豐八則　哲宗元祐四則　元符三則〉

樂律典第十七卷

樂律總部彙考十七

宋三

英宗治平元年，太常寺奏，仁宗配饗明堂歌曲。

按《宋史·英宗本紀》不載。　按《樂志》：治平元年六月，太常寺奏，仁宗配饗明堂，奠幣歌《誠安》，酌獻歌《德安》。按《文獻通考》：仁宗廟室酌獻奏《大仁》之曲。

治平二年，禮官請郊、廟二舞各用六十四人。

按《宋史·英宗本紀》：二年十一月庚午，饗景靈宮。辛未，饗太廟。壬申，有事南郊。　按《樂志》：二年九月，禮官李育上言：南郊、太廟二舞郎總六十八，文舞罷，舍羽籥，執干戚，就為武舞。臣謹按舊典，文、武二舞各用八佾，凡祀圜丘、祀宗廟，大樂令率工人以入，就位，文舞入，陳于架北，武舞立于架南。又文舞出，武舞入，有送迎之曲，名曰《舒和》，亦曰《同和》，凡三十一章，止用一曲。是進退同時，行綴先定，步武容體，各應樂節。夫《至德升聞》之舞象揖讓，《天下大定》之舞象征伐，柔毅舒急不侔，而所法所習亦異，不當中易也。竊惟天神皆降，地祇皆出，八音克諧，祖考來格，天子親執珪幣，相維辟公，嚴恭寅畏，可謂極矣。而舞者紛然縱橫於下，進退取舍，蹙迫如是，豈明有德、象有功之誼哉。國家三年而躬一郊，同殿而享八室，而舞者闕如，名曰二舞，實一舞也。大朝會所以宴臣下，而舞者備其數；郊廟所以事天地、祖考，而舞者減其半：殊未為稱。事有近而不可邇，禮有繁而不可省，所繫者大，而有司之職不敢廢也。伏請南郊、太廟文武二舞各用六十四人，以備帝王之禮樂，以明祖宗之功德。奏可。

治平四年，神宗即位，禮官請以英宗廟為《大英之舞》。按《宋史·神宗本紀》：四年正月丁巳，即位。九月乙酉，祔英宗神主於太廟，樂曰《大英之舞》。　按《樂志》：四年八月，學士院建言：國朝宗廟之樂，各以功德名舞。洪惟英宗，繼天遵業，欽明勤儉，不自暇逸。踐祚未幾，而恩行威立，固已超軼百王之上。今厚陵復土，祔廟有期，而樂名未立，亡以詔萬世。請上樂章及名廟所用舞曰《大英》之舞。自後禮官、御史有所建明，而詳定朝會及郊廟禮文官於樂節有議論，率以時考正之。

神宗熙寧元年，定郊廟鼓吹曲。

按《宋史·神宗本紀》：熙寧元年十一月丙戌，朝饗太廟。丁亥，祀天地于圜丘。　按《樂志》：熙寧中，親祠南郊，曲五奏，正宮《導引》、《奉禋》、《降仙臺》；祠明堂，曲四奏，黃鍾宮《導引》、《合宮歌》：皆以《六州》、《十二時》。永厚陵導引、警場及神主還宮，皆四曲，虞主祔廟、奉安慈聖光獻皇后山陵亦如之。諸后告遷、升祔、上仁宗、英宗徽號，迎太一宮神像，亦以一曲導引，率因事隨時定所屬宮調，以律和之。

按《文獻通考》：神宗熙寧元年，冬至親郊，在亮闇內音樂緣事神皆不可廢。於是禮院請郊廟及景靈宮用樂，外鹵簿鼓吹及樓前太常鈞容等樂，皆備而不作，其警場但鳴金鉦、鼓角而已，詔可。自後或有故則廢樂用以為例。

熙寧九年，禮官請更宗廟樂舞之節。

按《宋史·神宗本紀》不載。　按《樂志》：九年，禮官以宗廟樂節而有請者三：其一、今祠太廟《興安》之曲，舉柷而聲已過，舉敔而聲不止，則始終之節未明。請祠祭用樂，一奏將終，則戞敔而聲少止，擊柷則樂復作，以盡合止之義。其二、大樂降神之樂，均聲未齊，長短不協，故舞行疾徐亦不能一。請以一曲為一變，六變用六，九變用九，則樂舞始終莫不應節。其三、周人尚臭，蓋先灌而後作樂；本朝宗廟之禮多從周，請先灌而後作樂。　又按《志》：教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。天聖五年，以內侍二人為鈐轄。嘉祐中，詔樂工每色額止二人，教頭止三人，有闕即填。異時或傳詔增置，詐有司論奏。使、副歲閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應奉人闕，即以次補。諸部應奉及二十年、年五十已上，許補廟令或鎮將，官制行，以隸太常寺。同天節，寶慈、慶壽宮生辰，皇子、公主生，凡國之慶事，皆進歌樂詞。熙寧九年，教坊副使花日新言：樂聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸嘽緩之易，請下一律，改造方響，以為樂準。絲竹悉從其聲，則音律諧協，以導中和之氣。詔從之。十一月，奏新樂於化成殿，帝諭近臣曰：樂聲第降一律，已得寬和之節矣。增賜方響為架三十，命太常下法駕、鹵部樂一律，如教坊云。

元豐元年，詔學士宋敏求等定朝會宮縣之樂。

按《宋史·神宗本紀》：元豐元年十一月己丑，命龍圖閣直學士宋敏求等詳定正旦御殿儀注。　按《禮志》：元年，宋敏求上《朝會儀》二篇、《令式》四十篇，詔頒行之。其制：元正、冬至大朝會，大樂令展宮架之樂于橫街南。鼓吹令分置十二案于宮架外。協律郎二人，一位殿上西階之前楹，一位宮架西北，俱東向。及百僚、客使、文武官俱入就位。侍中版奏中嚴，又奏外辦。宮懸撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應。帝御輿出，協律郎舉麾奏《乾安》樂，鼓吹振作。帝降輿坐。協律郎偃麾樂止，百官、宗室及遼使，以次入，《正安》樂作，就位。樂止，押樂官歸本班，起居畢，復案位。三師、親王以下及御史臺、外正任、遼使、太尉、中書令、門下侍郎及戶部尚書、禮部尚書、司天監奏禮畢，殿下鳴鞭，宮懸撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應，協律郎舉麾，宮懸奏《乾安》樂，鼓吹振作，帝降坐，御輿入自東房，偃麾樂止。侍郎奏解嚴，百官並退。有司設食案，大樂令設豋歌殿上，二舞入，立於架南。預坐。尚食奉御設壽尊於殿東楹少南，設坫於尊南，加爵一。百官立班如朝賀儀。侍中版奏中嚴、外辦，帝御輿出東房，樂作。帝即坐，樂止。群臣上壽。尚食奉御酌御酒一爵授太尉，太尉自東階侍立。舉第一爵，《和安》樂作，飲畢，樂止。尚食奉御進酒，殿中監省酒以進。帝舉第二爵，登歌作《甘露》之曲。飲訖，殿中監受爵，樂止。群臣就位。各賜酒。大官令行酒，宮縣作《正安》之樂，文舞入，立宮架北。觴行一周。凡行酒訖，並大官令奏巡周，樂止。尚食進食升階，以次置御坐前。又設群官食，訖，大官令奏食遍。大樂丞引《盛德升聞》之舞入，作三變，止，出。殿中監進第三爵，登歌作《瑞木成文》之曲。飲訖，樂止。群官皆坐。又行酒、作樂、進食，如上儀。大樂丞引《天下大定》之舞，作三變，止，出。殿中監進第四爵，登歌奏《嘉禾》之曲，如第三爵。大官令行酒又一周，樂止，侍中跪奏，禮畢，殿下鳴鞭，大樂令撞蕤賓之鐘，左右鐘皆應。協律郎舉麾。大樂令令奏《乾安》之樂，鼓吹振作。帝降坐御輿入自東房，樂止。侍中奏解嚴，所司承旨放仗。百寮再拜，相次退。

元豐二年，詳定所請更朝會樂十事，太常議仍如舊。按《宋史·神宗本紀》：二年夏四月癸亥，定正旦御殿儀。秋七月戊寅，詳定朝會儀。丁亥，詳定郊廟禮儀。　按《樂志》：二年，詳定所以朝會樂而有請者十：其一、唐元正、冬至大朝會，迎送王公用《舒和》，《開元禮》以初入門《舒和》之樂作，至位，樂止。蓋作樂所以待王公，今中書、門下、親王、使相先於丹墀上東西立，皇帝升御坐，乃奏樂引三品以上官，未為得禮。請侍從及應赴官先就立位，中書、門下、親王、使相、諸司三品、尚書省四品及宗室、將軍以上，班分東西入，《正安》之樂作，至位，樂止。其二、今朝會儀：舉第一爵，宮縣奏《和安》之曲，第二、第三、第四，登歌作《慶雲》、《嘉禾》、《靈芝》之曲。則是合樂在前、登歌在後，有違古義。請第一爵，登歌奏《和安》之曲，堂上之樂隨歌而發；第二爵，笙入奏《慶雲》之曲，止吹笙，餘樂不作；第三爵，堂上歌《嘉禾》之曲，堂下吹笙，《瑞木成文》之曲，一歌一吹相間；第四爵，合樂奏《靈芝》之曲，堂上下之樂交作。其三、定文舞、武舞各為四表，表距四步為酇綴，各六十四。舞者服進賢冠，左執籥，右秉翟，分八佾，二工執纛引前，衣冠同之。舞者進蹈安徐，進一步則兩兩相顧揖，三步三揖，四步為三辭之容，是為一成。餘成如之，自南第一表至第二表為第一成，至第三表為再成，至北第一表為三成，覆身卻行至第三表為四成，至第二表為五成，復至南第一表為六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，則集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，實無所本。聶崇義圖，羽舞所執類羽葆幢，析羽四重，以結綬系於柄，此纛翳之謂也。請按圖以翟羽為之。其四、武舞服平巾幘，左執干，右執戈。二工執旌居前；執鞀、執鐸各二工；金錞二，四工舉；二工執鐲、執鐃；執相在左，執雅在右，亦各二工；夾引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振鐸以通鼓，乃擊鼓以警戒，舞工聞鼓聲，則各依酇綴總干正立定位，堂上長歌以詠嘆之。於是播鞀以導舞，舞者進步，自南而北，至最南表，以見舞漸。然後左右夾振鐸，次擊鼓，以金錞和之，以金鐲節之，以相而輔樂，以雅而陔步。舞者發揚蹈萬，為猛賁趫速之狀。每步一進，則兩兩以戈盾相嚮，一擊一刺為一伐，四伐為一成，成謂之變。至第二表為一變；至第三表為二變；至北第一表為三變；舞者覆身嚮空，卻行而南，至第三表為四變；乃擊刺而前，至第二表回易行列，舂、雅節步分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武為五變；舞蹈而進，為兵還振旅之狀，振鐸、搖鞀、擊鼓，和以金錞，廢鐲鳴鐃，復至南第一表為六變而舞畢。古者，人君自舞《大武》，故服冕執干戚。若用八佾而為擊刺之容，則舞者執干戈。說者謂武舞戰象樂六奏，每一奏之中，率以戈矛四擊刺。戈則擊兵，矛則刺兵，玉戚非可施於擊刺，今舞執干戚，蓋沿襲之誤。請左執干，右執戈。其五、古之鄉射禮，三笙一和而成聲，謂三人吹笙，一人吹和。今朝會作樂，丹墀之上，巢笙、和笙各二人，其數相敵，非也。蓋鄉射乃列國大夫、士之禮，請增倍為八人，丹墀東西各三巢一和。其六、今宮縣四隅雖有建鼓、鞞、應，相傳不擊。乾德中，詔四建鼓并左右鞞、應合十有二，依李照所奏，以月建為均，與鎛鐘相應。鞞、應在建鼓傍，是亦朔鼙、應鼙之類。請將作樂之時，先擊鼙，次擊應，然後擊建鼓。其七、今樂縣四隅設建鼓，不擊，別施散鼓於樂縣內代之。乾德中，尹拙奏宜去散鼓，詔可，而樂工積習亦不能廢。李照議作晉鼓，以為樂節。請樂縣內去散鼓，設晉鼓以鼓金奏。其八、古者，瞽矇、眡瞭皆掌播鞀，所以節一唱之終。請宮縣設鞀，以為樂節。其九、以天子禮求之，凡樂事播鞀，擊頌磬、笙磬，以鐘鼓奏《九夏》，是皆在庭之樂；戞擊則柷敔，球則玉磬，搏拊所以節樂，琴瑟所以詠詩，皆堂上樂也。磬奏在堂下，尊玉磬，故進之使在上，若擊石拊石，則當一庭。後世不原於此，以春秋鄭人賂晉侯歌鐘二肆，遂於堂上設歌鐘、歌磬，蓋歌鐘則堂上歌之，堂下以鐘鼓應之耳。歌必金奏相和，名曰歌鐘，則以節歌是已，豈堂上有鐘邪。歌磬之名，本無所出，晉賀循奏置登歌簨虡，采玉造小磬，蓋取舜廟鳴球之制。後周登歌，備錄鐘磬，隋、唐迄今，因襲行之，皆不應禮。請正、至朝會，堂上之樂不設鐘磬。其十、古者歌工之數：大射工六人，四瑟，則鼓以四人，歌以二人；天子八人，則瑟與歌皆四人矣。魏、晉以來，登歌五人，隋、唐四人，本朝因之，是循用周制也。《禮》登歌下管，貴人聲也，故《儀禮》瑟與歌工皆席於西階上。隋、唐相承，庭中磬虡之下，擊以偶歌琴瑟，非所謂升歌貴人聲之義。今堂上琴瑟，比之周制，不啻倍蓰，而歌工止四人，音高下不相權。蓋樂有八音，所以行八風，是以舞佾與鐘磬俱用八為數。請罷庭中歌者，堂上歌為八，琴瑟之數放此，其箏、阮、筑悉廢。太常以謂：堂上鐘磬去之，則歌聲與宮縣遠。漢、唐以來，宮室之制寖廣，堂上益遠庭中，其上下樂節苟不相應，則繁亂而無序。況朝會之禮，起於西漢，則後世難以純用三代之制。其堂上鐘磬、庭中歌工與箏、筑之器，從舊儀便。遂如太常議。

按《玉海》：元豐二年八月知太常禮院楊傑上大樂十二均圖

元豐三年，詔祕書監致仕劉几，與致仕禮部侍郎范鎮及楊傑等，重定大樂。

按《宋史·神宗本紀》不載。　按《樂志》：三年五月，詔祕書監致仕劉几赴詳定所議樂，以禮部侍郎致仕范鎮與几參考得失。而几亦請命楊傑同議，且請如景祐故事，擇人修製大樂。詔可。初，傑言大樂七失：一曰歌不永言，聲不依永，律不和聲。蓋金聲舂容，失之則重；石聲溫潤，失之則輕；土聲函胡，失之則下；竹聲清越，失之則高；絲聲纖微，失之則細；革聲隆大，失之則洪；匏聲叢聚，失之則長；木聲無餘，失之則短。惟人稟中和之氣而有中和之聲，八音、律呂皆以人聲為度，言雖永，不可以逾其聲。今歌者或詠一言而濫及數律，或章句已闋而樂音未終，所謂歌不永言也。請節其煩聲，以一聲歌一言。且詩言人志，詠以為歌。五聲隨歌，是謂依詠；律呂協奏，是謂和聲。先儒以為依人音而制樂，託樂器以寫音，樂本效人，非人效樂者，此也。今祭祀樂章並隨月律，聲不依詠，以詠依聲，律不和聲，以聲和律，非古制也。二曰八音不諧，鐘磬闕四清聲。虞樂九成，以簫為主；商樂和平，以磬為依；周樂合奏，以金為首。鐘、磬、簫者，眾樂之所宗，則天子之樂用八，鐘、磬、簫，眾樂之本，乃倍之為十六。且十二者，律之本聲；而四者，應聲也。本聲重大為君父，應聲輕清為臣子，故其四聲曰輕清，或曰子聲也。李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應，八音何從而諧哉。今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管為應聲。用之已久，而聲至和，則編鐘、磬、簫宜用四子聲以諧八音。三曰金石奪倫。樂奏一聲，諸器皆以其聲應，既不可以不及，又不可以有餘。今琴、瑟、塤、箎、笛、簫、笙、阮、箏、筑奏一聲，則鎛鐘、特磬、編鐘磬擊三聲；聲煩而掩眾器，遂至奪倫，則鎛鐘、特磬、編鐘、編磬節奏與眾器同，宜勿連擊。四曰舞不象成。國朝郊廟之樂，先奏文舞，次奏武舞，而武舞容節六變：一變象六師初舉，二變象上黨克平，所向宜北；三變象維揚底定，所向宜東南；四變象荊湖來歸，所向宜南；五變象邛蜀納款，所向宜西；六變象兵還振旅，所向宜北而南。今舞者發揚蹈厲、進退俯仰，既不足以稱成功盛德，失其所向，而文舞容節尤無法度，則舞不象成也。五曰樂失節奏。樂之始，則翕然如眾羽之合；縱之，純如也；節奏明白，皦如也；往來條理，繹如也：然後成。今樂聲不一，混殽無馭，則失於節奏，非所謂成也。六曰祭祀、饗無分樂之序。蓋金石眾作之謂奏，詠以人聲之謂歌。陽律必奏，陰呂必歌，陰陽之合也。順陰陽之合，所以交神明、致精意。今冬至祀天，不歌大呂；夏至祭地，不奏太簇；春饗祖廟，不奏無射；秋饗后廟，不歌小呂。而四望山川無專祠用樂之制，則何以贊導宣發陰陽之氣而生成萬物哉。七曰鄭聲亂雅樂。然朱紫有色而易別，雅、鄭無象而難知，聖人懼其難知也，故定律呂中正之音，以示萬世。今古器尚存，律呂悉備，而學士、大夫不講考擊，奏作委之賤工，則雅、鄭不得不雜。願審條鐘琯用十二律還宮均法，令上下通習，則鄭聲莫能亂雅。遂為十二均圖，并上之。其論以為：律各有均，有七聲，更相為用。協本均則樂調，非本均則樂悖。今黃鐘為宮，則太簇、姑洗、林鐘、南呂、應鐘、蕤賓七聲相應，謂之黃鐘之均。餘律為宮，同之。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。君者，法度號令之所出，故宮生徵；法度號令所以授臣而承行之，故徵生商；君臣一德，以康庶事，則萬物得所，民遂其生，故商生羽，羽生角。然臣有常職，民有常業，物有常形，而遷則失常，故商、角、羽無變聲。君總萬化，不可執以一方；事通萬務，不可滯於一隅：故宮、徵有變聲。几律呂之調及其宮、樂章，具著於圖。帝取所上圖，考其說，乃下鎮、几參定。而王朴、阮逸之黃鐘乃當李照之太簇，其編鐘、編磬雖有四清聲，而黃鐘、大呂正聲舛誤；照之編鐘、編磬雖有黃鐘、大呂，而金闕四清聲，非古制也。朴之太簇、夾鐘，則聲失之高，歌者莫能追逐，平時設而不用。聖人作樂以紀中和之聲，所以導中和之氣，清不可太高，重不可太下，必使八音協諧、歌者從容而能永其言。鎮等因請擇李照編鐘、編磬十二參於律者，增以王朴無射、應鐘及黃鐘、大呂清聲，以為黃鐘、大呂、太簇、夾鍾之四清聲，俾眾樂隨之，歌工詠之，中和之聲庶可以考。請下朴二律。就太常鐘磬擇其可用者用之，其不可修者別製之。而太常以為大樂法度舊器，乞留朴鐘磬，別製新樂，以驗議者之術。詔以朴樂鐘為清聲，毋得銷毀。几等謂：新樂之成，足以薦郊廟，傳萬世。其明堂、景靈宮降天神之樂六奏：舊用夾鍾之均三奏，謂之夾鍾為宮；夷則之宮一奏，謂之黃鐘為角；林鐘之均一奏，謂之太簇為徵。姑洗為羽。而《大司樂》凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽。而圜鐘者，夾鐘也。用夾鐘均之七聲，以其宮聲為始終，是謂圜鐘為宮；用黃鐘均之七聲，以其角聲為始終，是謂黃鐘為角；用太簇均之七聲，以其徵聲為始終，是謂太簇為徵；用姑洗均之七聲，以其羽聲為始終，是謂姑洗為羽。今用夷則之均一奏，謂之黃鐘為角，林鐘之均二奏，謂之太簇為徵、姑洗為羽，則祀天之樂無夷則、林鐘而用之，有太簇、姑洗而去之矣。唐典，祀天以夾鐘宮、黃鐘角、太簇徵、姑洗羽，乃周禮也，宜用夾鐘為宮。其黃鐘為角，則用黃鐘均，以其角聲為始終；太簇為徵，則用太簇均，以其徵聲為始終；姑洗為羽，則用姑洗均，以其羽聲為始終。祭地祗，享宗廟，皆視此均法以度曲。几等又以太常磬三等，王朴磬厚，李照磬薄，惟阮逸、胡瑗磬形制精密而聲太高，以磬氏之法摩其旁，輕重與律呂相應。鐘三等，王朴鐘所謂聲疾而短聞者也，阮逸、胡瑗鐘所謂聲舒而遠聞者也，惟李照鐘有旋蟲之制。鐘磬皆三十有六架，架各有十六，則正律相應，清聲自足。其堂上堂下箎、笛率從新制，而調琴、瑟、阮、筑、塤諸器，隨所下律。詔悉從之。乃緝新器用，徙置太常，闢屋以貯藏之。考選樂工，汰其椎鈍癃老，而優募能者補其闕員，立為程度，以時習焉。初，皇祐中，益州進士房庶論尺律之法，以為嘗得古本《漢書》，言在《律曆志》。范鎮以其說為然，請依法作為尺律，然後別求古樂參考。於是庶奉詔造律管二，尺、量、龠各一，而殿中丞胡瑗以為非。詔鎮與几等定樂，鎮曰：定樂當先正律。帝然之。鎮作律、尺等，欲圖上之。而几之議律主於人聲，不以尺度求合。其樂大抵即李照之舊而加四清聲，遂奏樂成。第加恩賚，而鎮謝曰：此劉几樂也，臣何預焉。乃復上奏曰：太常鎛鐘皆有大小、輕重之法，非三代莫能為者。禁中又出李照、胡瑗所鑄銅律及尺付太常，按照黃鐘律合王朴太簇律，仲呂律合王朴黃鐘律，比朴樂纔下半律，外有損益而內無損益，鐘聲鬱而不發，無足議者。照之律雖是，然與其樂校，三格自相違戾。且以太簇為黃鐘，則是商為宮也。方劉几奏上時，臣初無所預。臣頃造律，內外有損益，其聲和，又與古樂合。今若將臣所造尺律依大小編次太常鎛鐘，可以成一代大典。又太常無雷鼓、靈鼓、路鼓，而以散鼓代之。開元中，有以畫圖獻者，一鼓而為八面、六面、四面，明堂用之。國朝郊廟或考或不考，宮架中惟以散鼓，不應經義。又八音無匏、土二音：笙、竿以木斗攢竹而以匏裹之，是無匏音也；塤器以木為之，是無土音也。八音不具，以為備樂，安可得哉。不報。　按《禮志》：三年，翰林學士張璪言：先王順陰陽之義，以冬至祀天，夏至祀地，此萬世不可易之理。於是禮官請如璪議，設宮架樂、文武二舞，改製樂章。

按《文獻通考》：初，傑欲銷王朴舊鐘，意新樂成，雖不善，更無舊鐘可校。乃詔許借朴鐘為清聲，不得銷毀。後輔臣至太常按試，前一夕，傑乃陳朴鐘已敝者，一縣樂工不平，夜易之，而傑不知。明日，輔臣至，傑厲聲云：朴鐘甚不諧美。使樂工叩之，韻更佳。傑大沮。

元豐四年，以詳定所言增設鐘虡及建鼓。

按《宋史·神宗本紀》：四年九月甲辰，詳定郊廟奉祀禮儀。十二月乙亥，慈聖光獻皇后禫祭，宰臣王珪等上表請聽樂，不許，自是五表，乃從之。　按《樂志》：四年十一月，詳定所言：搏拊、琴、瑟以詠，則堂上之樂，以象朝廷之治；下管、鞀鼓，合止柷敔，笙、鏞以間，則堂下之樂，以象萬物之治。後世有司失其傳，歌者在堂，兼設鐘磬；宮架在庭，兼設琴瑟；堂下匏竹，寘之於床：並非其序。請親祠宗廟及有司攝事，歌者在堂，不設鐘磬；宮架在庭，不設琴瑟；堂下匏竹，不寘於床。其郊壇上下之樂，亦以此為正，而有司攝事如之。又言：以《小胥》宮縣推之，則天子鐘、磬、鎛十二虡為宮縣明矣。故或以為配十二辰，或以為配十二次，則虡無過十二。先王之制廢，學者不能考其數。隋、唐以來，有謂宮縣當二十虡，甚者又以為三十六虡。方唐之盛日，有司攝事，樂並用宮縣。至德後，太常聲音之工散亡，凡郊廟有登歌而無宮縣，後世因仍不改。請郊廟有司攝事，改用宮架十二虡。太常以謂用宮架十二虡，則律呂均聲不足，不能成均。請如禮：宮架四面如辰位，設鎛鐘十二虡，而甲、丙、庚、壬設鐘，乙、丁、辛、癸設磬，位各一虡。四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊丘如之。

按《玉海》：元豐四年十一月二十一日，詳定禮文所言。按《儀禮·大射儀》：諸侯之制鐘磬鎛九，則天子鐘磬鎛十二，虡為宮架，明矣。所有郊廟，有可攝事樂，請改用宮架十二虡。從之。

元豐五年，布衣葉防上書論樂，補為樂正。

按《宋史·神宗本紀》：五年十二月丁巳，新樂成。　按《樂志》：五年正月，開封布衣葉防上書論樂器、律曲不應古法，復下楊傑議。傑論防增編鐘、編磬二十有四為簨制，管簫視鐘磬數，登歌用玉磬，去樂曲之近清聲者，舞不立表，皆非是。其言均律差互，與劉几同。請以晉鼓節金奏。考經、禮，制簨虡教國子、宗子舞，用之郊廟，為何所取。而范鎮亦言：自唐以來至國朝，三大祀樂譜並依《周禮》，然其說有黃鐘為角、黃鐘之角。黃鐘為角者，夷則為宮；黃鐘之角者，姑洗為角。十二律之於五聲，皆如此率。而世俗之說，乃去之字，謂太簇曰黃鐘商，姑洗曰黃鐘角，林鐘曰黃鐘徵，南呂曰黃鐘羽。今葉防但通世俗裔部之說，而不見《周禮》正文，所以稱本寺均差互，其說難行。帝以樂律絕學，防草萊中習之尤難，乃補防為樂正。

元豐六年，御大慶殿初用新樂，更定郊廟舞名。按《宋史·神宗本紀》：六年正月丁丑朔，御大慶殿受朝，始用新樂。　按《樂志》：六年春正月，御大慶殿，初用新樂。二月，太常言：郊廟樂虡，若遇雨雪，望祭即設於殿上。三月，禮部言：有司攝事，昊天舞名。請初獻曰《帝臨嘉至》，亞、終曰《神娭錫羨》；太廟初獻曰《孝熙昭德》，亞、終獻曰《禮洽儲祥》。詔可。九月，禮部言：《周禮》，凡大祭祀，王出入則奏《王夏》，明入廟門已用樂矣。今既移祼在作樂前，皇帝詣罍洗奏《乾安》，則入門亦當奏《乾安》，庶合古制。其入景靈宮及南郊壝門，乞如之。　又按《志》：六年五月，召見米脂砦所降戎樂四十二人，奏樂於崇政殿，以三班借職王恩等六人差監在京閑慢庫務門及舊城門敢勇三十六人，與茶酒新任殿侍。《大晟樂書》曰：前此宮架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂也，豈容淆雜大樂。乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂，𩎟師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也。《漢律》曰：每大朝會宜設於殿門之外。天子御樓，則宮架之外列於道側，豈可施於廣庭，與大樂並奏哉。　又按《志》：元豐中，言者以鼓吹害雅樂，欲調治之，合與正聲相得。楊傑言：正樂者，先王之德音，所以感召和氣、格降上神、移變風俗，而鼓吹者，軍旅之樂耳。蓋鼓角橫吹，起於西域，聖人存四裔之樂，所以一天下也；存軍旅之樂，示不忘武備也。鞮鞻氏掌四裔之樂與其聲歌，祭祀則龡而歌之，燕亦如之。今大祀，車駕所在，則鼓吹與武嚴之樂陳於門而更奏之，以備警嚴。大朝會則鼓吹列於宮架之外，其器既異先代之器，而施設概與正樂不同。國初以來，奏大樂則鼓吹備而不作，同名為樂，而用實異。雖其音聲間有符合，而宮調稱謂不可淆混。故大樂以十二律呂名之，鼓吹之樂則曰正宮之類而已。若以律呂變裔部宮調，則名混同而樂相紊亂矣。遂不復行。　按《禮志》：六年冬至，祀昊天上帝於圜丘，以太祖配。是日，帝至壇中，宮架樂作，至午階下版位，西向立，樂止。有司請行事。宮架奏《景安》之樂，文舞作六成，止，帝再拜，詣罍洗，宮架樂作，至洗南北向，樂止。帝搢圭，盥帨訖，樂作，至壇下，樂止。升午階，登歌樂作，至壇上，樂止。殿中監進鎮圭，《嘉安》樂作，詣上帝神坐前，再拜。樂止。《廣安》樂作，詣太祖神坐前，如上帝儀。登歌樂作，帝降壇，樂止。宮架樂作，還位，西向立，樂止。禮部尚書、戶部尚書以下奉饌俎，宮架《豐安》樂作，奉奠訖，樂止。再詣罍洗，帝盥帨，洗爵拭爵訖，宮架樂作，至壇下，樂止。升自午階，登歌樂作，至壇上，樂止。登歌《禧安》樂作，詣上帝神坐前，執圭，俛伏，興，樂止。太祝讀冊，帝再拜訖，樂作。次詣太祖神坐前，如前儀。登歌樂作，帝降自午階，樂止。宮架樂作，還位，西向立，樂止。文舞退，武舞進，宮架《正安》之樂作，樂止。亞獻盥帨訖，《正安》樂作，禮畢，樂止。終獻行禮並如上儀，獻畢，宮架樂作，帝升自午階，樂止。登歌樂作，至飲福位，樂止。《禧安》樂作，飲福訖，樂止。帝還位，賜胙行事。陪祀官再拜，宮架《宴安》樂作，一成止。宮架樂作，帝詣望燎位，南向立，樂止。禮畢。宮架樂作，帝出中壝門，歸大次，樂止。有司奏解嚴。帝乘輿還青城，將至宣德門，奏《采薺》一曲，入門，樂止。

元豐七年，禮部請冢宰攝行郊祀樂，仍準親祠。按《宋史·神宗本紀》不載。　按《樂志》：七年正月，詔從協律郎榮咨道請，於奉宸庫選玉造磬，令太常審定音律。六月，禮部言：親郊之歲，夏至祀皇地祇於方丘，遣冢宰攝事，禮容樂舞謂宜加於常祀。而其樂虡二十、樂工百五十有二、舞者六十有四，與常歲南北郊上公攝事無異，未足以稱欽崇之意。乞自今準親祀用二十六虡，工人三百有六，舞人百二十有四。詔可。元豐八年，哲宗即位，定神宗廟樂曰《大明之舞》。按《宋史·哲宗本紀》：八年三月戊戌，即位。十一月丁酉，祔神宗於太廟，廟樂曰《大明之舞》。

哲宗元祐元年，榮咨道以親祠明堂，請用玉磬。

按《宋史·哲宗本紀》：元祐元年九月辛酉，大饗明堂。按《樂志》：元年，榮咨道言：先帝詔臣製造玉磬，將用於廟堂之上，依舊同編鐘以登歌。今年親祠明堂，請用之，以章明盛典。從之。

元祐三年，范鎮上新樂，帝御延和殿，召執政共觀賜詔嘉歎以太常言仍用舊制。

按《宋史·哲宗本紀》：三年十二月甲辰，范鎮定鑄律、度量、鐘磬以進，令禮部、太常參定。　按《樂志》：三年，范鎮樂成，上其所製樂章三、鑄律十二、編鐘十二、鎛鐘、衡一、尺一、斛一，響石為編磬十二、特磬一，簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙各二，并書及圖法。帝與太皇太后御延和殿，詔執政、侍從、臺閣、講讀官皆往觀焉。賜鎮詔曰：朕惟春秋之後，禮樂先亡；秦、漢以來，《韶》、《武》謹在。散樂工於河、海之上，往而不還；聘先生於齊、魯之間，有莫能致。魏、晉以下，曹、鄶無譏。豈徒鄭、衛之音，已雜華、戎之器。間有作者，猶存典刑。然銖、黍之一差，或宮、商之易位。惟我四朝之老，獨知五降之非。審聲知音，以律生尺。覽詩書之來上，閱簨簴之在廷。君臣同觀，父老太息。方詔學士、大夫論其法，工師、有司考其聲。上追先帝移風易俗之心，下為老臣愛君憂國之志。究觀所作，嘉歎不忘。鎮為《樂論》，其自敘曰：臣昔為禮官，從諸儒難問樂之差謬，凡十餘事。厥初未習，不能不小牴牾。後考《周官》、《王制》、司馬遷《書》、班氏《志》，得其法，流通貫穿，悉取舊書，去其牴牾。掇其要，作為八論。其《論律》、《論黍》、《論尺》、《論量》、《論聲器》，言在《律曆志》。《論鐘》曰：夫鐘之制，《周官·鳧氏》言之甚詳，而訓解者其誤有三：若云：帶，所以介，其名也介，在於、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。介於、鼓、鉦、舞之間則然，非在甬、衡之上，其誤一也。又云：舞，上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分。今亦去徑之二分以為之間，則舞間之方常居銑之四也。舞間方四，則鼓間六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，既言鼓間與舞佾相應，則鼓與舞皆六，所云鉦六、舞四，其誤二也。又云：鼓外二，鉦外一。彼既以鉦、鼓皆六，無厚薄之差，故從而穿鑿，以遷就其說，其誤三也。今臣所鑄編鐘十二，皆從其律之長，故鐘口十者，其長十六以為鐘之身。鉦者，正也，居鐘之中，上下皆八，下去二以為之鼓，上去二以為之舞，則鉦居四而鼓與舞皆六。是故於、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲，鐘之文也，著於外者也；廣、長、空徑、厚、薄、大、小，鐘之數也，起於內者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸《經》，差之毫釐則聲有高下，不可不審。其鎛鐘亦以此法而四倍之。今太常鐘無大小、無厚薄、無金齊，一以黃鐘為率，而磨以取律之合，故黃鐘最薄而輕。自大呂以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎。且清聲者不見於《經》，惟《小胥》注云：鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一虡謂之堵。至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衛無異。《論磬》曰：臣所造編磬，皆以《周官·磬氏》為法，若黃鐘股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之長而三分損益之，如此其率也。今之十二磬，長短、厚薄皆不以律，而欲求其聲，不亦遠乎。鐘有齊也，磬，石也，天成之物也。以其律為之長短、厚薄，而其聲和，此出於自然，而聖人者能知之，取以為法，後世其可不考正乎。考正而非是，則不足為法矣。特磬則四倍其法而為之。國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟后廟乃用特磬，非也。今已升祔后廟，特磬遂為無用之樂。臣欲乞凡宮架內於鎛鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。《論八音》曰：匏、土、革、木、金、石、絲、竹，是八物者，生天地間，其體性不同而至相戾之物也。聖人制為八器，命之商則商，命之宮則宮，無一物不同者。能使天地之間至相戾之物無不同，此樂所以為和而八音所以為樂也。樂下太常，而楊傑上言：元豐中，詔范鎮、劉几與群臣詳議郊廟大樂，既成而奏，稱其和協。今鎮新定樂法，頗與樂局所議不同。且樂經仁宗帝作，神考睿斷，奏之郊廟、朝廷，蓋已久矣，豈可用鎮一說而遽改之。遂著《元祐樂議》以破鎮說。其《議樂章》曰：國朝大樂所立曲名，各有成憲，不相淆雜，所以重正名也。故廟室之樂皆以大名之，如《大善》、《大仁》、《大英》之類是也。今鎮以《文明》之曲獻祖廟，以《大成》之曲進皇帝，以《萬歲》之曲進太皇太后，其名未正，難以施於宗廟、朝廷。《議宮架加磬》曰：鎮言：國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟后廟乃用特磬，非也。今已升后廟，特磬遂為無用之樂，欲乞凡宮架內於鎛鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。按《唐六典》：天子宮架之樂，鎛鐘十二、編鐘十二、編磬十二，凡三十有六虡，宗廟與殿庭同。凡中宮之樂，則以大磬代鐘，餘如宮架之制。今以鎛鐘、特磬並設之，則為四十八架，於古無法。皇帝將出，宮架撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應；皇帝興，宮架撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應。未聞皇帝出入，以特磬為節。《議十六鐘磬》曰：鎮謂：清聲不見於《經》，惟《小胥》注云鐘磬者，編次之，十六枚而在一虡謂之堵。至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衛無異。按編鐘、編磬十六，其來遠矣，豈徒見於《周禮·小胥》之注哉。漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂、《雅》《頌》之聲，以風化天下。其事載於《禮樂志》，不為不詳，豈因劉几然後用哉。且漢承秦，秦未嘗制作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王朴樂內編鐘、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而弗用。及神宗朝下三律，則四清聲皆用而諧協矣。《周禮》曰：鳧氏為鐘，厚薄之所震動，清濁之所由出。則清聲豈不見於《經》哉。今鎮簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無十二管之簫，豈《簫韶》九成之樂已有鄭、衛之聲乎。禮部、太常亦言鎮樂法自係一家之學，難以參用，而樂如舊制。　按《范鎮傳》：鎮於樂尤注意，自謂得古法，獨主房庶以律生尺之說。司馬光謂不然，往復論難，凡數萬言。初，仁宗命李照改定大樂，下王朴樂三律。皇祐中，又詔胡瑗等考正。神宗時詔鎮與劉几定之。鎮曰：定樂當先正律。神宗曰：然，雖有師曠之聰，不以六律不能正五音。鎮作律尺、龠合、升斗、豆區、鬴斛，欲圖上之，又乞訪求真黍，以定黃鐘。而劉几即用李照樂，加用四清聲而奏樂成。詔罷局，賜賚有加。鎮曰：此劉几樂也，臣何與焉。至是，乃請大府銅為之，逾年而成，比李照樂下一律有奇。帝及太皇太后御延和殿，召執政同閱視，賜詔嘉獎。下之太常，詔三省、侍從、臺閣之臣，皆往觀焉。鎮時已屬疾，樂奏三日而薨，年八十一。贈金紫光祿大夫，諡曰忠文。　按《楊傑傳》：傑官太常。神宗詔祕書監劉几、禮部侍郎范鎮議樂，几請命傑同議。傑言大樂七失，並圖上之。神宗下几、鎮參定，鎮不用傑議，自制。樂成，詔褒之。哲宗即位，議樂，又用范鎮說。傑復破鎮樂章曲名、宮架加磬、十六鐘磬之非。又論鎮以黑黍用秠律、銅量，叩之不合黃鐘，以世無真黍，用大府尺為樂尺，下舊樂三律。傑在神宗時與鎮異議，至是復攻之，鎮之樂律卒不用。按《文獻通考》：元祐初，鎮用房庶律法上所定樂，下詔褒美。楊傑言：按《爾雅》：秬，黑黍。秠，一稃二米。法律有用秬黍之文，無用秠之說。以為必得秠，然後制律。未之前聞。鎮所造銅量斛在上，斗在下，左耳為升，右耳上為合，下為龠，上三下二，與漢制符矣。《漢志》量聲中黃鐘，始於黃鐘，而反覆焉。孟康曰：反斛聲中黃鐘，覆斛亦中黃鐘之宮。臣叩鎮所造銅量，其聲不與黃鐘合，則非漢制也。黃帝命伶倫斷竹節兩間，聽鳳之鳴，以為律呂。此造律之本也。初無用黍之法，至漢制乃有用黍之制。鎮以為世無真黍，乃用大府尺以為樂尺，而又下一律有奇。其實下舊樂三律矣。其可用乎。鎮樂律卒不行。

元祐四年，始命大樂正葉防撰朝會二舞儀。

按《宋史·哲宗本紀》：四年十二月癸丑，更定朝儀二舞曰《威加四海》、《化成天下》。　按《樂志》：四年十二月，始命大樂正葉防撰朝會二舞儀。武舞曰《威加四海》之舞：第一變：舞人去南表三步，總干而立，聽舉樂，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，進一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顧作猛賁趫速之狀；再鼓，皆轉身向裏，以干戈相擊刺，足不動；再鼓，皆回身向外，擊刺如前；再鼓，皆正立舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步轉面相向立。干戈各置腰；再鼓，各前進，以左足在前，右足在後，左手執干當前，右手執戈在腰為進旅；再鼓，各相擊刺；再鼓，各退身復位，整其干為退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆轉面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相擊刺；再鼓，皆起，收其干戈為克捷之象；再鼓，皆正立，遇節樂則蹲。第二變：聽舉樂，依前蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆正面，作猛賁趫速之狀；再鼓，各轉身向裏相擊刺，足不動；再鼓，各轉身向外擊刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，進一步，陳其干戈，左右相顧為猛賁趫速之狀；再鼓，皆併入行，以八為四；再鼓，皆兩兩對相擊刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左，再鼓，皆舉手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各揚其干戈；再鼓，交相擊刺；再鼓，皆總干正立，遇節樂則蹲。第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步轉而相向，再鼓，整干戈以象登臺講武；再鼓，皆擊刺於東南；再鼓，皆按盾舉戈，東南嚮而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆擊刺於正南；再鼓，皆按盾舉戈，南嚮而望，以象杭、越來朝，再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆擊刺於西北；再鼓，皆按盾舉戈，西北嚮而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆擊刺於正西；再鼓，皆按盾舉戈，西嚮而望，以象肅清銀、夏；再鼓，皆舞，進一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓盡即止，以象兵還振旅。文舞曰《化成天下》之舞：第一變：舞人立南表之南，聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，皆右顧右揖；再鼓，皆開手，蹲；再鼓，皆舞，進一步正立；再鼓，皆少卻身，初辭，合手自上而下；再鼓，皆右顧，以右手在前、左手推後為再辭；再鼓，皆左顧，以左手在前，右手推出為固辭；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，進一步並立；再鼓，皆俛身相顧，初謙，合手當胸；再鼓，皆右側身、左垂手為再謙；再鼓，皆左側身、右垂手為三謙；再鼓，皆躬而授之，遇節樂則蹲。第二變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步轉面相嚮；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顧左揖；再鼓，開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，復相嚮；再鼓，皆卻身為初辭；再鼓，皆舞，辭如上儀；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步；再鼓，相嚮；再鼓，皆顧為初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙；再鼓，皆躬而授之，正立，遇節樂則蹲。第三變：聽舉樂則蹲；再鼓，皆舞，進一步兩兩相嚮；再鼓，皆相趨揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆開手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步，復相嚮；再鼓，皆卻身初辭；再鼓，皆再辭；再鼓，皆固辭；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，進一步兩兩相嚮；再鼓，皆相顧初謙；再鼓，皆再謙；再鼓，皆三謙，躬而授之，正立，節樂則蹲。凡二舞綴表器及引舞振作，並與大祭祀之舞同。協律郎陳祈按閱，以謂節奏詳備，自是朝會則用之。

元祐八年，詔增稷壇樂。

按《宋史·哲宗本紀》不載。　按《樂志》：八年，太常博士孫諤言：臣嘗奉社稷之祠，親睹陳設，初疑其闕略不備，退而考元祐祀儀，乃與所親見者合焉。其登歌之樂，雖有鐘、磬、簨虡、搏拊、柷敔之屬，獨陳太社壇上，而太稷闕焉。夫宮架不備，非所以重社稷也。《周公》制祭祀之法，則有靈鼓以鼓之，有帗舞以舞之，有太簇、應鐘、《咸池》以極其歌舞之節，此樂文之備也。唐社稷用二十架，至於開元，亦循三代之遺法，於壇之北，宮架備陳，別異天神，中建靈鼓，歌鐘、歌虡各設二壇，下舞上歌，何其盛也。臣稽考典禮，凡祭祀太社、太稷，宜倣《周官》及《開元禮》文，於壇之北備設宮架，鐘、匏、竹各列二壇，南架之內，更植靈鼓。於是集侍從、禮官議增稷壇樂，而添用宮架之說不行。　按《禮志》：三年，從博士孫諤言，祭太社、太稷，皆設登歌樂。

元符元年，學士院上樂章又詔復元豐樂制。

按《宋史·哲宗本紀》：元符元年夏四月壬寅，學士院上《寶璽》、《靈光》、《翔鶴》樂章。　按《樂志》：元年十一月，詔登歌、鐘、磬並依元豐詔旨，復先帝樂制也。

按《文獻通考》：哲宗受傳國寶，命官改制樂章，凡三章。大朝會，上壽，用之。其一永昌，其二神光，其三翔鶴。元符二年，詔信州司法參軍吳良輔，改造樂器，教習登歌。

按《宋史·哲宗本紀》不載。　按《樂志》：二年正月，詔前信州司法參軍吳良輔按協音律，改造琴瑟，教習登歌，以太常少卿張商英薦其知樂故也。初，良輔在元豐中上《樂書》五卷，其書分為四類，以謂：天地兆分，氣數爰定。律厥氣數，通之以聲。于是撰《釋律》。律為經，聲為緯。律以聲為文，聲以律為質。旋相為宮，七音運生。于是撰《釋聲》。聲生于日，律生于辰，故經之以六律，緯之以五聲。聲律相協，和而無乖。播之八音，八音以生。于是撰《釋音》。四物兼采，八器以成。度數施設，象隱于形。考器論義，道德以明。于是撰《釋器》。類各有條，凡四十四篇，大抵考之經傳，精以講思，頗益于樂理，文多，故弗著焉。

元符三年，徽宗即位，定哲宗廟樂學士院并奏撰山陵樂章。

按《宋史·徽宗本紀》：元符三年正月，即位。八月癸亥，祔哲宗神主於太廟，樂曰《大成之舞》。　按《樂志》：三年七月，學士院奏：太常寺鼓吹局應奉大行皇帝山陵鹵簿、鼓吹、儀仗，并嚴更、警場歌詞樂章，依例撰成。靈駕發引至陵所，仙呂調《導引》等九首，已令樂工協比聲律。從之。