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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第四十六卷目錄

　樂律總部雜錄二

　樂律總部外編

樂律典第四十六卷

樂律總部雜錄二

《王氏談錄》：公洞曉音律，自能辨聲度曲。嘗究今樂之與古樂，所由變而總諸器之同，歸以籍於譜。至如言黃鍾某聲則屬絃之某抑，按金石之某聲，考筦之某穴，皆衝貫為表而別之。至於羌調諸器亦然，雖不知者，可一視而究。號曰《古今樂律通譜》。又云今羌調樂，乃古之清商遺音，其論甚詳。

《筆記》夔曰：簫韶九成，鳳凰來儀。擊石拊石，百獸率舞。敢問何謂也。對曰：以為虞氏之德，上奉天，下法地，中得人，萬物字茂，寒而寒，暑而暑，殺之不暴，貸之不私，挈天下納於仁壽，若奠器在壚，以其成功，次之歌詩，轟然寫金石，入匏竹，無所加，其德可矣。鳳未始來也，獸未始感也，且樂作之朝，作之廟，作之郊乎。朝有宮室之嚴，廟有垣壖之護，郊有營衛之禁，則獸何自而至焉。自山林來，則必凌突淮河，戢戢林林，躨跜躑躅，然連頓足掉首，騰踏盤桓，何其怪也。群瞽在廷，百工鴈行，而獸參其間，吾以為怪而不祥。曰：然則孔子何為不刪而著之。曰：樂主成功，不得不盛推，吾誼侈，吾言以肆之，有如祖考來格，又將見顓頊堯瞽叟闖然於堂上耶。

《鄰幾雜志》：持國按樂，見絃斷絃續者，笙竽之類；吹不成聲，詰之。云自有按樂器，國家議黍尺，數年乃定造樂器，費以萬計，乃用樂工私器以享宗廟。

子容判禮院，見君實八音克諧，無相奪倫。今樂縣但聞金聲，餘樂掩而不聞，宜罷。連擊次第，見其聲。《夢溪筆談》：鼓吹部有拱辰管，即古之又手管也。太宗皇帝賜今名。邊兵每得勝回，則連隊抗聲凱歌，乃古之遺音也。凱歌詞甚多，皆市井鄙俚之語。予在鄜延時，製數十曲，令士卒歌之，今粗記得數篇。其一：先取山西十二州，別分子將打衙頭。回看秦塞低如馬，漸見黃河直北流。其二：天威卷地過黃河，萬里羌人盡漢歌。莫堰橫山倒流水，從教西去作恩波。其三：馬尾攜琴隨漢車，曲聲猶自怨單于。彎弓莫射雲中鴈，歸鴈如今不寄書。其四：旗隊渾如錦繡堆，銀裝背嵬打回回。先教淨掃安西路，待向河源飲馬來。其五：靈武西涼不用圍，蕃家總待納王師。城中半是關西種，猶有當時軋吃。兒。

《柘枝》舊曲，遍數極多，如《羯鼓錄》所謂《渾脫解》之類，今無復此遍。寇萊公好《柘枝舞》，會客必舞《柘枝》，每舞必盡日，時謂之柘枝顛。今鳳翔有一老尼，猶是萊公時柘枝妓，云當時《柘枝》，尚有數十遍。今日所舞《柘枝》，比當時十不得二三。老尼尚能歌其曲，好事者往往傳之。古之善歌者有語，謂當使聲中無字，字中有聲。凡曲，止是一聲清濁高下如縈縷耳，字則有喉、脣、齒、舌等音不同。當使字字舉本皆輕圓，悉融入聲中，令轉換處無磊磈，此謂聲中無字，古人謂之如貫珠，今謂之善過度是也。如宮聲字而曲合用商聲，則能轉宮為商歌之，此字中有聲也，善歌者謂之內裡聲。不善歌者，聲無抑揚，謂之念曲；聲無含韞，謂之叫曲。五音：宮、商、角為從聲，徵、羽為變聲。從謂律從律，呂從呂；變謂以律從呂，以呂從律。故從聲以配君、臣、民，尊卑有定，不可相踰；變聲以為事、物，則或遇於君聲無嫌。〈六律為君聲，則商、角皆以律應，徵、羽以呂應。六呂為君聲，則商、角皆以呂應，徵、羽以律應。〉加變徵，則從、變之聲已瀆矣。隋柱國鄭譯始條具之均，展轉相生，為八十四調，清濁混淆，紛亂無統，競為新聲。自後又有犯聲、側聲、正殺、寄殺、偏字、傍字、雙字、半字之法。從、變之聲、無復條理矣。外國之聲，前世自別為四裔樂。自唐天寶十三載，始詔法曲與番部合奏。自此樂奏全失古法，以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合番部者為宴樂。古詩皆詠之，然後以聲依詠以成曲，謂之協律。其志安和，則以安和之聲詠之；其志怨思，則以怨思之聲詠之。故治世之音安以樂，則詩與志、聲與曲，莫不安且樂；亂世之音怨以怒，則詩與志、聲與曲，莫不怨且怒。此所以審音而知政也。詩之外又有和聲，則所謂曲也。古樂府皆有聲有詞，連屬書之。如曰賀賀賀、何何何之類，皆和聲也。今管絃之中纏聲，亦其遺法也。唐人乃以詞填入曲中，不復用和聲。此格雖云自王涯始，然貞元、元和之間，為之者已多，亦有在涯之前者。又小曲有咸陽沽酒寶釵空之句，云是李白所製，然李白集中有《清平樂》詞四首，獨欠是詩；而《花間集》所載咸陽沽酒寶釵空，乃云是張泌所為。莫知孰是也。今聲詞相從，唯里巷間歌謠，及《陽關》、《搗練》之類，稍類舊俗。然唐人填曲，多詠其曲名，所以哀樂與聲尚相諧會。今人則不復知有聲矣，哀聲而歌樂詞，樂詞而歌怨詞。故語雖切而不能感動人情，由聲與意不相諧故也。

古樂有三調聲，謂清調、平調、側調也。王建詩云側商調裡唱《伊州》是也。今樂部中有三調樂，品皆短小，其聲噍殺，唯道調小石法曲用之。雖謂之三調樂，皆不復辨清、平、側聲，但比他樂特為煩數耳。唐《獨異志》云：唐承隋亂，樂簴散亡，獨無徵音。李嗣真密求得之。聞弩營中砧聲，求得喪車一鐸，入振之於東南隅，果有應者。掘之，得石一段，裁為四具，以補樂簴之闕。此妄也。聲在短長厚薄之間，故《考工記》：磬氏為磬，已上則磨其旁，已下則磨其端。磨其毫末，則聲隨而變，豈有帛砧裁琢為磬，而尚存故聲哉。兼古樂宮、商無定聲，隨律命之，迭為宮、徵。嗣真必嘗為新磬，好事者遂附益為之說。既云：裁為四具，則是不獨補徵聲也。前世遺事，時有於古人文章中見之。元稹詩有琵琶宮調八十一，三調絃中彈不出。琵琶共有八十四調，蓋十二律各七均，乃成八十四調。稹詩言八十一調，人多不喻所謂。予於金陵丞相家得唐賀懷智《琶琵譜》一冊，其序云：琵琶八十四調。內黃鍾、太簇、林鍾宮聲，絃中彈不出，須管色定絃。其餘八十一調，皆以此三調為準，更不用管色定絃。始喻稹詩言。如今之調琴，須先用管色合字定宮絃乃以宮絃下生徵，徵絃上生商，上下相生，終於少商。凡下生者隔二絃，上生者隔一絃取之。凡絃聲皆當如此。古人仍須以金石為準，《商頌》依我磬聲是也。今人苟簡，不復以絃管定聲，故其高下無準，出於臨時。懷智《琵琶譜》調格，與今樂全不同。唐人樂學精深，尚有雅律遺法。今之燕樂，古聲多亡，而新聲大率皆無法度。樂工自不能言其義，如何得其聲和。

今教坊燕樂，比律高二均弱。合字比太簇微下，卻以凡字當宮聲，比宮之清宮微高。外方樂尢無法，求體又高教坊一均以來。唯北狄樂聲，比教坊樂下二均。大凡北人衣冠文服，多用唐俗，此樂疑亦唐之遺聲也。

今之燕樂二十八調，布在十一律，唯黃鐘、中呂、林鐘三律，各具宮、商、角、羽四音；其餘或有一調至二三調，獨蕤賓一律都無。內中管仙呂調，乃是蕤賓聲，亦不正當本律。其間聲音出入，亦不全應古法。略可配合而已。如今之中呂宮，卻是古夾鐘宮；南呂宮，乃古林鐘宮；今林鐘商，乃古無射宮；今大呂調，乃古林鐘羽。雖國工亦莫能知其所因。

十二律并清宮，當有十六聲。今之燕樂止有十五聲。蓋今樂高於古樂二律以下，故無正黃鐘聲，只以合字當大呂，猶差高，當在大呂、太簇之間，下四字近太簇之，高四字近夾鐘，下一字近姑洗，高一字近中呂，上字近蕤賓：勾字近林鐘，尺字近夷則，工字近南呂，高工字近無射，六字近應鐘，下凡字為黃鐘清。高凡字為大呂清，下五字為太簇清，高五字為夾鐘清。法雖如此，然諸調殺聲，不能盡歸本律，故有偏殺、側殺、寄殺、元殺之類。雖與古法不同，推之亦皆有理。知音者皆能言之，此不備載也。

古法，鐘磬每簴十六，乃十六律也。然一簴又自應一律，有黃鐘之簴，有大呂之簴，其他樂皆然。且以琴言之，雖皆清實，其間有聲重者，有聲輕者。材中自有五音，故古人名琴，或謂之清徵。或謂之清角。不獨五音也，又應諸調。予友人家有一琵琶，置之虛室，以管色奏雙調，琵琶絃輒有聲應之，奏他調則不應，寶之以為異物，殊不知此乃常理。二十八調但有聲同者即應；若遍二十八調而不應，則是逸調聲也。古法，一律有七音，十二律共八十四調。更細分之，尚不止八十四，逸調至多。偶在二十八調中，人見其應，則以為怪，此常理耳。此聲學至要妙處也。今人不知此理，故不能極天地至和之聲。世之樂工，絃上音調尚不能知，何暇及此。

《補筆談》：十二律，每律名用各別，正宮、大石調、般涉調；七聲：宮與商、角、徵、變宮、變徵也。今燕樂二十八調，用聲各別。正宮、大石調、般涉調皆用九聲：高五、高凡、高工、尺、上、高一、高四、勾、合；大石同此，加下五，共十聲。中呂、雙調、中呂調皆用九聲；緊五、下凡、高工、尺、上、下一、下四、六、合雙角同此，加高一，共十聲。高宮、高般涉調皆用九聲：下五、下凡、工、尺、上、下一、下四、六、合高大石角同此，加高四共十聲。道調宮小石調、正平調皆用九聲：高五、高凡、高工、尺、上、高一、下四、六、合；小石角加勾字，共十聲。南呂宮歇指調、南呂調皆用七聲：下五、高凡、高工、尺、高一、高四勾；歇指角加下工，共八聲。仙呂宮林鐘商、仙呂調皆用九聲：緊五、下凡、工、尺、上、下一、高四、六、合；林鐘角加高工，共十聲。黃鐘宮越調、黃鐘羽皆用九聲：高五、下凡、高工、尺、上、高一、高四、六、合；越角加高凡，共十聲。外則為犯。燕樂七宮：正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮。七商：越調、大石調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商。七角：越角、大食角、高大食角、雙角、小食角、歇指角、林鐘角。七羽：中宮呂調、南呂調、又名高平調。仙呂調、黃鐘羽、又名大呂調。般涉調、高般涉、正平調。

十二律并清宮，當有十六聲。今之燕樂止有十五聲，蓋今樂高於古樂二律以下，故無正黃鐘聲。今燕樂只以合字配黃鐘，下四字配大呂，高四字配太簇，下一字配夾鐘，高一字配姑洗，上字配中呂，勾字配蕤賓，尺字配林鐘，下工字配夷則，高工字配南呂，下凡字配無射，高凡字配應鐘，六字配黃鐘清，下五字配大呂清，高五配太簇清，緊五字配夾鐘清。雖如此，然諸調殺聲，亦不能不歸本律。故有祖調、正犯、偏犯、旁犯，又有寄殺、側殺、遞殺、順殺。凡此之類，皆後世聲律瀆亂，各務新奇，律法流散。然就其間亦自有倫理，善工皆能言之，此不備紀。

樂有中聲，有正聲。所謂中聲者，聲之高至於無窮，聲之下亦無窮，而各具十二律。作樂者必求其高下最中之聲，不如是不足以致太和之音，應天地之節。所謂正聲者，如絃之有十三汎韻，此十二律自然之節也。盈丈之絃，其節亦十三；盈尺之絃，其節亦十三。故琴以為十三徽。不獨絃如此，金石亦然。《攷工》為磬之法：已上則磨其耑，已下則磨其旁，磨之至於擊而有韻處，即與徽應，過之則復無韻；又磨之至於有韻處，復應以一徽。石無大小，有韻處亦不過十三，猶絃之有十三汎聲也。此天地正理，人不能以毫釐損益其間。近世金石之工，蓋未嘗及此。不得近正聲，不足為器；不得中聲，不足為樂。律有四清宮，合十二律為十六，故鐘磬以十六為一堵。清宮所以用止於四者，自黃鐘而降，至林鐘宮、商、角三律，皆用正律，不失尊卑之序。至夷則即以黃鐘為角，南呂以大呂為角，則民聲皆過於君聲，須當折而用黃鐘、大呂之清宮。無射以黃鐘為商，太簇為角。應鐘以大呂為商，角鐘，不可不用清宮，此清宮所以有四也。其餘徵、羽、自是事、物用變聲，過於君聲無嫌，自當用正律，此清宮所以止於四而不止於五也。君、臣、民用從聲，事物用變聲，非但義理次序如此，聲韻必如此然後和，亦非人力所能強也。

本朝燕部樂，經五代離亂，聲律差舛。傳聞國初比唐樂高五律；近歲樂聲漸下，尚高兩律。予嘗以問教坊老樂工，云：樂聲歲久，勢當漸下。一事驗之可見：教坊管色，歲月寖深，則聲漸差，輒復一易。父祖所用管色，今多不可用。唯方響皆是古器。鐵性易縮，時加磨瑩，鐵愈薄而聲愈下。樂品須以金石為准；若准方響，則聲自當漸變。古人制器，用石與銅，取其不為風雨燥濕所移，未嘗用鐵者，蓋有深意焉。律法既亡，金石又不足恃，則聲不得不流，亦自然之理也。

古樂鐘皆匾，如盒瓦。蓋鐘圓則聲長，匾則聲短。聲短則節，聲長則曲。節短處聲皆相亂，不成音律。後人不知此意。悉為圓鐘，急叩之都晃晃耳，清濁不復可辯。琴瑟絃皆有應聲：宮絃則應少宮，商絃則應少商，其餘皆隔四相。今曲中有聲者，須依此用之。欲知其應者，先諸絃令聲和，乃剪紙人加絃上，鼓其應絃，則紙人躍，他絃即不動，聲律高下苟同，雖在他琴鼓之，應絃亦震，此之謂正聲。

樂中有敦、掣、住三聲。一敦一住，各當一字。一大字住當二字。一掣減一字。如此遲速方應節，琴瑟亦然。更有折聲，唯合字無。折一分、折二分、至於折七八分者皆是。舉指有深淺，用氣有輕重。如笙簫則全在用氣，絃聲只在抑按。如中呂宮一字、仙呂宮五字，皆比他調高半格，方應本調。唯禁伶能知外，方常工多不喻也。

熙寧中，宮宴。教坊伶人徐衍戛嵇琴，方進酒而一絃絕，衍更不易琴，只用一絃終其曲。自此始為一絃嵇琴格。

律呂宮、商、角聲各相間一律，至徵聲頓間二律，所謂變聲也。琴中宮、商、角皆用纏絃，至徵則改用平絃，隔一絃鼓之，皆與九徽應，獨徵聲與十徽應，此皆隔兩律法也。古法唯有五音，琴雖增少宮、少商，然其用絲各半本律，乃律呂清倍法也。故鼓之六與一應，七與二應，皆不失本律之聲。後世有變宮、變徵者，蓋自羽聲隔八相生再起宮，而宮生徵雖謂之宮、徵、而實非宮、徵聲也。變宮在宮、羽之間，變徵在角、徵之間，皆非正聲，故其聲龐雜破碎，不入本均，流以為鄭、衛，但愛其清焦，而不復古人純正之音。唯琴獨為正聲者，以其無間聲以雜之也。世俗之樂，唯務清新，豈復有法度。烏足道哉。

十二律配燕樂二十八調，除無徵音外，凡殺聲黃鐘宮，今為止宮，用六字；黃鐘商，今為越調，用六字；黃鐘角，今為林鐘角，用尺字；黃鐘羽，今為中呂調，用六字；大呂宮，今為高宮，用四字；大呂商、大呂角、大呂羽、太簇宮，今宴樂皆無：太簇調，今為大食調，用四字；太簇角，今為越角，用二字；太簇羽，今為正平調，用四字；夾鐘宮，今為中呂宮，用一字；夾鐘商，今為高大食調，用一字；夾鐘角、夾鐘羽、姑洗商，今宴樂皆無；姑洗角，今為大食角，為凡字；姑洗羽，今為高平調，用一字；中呂宮，今為遊調宮，用上字；中呂商，今為雙調，用上字；中呂角，今為高大食角，用六字；中呂羽，今為仙呂調，用上字；蕤賓宮、商、羽、角，今宴樂皆無；林鐘宮，今為南呂宮，用尺字；林鐘商，今為小石調，用尺字；林鐘角，今為雙角，用四字；林鐘羽，今為大呂調，用尺字；夷則宮，今為仙呂宮，用工字；夷則商、角、羽、南呂宮，今宴樂皆無；南呂商，今為歇指調，用工字；南呂角，今為小食角，用一字；南呂羽，今為般涉調，用四字；無射宮，今為黃鐘宮，用凡字；無射商，今為林鐘商，用凡字；無射角，今宴樂皆無；無射羽，今為高般涉調，用凡字；應鐘宮、應鐘商，今宴樂皆無；應鐘角，今為歇指角，用尺字；應鐘羽，今宴樂極。〈下有闕文〉

《東坡志林》：唐初即用隋樂。武德九年，始詔祖孝孫、竇璡等定樂。初，隋用黃鐘宮，惟擊七鐘，其五鐘懸而不擊，謂之啞鐘。張文收乃依古斷竹為十二律，與孝孫等吹調，叩之而應，由是十二鐘皆用。其肅宗時，山東人魏延陵得律一，因李輔國奏之，云太常樂調皆下，不合黃鐘，請悉更製諸鐘磬。帝以為然，乃悉取諸樂器磨刻之，二十五日而成。然以常律考之，黃鐘太簇也，當時議者以為唐。自肅宗以後，政日急，民日困，俗日偷，以至於亡，以理推之，所謂下者，乃中聲也，悲夫。前日見邸報，范景仁乞上殿，不知其何為也。近得其姪伯祿書云，景仁上殿，為定大樂也。景仁本以言新法，不便致仕，乃以功成治定，自薦於樂，則新法果便也。揚子雲言：齊、魯有大臣，史失其名。叔孫通欲制君臣之儀，徵先生於齊、魯，所不能致者二人。以景仁觀之，揚雄之言可謂謬矣。

《欒城遺言》：公讀由余事曰：女樂敗人，可以為戒。《石林燕語》：公燕合樂，每行酒一終，伶人必唱《催酒》，然後樂作，此唐人送酒之辭。本作碎音，今多為平聲，文士或亦用之，王仁裕詩淑景易從風雨去，芳樽須用管絃催。

《後山談叢》：教坊之樂已不齊，凡樂作不偕，作止不偕止，以先後次第而起止，故婉而長，然亦未始不齊也，余於此得為政之法焉。

《墨莊漫錄》：優詞樂語，前輩為文章餘事，然鮮能得體。王安中履道政和六年，天寧節集英殿宴，作教坊致語，其誦聖德云：蓋五帝其臣莫及，自致太平凡三代，受命之符。《畢彰殊應》又云：歌太平，既醉之詩，賴一人之有，慶得久視長生之道，參萬歲以成純，可謂妙語也。至《放小兒隊》詞云：戢戢兩髦，已對襄城之問；翩翩群舞，卻從沂水之歸。《放女童》詞云：奏閬圃之雲謠，已瞻天而獻祝，曳廣寒之霓袖，將偶月以言歸。益更工麗，而切當矣。履道之掌內，制可謂稱職。凡樂語不必典雅，惟語時近俳乃妙。王履道天軍節宴《小兒致語》云：五百里采五百里衛，外并有截之區八千歲；春八千歲秋，共上無疆之壽，又正旦宴《小兒致語》云：君子有酒多且旨，得盡群心，化國之日舒，以長對揚萬壽。孫近叔詣宣和春宴《女童致語》云：黛耜載耕於帝籍，廣十千維耦之疆，青圭往祓於高禖，兆則百。斯男之慶，皆為得體，然未若東坡元祐秋宴教坊致語云：南極呈祥，候秋分而老，人見西夷慕義，涉流沙而天馬來。又春宴致語云：稍寬中昃之憂，一均湛露之澤，方將麴蘗，群賢而惡旨酒，鼓吹六藝而放鄭聲，雖白雪陽春莫致天顏之一笑，而獻芹負日，各盡野人之寸心，則又不可跂及矣。樂語中有俳諧之言一兩聯，則伶人於進趨誦詠之間，尢覺可觀而警絕。如石懋敏若外州天寧節錫宴云：飛碧篆之爐煙薰，為和氣動紅鱗之酒，面起作風波，何安州得之外州。上元云：五雲縹緲，出危嶠於靈鼉，九陌熒煌，下繁星於陸海暗塵，隨馬素月流天，如熙熙登春臺，舉欣欣有喜色。孫仲益和州送交代云：渭城朝雨，寄別恨於垂楊，南浦春波，眇愁心於碧草，皆為人所膾炙也。

《避暑錄》：話本朝大樂，循用王朴舊律，大抵失於太高，其聲噍殺而哀。太祖時和峴既下一律，景祐中，李照校古製以為高五格，又請下其三樂成反低，人不以為然，廢不用。皇祐初，阮逸胡瑗再定，比和峴止下一律，議者亦不為善也。燕樂例亦高歌者，每苦其難繼，而未有知之者。熙寧末，教坊副使苑日新始獻言，謂方響尢甚，與絲竹不協，乃使更造方響，以準諸音於是第，降一律訖，後用之至崇寧云。

大樂舊無匏土二音，笙竽但如今世俗所用，笙以木刻其本而不用匏，塤亦木為之，是八音而為木者三也。元豐末，范蜀公獻樂書以為言，而未及行；至崇寧更定大樂，始具之舊，又無箎，至是亦備，雖燕樂皆行，用。

前輩嘗記，太宗命待詔蔡裔增琴阮絃各二，皆以為然，獨朱文濟執不可，帝怒，屢折辱之。樂成，以示文濟，終不肯彈二樂，後亦竟廢不行。崇寧初，大樂闕徵調，有獻議請補者，併以命教坊，燕樂同為之。大使丁仙現云：音已久亡，非樂工所能為，不可以意妄增，徒為後人笑。蔡魯公亦不喜，蹇授之嘗語予云：見元長屢使度曲，皆辭不能遂。使以次樂工為之，踰旬獻曲，即今黃河清之類，而終聲不諧末音，寄殺他調。魯公本不通聲律，但果於必為。大喜，亟召眾工按試，少庭使仙現在旁聽之樂，闋有喜色，問仙現何如。仙現徐前，環顧坐中曰：曲甚好，只是落韻。坐客不覺失笑。遯齋閒覽州郡將公宴，將作曲伶人手，絲抹將來，蓋御宴進樂，先以絃聲發之，後以眾樂和之，故號絲抹。將來今所在起曲，先以竹聲，不惟訛其名，亦失其實矣。

《稿簡贅筆》：劉貢父詩話云：俳優言河市樂，說者云起居駙馬在南都，家樂甚盛。誚詆南河市中樂人，故得此名，其實不然。唐元和中，燕吳行記其中已有河市，字大都，是不隸軍中在事者。散樂名貢父，謂是今散樂是也。乃高駙馬非居也河中在處，臨河者皆曰河，是如今之藝人，於市肆作場，謂之打野泊，皆謂不著所，今謂之打野呵。

《繼古藂篇》：楚辭多以九為義，屈原曰《九章》曰《九歌》宋玉曰《九辯》王褒曰《九懷》劉向曰《九嘆》是也。後人繼之者，又有如王逸註：九辯為九者，陽之數極，自謂否極，取為歌名也。二家之說如此，余按《山海經》曰：夏后開。土三嬪於天，得《九辯》與《九歌》以下。郭景純注：引歸藏開筮曰：昔彼九宜，是謂帝辯同宮之序，是謂九歌。考此，則《九歌》《九辯》皆天帝樂名，夏初得之。屈原、宋玉取諸此也，況屈宋騷辭，多摘《山海經》之事跡乎。詩亡而後騷作，騷亦詩樂之餘派。樂至九而成，故周禮九德之歌、簫韶之舞奏於宗廟之中。樂必九變而可成禮，所以必取於九者，黃鐘在子，太元以為子數，九得非黃鐘為五音之宮歟，然則屈原而下，寫辭歸諫，寓諸樂章，將以感神之心，而感人意亦切矣。

《隨手雜錄》：仁宗嘗語張文定、宋景文曰：孟子可謂知樂矣，今樂猶古樂。又曰：自排遍，以前音聲不相侵，亂樂之正也。自破之後，始侵亂矣。至此鄭衛也。

《捫蝨新話》《孟子》：莊暴見孟子，曰：暴見於王，王語暴以好樂。此一章皆言悅樂之樂，而世讀為禮樂之樂，誤矣。如孟子見梁惠王，王立於沼上，顧鴻鴈麋鹿，曰：賢者亦樂此乎。齊宣王見孟子於雪宮。王曰：賢者亦有此樂乎。則所言皆主於行樂而已，豈暇論禮樂哉。及孟子問王，王曰：寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。則其心不能無愧於孟子也，而孟子謂王，苟能與民同樂，則雖好樂無害也。蓋孟子與王言，所以因其勢而利導之，每每如此，王曰：寡人好世俗之樂。孟子又曰：王之好樂甚，則齊其庶幾乎。所謂其應如響其實，陽開而陰塞之也。鼓樂與田獵所以為樂者也。此一章惟鼓樂，當為禮樂，其獨樂樂，與眾樂樂，亦悅樂之樂也。不然，則方言禮樂，而又及田獵，無乃非其類乎。或曰：若以為悅樂之樂，則云先王之樂，世俗之樂，何謂。蓋齊王嘗曰：吾何修而可比於先王觀也。柳子厚於非《國語》《無射篇》嘗引《孟子》今樂猶古樂之說。曰：吾以孟子為知樂，乃亦承襲之誤耶。

沈存中《筆談說·虞書》：戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠。謂鳴球非可以戛擊也，和之至，詠之不足，有時而至於戛且擊；琴瑟亦非可以搏拊也，和之至，詠之不足，有時而至於搏且拊。所謂手、舞、足、蹈之，而不知其然者，若然，則鳴球琴瑟，當不成聲，何名為樂乎。《觀詩新義》云：方叔率止鉦人伐鼓，鉦所以退而止鼓，所以動而進，方其動而進，鉦人亦奮而伐，鼓則士勇於進，可見夫鉦鼓各自有人。今使鉦人奮而伐鼓不，幾於亂，行乎此，兩說自是一類。予嘗以其語戲作聯句云：士勇而前致鼓鉦之亂，擊樂和之至，令球瑟以無聲，此亦可以一撫掌。

《鼠璞》：予謂求詩於詩，不若求詩於樂。夫子自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。及言關睢之亂，洋洋盈耳。以樂正詩，則風雅與頌，以聲而別。古者詩存於樂，延陵季子觀樂於魯，使工為之歌。乃於五聲和，八風平，節有度，守有常禮，記言鄭宋衛齊之音，與聲淫。及商，何非武音。歌頌大小雅以為聲，歌各有所宜書。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，周禮教六詩，以六律為之音。《左傳》晉得楚囚，問其族，曰：伶人也，與之琴，操南音，文子曰：樂操土風，不忘舊也。有娀之北音，塗山之南音，夏之東音，周之西音，專以音樂為主聲，相形故生，變五音樂之正也。《應鐘》為變宮，《蕤賓》為變徵，樂之變也。後之言樂，有三宮二十一變。樂有正聲，必有變聲，夫子正詩於樂，豈獨風雅有正聲而無變聲哉。故國風十五，國之土歌。土歌之正，為正風土歌之變，為變風採詩者，以聲別之。列國非無正音，散而不傳耳。豳風、𨚍風，周之變音；周南、召南，周之正音。其雅樂之正變也亦然。瞽誦工歌，既別其聲之正變，復析為小雅大雅，亦不過雅音之大者，為大樂章，大燕享用之；雅音之小者，為小樂章，小燕享用之。春秋穆子如晉，晉侯享之金，奏肆夏歌，文王俱不拜，歌鹿鳴而後拜。韓子以捨，其大拜，其細為問。對曰：三夏，天子所以享元侯文，王兩君相見之樂，皆不敢當鹿鳴，所以嘉寡君，敢不拜。嘉足見雅音小大，即樂章之小大也。以言於頌，周頌雖簡，魯商之頌雖繁，周頌雖敬懼而謙恭，商魯之頌雖侈麗而誇大，其音苟合，何往非頌。人不以言求詩，而以樂求詩，始知風雅之正變小大，與三頌之殊塗同歸矣。孔穎達云：取大雅之音歌其政事之變者，謂之變小；雅言政而參以音，其論得之矣。蓋樂與政通，謂無關於政，固不可悉以政事解之。則有不可解者，今之樂章，至不足道，猶有正調、轉調、大曲、小曲之異，風雅頌既欲被之絃歌，播之金石，安得不別其聲之小大正變哉。

《李氏刊誤》：貞觀十七年，太宗文皇帝與太常少卿祖孝孫論樂，太宗曰：治政善惡，豈此之因御史大夫。杜淹曰：陳之將亡也，為《玉樹後庭花》，隋之將亡也，為《伴侶行路難》聞之莫不悲泣，所謂亡國之音。以是觀之，實自於樂。帝曰：不然，夫音聲豈能感人歡者，聞之則悅憂者，聽之則悲悲。悅在人，非因樂也。今玉樹、伴侶其聲具存，今為公奏之，知公必不悲矣。予曰：聖君有所未悟耳。《禮》云：國家將興。必有禎祥，國家將亡，必有妖孽，見乎蓍龜，動乎四體，斯曲者，陳隋二主之所作也。二主荒淫自娛，不知將亡之音，形於曲折矣。是知休徵咎徵，皆見其兆，豈止於歌樂也哉。如文皇君人之道，與舜禹比隆，耆幼欣欣然得其所也。雖聞桑間濮上，如聞韶濩之音，何後庭花伴侶行能感其心哉。哀也樂也，繫於時君，詩不云乎，治世之音安以樂，其政和亂世之音怨以怒，其政乖亡國之音哀，以思其民困，斯之謂也。

《蠡海集》：或問樂器，以柷敔為起止，以金石為始終，何也。曰：柷之形仰而開，以象東震之義，震為雷主，聲物皆出於震，故所以起樂也；敔之形為虎，而伏陽氣，至秋而衰，謝雷聲，至秋而收，斂虎為西方金獸也，其背齟齬二十七，以當三九陽數，故刷之所以止樂。二器皆用木木陽物，陽物為聲也，金石為始終者，八音之中，金石乃自然之聲，不假人為，故所以為始終條理也。

《學齋呫嗶》：《前漢·律歷志》引《書》曰：予欲聞六律、五聲、八音、七始詠，以出納五言，女聽。予者，帝舜也。言以律呂和五聲，施之八音，合之成樂。七者，天地四時人之始也。順以歌詠五常之言，聽之則順乎天地，序乎四時，應人倫，本陽陰，原情性，風之以德，感之以樂，莫不同乎一。惟聖人為能同天下之意，故帝舜欲聞之也。七始詠三字，今文尚書卻只作在，治忽注：謂察天下治理，及忽怠者，在治忽三字。於六律五聲八音。《解家頗傅》會反不若班氏所載七始，詠義訓胥協也。又《禮樂志》房中祠歌曰：七始華始，肅倡和聲。孟康注引班氏所載云：七始者，天地四時人之始。以為樂名。以此則知。漢初尚存此詠，施之祠樂。予謂七始詠三字甚新，可加以舜字作詞，題贊頌之屬。如徐子儀試宏詞歲舜五樂頌亦是，引班志舜修五禮五樂注謂書云：五玉，玉字當為樂，蓋已有五瑞，即玉也，且注列五樂之目，於下即此類也，因併記之。

《詩紀·漢書律曆志》引古文《尚書》：予欲聞六律、五音、七始詠，以出納五言。今文七始，詠作治忽，史繩祖據漢《郊祀歌》七始、華始，肅倡和聲，而以今文在。治忽近於傅會以予考之此言，聲律音詠，是一類事，但漢書不注七始之義，今之切韻，宮、商、角、徵、羽之外，又有半商、半徵，蓋牙齒舌喉脣之外有深喉、淺喉二音，此即所謂七始詠，詠即韻也。汗簡隸古七始作夾始，蓋古文七作桼，桼與夾相近而誤。尢可驗史氏之說為是。由此言之，切韻之法自舜世已然，不起於西域胡僧。又可知予特表而出之，注孟康之七始者，天地四時人也，此說乃意料之言。

《群書考索》：王朴當五代之末杜撰得箇樂，當時有幾鐘，名為啞鐘不曾擊，蓋古人制此，不擊以避宮聲，若一例皆擊，便有凌節之患。

有舜之文德，則聲為律而身為度，有簫韶二南聲，不患其不作。

《容齋四筆》：唐盧肇為歙州刺史，會客於江亭，請目前取一事為酒令，尾有樂器之名，肇令曰：遙望漁舟，不闊尺八。有姚巖傑者飲酒，一器憑闌嘔濊。須臾即席，還令曰：憑闌一吐，已覺空喉。此語載於摭言，又逸史云：開元末，一狂僧往終南回向寺，一老僧令於空房內取尺八，來乃玉也，謂曰：汝主在寺，以愛吹尺八謫在人間，此常吹者也，汝當回，可將此付汝主。僧進於元宗，特取吹之，宛是先所御者。孫夷中仙隱，傳房介然，專吹竹笛，名曰尺八。將死，預將管打破，告諸人曰：可以同將就壙。亦謂此，云尺八之為樂名，今不復有。《呂才傳》云：貞觀時，祖孝孫增損樂律，太宗詔侍臣舉善音者。王珪魏徵盛稱才，製尺八凡十枚，長短不同，與律諧契。太宗即召才參論樂，事尺八之所見，出於此，無由曉其形，製也。《爾雅》《釋樂》亦不載。

《癸辛雜識》：嘗聞梨園舊樂工云，凡大燕集樂，初作必先奏引子，謂如大石調引子，則自始至終凡絲竹，歌舞皆為大石調。直至別奏引子，方隨以改為耳。又云：凡燕集初作，或用上字，然或用工字，然必須眾樂皆然是，謂諧和。或有一時煞尾參差不齊，則謂之不和，必有口舌不樂等事。前後驗之，無不然者。以此推之，則樂之關乎治亂，為不誣矣。

《貴耳集·舜典》曰：八音克諧，無相奪倫，神人以和。自宣政間周美成、柳耆卿輩出，自製樂章，有曰側犯、尾犯、花犯、玲瓏四犯，八音雜律，宮呂奪倫，是不克諧矣。天寶後曲遍繁，聲皆曰人破。破者，破碎之義。明皇幸蜀，宣和之曲皆曰犯。犯者，侵犯之義。二帝北狩，曲中之讖，深可畏哉。

鄭衛之音，皆淫聲也。夫子獨曰：放鄭聲不及衛音，何也。衛詩所載，皆男奔女；鄭詩所載，皆女奔男，所以放之，聖人之意微矣。

《樂郊私語》：余讀海鹽州學黃侍講《大成樂記》，言真州貝君身，為考其度數，齊量，範金為鐘，而協以古律，管彼此適均吹其律，而鐘自應。至於琴瑟，亦率自製云云，余心甚慕之。及甲午春祭，以余家所藏《崇寧大晟樂》大呂無射二鐘持與考擊，則比余所藏聲益加高，判不相協。余乃竊歎曰：彼貝君者，果足與言樂乎。金既如此，絲石可知。知其聲者，則州之喪沒匪久矣。按《大晟樂》：國初東平嚴氏，一承宋舊者也。當宋徽廟時，有魏漢津者，以一蜀黔卒，為造此樂，且以帝王制樂，實自其身得之，請以徽廟中指三節三寸定黃鐘之律。蔡京亦從諛其說，即使範金裁石用之，郊廟至頒其樂於天下。然徽廟指寸，視人加長而樂律遂高，雖漢津亦私謂其弟子任宗。堯曰：律高則聲過，哀而國亂無日矣。當今聖人，其身出而身遘之乎。未幾，遂有靖康之禍。今州學鐘高倍，崇寧則宜乎州之日阽，危於清河鋒鎩也。第所謂考其度數，協以古律者，豈別有出於緹室葭灰之外者乎。

《瑯環記》：瑟曰文鵠，笙曰采庸，鼓曰送君，鐘曰華由，磬曰洗東，皆仙樂也。

《研北雜志》：若教樂淫聲、過聲、凶聲、漫聲，皆禁之淫聲，若鄭衛之音，過聲若哀樂之節，凶聲亡國之音，若桑間濮上者，漫聲，惰慢不恭。

《熊氏經》：說鼓鐘之卒章，鼓瑟鼓琴之下，特言笙磬同音，何也。此詩人妙達音樂，而後能為此詩。古者堂上樂皆受笙均，堂下樂皆受磬均。琴瑟，堂上樂也。小雅言鼓瑟則曰吹笙，即瑟受均於笙之證也。鞀鼓管笛，堂下樂也，商頌言𩊠鼓淵淵，嘒嘒管聲則曰依磬聲，即鼓笛受均於磬之證也。不然，則鼓鐘欽欽，雅南合奏，豈無他樂器同音，而特舉磬笙二器而言之。正以見堂上下之樂，皆和詩語之妙如此，鼓鐘未必刺詩也。

《家世舊聞》：楚公言遼人雖外，竊中國禮文，然實安於外國之俗。南使過中京，舊例有樂來迎，即以束帛與之。公以十一月二十日至中京，遼人作樂受帛自若也。明旦，迓使輒止不行，曰國忌行香，公照案牘，則國忌正二十日也。因移文間曰：去年昨日作忌，今年今日作忌，何為不可。蓋利束帛，故徙忌耳。

《震澤長語》：季子觀周樂，為之歌衛曰：美哉淵乎，憂而不困。吾聞衛康叔，武公之德如是，是其衛風乎。為之歌鄭，曰：美哉，其細已甚，民弗堪也。是其先亡，乎鄭衛多淫風。季子皆曰：美哉，且謂康叔武公之德如是。鄭雖譏其細，亦不及於淫，何也。

季子觀周樂豳，在齊之後，秦之前。今居風之末，豈非夫子所改定乎。文中子曰：係之豳遠矣。

空同子知聲，而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也；惟君子而後知樂。空同子曰：聲言直，音言曲，樂言律，直者單而粗者也，音者方而文者也，律者比而諧者也。如喌喌呼雞，落落呼豬，咄咄呼馬，驢苗呼貓，鷕呼雀，呼之則應者，知聲也。人人能謠。如今里巷之詞曲，不學而能之，疾徐高下皆板眼，所謂知音也。及問其出某呂某律，孰宮孰商，則不知也，故曰惟君子而後知樂。解者未達，乃以瓠巴鼓瑟，游魚出聽，伯牙彈琴，六馬仰秣，為禽獸知音。夫作樂而獸舞，鳳儀斯感，通之妙，非聲音之末也。昔有鼓琴於池上者，調及《蕤賓》，而《蕤賓》鐵躍之出，亦謂知音耶。

《凝齋筆語》：或問周禮祀天祇地，示人鬼之樂，何以無商音。文公先生曰：五音無一則不成，樂非是無商音，只是無商調。先儒謂商調是殺聲，鬼神畏商調。《枝山前聞》：高皇帝以天縱之聖功，德廣大至於禮樂末節，罔不究心以樂，生不娶顓，<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page19928-18px-GJfont.pdf.jpg' />特創神樂觀，居之俾從黃冠之例，諸武舞執干盾之屬。後易褚甲以繪兵其上，防微之意，又因以見焉。

《廣博物志》：伏羲之人靜，故作樂以鎮之，黃帝之人動，故宣正聲以檢之。

《丹鉛總錄》：晉孟嘉論樂云：絲不如竹，竹不如肉。或問其故，曰：漸近自然。此語殊有鑒別，古者登歌下，管與清聲在上，貴人聲也。謂之登歌、匏竹在下，謂之下管，即是此意。古人清曠高爽，故其語意暗與古合。女樂之興，本由巫覡周禮，所謂以神仕者，在男曰巫，在女曰覡。巫咸在上，古已有之，汲冢周書所謂神巫，用《國觀》《楚辭》《九歌》所言，巫以歌舞悅神，其衣被情態與今倡優何異。伊尹書云：敢有恆舞於宮，酣歌於室，時謂巫風。巫山神女之事，流傳至今，蓋有以也。晉夏統傳女巫，章丹陳珠二人並，有國色莊服雅麗歌舞輕徊，其解佩褫紳，不待低帷昵枕矣，其惑人又豈下於陽阿北里哉。

《莊子》：說庖丁解牛，處云，奏刀騞然，莫不中音。中音者，鼓刀之音節合拍也。刀聲亦合樂府之板眼，俗諺所謂打出個令兒來也。乃知天地間物，無非樂也。賈人之鐸，諧黃鐘之律；庖丁之刀，中桑林之舞。至於牧童之吹葉，閨婦之鳴砧，無不比於音者，樂何曾亡也。《樂葉圖徵》云：日冬至成天文，日夏至成地理；作陰樂以成天文，作陽樂以成地理。陽樂黃鐘，陰樂蕤賓也。教坊家有部有色部，有部頭色，有色長。元周伯清訛呼部頭為務頭，可笑也。部如法部、胡部之類，色如雜劇色、觱篥部舞、旋色、參軍色之類，諸以雜劇色為首。雜劇用四人，或五人，未泥色，主張引戲，分付副淨色，發喬副末色打諢，又或添一人，收孤老其吹曲，破斷送者謂之把色。見宋氏《灌園古杭夢遊錄》《漢鐃歌曲》多不可句讀，沈約云：樂人以音聲相傳，訓詁不可復解。凡古樂錄皆大字，是辭細字，是聲聲辭合寫，故致然耳。此說卓矣，近有好古者效之，殆可發笑。

樂律五音之外，有二變聲，曰變宮、變徵。史又謂之閏宮、閏徵。閏，即變也。

《逌旃璅言》：禮樂之用大矣。列之六藝，令先習其氣數，固小學事也。然業有專門則精，今之賤師截竹為管，自能成聲。其習之者，以六凡尺二一五六字為度，移宮換羽，亦能協於音調。或陽律陰呂，隔八相生，三分損益之要，法如切韻三十六字算法，十八字乎。恨未能見深於音者，一問也。

《書蕉》：太宗常謂侍臣曰：後唐莊宗湛飲，以鄭聲與胡部合奏，謂之聒帳，自昏達旦不息。

《春明夢餘錄》按《周禮·大司樂》云：凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽，雷臯，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。凡樂，函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鞀，絲竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之，若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。元儒吳澄曰：此文不惟不經，仍自相背戾。既曰《大合樂》以致鬼神，示而其下則止，用黃鍾、大呂、雲門祀天，止用太簇、應鍾、咸池。祭地如是，則六律六筒，五聲八音六舞各自為用，不得為之《大合樂》矣。況周家祭祀，已行之跡，莫群于詩之頌。今考昊天有成命之詩，郊祀天地，是天地無分，祀之文攷，般之詩望。祀四嶽河海，是四望，與山川無異。祭之文攷之詩禘祀，而其末則曰既右，烈考亦右文。母是妣，與祖亦無，各祭之文攷周頌之詩，盡是祭祀之詞，其言作樂，未聞有分樂而祀之之說，亦未聞有歷代之樂以分祀之禮，此甚不足信。又曰：既言六樂者，文之以五聲播之，以六音，是六樂之作，五聲八音並用之矣。而其下則禮天神地，示人鬼于五聲，皆止用其四，於八音止用其三，使其果如此，則音聲不備，樂何自而作。況考之於詩，有瞽作樂，而合乎祖。其間用𩊠磬柷敔，簫管等樂於祭宗廟之際，固亦兼用竹革木石之音矣。孰謂去此而不用乎。既曰：凡六樂者，一變至六變，合六樂而言之，至於七變、八變、九變，則餘三變又不與焉。況樂所以象德，而六樂之致鬼神示，不知何分而象德耶。

唐楊收曰：樂亡久矣，上古祀天地宗廟，皆不用，商周人歌大呂，舞雲門以祀天神，歌太簇，舞咸池以祀地，祇大呂、黃鍾之合陽聲之首，而雲門樂也、咸池，堯樂也，不敢用黃鍾，而以太簇次之。然則祭天神者，圜鍾為宮，黃鍾為角，太簇為徵，姑洗為羽；祭地祇者，函鍾為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，訖不用商及二少。漢祭天則用商，而宗廟不用，謂鬼神畏商之剛。西京諸儒感圜鍾函鍾之說，故其自受命，郊祀宗廟，唯用黃鍾一均。章帝時太常丞鮑素始旋十二宮，夫旋宮以七聲為均。均，言韻也。古無韻字，猶言一韻聲也。始以某律為宮，某律為商，某律為角，為徵，為羽，某律少宮，少徵，亦曰變，曰比。一均成，則五聲為之節，族此旋宮也。蓋樂本於五音，能從五音而求之，則樂之理，思過半矣。

宋沈括云：宗廟之樂，宮先，其角，又次徵，又次羽。宮、角、徵、羽相次者，人樂之敘也，故以之求人鬼。圜丘方澤之樂，皆以角為先，其次徵，又次宮，又次羽。始於角木，木生火，火生土，土生水。水、土、火、木相次者，天地之敘，故以之禮天地。聲之不用商，先儒以為惡殺。黃鍾之太簇，函鍾之南呂，皆商也，是未嘗不用特不用。商中聲耳。天之氣始於子，故先以黃鍾；天之功畢於三月，故終之以姑洗。地之初見於正月，故先之以太簇；畢於八月，故終之以南呂。幽陰之氣，鍾於北方，人之所歸，鬼之所藏也，故先之以黃鍾，終之以應鍾。

明初議樂者以唐人趙慎之言，謂周禮天神地示鬼神俱不用商者，周以木德，王避其所剋也。故慎於唐請加商去角調，且言宋與明俱以火德王，當去羽不當去商。相剋之說，近於術數，終以楊收之言為正。且鄭康成曰：祭尚柔而商堅剛，故不用焉。其言固不始於收也。

《日知錄》：先王之制樂也，具五行之氣。夫水火不可得而用也，故寓火於金，寓水於石，鳧氏為鐘火之至也，泗濱浮磬水之精也。用天地之精以制器，是以五行備而八音諧矣。土鼓樂之始也，陶匏祭之大也，二者之音，非以悅耳，存其質也。《國語·伶州鳩》曰：匏竹利制，又曰：匏以宣之，瓦以贊之，今之大樂，久無匏土二音，而八音但有其六矣，熊氏謂匏音亡而清廉，忠敬者之不多見，吾有感於其言。

觀於季札論文王之樂，以為美哉。猶有憾，則知夫子謂武未盡，善之旨矣。猶未洽於天下，此文之猶有憾也。天下未寧而崩，〈史記封禪書〉此武之未盡善也。記曰：樂者，象成者也。又曰：移風易俗，莫善於樂，武王當日誅紂伐奄，三年討其君，而寶龜之命，曰：有大艱於西土，殷之頑民迪屢不靜，商俗靡靡，利口惟賢，餘風未殄。視舜之從，欲以治四方，風動者何如哉。故大武之樂，雖作於周公，而未至於世變，風移之日，聖人之時也，非人力之所能為矣。

樂府，是官署之名，其官有令，有音監，有游徼。《漢書·張放傳》：使大奴駿等四十餘人群黨盛兵弩，白晝入樂府攻射官寺。《霍光傳》：奏昌邑王。大行在前殿，發樂府樂器。《後漢書·律曆志》：元帝時，郎中京房知五聲之音，六十律之數。上使太子太傅韋元成、諫議大夫章，雜試問房於樂府。是也。後人乃以樂府所采之詩，即名之曰樂府，誤矣，曰古樂府尢誤。

樂律總部外編

《山海經·大荒西經》：搖山，其上有人，號曰太子長琴。顓頊生老童，老童生祝融，祝融生太子長琴，是處搖山，始作樂風。按註：世本云顓頊娶於滕<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page30046-18px-GJfont.pdf.jpg' />氏，謂之女祿，產老童、祝融，即童黎也，高辛氏，人創制樂風曲也。《述異記》：漢武宴於未央宮，忽聞人語云：老臣負自訴。不見其形。良久，見梁上一老翁，長八九寸，面皺鬚白，拄杖僂步至帝前，叩頭不言，忽不見。帝駭懼，問東方朔。朔曰：其名為藻，兼水木之精也。陛下頃來頻興宮室，斬伐其居，故來訴耳。帝乃息役。後帝幸瓠子河聞，水底有絃歌之聲，置殽膳，芬芳於帝前。前梁上翁及數人年少絳衣紫帶佩纓，皆長八寸，一人最長，長尺餘，凌波而出，衣不沾濕，或挾樂器。帝問之，曰：向所聞樂，是公等奏耶。對曰：臣前昧死歸訴，蒙陛下息斧斤，得全其居，故相慶樂耳。遂奏樂。

《廣博物志》：後漢元和三年，獵者張五郎即禽，於郡北之西巖見白鹿，奔入巖中，五郎尾之行，可數百武見兩巖壁峙，仰不見天，側肩而進，意將闌。忽聞樂聲，遂復前百餘武，見日光如縷，折而東石門半開，豁然別一天地，有四人衣冠古樸，一鼓瑟坐梅花樹下，一坐磐石臨流吹笙，一倚修竹擊磬，一騎白鹿執如意而歌，見客至，皆舍樂驚起，曰：吾越王樂工也。昔者夫椒之役，吾抱樂器竄身於此，石門忽閉，遂不得出，乃掘黃精採葉為糧，久之亦不復饑，於是相與結茅而居，績野葛麻苧以為衣服。時有仙人來此，分惠藥物，然竟不知吾王今何如也。五郎聞之，大駭，求歸。其人各以鹿脯黃精為贈。既出，石門即闔，其後人遂以此山越王勾踐時自會稽飛來，因名飛山。

《異苑》：陳虞，字君，度婦廬江杜氏，常事鬼，子母羅女樂以娛神。後一夕，復會絃管無聲，歌者悽愾，杜氏嘗夢鬼子母遑遽涕泗，云凶人將來，婢先與外人通以梯布垣登之，入神被服，將剝奪畢加，取影象焚剉，而後去。

《稽神錄》：建康有樂人日晚如市，見二僕夫云：陸判官召隨之而去。至大宅，陳設甚嚴，賓客十餘人皆善酒，惟飲酒而不設食，酒亦不及。樂人向曙而散，樂人困甚，因臥門外床上。既寤，乃在草間旁，有大塚。問其里人，云相傳陸判官之塚，不知何時人也。

宣州鹽鐵院官彭顒常病，數月恍惚不樂。每出外廳，輒見俳優樂工數十人，長皆數寸，金奏百戲，並作朱紫炫目。顒視之，移時欣笑，或憤懣然，無如之何。他人不得見也。顒後病愈，亦不復見，後十餘年乃卒。《集異記》：明皇嘗八月望夜與葉法善同遊月宮，聆月中奏樂。上問曲名，曰：紫雲曲也。明皇素曉音律，默記其聲，還過潞州城上，俯視城郭，悄然而月色如晝。法善因請上以玉笛奏曲，時玉笛在寢殿中，法善命人取之，旋頃而至。奏曲，既投金錢於城中而還，旬餘潞州奏，八月望夜有天樂臨城，兼獲金錢以進。

《續元怪錄》：張庾舉進士，元和十三年居長安昇道里南街。庾在月下，忽聞異香滿院，方驚之，俄聞履聲漸近，數青衣引少女七八人，容色皆艷。庾走避堂中，垂簾望之，諸女徐行，直詣藤下，須臾陳設坐榻。八人環坐，青衣執樂者十人，執拍板立者二人，絲竹合奏。殽饌芳珍，音曲清亮。庾度此坊南街盡是墟墓，絕無人住，若非妖狐，乃是鬼物。潛取搘床石，徐開門突出，望塵而擊，正中臺盤，紛然而散。

《續仙傳》：殷七七偶到官僚家，適值賓會次，主與賓趨而迎奉之。有佐酒倡優甚輕侮之，七七乃以二栗為令，接者皆聞異香，唯佐酒笑七七者二人，作石綴於鼻，掣拽不落，共起狂舞，花鈿委地，相次悲啼，粉黛交下。及優伶輩一時亂舞，鼓樂皆自作聲，頗合節奏，曲止而舞不已，一席之人笑，皆絕倒。

《神仙傳》：孫博者，河東人也，晚好道，治墨子之術，能令人往。水上布席而坐，飲食作樂，使眾舞於水上。《博異志》：秀才白幽求從新羅王子過海，遭風飄至一城，宮室甚偉。俄有數十人引之入殿，拜於西廊下。幽求徐問：此何處也。對曰：諸真君遊春臺也。其殿東廊下，列玉女數百人奏樂。白鶴孔雀，皆舉翅動足，更應絃歌。日晚，出殿於山東西，為迎月殿，真君乃命夜戲。須臾，童兒玉女三十餘人，或坐空虛，或行海面，笙簫眾樂，更唱迭和。有唱步虛詞者，數十百輩焉。

《甘澤謠》：韋騶者，明五音善長嘯，自稱逸群公子，舉進士不第。遊岳陽，騶親弟騋舟行，溺於洞庭湖，騶乃水濱慟哭，移舟湖神廟下，欲焚其廟。忽於舟中假寐，夢神人來謁曰：幽冥之途無枉殺者。明公先君，昔為城守，撤淫祠甚多，不當廢者。有二二神上訴，故賢弟當之耳。騶驚悟其事，遽止。是夕又夢神謝曰：鬼神不畏忿怒，而畏果敢，以其誠也。君今為人果敢，昔洞庭張樂，是吾所司，願以至音酬君厚惠所冀。觀咸池之節奏，釋浮世之憂煩也。忽睹金石羽籥，鏗鏘振作，騶甚歎異曲，終乃寤。

《酉陽雜俎》：處士鄭賓于言嘗客河北有村，正妻新死未殮。日暮，其兒女忽覺有樂聲漸近，至庭宇，屍已動矣。及入房，如在棟梁間。屍遂起舞，樂聲復出，屍倒旋出門，隨樂聲而去。其家驚懼時月黑，亦不敢尋。逐一更，村正方歸。知之，乃折一桑枝如臂，被酒大罵，尋之入墓林，約五六里。復聞樂聲，在一柏林上，及近樹樹下，有火熒熒然，屍方舞矣。村正舉杖擊之，屍倒，樂聲亦住。遂負屍而返。

《宣室志海》：南郡有楊居士，亡其名，以居士自目，往往遊南海枝郡，謂人曰：我有奇術，汝輩庸人，固不得而識矣。會太守好奇，聞居士來，甚喜，且厚其禮，命飲之。一日使酒忤太守，太守不能容。後又會宴於郡室，閱妓樂，而居士不得預。時有數客，亦不在太守召中。因謂居士曰：先生嘗自負有奇術，今聞太守大宴客，即不能設一奇術以動之乎。居士笑曰：此末術耳。因命具酒，使諸客環席而坐，又命小童閉西廡空室，久乃啟之，有三四美人自廡下來，裝飾炳煥，㩦樂器而至。乃命列坐奏樂且歌，時昏晦。至夜分，居士謂諸妓曰：可歸矣。於是皆起，入西廡下空室中，客相目駭。歎明日，有郡中吏曰：太守昨日宴郡閣妓樂列坐，無何皆仆地，瞬息暴風起，飄其樂器而去。迨至夜分，諸妓方寤，樂器亦歸於舊所。諸客因以告太守，太守歎異，即謝而遣之，時開成初也。

《太平廣記》：蜀昌州牧任彥思家，忽聞空中有樂聲，極雅麗悲切，竟日不休。空中言曰：與吾設食。任問是何人，竟不肯言本末，乃於靜室設之。如人食無遺，或不與，即致破什器，蟲入人耳，烈火四起。彥思惡之，移去迴避，亦常先至，凡七八年。忽一日不聞樂聲，置食無所響，廳舍栿上血書詩曰：物類易遷變，我行人不見。珍重任彥思。相別日已遠。彥思尤惡其所題，以刀划之，而字已入木，終不知何鬼也。