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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第六十六卷目錄

　律呂部總論一

　　太公六韜〈五音〉

　　漢賈誼新書〈六術〉

　　後漢書〈禮儀志〉

　　魏書〈樂志〉

　　隋牛奇章集〈同律度量議　十六律論〉

　　宋陳暘樂書〈論律呂圍徑　論律呂清濁　論三宮無商　論宮商角徵羽五聲　辨四聲〉

　　朱子大全集〈答蔡季通　答廖子晦　答張仁叔〉

　　元熊氏經說〈律同合聲　律呂別名〉

　　黃貞文尚書通考〈律呂〉

樂律典第六十六卷

律呂部總論一

《太公六韜》《五音》

武王問太公曰：律音之聲，可以知三軍之消息，勝負之決乎。太公曰：深哉王之問也。夫律管十二，其要有五音，宮商角徵羽，此真正聲也，萬代不易。五行之神，道之常也，金木水火土，各以其勝攻也。古者三皇之世，虛無之情以制剛強，無有文字，皆由五行。五行之道，天地自然；六甲之分，微妙之神。其法以天清淨無陰雲風雨，夜半遣輕騎往至敵人之壘，去九百步外，遍持律管當耳，大呼驚之。有聲應管，其來甚微；角聲應管，當以白虎；徵聲應管，當以元武；商聲應管，當以朱雀；羽聲應管，當以勾陳；五管聲盡。不應者，宮也，當以青龍。此五行之符，佐勝之徵，成敗之機。武王曰：善哉。太公曰：微妙之音，皆有外候。武王曰：何以知之。太公曰：敵人驚動則聽之，聞枹鼓之音者，角也；見火光者，徵也；聞金鐵戈矛之音者，商也；聞人嘯呼之音者，羽也；寂寞無聞者，宮也。此五音者，聲色之符也。

《漢·賈誼·新書》《六術》

聲音之道，以六為首，以陰陽之節為度，是故一歲十二月分而為陰陽，各六月，是以聲音之器十二鐘，鐘當一月，其六鐘陰聲，六鐘陽聲，聲之術律是而出，故謂之六律。六律和五聲之調，以發陰陽天地人之清聲，而內合六法之道。是故五聲宮、商、角、徵、羽，唱和相應而調和，調和而成理謂之音。聲五也，必六而備，故曰聲與音六。夫律之者，象測之也，所測者六，故曰六律。

《後漢書》《禮儀志》

冬至，使八能之士八人，或吹黃鐘之律間竽；或撞黃鐘之鐘；或擊黃鐘之磬；或鼓黃鐘之瑟；或擊黃鐘之鼓。五音各三十為闋。正德曰：合五音律。先唱，五音並作，二十五闋，皆音以竽。日夏至禮亦如之。

〈注〉《樂葉圖徵》曰：夫聖人之作樂，不可以自娛也，所以觀得失之效者也。故聖人不取備於一人，必從八能之士。故撞鐘者當知鐘，擊鼓者當知鼓，吹管者當知管，吹竽者當知竽，擊磬者當知磬，鼓琴者當知琴。故八士曰或調陰陽，或調律曆，或調五音；故撞鐘者以知法度，鼓琴者以知四海，擊磬者以知民事。鐘音調則君道，得君道得則黃鐘蕤賓之律應；君道不得則鐘音不調，鐘音不調則黃鐘蕤賓之律不應。鼓音調則臣道，得臣道得則太簇之律應；管音調則律曆正，律曆正則夷，則之律應；磬音調則民道，得民道得則林鐘之律應；竽音調則法度得，法度得則無射之律應；琴音調則四海合，歲氣百川一，合德鬼神之道，行祭祀之道，得如此則姑洗之律應；五樂皆得，則應鐘之律，應天地以和氣，至則和氣應，和氣不至則天地和氣不應，鐘音調下臣以法賀主，鼓音調主以法賀臣，磬音調主以德施於百姓，琴音調主以德及四海。八能之士，常以日冬至成天文，日夏至成地理，作陰樂以成天文，作陽樂以成地理。

《魏書》《樂志》

永平三年冬，劉芳請依京房，立準以調八音。神龜二年，有司問狀。陳仲儒言：前被符，問：京房準定六十之律，後雖有存，曉之者尟。至熹平末，張光等猶不能定絃之急緩，聲之清濁。仲儒授自何師，出何典籍而云能曉。但仲儒在江左之日，頗授琴，文嘗覽司馬彪所撰《續漢書》，見京房準術，成數昺然，而張光等不能定。仲儒不量庸昧，竊有意焉。遂竭愚思，鑽研甚久。雖未能測其機妙，至於聲韻，頗有所得。度量權歷，出自黃鐘，雖造管察氣，經史備有，但氣有盈虛，黍有巨細，差之毫釐，失之千里。自非管應時候，聲驗吉凶，則是非之原，諒亦難定。此則非仲儒淺識所敢聞之。至於準者，本以代律，取其分數，調校樂器，則宮商易辨。若尺寸小長，則六十宮商相與微濁；若分數加短，則六十徵羽類皆小清。語其大本，居然微異。至於清濁相宣，諧會歌管，皆得應合。雖積黍驗氣，取聲之本，清濁諧會，亦須有方。若閑準意，則辨五聲清濁之韻；若善琴術，則知五調調音之體。參此二途，以均樂器，則自然應和，不相奪倫。如不練此，必有乖謬。案後漢順帝陽嘉二年冬十月，行禮辟雍，奏應鐘，始復黃鐘作樂，器隨月律。是為十二之律必須次第為宮，而商角徵羽以類從之。尋調聲之體，宮商宜濁，徵羽用清。若公孫崇止以十二律聲，而云還相為宮，清濁悉足，非唯未練五調調器之法，至於五聲次第，自是不足。何者。黃鐘為聲氣之元，其管最長，故以黃鐘為宮，太蔟為商，林鐘為徵，則宮徵相順。若均之八音，猶須錯採眾聲，配成其美。若以應鐘為宮，大呂為商，蕤賓為徵，則徵濁而宮清，雖有其韻，不成音曲。若以夷則為宮，則十二律中唯得取中呂為徵，其商角羽並無其韻。若以中呂為宮，則十二律內全無所取。何者。中呂為十二之竅，〈疑〉變律之首。依京房書，中呂為宮，乃以去滅為商，執始為徵，然後方韻。而崇乃以中呂，猶用林鐘為商，黃鐘為徵，何由可諧。仲儒以調和樂器，文飾五聲，非準不妙。若如巖嵩父子，心賞清濁，是則為難。若依案見尺作準，調絃緩急，清濁可以意推耳。但音聲精微，史傳簡略，舊《志》唯云準形如瑟十三絃，隱間九尺，以應黃鐘九寸，調中一絃，令與黃鐘相得。案盡以求其聲，遂不辨準須柱以不。柱有高下，絃有粗細，餘十二絃復應若為。致令攬者望風拱手。又案房準九尺之內為一十七萬七千一百四十七分，一尺之內為萬九千六百八十三分，又復十之，是為於準一寸之內亦為萬九千六百八十三分。然則於準一分之內，乘為二十分，又為小分，以辨彊弱。中間至促，雖復離朱之明，猶不能窮而分之。雖然仲儒私曾考驗，但前卻中柱，使入準常尺分之內，則相生之韻已自應合。分數既微，器宜精妙。其準面平直，須如停水；其中絃一柱，高下須與二頭臨岳一等，移柱上下之時，不使離弦，不得舉弦。又中絃粗細，須與琴宮相類。中絃須施軫如琴，以軫調聲，令與黃鐘一管相合。中絃下依數盡出六十律清濁之節。其餘十二絃，須施柱如箏。又凡絃皆須豫張，使臨時不動，即於中絃案盡一周之聲，度著十二絃上。然後依相生之法，以次運行，取十二律之商徵。商徵既定，又依琴五調調聲之法，以均樂器。其瑟調以宮為主，清調以商為主，平調以宮為主。五調各以一聲為主，然後錯採眾聲以文飾之，方如錦繡。上來消息調準之方並史文所略，出仲儒所思。若事有乖此，聲則不和。仲儒尋準之分數，精微如彼，定絃緩急，艱難若此。而張光等親掌其事，尚不知藏中有準。既未識其器，又焉能施絃也。且燧人不師資而習火，延壽不束脩以變律，故云知之者欲教而無從，心達者體知而無師。苟有一毫所得，皆關心抱，豈必要經師授然後為奇哉。但仲儒自省膚淺，才非一足，正可粗識音韻，纔言其理致耳。

《隋·牛奇章集》《同律度量議》

竊惟權衡度量，經邦懋軌，誠須詳求故實，考校得衷。謹尋今之鐵尺，是太祖遣尚書故蘇綽所造，當時檢勘，用為前周之尺。驗其長短，與宋尺符同，即以調鐘律，并用均田度地。今以上黨羊頭山黍，依《漢書·律曆志》度之。若以大者稠累，依數滿尺，實於黃鐘之律，須撼乃容。若以中者累尺，雖復小稀，實於黃鐘之律，不動而滿。計此二事之殊，良由消息未善，其於鐵尺，終有一會。且上黨之黍，有異他鄉，其色至烏，其形圓重，用之為量，定不徒然。正以時有水旱之差，地有肥瘠之異，取黍大小，未必得中。案許慎解，秬黍體大，本異於常。疑今之大者，正是其中，累百滿尺，即是會古。實籥之外，纔剩十餘，此恐圍徑或差，造律未妙。就如撼動取滿，論理亦通。今勘周漢古錢，大小有合，宋氏渾儀，尺度無舛。又依《淮南》，累粟十二成寸。明先王制法，索隱鉤深，以律計分，義無差異。《漢書·食貨志》云：黃金方寸，其重一斤。今鑄金校驗，鐵尺為近。依文據理，符會處多。且平齊之始，已用宣布，今因而為定，彌合時宜。至於玉尺累黍，以廣為長，累既有剩，實復不滿。尋訪古今，恐不可用。其晉、梁尺量，過為短小，以黍實管，彌復不容，據律調聲，必致高急。且八音克諧，明王盛範，同律度量，哲后通規。臣等詳校前經，斟量時事，謂用鐵尺，於理為便。

《十六律論》

案《續漢書·律曆志》，元帝遣韋元成問京房於樂府，房對：受學故小黃令焦延壽。六十律相生之法，以上生下，皆三生二，以下生上，皆三生四。陽下生陰，陰上生陽，終於中呂，而十二律畢矣。中呂上生執始，執始下生去滅，上下相生，終於南事，六十律畢矣。十二律之變至於六十，猶八卦之變至於六十四也，冬至之聲，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。此聲氣之元，五音之正也。故各統一日。其餘以次運行，宮日者各自為宮，而商徵以類從焉。房又曰：竹聲不可以度調，故作準以定數。準之狀如瑟，長一丈而十三弦，隱間九尺，以應黃鐘之律九寸。中央一絃，下畫分寸，以為六十律清濁之節。執始之類，皆房自造。房云受法於焦延壽，未知延壽所承也。至元和年，待詔候鐘殷肜上言：官無曉六十律以準調音者。故待詔嚴嵩具以準法教其子宣，願召宣補學官，主調樂器。太史丞弘試宣十二律，其二中，其四不中，其六不知何律，宣遂罷。自此律家莫知為準施絃。熹平年，東觀召典律者太子舍人張光問準意。光等不知，歸閱舊藏，乃得其器，形制如房書，猶不能定其弦緩急，故史官能辨清濁者遂絕。其可以相傳者，唯太榷常數及候氣而已。據此而論，京房之法，漢世已不能行。沈約《宋志》曰：詳按古典及今音家，六十律無施於樂。《禮》云十二管還相為宮，不言六十。《封禪書》云：大帝使素女鼓五十絃瑟而悲，破為二十五絃。假令六十律為樂，得成亦所不用。取大樂必易，大禮必簡之意也。

《宋·陳暘·樂書》《論律呂圍徑》

古者採嶰谷之竹，斷兩節間而吹之，雄鳴者為黃鐘之律，雌鳴者為林鐘之呂，而圓徑圍分之數，固已素具乎其中矣。蓋黃鐘之律長九寸，累黍積之徑三分圍九分，蓋本於天物，生出自然，非繇輕重之數也。班固以黃鐘三九之法，起十二律，周徑三分，參天之數也；圍九分，終天之數也。司馬彪、鄭康成並用徑三圍九之說，孟康推而衍之，謂林鐘長六寸，圍六分；太蔟長八寸，圍八分。後魏安豐王宗康成之說，作林鐘太蔟二律而吹之，不合黃鐘商徵之聲，後更圍皆九分，始與均鐘器合。是知孟康之說，謬於諸儒矣。十二律之寸，既因損益而有長短，則其容受黍數，亦稱之而已不嫌乎。同於徑三圍九也。周公之制九數，圓周率三，圓徑率一，指凡天下之數言之，非專論十二律周徑也。今之論律者，區區以是說為言，不亦迂乎。

《論律呂清濁》

樂莫不有音，音莫不有適而衷也者。適而已矣，然太清則志危；以危聽清，則耳谿極谿；極則不鑒，不鑒則竭矣，太濁則志下，以下聽濁，則耳不收；不收則不搏，不搏則怒矣，皆非所以為適也。一清一濁，所常無窮，一要宿清濁之衷而已，安往而不適哉。記曰：五色成文而不亂，八風從律而不姦，百度得數而有常，小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。傳曰：黃帝察發斂，定清濁。莊周述黃帝張咸池之樂，於洞庭之野，而曰一清一濁，文武經綸，由此觀之先王作樂，主之以十二律，文之以五聲，播之以八音。其體則小，大相成，其用則終始相生，一倡一和，一清一濁，流行散徙，不主常聲；迭相為經而已，孰謂蕤賓。至應鐘為清，黃鐘至中呂為濁哉。今夫樂聲之於眾音，輕高為清，重大為濁。然律之增損，長短不常；聲之抑揚，清濁不一，增則轉濁，減則愈清，清濁雖殊，而本音不失，安有定長定短，配屬高下者耶。至如黃鐘九寸聲之最濁者也，中減則聲清，應鐘四寸有奇，聲之最清者也，倍增則聲濁，一律如此。餘管可知。鄭康成之說，吾無取焉耳。漢武帝採五經諸子呂覽、張蒼之說以正清濁，置協律都尉以司之，可謂有志於古矣。

《論三宮無商》

生於天三，成於地八者，木之所以為行也，角聲出焉；生於地四，成於地九者，金之所以為行也，商聲出焉。金則剋木，木則剋於金，未有並用而不相害者也。周以木德王天下，而為當時之貴；商以金德王天下，而為已用之賤；周官旋宮之樂禮，天神則圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽；禮地示則函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽；禮人鬼則黃鐘為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鐘為羽。而未嘗及商者，避其所剋而已。大師掌六律六同，以合陰陽之聲，皆文之以五聲宮商角徵羽，則周之作樂，非不備五聲，其不言商者，文去而實不去也。與春秋齊晉實予而實不予同義。荀卿以審詩商為太師之職，則聲詩之有商聲，太師必審之者，避所剋故也。鄭康成謂祭尚柔，而商堅剛，故不用焉。楊收曰：周祭天地，不用商及二少，以商聲剛而二少聲下，所以取其正而裁其繁也。若然，周之佩玉，左徵角右宮羽，亦曷為不用商邪。聖朝祫享之樂，奏懷安九成之曲，黃鐘為宮，三奏大呂為角，二奏太蔟為徵，二奏應鐘為羽。二奏是不知去商者，周人之制而已。以周人之制推之，則聖朝以火德王天下，論避其所剋，當去羽音矣。今太常用樂，不審詩羽而審詩商，蓋失古人之旨遠矣，樂安得而和哉。

《論宮商角徵羽五聲》

揚雄之論聲生於日，以甲乙為角，庚辛為商，丙丁為徵，壬癸為羽，戊己為宮。至於對或人之問，則曰：黃鐘以本之中，正以平之。是五聲之本，出於黃鐘，九寸之律為宮。而宮之為聲，以時言之，位四時之中，以聲言之為四聲之綱，猶宮室之中，居中而覆乎四隅也。其聲則和平厚重，洪舒而最濁，猶牛之鳴窌也。其數五成數十，絲數八十一，應九九之數也。其時季夏，其日戊己，其辰辰戌丑未，其帝黃帝，其神后土，其精勾陳，其蟲蜾，其嶽嵩山，其生金，其勝水，其行土，其味甘，其臭香，其色黃，其臟脾，其性信，其情恐，其事思，其主唱，聲調則廣裕亂，則荒，驕君之象也。王之宮懸亦取諸此，蓋天統以圜鐘為宮，地統以函鐘為宮，人統以黃鐘為宮，尊無二上故也。先儒有十二宮之說，豈樂殊貴賤之意耶。

商，金行也，其數四，成數九，絲數七十二，其濁次乎宮，其聲明以敏，其和溫以斷其律，中夷則其日庚辛，其辰辛酉，其帝少昊，其神蓐收，其精白虎，其蟲毛，其嶽華山，其時秋，其方西，其生水，其勝木，其味辛，其臭腥，其色白，其臟肺，其性義，其情怒，其事言，其主和聲調，則凝敏亂，則信壞臣之象也。臣以度，義為忠，則商之為言，度也，先儒謂商章也，強也，誤矣。

角木行也，其數三，成數八，絲數六十四，清而不皎，濁而不溷。其聲防以約其和，潔以淨其律中太蔟，其日甲乙，其辰寅卯，其帝太皞，其神勾芒，其精倉龍，其蟲鱗，其嶽泰山，其時春，其方東，其生火，其勝土，其味酸，其臭羶，其色青，其臟肝，其性仁，其情喜，其事貌，聲調則圓徹，亂則憂，恐民之象也。蓋角形之上窮，善觸而難制，小民之難保。如之然則角之為觸，其來尚矣。徵火行也，其數二，成數七，絲數五十四，其清踰於商，其聲泛以疾，其和平以切，其律中仲呂，其日丙丁，其辰巳午，其帝炎帝，其神祝融，其精朱雀，其蟲羽，其嶽衡山，其時夏，其方南，其生土，其勝金，其味苦，其臭焦，其色赤，其臟心，其性禮，其情樂，其事視聲調則流，演亂則哀，勤事之象也。蓋徵之為義，出無而驗有者也，先儒謂徵祉也。止也，又謂間聲，四調無徵調，誤矣。羽水行也，其數一，成數六，絲數四十八，其清踰於徵，其聲散以虛，其和短以抑，其律中應鐘，其日壬癸，其辰子亥，其帝高陽，其神元冥，其精元武，其蟲介，其嶽常山，其時冬，其方北，其生木，其勝火，其味鹹，其臭朽，其色黑，其臟腎，其性智，其情悲，其事聽，聲調則平和，亂則危，匱物之象也。先儒謂羽，宇也，舒也，蓋羽之為物，因時翕張而已。翕而宇之，張而舒之，羽之義也。然宮唱而商和，則善太平之樂也；角從宮則哀，衰國之樂也；羽從宮則悲，亡國之樂也；自其變成，方言之謂之五聲，自其比音而樂言之，謂之五樂，其實一也。先儒謂萬物人事，非五行不生，非五行不成，非五行不滅，故五音用火尺則重，用金尺則兵，用木尺則喪用，土尺則亂，用水尺則律呂合調，天下和平，亦臆說也。

《辨四聲》

人感物以形聲，聲本無而為有，故五聲之別，宮為上，平聲商為下，平聲角為入聲，徵為上聲，羽為去聲，知此可與言聲律矣。先儒一宮二商，三角四變徵，五徵六羽七變宮之說，一何妄邪。唐調露中，太子使樂工於東宮，奏寶慶之曲。李嗣真聞之曰：此樂宮商不和，君臣相阻之驗也；角徵失位，父子不協之兆也；殺聲多而哀調苦，非美善之音也。數月而太子廢，可謂深於音樂者矣。由是言之，樂其可妄作哉。

《朱子·大全集》《答蔡季通》

《律書》中，有欲改更別紙奉呈，不審如此是否，幸早報及也。易中七八九六之數，向來只從揲蓍處，推起雖亦脣合，然終覺曲折太多，不甚簡易，疑非所以得數之原。近因閒看四象次第，偶得其說，極為徑捷，不審亦嘗如此，推尋否，亦幸語及。

《本原》第一章圍徑之說殊不分明，此是最大節目，不可草草。候氣章，恐合移在第四五間，蓋律之分寸，既定，便當埋管候氣，以驗其應否。至於播之五聲二變，而為六十調者，乃其餘耳。況審度嘉量謹權，尤不當在候氣之前也。但候氣章已有黃鐘之變，半分數而前章未有明文，恐合於正律分寸章。後別立一章，具載六變律。及正半變半聲律之長短分寸，乃為完備耳。

《審度章》云：云生於黃鐘之長，以子穀秬黍中者，九十枚度之一為一分，十分為寸，云云。

《證辨》第一章，今欲求聲氣之中，而莫適為準則莫若。且多截竹以擬黃鐘之管，或極其短，或極其長，長短之內，每差一分而為一管，皆即以其長，權為九寸而度其圍徑，如黃鐘之法焉，如是則更迭以吹云云。司馬貞九分為寸之說，本原既不載，恐合於《證辨》。中立為一條，以證前篇之說。

《答廖子晦》

河出圖，洛出書，而起八卦九疇之數，聽鳳鳴而生六律六呂之聲。因思黃帝造律一事，與伏羲畫卦，大禹錫疇同功。況度量權衡，皆起於律而衡運生，規規生，圓圓生，矩繩直準平。至於定四時，興六樂，悉由是出，故曰：律者，萬事之根本。學者詎可廢而不講哉。夫黃鐘之管九寸三分，損一下生林鐘之管，六寸三分益一，上生太蔟，周旋十二律，復生黃鐘而還，相為宮之義。又一宮各生五聲，總十二律，凡生十六聲，如八卦重而為六十四，皆自然之理也。然司馬遷《律數》與班固志不同者，多未曉攷，其實亦無不同。但司馬曆書隱微，此等尤費思索耳。如黃鐘長八寸七分，或謂七字，是誤，蓋十分也。是為九寸，此等不審然否，十二律還相為宮，今攷禮運疏義，黃鐘為第一宮，下生林鐘為徵，上生太蔟為商，下生南呂為羽，上生姑洗為角，林鐘為第二宮，終於中呂為第十二宮，各有上生下生所管之聲，此數蓋本於司馬遷《曆書》然與黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為羽，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵者不同。其次大呂、太蔟，終於無射，應鐘，凡十二律，迭相為宮，其下各有商角羽徵變宮變徵之聲。向見書堂七絃琴，準用此法以定清濁高下之聲，但不知疏義各為一說，孰是孰否，其必各有所主也。變宮變徵，其聲清耶，不知古律已用之否，或後來增加之也。至於埋律候氣，一事尢所未曉，書傳所載候氣之法，置十二律於密室，實灰葭管，埋之地中，一氣至則一律飛灰。或疑所置諸律，方不踰數尺氣，至獨本律應之，何也。此必有造化密相感召之理。或又按《隋志》之說曰：律之長短不同，各齊其上，隨深淺入地中。冬至陽氣距地面九寸而止，惟黃鐘之管九寸，故達此說，似為有理。今因其說而推之，十一月黃鐘管長九寸，十二月大呂八寸四分，正月太蔟管長八寸，二月夾鐘長七寸。推而下之，其長者遞減，至九月無射五寸，十月應鐘四寸五分，雖埋律之地，方不踰數尺，氣至無有不達。然候管長短不同，管長者氣必先達，灰亦先動；管短者氣達在後，亦如所謂南枝春先到，北枝差遲耳，不審然否。

律呂之說，今有《新書》并《辨證》各一冊，及向時所撰序一篇，并往可細考之，當得其說。凡十二律，各以本律為宮，而生四律，如黃鐘為宮，則太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽；是黃鐘，一均之聲也，若林鐘為宮，則南呂為商，應鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽；是林鐘，一均之聲也，各就其宮，以起四聲，而後六十律之聲備，非以黃鐘定為宮，太蔟定為商，姑洗定為角，林鐘定為徵，南呂定為羽也。但黃大太夾姑，中蕤林夷南無應為十二律，長短之次，宮商角徵羽為五聲，長短之次，黃鐘一均，上生下生，長短皆順，故得各用其全律之正聲十二律，名今俗樂亦用之，合字即是黃鐘，但其律差高耳。《筆談》言之甚詳，可呼俗工問之，自林鐘之宮，而生太蔟之徵，則林鐘六寸而太蔟八寸，徵反長於宮，而聲失其序矣。故以十二律而言，雖當為林鐘上生太蔟，而以五聲而言，則當為宮下生徵，而得太蔟半律四寸之管，其聲方順。又自太蔟半律四寸之徵而生，南呂五寸有奇之商，則於律雖本為下生，而於聲反為上生矣。自南呂五寸有奇之商，而生姑洗七寸有奇之羽，則於律雖本為上生，而於聲則又當用其半而為下生矣。自姑洗半律三寸有奇之羽，而生應鐘四寸有奇之角，則於律雖為下生而於聲反為上生矣，其餘十律皆然。孔疏蓋知此法，但言之不詳耳。此是古法，但後人失之，而唯存黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律，有四清聲，即此半聲是也。變宮變徵，始見於《國語》注中，及後漢《樂志》乃十二律之本聲，自宮而下六變七變而得之者，非清聲也。如黃鐘為宮，則第六變得，應鐘為變宮，第七變得蕤賓為變徵；如林鐘為宮，則第六變得蕤賓為變宮，第七變得大呂為變徵是也。凡十二律，皆有二變一律之內，通前五聲，合為七均，祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，蓋每律各添此二聲而得之也，《新書》此說甚詳。候氣之說，其中亦已論之，蓋埋管雖相近，而其管之長短，入地深淺有不同，故氣之應有先後耳，非以方位而為先後也。但畫一圖，朝夕看誦，仍於指掌間，輪之久久，自熟乃見其妙，此又可驗。凡事皆然，別無奇巧，只是習熟便是妙處也。

《答張仁叔》

所論律呂，恐看得未子細。須作一圖，子分定十二律之位，卻於中間空處，別用紙作一小輪子，寫五聲之位，當心用紙條穿定，令可輪轉。卻依《通典》十二律之均，逐一認定，分別正聲。子聲則自見，得次序分明，不可只如此空說也。蓋正聲是全律之聲，〈如黃鐘九寸是也〉子聲是半律之聲。〈如黃鐘四寸半是也〉一均之內，以宮聲為主，其律當最長，其商角徵羽之律若短，即用正聲。或有長者，則只可折半用子聲，此所謂一均五聲而分正聲子聲之法也。十二律既自有正聲，又皆有子聲，以待十二均之用。所謂黃鐘、大呂、太蔟無子聲，以其一均之內，商角徵羽四聲皆短於本律故也。若以中呂為宮，則黃鐘為徵，而當用子聲矣；若以蕤賓為宮，則大呂為徵，而當用子聲矣；若以林鐘為宮，則太蔟為徵，而當用子聲矣。此十二律所以皆有子聲也。試更用此推之，當自曉得。不然，即須面論，乃可通也。

《元·熊氏·經說》《律同合聲》

《周禮》六律、六同之序，與《筭家》三分損益之序不同，六陽律從子，至戌左行六，陰呂從丑，至卯右行，不以後世筭法論也。筭法始於張倉，其術有窮，不如周公合聲之法，一陰一陽，流轉不可勝窮。《周禮》掌樂之官，以合聲為主，《大司樂》分樂而序之，皆奏陽歌陰律呂相應；太師掌六律六同，以合陰陽之聲。陽聲：黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射。陰聲：大呂、應鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘。其序與司樂同。函鐘，即林鐘；小呂，即中呂也。大胥頒學合聲，教國子者，亦以合聲之法教之，典同辨天地四方，陰陽之聲；制樂器者，亦以合聲之法，辨之蓋一均之中，止用五正律，常虛七律不用。陰不自成，陽不自生，合聲則具二均之聲，而陰陽之聲始備。諸儒言合聲，至項氏益詳其法，與乾坤世應，納甲之六辰，及斗之所建日月之所，會皆相應。黃鐘、大呂，子與丑合，在納甲為乾，初甲子應坤，四癸丑在天為斗，建子而日月會星紀斗，建丑而日月會元枵，太蔟應鐘寅與亥合在納甲，為乾二甲寅，應坤五癸，亥在天為斗，建寅而日月會娵訾斗，建亥而日月會析木，姑洗南呂辰與酉合；在納甲為乾，三甲辰應坤上。癸酉在天為斗，建辰而日月會大梁斗，建酉而日月會壽星，蕤賓林鐘午與未合；在納甲為乾四，甲午應坤初乙未；在天為斗，建午而日月會鶉首斗，建未而日月會鶉，火夷則仲呂申與巳合，在納甲為乾五，壬申應坤二；乙巳在天為斗，建申而日月會鶉尾。斗建巳而日月會實，沈無射夾鐘戌與卯合，在納甲為乾六，壬戌應坤三乙卯；在天為斗，建戌而日月會，大火斗建卯而日月會，降婁斗常左行，日月常右行，乾六陽，自子左行坤六，陰自未右，行合聲之法，與天文易象相應，愚案六陽律，左行自子至戌，在乾卦六爻，納甲亦自子至戌，所謂陽得當位也。六陰呂右行，本是自丑至卯，在坤卦六爻納甲，乃自未至酉，所謂陰得對衝也。通五聲二變，言之子丑二律，合而十二律皆備；其次寅亥合而十二律獨虛，子未二辰；其次辰酉合而十二律又虛，子未寅巳，四辰然子有丑未，有午寅，有亥巳，有申復為午未，二律相合而十二律又皆備；其次申巳合，而十二律獨虛丑午二辰；其次戌卯合而十二律又虛丑午，申亥四辰，然丑有子，午有未，申有巳，亥有寅，復為子丑二律相合，而十二律又皆備，何以子丑午未四律合，而十二律皆在焉。試以十二宮橫推之，子之於丑，午之於未，為陰陽之初。子有父道，未有母道，最相親切而合，故十二律具備於三均之中，寅亥越子丑而合本，是虛子丑二辰，丑取對衝則虛子未也，巳申越午未而合本，是虛午未二辰，未取對衝則虛丑午也。辰酉越巳午未申而合本，是虛巳午未申四辰，巳未取對衝，則虛丑午申亥也。卯戌越亥子丑寅而合本，是虛亥子丑寅四辰，亥丑取對衝則虛子未寅巳也。十二宮隔八數之固，可以見諸律之流轉；若以六陰辰對衝易位，而布於六陽律之間，可以流水順數十二均，周而復始，無有間斷之處。若去二變，止存五聲，則黃鐘退取應鐘，至大呂復為黃鐘，如日月右轉而合氣左轉也。明乎合聲之法，則陽常為主，陰常為合矣。愚謂筭家執中呂，不生黃鐘為說，此乃筭術之窮，非律呂之窮。觀合聲之法，起黃鐘而止於夾鐘，循環無端，何莫非黃鐘之流，行六陰辰必須，對衝必須逆行，正如乾兌離震巽坎艮坤，逆取其逆行也，乃所以為順行也。術家但見十二支橫合而從不合，若知律呂之位則從橫皆合矣。古者中春之月日躔奎而後習樂，取中氣之應卯戌之合也。自合聲之法廢，筭律之教興，後世郊廟之樂宮調孤行，不知案月用律，不取律呂合氣，或以非配偶相剋制之律，錯雜歌奏，何以召天地之和哉。況周禮奏陽歌陰，奏用金石匏竹，而在堂下歌用絲聲和之，而作於堂上，用陰呂為宮，而歌者在上；用陽律為宮，而奏者在下，取陰陽交泰之象，非深於周公之典者，不足以言樂。

《律呂別名》

十二律呂之名，經典中惟《周禮》言之最詳，在當時已有別名。如夾鐘又名圜鐘、林鐘，又名函鐘；中呂又名小呂，各有其說。十二律以陽聲為序，而陰聲為合，始於黃鐘而止於夾鐘，集律呂之成，故夾鐘又名圜鐘，而祀天用之為宮林鐘者，黃鐘之配，而居大呂之位，陰聲莫先焉。故祭地用之為宮，不曰夾鐘而曰圜鐘者，象其周圜也；不曰林鐘而曰函鐘者，象其函洪也。惟中呂一名小呂，對大呂而言。黃鐘三分損益相生，至此而極是。以中呂亦以別名，在周之盛時，三呂之名稱已不一，後世俗調盛行，以無射為黃鐘宮，林鐘為南呂宮，夾鐘為中呂宮。《樂書》注引：王氏琵琶女夢異人授道調、歇指等調，今俗名多在其中，蓋琵琶之教，流入中華爾。因雞識華沙，識華之語，而以大石小石分商角之調石，識音相近也。因般贍華之語，而以般涉，稱羽調，贍涉，音相近也。嗚呼其來久矣。

《黃貞文·尚書通考》《律呂》

按黃鐘為萬事根本，律度量衡皆由此始，其長九寸，陽數之極也。分釐毫絲，忽咸以九為度，故九寸八十一分七百二十九釐，六千五百六十一毫，五萬九千四十九絲，五十三萬一千四百四十一忽者，黃鐘一律之長也。又置一而三乘之。三者，天、地、人之定位也，故子一丑、三寅、九卯、二十七辰、八十一巳、二百四十三午、七百二十九未、二千一百八十七申、六千五百六十一酉、一萬九千六百八十三戌、五萬九千四十九亥、十七萬七千一百四十七者黃鐘，一律之實也。以此十七萬七千一百四十七，全數三分損益，以生十一律，而各得其管之長短，由是而被之以五聲，則為六十調。然十二律各自為均之，時宮長於眾律，則用正律；他律長於宮，則凌犯而不和。故又有正半律，所謂子聲也。又黃鐘君象，不為他律役，故自仲呂再生，黃鐘不及九寸，為變律六，然其管長於宮者，亦止用其半。故又有變半律五聲，九九八十一以為宮，亦三分損益以生徵商羽角，周加文武二聲，故又有變宮變徵，由是均之為八十四調，清濁高下，相濟相成，所謂八音克諧，無相奪倫者也。然易該陰陽之妙律，統天地之和，故二者之數，皆出自然，是以三分之法正律，止於十二變律，止於六五聲，止於五變聲，止於二。自此以上其數不行，亦猶揲扐之變，參伍錯綜，有非人力所能與於其間也。然自秦漢以來，去古逾邈，尺度墮廢而中聲不定，累黍有圓撱之殊，指尺有短長之異，是以代變新樂，議論紛紜，卒無以追還雅正。予嘗考夫二帝三王之盛，皆以仁義教化涵濡天下。及其久也，充暢浹洽，陰陽調，風雨時無，一民一物不遂其性，陵犯之風絕，乖戾之氣消。君臣上下，翕然太和。由是而播之，歌詠被之聲音，施之郊廟，朝廷鄉黨無一而不得其宜。故曰樂有本，有文以和為本，則天地之和應，而候氣之法，可用氣正而尺度均，尺度均而中聲得樂之文，無不協矣。斯義也，惟太史公知之，其論律至文帝曰：百姓無內外之繇，得息肩於田畝，天下殷富，粟至十餘錢，雞鳴犬吠，煙火萬里，可謂和樂者乎。其次則班固因之曰：至治之世，天地之氣合，以生風，天地之風氣正而十二律定淵哉。言矣。世之作者，有能求人心之和，以得天地之和，使黃鐘一律既定，而他律無不定，度量權衡亦猶是而協矣。心和則氣和，氣和則律和，天地之太和，交應天下，其有不長治久安者哉。