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欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第六十七卷目錄

　律呂部總論二

　　明吳繼仕樂經原流〈論五音生於人心　論黃鐘為諸律之本　樂經未亡〉

　　何瑭樂律管見

　　朱載堉律呂精義一〈候氣辨疑　中黍辨疑〉

樂律典第六十七卷

律呂部總論二

《明·吳繼仕·樂經原流》論五音生於人心

五音原於天而生於人，宮聲最居上元，聲出於中宮，其氣直升；商聲次上元聲，出於中前，其氣斜升；角聲平舒元聲，又出於前，其氣橫出；徵聲下行元聲，出於前下，其氣舒遲；羽聲下降，元聲出於下，下其氣沈滯。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物，上下升沈，秣不紊也。

天以一元之氣生人，人之聲即天之聲。聲由心生，心以物動，故形於聲，五聲之生出於中也。有漸聲始出於喉，直上出為宮，再出到㗁聲上騰為商，又再出到舌中聲平出為角，又再出到齒聲斜降出為徵，又降出到脣為羽，喉㗁舌齒脣，迺人元氣，所出隨所到之處，而得宮商角徵羽之聲也。喉聲最清，㗁聲次清，舌聲半清半濁，齒聲次濁，脣聲極濁。人聲上騰升，揚者清，下沈重滯者濁，喉㗁之聲上騰，故清齒脣之聲，下沈，故濁莫非聲氣之自然，不假於安排也。若歌聲長者，重濁而舒遲；短者，輕清而漂疾。天上騰而清，地下重而濁，亦其驗也。宮商角徵羽者，五聲之名，生出先後之序也。君臣民物事者，五聲之實，貴賤清濁之次也。一均間有七音，宮聲、南宮聲、角聲、變徵聲、徵聲、羽聲、變宮聲、宮南宮、變宮俱平聲，則聲上騰，非濁也，清可知也。

論黃鐘為諸律之本

黃鐘長三寸九分，空圍九分，為聲氣之元。其時子半，其數極少，其聲極清，音屬正宮，一陽方動，其卦為後日南至而始反北也。

按此即黃帝命伶倫所造之黃鐘也。黃鐘之尊，在於氣清，上行不在，數多清者，數少濁者數多，數少者貴，數多者賤，故太極一數也，陰陽二數也。二老二少，四數也。水火金木土，五數也。庶事出庶類，興百千萬數也。所以綱維主宰之者一，太極也；天子，一數也；二伯二數，三公三數也，六卿六數，九技九數也，百辟群后千百數也，萬國萬民，萬數也，所以操握宰制之者，一天子也。宮聲極清，黃鐘實為正，宮其數極少，故為君臣數多於君，故商為臣；民數多於臣，故角為民；事多於人，故徵為事；物多於事，故羽為物，皆原於黃鐘之生，生不已也。以氣言之，其初至清，至靜清以生濁，靜以生動，動則萬物生矣。其至清至靜者，實為之主也。以數言之其初為一，一生二，二生四，四生八，八生十六，十六生三十二，三十二生六十四，皆一以始之也。宮聲三十九絲，其聲清越微妙為君，至聲微妙而眾聲宗之，猶人君至德淵微而天下應矣，故宮為聲氣之元。漢儒以黃鐘九寸，則黃鐘為宮極濁，聲極下，管極長。長則聲濁，因謂宮聲亦極濁。夫宮為君聲極清。且上行至角羽之聲，乃下降重濁而為民物。古人比類取象，毫釐不爽，後世徒拘見聞，不以心悟。一人傳訛，遂以為則，且不知聲氣所出之原。《樂記》曰：先王本之性情，稽之度數，制之禮義。黃鐘一差，則諸律之制俱差，而度數失矣；度數既失，則君臣民物，皆不安其位而相奪倫，則禮義廢矣。故知五音之上下，則知黃鐘之長短；知黃鐘之長短，則識君臣之次第。按漢儒只聞得黃鐘為諸律之本，又聞律長九寸，遂錯認以九寸為黃鐘之長。唐宋以下，有志於樂者，遂以為法，不敢變也，蓋不知九寸為黃鐘之中數，乃黃鐘益數之極，而為蕤賓之管也。由是損之，以漸而短，至應鐘而極，皆原於黃鐘之損益也。三代以下，獨韋昭以九寸為黃鐘之變，雖不明言，黃鐘幾寸亦庶乎。有見矣如黃鐘九寸為宮，至應鐘四寸六分，奇為變宮，乃不及黃鐘半律，音節不屬；如無射為宮，則黃鐘為商，長四寸一分，音節亦不屬，故有用半律子聲之說者，是不得已而強遷就之也。造化果如是耶。

樂經未亡

聖王作樂之道，載諸經史，其後雖經秦火，而《樂經》固未盡亡也。以今考之，作樂始於黃帝，而劉恕《通鑑外紀》載黃帝命伶倫造律呂，自大夏之西，阮隃之陰，取竹於嶰谿之谷，以生空竅厚均者斷兩節，間長三寸九分，而吹之以為黃鐘之宮，制十二筩以聽鳳凰之鳴，而別十二律，其雄鳴為六，雌鳴為六，以比黃鐘之宮；生六律六呂，候氣之應，以立宮商角徵羽之聲，治陰陽之氣，節四時之變，推律曆之數，起消息正閏餘。長孫無忌《隋志》曰：傳稱黃帝令伶倫斷竹，長三寸九分而吹之，以為黃鐘之宮，曰含少。《呂氏春秋》亦載三寸九分之數，此黃帝制作之法。見於史傳者然也。《虞書》帝曰：夔命汝典樂，教胄子直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲，詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。此有虞制作之法。見於經者然也。《周禮·典同》曰：凡為樂器，以十有二律為之數度，以十有二聲為之齊量。凡和樂亦如之。而金石革樂縣之制，備載小胥。及《考工記》此成周制作之法，見於經者然也。至於《樂章》咸英雖不可見矣，部濩猶有存。《詩經》一部，乃周之全樂，十五國風，王侯卿大夫士庶者，如《明良》《南風之歌》，韶之遺也；《商頌》五篇，濩之遺也；通用之樂也。小雅，燕饗之樂也；大雅，會朝之樂也；周魯二頌，宗廟郊社之樂也。以此觀之，樂經何嘗盡亡也哉。惟因先儒未能深考《禮經》古史傳記，而據傳聞之說。及管子之言，誤以九寸為黃鐘之管，又誤於隔八上尋損益，又誤於禮運還相為宮之言，於是律法始亂，而古樂不可復矣。今聖天子在上，方興禮樂以回淳古雍熙太和之盛，佐下風者，誠能依古律數，度齊量以制器，則八音之器即古之器，而聲之出於器者，即古樂之聲矣。又以人聲之出於喉㗁舌齒脣者，以定宮商角徵羽變宮變徵之七聲，則聲之出於人者，亦與律協，而古樂何有不可復者哉。嗚呼，六經之道，禮樂為大；六藝之教，禮樂為先。帝命夔以教胄子，專主典樂，然則樂豈細故也哉。有志於世道者，尚毋以為細，故而忽之可也。

何瑭《樂律管見》序

予幼讀《西山律呂新書》，初蓋茫然不知所謂，玩索之久，始得其門戶，而疑其有所未通。後讀書翰林，見宋陳氏《樂書》，反覆參玩，乃若有得，然後知西山之說有未至者，顧時無同志，無所切磋，藏之中心，蓋二十餘年矣。近見士夫著述有論及樂律者，惜其於古人作樂用律之意，均未有發明，乃錄出管見如左，蓋將求正於四方之君子，庶古樂可復見耳。觀者幸恕其僭妄云。

古樂之不傳也久矣，然其始終，本末則略見於《虞書》之數言，而律呂聲音則猶存於俗樂之制，作顧觀者，不加察耳。夔作典樂，舜命之曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。樂之始終本末，略見於此。自明良之歌，以至三百篇之作，今尚可考，莫非各陳其情，是之謂詩言志；俗樂之詞曲，各陳其情，乃其遺法也。詩既成矣，其吟詠之間，必悠揚宛轉，有清濁高下之節，然後可聽，是之謂歌永言；今俗樂之唱詞曲，乃其遺法也。當歌之時，欲和之以樂器之聲，其樂聲之清濁高下，必與歌聲之清濁高下相應，是之謂聲依永；俗樂唱曲之時，或吹竹彈絲，與之相應，乃其遺法也。至此則樂已小成矣。若並奏眾音，清濁高下難得齊一，故須用律以齊之，如作黃鐘宮調，則眾音之聲皆用黃鐘為節，作太簇商調，則眾音之聲皆用太簇為節，然後清濁高下自齊一而不亂，是之謂律和聲；俗樂以工尺上一合四為板眼，如作工字，則眾音皆以工為節；作尺字，則眾音皆以尺為節，然後不亂。乃其遺法也。八音克諧，無相奪倫，至此則樂乃大成矣。神人以和，則其用也。夫作樂之法，始於詩言志，終於律和聲，始乃其本，而終則言其末也。古樂之全，亦略可見矣。自蔡氏書傳誤以聲依永之聲為歌聲，致先王作樂之妙，晦而不明，其可嘆多矣。夫樂器之聲與歌聲相依，乃事體文理之自然也。若謂歌聲與歌相依，則非惟事體不通，且亦不成文理矣。況歌聲隨口而出，又安用以律而和之乎。律之所和，止於歌聲，八音又何自而克諧乎。蔡傳之誤也明矣。《西山律呂新書》惟其不知此也，故不可用，今略為更訂如左，以俟知音之君子正焉。

右第一章論古樂

黃鐘長九寸，空圍九分，積七百二十九分，西山謂積八百一十分，蓋以十分為寸乘之也。夫律呂之數，以九為法，故黃鐘九寸，寸有九分，分有九釐，釐有九毫，毫有九絲，絲有九忽，蓋未嘗以十分為寸也。以十分為寸，則三分損益之法不可行矣。西山之誤明甚，以九分為寸，相乘則止當得七百二十九分也。

右第二章論黃鐘

黃鐘長九寸三分損一下生。

林鐘長六寸三分益一上生。

太蔟長八寸三分損一下生。

南呂長五寸三分三分益一上生。

姑洗長七寸一分三分損一下生。

應鐘長四寸六分六釐上生。

蕤賓長六寸二分八釐下生。

大呂長四寸一分八釐三毫上生。夷則長五寸五分五釐一毫下生。

夾鐘長三寸六分六釐三毫六絲上生。

無射長四寸八分八釐四毫八絲下生。

仲呂長三寸二分八釐六毫二絲二忽。

十二律長短之實，乃自然之數也。西山乃謂大呂夾鐘，仲呂當用倍數，故謂大呂長八寸奇，夾鐘長七寸奇，仲呂長六寸奇，此蓋惑於十二月月氣之說。以黃鐘九寸之後，大呂不可輒短至四寸奇；太蔟八寸之後，夾鐘不可輒短至三寸六分奇；姑洗之後，仲呂不可輒短至三寸奇，故加倍其數耳。殊不知十二律候氣之法相傳已誤。況律呂本為正五音，而設候氣，蓋其用之一端耳。夫六律為陽老，陽之數九，而陽始於子，故黃鐘九寸以次而短，至無射而極；六呂為陰，老陰之數六而陰，始於未。故林鍾六寸以次而短，至仲呂而極，乃自然之數也。故其播之五音，無不順序。大呂夾鍾仲呂，若用倍數，既非三分損益之法，至播之五音，不免止用半律，蓋仍去其倍數也。制律則用倍數，至於正音，則仍去其倍數，盍若當時止用本律之數為自然乎。況律書謂仲呂為十二律之窮，蓋謂其數之極短也。若加倍數為六寸有奇，則猶長於南呂應鍾，又安得為十二律之窮乎。至於六呂各居其辰之衝，尤為無謂，蓋為相生之次所誤耳，不論可也。

右第三章論十二律

黃鍾為宮，則太簇為商，姑洗為角，林鍾為徵，南呂為羽，是謂黃鍾一均。若太簇為宮，則姑洗為商，蕤賓為角，南呂為徵，應鍾為羽，是謂太簇一均。姑洗蕤賓夷，則無射為宮，准此與西山大同，但西山謂宮聲八十一，商聲七十二，角聲六十四。徵聲五十四，羽聲四十八，此則有礙耳。蓋宮商角徵羽以清濁為序，宮最濁，商次濁，角在清濁之中，徵次清，羽最清。律之長者其聲濁，律之短者其聲清。故以黃鐘為宮，則以太蔟以下四律為商角徵羽，蓋以太蔟四律漸短於黃鐘故也。至於以太蔟為宮，則又以姑洗以下四律為商角徵羽，蓋以姑洗四律漸短於太蔟故也。十二律之為五音，亦不過以清濁之序定之耳，其數蓋無常也。西山所謂宮聲八十一，商聲七十二云云者，止可施於黃鐘一均，餘律則豈可行乎。

右第四章論五音

古樂相傳有四清聲，故編鐘編磬皆用十六，蓋以十二應十二律，餘四應四清聲也，其法本為六律，正五音而設。蓋黃鐘為宮，則太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽；以至蕤賓為宮，則夷則為商，無射為角，大呂為徵，夾鐘為羽，濁清順序，正律自足；若夷則為宮，則無射為商，黃鐘為角，黃鐘之長九寸，其聲濁於夷，則勢不可行。故周仲呂上生之變，黃鐘當之變，黃鐘止四寸三分八釐五毫三絲一忽，此清聲之一也。夾鐘為徵，仲呂為羽，仍用正律，是謂夷則一均；無射為宮，則仍用變黃鐘為商，此清聲之二也，太簇為角，而太簇長八寸，其聲濁於無射，勢不可行，故用變林鐘上生之變，太簇當之變，太簇止長三寸八分四釐五毫六忽八初，此清聲之三也，仲呂為徵，林鐘為羽，林鐘長六寸，其聲濁於無射，勢又不行，故用變黃鐘下生之，林鐘當之變，林鐘止長二寸八分五釐六毫五絲六初，此清聲之四也，是謂無射一均；至此則六律全矣，此清聲之所以止於四也。宋《陳氏樂書》不察其原，疑四清無用，輒欲去之，過矣。樂之律呂，雖十有二，至用以正五音，則惟以六律為主，故古書類謂六律正，五音至於六呂，則不過助律備音而已。西山惑於禮運，旋宮之注疏，乃謂六呂亦有五音，共三十音，合六律所正之五音為六十調，及故孔疏宮徵相生之序，清濁凌犯，勢不可行。則又為變律變半律以曲通之，其法至用二十八律。若如其法，則編鐘編磬，皆當以二十八為數，蓋自來論樂者所未聞也。其不可用，蓋不待精於音律者而後知矣。至於《周禮》大司樂圜鐘為宮之說，則或有別法，今無所考闕，疑可也。

右第五章論四清

樂音宮商角徵羽之外，又有變宮變徵二音，其說謂宮與商，商與角相去，各止一律，故相近而聲和。角與徵，羽與宮相去各二律，故相遠而聲不和。變宮變徵，蓋為濟其相遠以和聲也。予謂相去一律二律，蓋以律之辰次為言耳。至於聲之清濁次序，則不以相去一律二律而有間也。姑以黃鐘一均言之，黃鐘為宮九寸，太蔟為商八寸，姑洗為角七寸一分，清濁固為相近。然林鐘為徵六寸，去姑洗亦非相遠，至於南呂則長五寸三分，其去黃鐘始為相遠，然此乃音之自然，非人為也。若謂變徵濟徵之不及，變宮濟宮之不及，則蕤賓變徵長六寸有奇，視林鐘為稍長猶可也。應鐘為變宮，則應鐘止長四寸六分有奇，較南呂則又短矣。以南呂太短，其聲之清，去黃鐘之濁太遠，故濟以應鐘，而應鐘之清又過南呂，則安所濟乎。此甚不通之論也。殊不知樂音之清濁，雖以宮商角徵羽為序。至其用之，則宮商角徵羽各隨詩之音節所，宜或先或後，蓋未嘗拘其序也。則角徵羽宮之間，又何用以二變濟之乎。《陳氏樂書》謂二變當去，今從之。

右第六章論二變

樂雖備五音，而起調畢曲，則恆以一音為主，如作宮調，則起調畢曲皆主於宮；作商調，則起調畢曲皆主於商，角徵羽調皆然。一音為主，而眾從之，如聽調然，故謂之調。如俗樂之《端正好》一闋，則宮調也，故其聲含洪而揚，始終不失乎宮。《集賢賓》一闋，則商調也，故其聲悠長而抑，始終不失乎商，猶古意也。但古法先有詞，然後審音以定調；今法則先定調，然後按腔而填詞，此為少不同耳。法雖不同，至於調之為宮為商，則無以異也。古法審音以定調，如何曰調之詞。句有短長，則其音自有清濁高下之異。審其音之宜宮宜商，一也；句之韻腳字各不同，審其音之為宮為商，一也；然荊卿《易水之歌》初為商聲，士為流涕，則商調也；繼為羽聲，土皆裂眥，則羽調也。夫易水之歌詞一也，其詞可以為商，可以為羽，古之樂調亦可以變通而用之矣。或問西山所定六十調如何。曰：西山謂六律六呂，皆有五音，故謂樂有六十調，予四清章內已辨其失矣。至其論起調之法，則又以一均變為五調，如黃鐘一均，在本均則為宮調，在太蔟均則為商調，在姑洗均則為角調，在林鐘均則為徵調，在南呂均則為羽調，蓋以黃鐘以太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽故也。夫黃鐘之音極濁，故止為宮音，不復為商角徵羽音役於他律。今以太蔟、姑洗、林鐘、南呂為宮調，而以黃鐘為商角徵羽調，則清濁凌犯，豈可行乎。況同用一均之律，乃謂其為宮為商，為角為徵羽，安所別乎。殊不知一均之中，各有五音，每音各主一調，餘音則不過從而應之耳。如黃鐘均中，以太蔟為商，若作黃鐘商調，則其音乃太蔟耳。餘三調倣此。西山蓋原不知樂，其說之不可行無怪也。惜予未精於音，不能盡得其妙，姑發其端，以俟夫知樂之君子補其缺云。

右第七章論樂調

或問：古有十二律管候氣之法，其理如何。曰：此相傳之誤也。候氣止用黃鐘之管，候子月冬至之氣，餘月則否。何以知之。蓋古法占候，恆在歲始。冬至蓋陽氣之始也，氣在地中，且無形可見，故以黃鐘之管，候之冬至之日，氣至灰飛，則氣節相應，是謂和平；若氣至灰飛在冬至之前，或在其後，則為太過，不及於是乎。有占與冬至登臺，望雲物以占吉凶，蓋同一意也。若謂餘月皆候，則丑月陽氣未出地中，候之猶可也；寅月以後，陽已出地上，又何候乎。況午月以後，陽氣皆自上降下，又安有灰飛之理。然則謂十二月皆以律管候氣者非也，其為相傳之誤無疑。

右第八章論候氣

或問：古樂俗樂不可並論尚矣，今子論古樂，動引俗樂為證，何也。曰：古之度量權衡，皆出於黃鐘之律；今之度量權衡，非古也。然以量長短以較多寡，以稱輕重，與古之度量權衡無異。蓋物有定形，初不以度量權衡出於黃鐘，與否而變也。今之俗樂，雖不出於黃鐘之律，亦豈至大異於古哉。蓋清濁高下，樂有定音，是固不可變也。然則樂之本末始終，斷可知矣。論樂者不知樂之本末，乃謂不得黃鐘，則不可復古樂以成，至治豈不誤哉。漢志謂黃鐘之律，九寸加一寸為一尺，夫度量權衡，所以取法於黃鐘者，蓋貴其與天地之氣相應也。若加一寸以為尺，則又何取於黃鐘。殊不知黃鐘之長，固非人所能為。至於九，其寸而為律十，其寸而為尺，則人之所為也。漢志不知出，此乃欲加黃鐘一寸為尺，謬矣。至於准黃鐘之律，為量為權，則不可徑致。故必用容黍之法。黃鐘容千二百黍，亦當時偶然之數耳。使止容千黍，則即准千黍為量，為權亦可也。論樂者求黃鐘於度量權衡，固已疏矣。論度量權衡者，不求於黃鐘，又反求於累黍，豈不疏之甚哉。

右第九章論度量權衡

《虞書》之後論樂者，莫詳於《禮經》之《樂記》。顧其詞時有過當而失實者，讀者識其意而不泥其詞則可矣。宮亂則荒，其君；驕商亂則陂，其臣壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。若此者，以其象言之耳。蓋樂之有宮商角徵羽，猶國之有君臣民事物；宮商角徵羽亂，則不可以為樂，猶君臣民事物亂，則不可以為國，其道相似，故以為比。非謂君臣民事物之失道真由於宮商角徵羽之亂也。曰：然則何以為聲音之道與政通。曰：治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒；其政乖，亡國之音哀，以思其民困。所謂聲音之道與政通者，此也，非宮商角徵羽之謂也。禮云禮云：玉帛云乎哉。樂云樂云鐘鼓云乎哉。聖人之言，是固不可易矣。

右第十章論禮記

讀律呂元聲

律呂元聲，莆兩山李文利氏所著也，其法謂黃鐘律三寸九分，最短；蕤賓律九寸，最長。宮音最清，羽音最濁，與古法大相反。竊謂此不過一家之言耳。究其實，則非也。夫律之短長，音之清濁，皆人所命。則謂黃鐘為長、為短，宮音為清為濁，似無不可。今所以知其非者，亦以其法象無准，倫類不通知之耳。古法黃鐘律長九寸，蓋以天地之陽氣，冬至之日始自下而升。然去地上猶遠，故埋黃鐘九寸之律於地中，以候之氣至，則律管灰飛，以此為驗。若黃鐘止三寸九分，則安能與地中之氣相接。若謂候氣之法，十二律之管埋於地中者，皆齊其下，不齊其上，則十二律之管氣至，當一時飛灰，又何以別於黃鐘，此其法象無准一也。律以候氣和聲。聲氣皆屬乎陽老，陽數九，故黃鐘九寸，若謂三寸九分，則不知何所取義。此法象無准二也。樂聲與人擊各有五音，而人聲尤為自然，喉為宮音，舌為商音，牙為角音，齒為徵音，脣為羽音，此人聲之自然者也。李氏亦謂此為可據矣。喉為宮音，豈非以其來之深長而濁乎。故古法以長律之音為宮以配之；脣為羽音，豈非以其來之短淺而清乎。故古法以短律之音為羽以配之。今李氏乃謂宮音最清，羽音最濁，則與人聲之宮羽相反，此倫類不通一也。李法謂數少者音清，數多者音濁。及論五音之數，則謂宮音五十，商音八十，角音九十，徵音七十，羽音六十，宮音五十最少，謂數少音清可也。商音次清，數乃八十；羽音最濁，數乃六十，又安在其少者清，而多者濁乎。此倫類不通二也。若謂宮土音故，數五十羽水音，故數六十則商金音，數何以反八十角木音，數何以反九十乎。土濁水清，理不可易。今乃謂土音清而水音濁何居此。其倫類不通三也。夫既以宮為清，而羽為濁矣，及論樂調，則又謂蕤賓為宮，則夾鐘為羽，又安在其宮清而羽濁乎。此其倫類不通四也。此六者，皆其大端餘瑣。瑣者，未暇細論。然則其法之非也，明矣。

朱載堉《律呂精義一》候氣辨疑

序曰：不經之談，儒者不信，蓋常理也。不經之談，儒者信之，豈非一大怪異事乎。候氣之說有二，作樂致物，此其正說，非不經之談也；埋管飛灰，此其謬說，乃不經之談也。然自兩漢揚雄、蔡邕已有是說，迄於宋元朱熹、許衡，中歷多儒，未嘗辨論以破其謬，是故學者惑之久矣。恭惟世廟中興，禮樂咸新，文化遠被，於是始有一二儒臣稍稍辨論，以破其謬，若王廷相、劉濂、季本、何塘之徒是已。此係本朝盛事，理合拾遺補闕著成篇章以備國史采用，或少裨於萬一耳。

王廷相曰：律呂何為者，正樂之法器也。人有性情則有詩，有詩則歌詠生焉，有歌則被之音以為樂，有樂必調之以律呂。而後定是律也者，本之人聲而為正樂之具也。書曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，此之謂也。然則何以為用。曰：古之神聖，本人聲清濁之形，故吹律以定其樂聲之中，恐後世或失其傳，故累黍以存其畫；一之法令為律者，吹之求以正鐘磬之音，爾鐘磬既正，則琴瑟笙竽依類而定。由是合而奏之，黃鐘之宮作而林鐘之徵應，大呂之宮作而夷則之徵應，天然妙合，不假人為，所謂同聲相應是也。今之作樂也，當何如。曰：因尺造律，以累黍為法，求中聲以為樂元，比之詩而吹之，使濁不至，弇鬱而不暢，則黃鐘之元聲定矣。元聲定則諸律正，諸律正則八音克諧如運之掌。夫樂者，中和之道也；音也者，以漸而清之道也。極清不足以成調，極濁不足以為元。律呂之始終，要諸此而已矣。王朴之樂，鐘磬遙長，掩遏群音，固太高矣。而李照改定輒下四律，遂使律度疏長，八音鬱抑，是豈知中和之道者哉。〈見王氏家藏集〉又曰：律以候氣之說，然乎。曰：非也。鄒衍京房謬幽之說，爾天地之氣，有升有降。天氣降地，氣升則達而為陽；天氣升，地氣降，則閉而為陰，寒暑者，其氣也。日進退者，其機也。氣無微不入者也，達即不可禦矣，豈拘拘於九寸之間耶。豈膠固留滯於方寸之差，而月餘始達以應耶。若曰：夏至以前，陽氣律應；冬至以前，陰氣律應，是一歲之中，陰陽皆上升而不下降矣。若曰：陽氣升自中呂而止，陰氣即乘之，不知陽氣升至半塗，當何所歸往使。日漸上升，不幾於動陰律之灰乎。若曰：小雪方動應鐘之灰，是一歲之周，地氣猶未出土，萬物安所藉之以發育乎。天下古今安有是理。故曰：謬幽之說也。〈同上〉

劉濂曰：六經缺《樂經》，古今有是論矣。愚謂《樂經》不缺。三百篇者，樂經也，世儒未之深考耳。夫詩者，聲音之道也。昔夫子刪詩取風雅頌，一一絃歌之，得詩得聲者三百篇，餘皆放逸。可見詩在聖門，辭與音並存矣。仲尼歿而微言，絕談經者，知有辭不復知，有音如以辭焉。凡書皆可，何必詩也。滅學之後，此道益加淪謬。文義且不能曉解，況不可傳之聲音乎。無怪乎以詩為詩，不以詩為樂也。故曰：三百篇者，樂經也。或疑之曰：樂之用廣矣大矣。乃以三百篇當之，何局而不弘也。愚曰：樂之道，與他書不同。有以文義存者，器數存者，聲調譜奏存者，文義存者，詩章是也；器數存者，六律八音是也。聲調譜奏存者，工師以神意相授受是也。古聖人以明物之智，制為黃鐘之宮，自十二律出而律呂之，能事畢矣。自鐘磬琴瑟，笙簫塤箎出，而聲音之能事畢矣。則器數者，即經也。周太師制歌聲，自關睢、鹿鳴、文王、清廟以往皆，有定調國風。小雅多商音，大雅多宮音，三頌盡為宮音，則周庭之樂，惟黃鐘太蔟二調也。至春秋而魯庭師摯，猶能傳其音。漢興制氏以聲音之學肄業。晉杜夔尚能傳文王、鹿鳴、伐檀，騶虞四詩，餘響此以音調相授受也。南陔、白華、華黍、崇丘、由庚、由儀，六篇，其辭已不可考，而笙竽獨能存其音。節此以譜奏相授受也，則神意者即經也。二者其始皆出於聖人，既寄之器數，即求之器數；寄之神意，即求之神意，遺此而使聖人更復著經，將何著乎。惟所謂詩者，以辭義寓乎聲音，以聲音附之辭義。讀之則為言，歌之則為曲，被之金石絃管則為樂，三百篇非樂經而何哉。至於律呂之法，古聖人本人聲清濁之形，故吹律以定其樂聲之中，使鐘磬絃管諸音，與人歌協和而不奪倫者，律呂之能也。以累黍容黍為黃鐘，三分其一以損益之，十二變復歸。黃鐘本數，其法亦甚簡矣。三代襲用，皆其遺法。漢魏以後，儒者智不稽聖，性寡神解，視律呂為神異之物鑿，以元尺之淫說附，以候氣之詖術，其論愈多，其法愈密，去古樂萬里矣。故愚論律呂於黃鐘諸篇，各著數語，餘幾萬言，不過辨歷代諸儒穿鑿附會之謬，於律呂本意，不敢有加也。夫自周至今，上下數千年，中間閱歷聖哲，凡不知有幾。未聞擬三百篇為宮商二調者，乃今輒擬之。其於古今諸儒之論，不無少涉，於刺辨揆之聖門之教，先王之律，則固不敢叛也。嗚呼，黃帝遠矣，夔倫邈矣，求之載籍，載籍不靈；求之世說，世說淆亂，反而求之心焉，有餘師矣。此吾之所以作元義也。〈見樂經元義〉

又曰：書曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。此萬世詩樂之宗也。夫人性本靜也，喜怒哀樂之心感，而呻吟嘔嘆之事興，凡詩篇歌曲，莫不陳其情而敷其事。故曰詩言志也；歌生於言，永生於歌，引長其音，而使之悠揚回翔，累然而成節奏。故曰歌永言也；樂聲效歌非歌，效樂當歌之，詩必和之以鐘磬琴瑟之聲。故曰聲依永也；樂聲以清濁順序，不相凌犯為美，必定之以律管而後協焉。故曰律和聲也；律呂既定，由是度之金石絃管諸音，且如作黃鐘調，則眾音以次皆從黃鐘；作太蔟調，則眾音以次皆從太蔟，人聲樂聲莫不安順和好。故曰八音克諧，無相奪倫也。此堂上之樂，即先王所謂雅奏登歌平調者也。夫始於詩言志，終以八音克諧，古樂之全，大略可見矣。獨所謂律和聲者，囂然未定也。蓋律呂者，正樂之法器也。古聖人本人聲清濁之形，吹律以定。其樂聲之中，然吹律之法，又不可以徑致而襲取，必有所由起而後可以施，吾之智而運吾之巧，於是仰觀俯察於秬黍，而有得焉。謂一黍可以為分〈蓋指縱黍之長〉九分，可以為寸，〈九分均作十分〉計九十分可以為尺，〈九寸均作十寸〉容一千二百黍可以為中空之廣，使天下後世累黍為尺，以較律之長；容黍為量，以較律之廣，此一物也，而尺量生焉，所以為聖人之神智也。或謂年有凶豐，地有肥瘠，種有長短圓妥大小不同，如何曰雖有不同，要之不甚相遠也。神明存乎人耳，聖人何不用菽麥粟稻也。〈同上〉

又曰：六律為陽老，陽之數九，而陽始於子，故黃鐘象陽，以次而短，至無射而極。六呂為陰老，陰之數六，而陰始於未，故林鐘象陰，以次而短，至仲呂而極。此十二律取象取義於十二月之微旨也，再無遺說矣。後世既不識月律肇造之原，又不察聖王造律簡易之心，遂以十二律為神物，真可以通天地而合神明者。及考其法，皆極為不通，然後知其非聖人之制也。一歲之氣，有升有降，天氣上升，地氣下降，閉塞而為陰，秋冬之事也。升者上，降者下，埋管於地，將誰候乎。天氣下降，地氣上升，暢達而為陽，春夏之事也。氤氳兩間，發育萬物，地下無氣，不可候矣。氣，無微而不入者也，十二管飛則皆飛，不飛則皆不飛。若曰冬至動黃鐘，夏至動蕤賓，其餘皆以辰位，應用不爽。是氣為有知擇管，而入管為有知擇氣而施，天下古今有是理乎。其說始於張蒼定律推五勝之法，京房劉歆又傅會以五行幽謬之術，已叛於先王之教矣。至後齊信都芳仰觀雲色，嘗與人對語，即指天曰：孟春之氣至矣。人往驗管，而飛灰已應。又為輪扇二十四埋地中，以測二十四氣。每一氣感則一扇自動，他扇自住。愚謂氣在地中，無形可見，故用律管候之。若仰觀雲色，即知氣至，又何必用律驗灰也。且以輪扇代律管，果輪扇可用，則律為不可憑矣。此邪佞之人敢為妖誕之事以惑主誣民，可以誅矣。〈同上〉

季本曰：候氣法本《後漢志》，而律呂家以此著為定法。至朱熹《鐘律》解，乃取《隋志》埋管上與地平之說，而與內庳外高者不同，何耶。蓋陽之升，始於子午，雖陰生而陽之升於上者，未已至亥，而後窮上反。下又地有四游氣，亦隨方而至，但得律之圍徑，長短不差，則自然與天地之氣相應。故雖斜埋直置，皆能受之，二說蓋兩通矣。若夫黃鐘九寸，冬至氣應。大寒以下，其律漸短，其氣漸升者，則以陽氣潛藏，從微至著。其初細弱，其勢未揚；其後憤盈，其勢漸達，蓋氣力強弱，自然不同，非謂陽氣之升，果以分毫而進也。沈括發明，《隋志》乃曰：冬至陽氣距地面九寸而止，故黃鐘應之；正月距八寸而止，故太蔟應之；則有不通者矣。夫陽之上升，本無停息，距地九寸八寸而止，則九寸八寸之上獨無陽乎。況地有高卑，氣無先後。將地之卑者，氣先至，而高者乃後至耶。就如其說，則凡候氣者，苟律之長短適合，則不必度其圍徑，定其中聲，而氣無不應矣，安在其聲音之道與天地通哉。然小動大動，應各有由，則天地之氣，必待人主致中和而後正，是候氣定律之說，或者亦難乎其盡恃爾。〈見彭山全集〉李文察曰：候天地之氣，則可以驗十二律之妙。候吾心之氣，則可以定黃鐘一律之長短，候吾心之氣以定黃鐘，有本乎。曰本於記。記曰：凡音之起，由人心生是也。記有本乎。曰本於書。書曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲是也。即書之言觀之，永其聲，氣之元乎。蓋永乃人心之中聲也，誠亦有據。人自不察之耳。蓋志微焦殺，固不能永而粗厲，猛憤亦不能永，必心平氣和，不疾不徐，不剛不柔，然後始有永聲。永聲乃人心純陽之氣，發而為純陽之聲。然是永聲亦未易得，必養之深，鍊之熟，識之精，然後有之。養不深則無永之氣，鍊不熟則無永之力，識不精則無永之辨。三者備，始可以言永矣。故曰：聲為律，非永以為黃鐘之謂乎歌。到有永處，則天地之氣已在我矣。故曰：直己而陳德焉，動己而天地應焉，星辰理焉，四時和焉，萬物育焉。或曰：舜之命夔言樂之概，而聲之元，作樂之本，未必在是。曰制禮作樂，道統之傳其本，皆出於堯舜之世。其言也，辭簡而理盡，不容添一字，如添一字以制禮，則其所制者必非五典之禮；添一字以為道，則其所為者必非執中之道；添一字以言樂，則其所作者必非德音之樂。是故三本皆備於堯舜之世，於禮於道，人固本而述之，獨於樂以為概，而疑其本之不在，是何堯舜之世人獨詳。於禮於道，而略於樂也耶。〈見律書補註〉

又曰：作樂必以律呂者，蓋本於書，律和聲之一言也。彼言律，此兼呂，呂迺陰律，陰亦律焉。律呂，樂之筌蹄得魚者，忘筌得獸者，忘蹄得樂者，亦可以忘律呂。非律呂無以正樂之聲，滯律呂無以得樂之意，得意在律呂前，制律在得意後。故自古一聖人作，必有一代之樂律呂。未必親傳，傳其理耳。異代制樂，萬代同理，非得其意能之乎。故曰：識禮樂之情者，能作興樂，君子未考律呂，先得律意，意得則律呂亦得。〈同上〉

右律呂本末并候氣辨疑

新撰《本末辨疑論》曰：古聖人制律曆度量權衡者，所以齊遠近，立民信也。是故物有修短，則齊之以度容，有多寡，則齊之以量體；有輕重，則齊之以權衡；聲有高下，則齊之以律事；有先後，則齊之以曆。齊修短者，不失毫釐；齊多寡者，不失圭撮；齊輕重者，不失銖絫；齊高下者，不失中和；齊先後者，不失時令。民信既立，爭端不起。自古有國家者，靡不由之。故舜典曰：協時月正日同律度量衡，此其本也。故黃帝造律，與伏羲畫卦同功。聞成紀卦臺山，其上有伏羲廟，相傳雪後卦文自現，民俗神之，香火不絕。有好事者每歲雪後察之，卒無效驗，香火遂絕。噫八卦之功，豈以現與否而為輕重哉。彼惑於舊說而信之者，固非其泥於新聞而疑之者，亦未必是，迨與候氣之說類矣。夫候氣之說，六經不載，月令雖有律中某某之文，蓋以按月奏樂言耳。宋儒張載曰：聲音之道，與天地同。和與政通，蠶吐絲而商絃絕，正與天地相應，方蠶吐絲木之氣極盛之時，商金之氣衰；如言律中太蔟，律中林鐘於此盛，則彼必衰。方春木當盛，卻金氣不衰，便是不和，不與天地之氣相應。疑古所謂候氣，不過如此云耳。蓋謂人吹此律以調天地之氣，非謂律自能吹灰也。鄒衍吹律生黍，京房吹律知姓，亦無吹灰之說。或謂始於蔡邕，然邕月令章句但云律率也。率，聲之管也。上古聖人，本陰陽，別風聲，審清濁，而不可以文載口傳也。於是始鑄金作鐘，以主十二月之聲，然後以放升降之氣。鐘難分別，乃截竹為管，謂之律律者，清濁之率法也。聲之清濁，以律長短為制，亦為按月奏樂言也。《前漢志》言律甚詳，但云律呂唱和，以育生成化歌奏用焉。而已初無吹灰之說。吹灰之說，其始於後漢乎。光武以讖興命，解經從讖，漢儒遵時制不得不然也。隋唐已後，疏家逓相，祖述而遂為定論矣。按《後漢·晉隋志》所載，𠋫氣之法，各有異同。既云以木為案，加律其上，又云埋之上與地平，又云置於案上，而以土埋之，上平於地。此置律有深淺高下，其說不一也。既云以葭莩灰抑其內端，氣至者灰去，又云以竹莩灰實律中，以羅縠覆律口，氣至吹灰動縠，而有小動、大動、不動三說。又云：灰飛衝素，散出於外，而氣應有早晚，灰飛有多少，其說又不一也。總似道聽途說，而未嘗試驗耳。蓋𠋫氣之法，不見於經而見於緯信都芳輪扇事，尤為虛誕。孟子曰：盡信書，則不如無書。儒家以格物窮理為要，務乃被無稽之辭欺惑，千載而未能覺。則格物致知之學安在哉。蔡元定曰：今欲求聲氣之中，而莫適為準，則莫若且多截竹以擬黃鐘之管，或極其短，或極其長，更迭以吹，則中聲可得淺深以列，則中氣可驗。苟聲和氣應，則黃鐘之為黃鐘者信矣。百世之下，欲求百世之前之律者。其亦求之於聲氣之元，而毋必之於秬黍，則得之矣。臣愚竊以為大不然，何也。史志所載，天子常以日冬夏至合八能之士，度晷景，候鐘律，權土灰，進退於先後，五日之中八能，各以候狀聞。太史封，上效則和，否則占蓋緯書之文也。後漢著令依法行之，故史志述焉。此乃以律驗氣，非以氣驗律也。何謂以律驗氣。吾既得黃鐘真數之管矣，以之候氣而尚有不應者，蓋係其歲氣候和否，何如耳。則是先得真律，吾恃夫律，用以驗氣也。假若吾之所謂黃鐘之律者，長短寬狹尚無一定，而即以之驗氣萬一，推步之術，未善候氣之感，不常安知所中之管，非真數之黃鐘。其所不中者，雖乃真黃鐘，而誰可辨哉。候氣之法不足恃也明矣。臣嘗考諸往代凡造樂者，學士大夫之說，卒不能勝。工師之說蓋學士大夫之明理者，苦於不知音，工師之知音者又率皆不明理。然學士大夫之說，務必欲其器之中度，工師之說，不過欲其音之美聽，此二者不可得兼也。欲議此事，須會二者之同乃可耳。元定既言累黍不足取矣，彼候氣之法又多無證驗，所謂聲氣之元者，有何狀貌而為憑據耶。將使學士大夫聽而別之耶。抑使工師聽之耶。夫工師聽之雖言，可用而未必合於理為士大夫者，又豈能盡如師曠、鍾子期哉。即如師曠之聰，亦未嘗不以六律而能正五音。況於他人乎。是以古先聖人立成畫一之法，為制律之準，則所謂累黍是也，歐陽修、司馬光之論得之矣。而元定乃反之，不亦謬乎。要之律，以和聲為本，累黍為要，若夫候氣，蓋其用之一端耳，非樂學之所急。或有或無，存而不論可也。

跋曰：按劉濂指《詩經》即《樂經》，其論甚精。何瑭引俗樂證古樂，其說甚明。李文察謂律呂乃樂之筌蹄，而永乃聲氣之元，其論益精。其說益明要之，皆為有見者也。季本辨往而不返之，非王廷相等辨候氣之謬，誠為卓見，不可誣也。故其言或同或不同，或當或未當，今並載之，以廣異聞。但諸臣所著律書，皆宗三分損益之法。其本既乖，故無可取。茲摘取已上數條，譬猶斷章取義，不以其所短廢其所長也。

中黍辨疑

辨疑曰：古上黨郡，今山西潞安府是也。境內產五色黍，其黑色黍復有數種，軟黍堪釀酒者名秬，硬黍堪炊飯者名穄，一稃內二顆，黍名秠，律家所用，惟秬而已，穄與秠弗堪用。或誤用之，非也。古云：秬黍中者，蓋謂揀選中用之黍，非謂中號中等之黍。俗語選物曰：某物中，某物不中，此中亦非指中等也。古之遺語豈不然乎。或曰：中讀去聲，謂中式也，其義亦通。詩曰：誕降嘉種，惟秬惟秠。又曰：實堅實好，實穎實栗。既用一嘉字，其義已括盡，堅好穎栗，不過形容其嘉而已，則知異常者方為嘉種也。且秬之為言巨細之巨也，聞其名則其形可想見矣，蓋謂頭等大號者為佳，非以次等中號者為佳也。古人稼穡況又異常，今之稼穡未及古人。若選大黍庶近乎。中若用中黍，則失之小。《隋志》宋儒論之當矣，不論古今，概用中黍，非也。夫黃鐘之律生於尺，而尺乃生於黍者也。黍大則尺長，而由是黃鐘之聲遂濁；黍小則尺短，而由是黃鐘之聲遂清。夫黃鐘，宮音也，最長最濁。是其本音，則黍之最大者，是乃真秬黍耳。劉歆、荀勖、王朴之流，皆不知此理，而泥於《漢志》中黍之文，遂致所累之尺短，所造之樂哀，非中和之聲矣，此不可不辨也。為今之計，且從蔡氏之說，多截竹管，權擬黃鐘，復用人聲與管相校。聲是而黍非，則易以大黍大之，而益大至於大，不得斯則黍理已盡。若管內猶不滿，乃管之非真，而當從黍也。若非證之，以人聲，則黍未免失之小，若非忖之以黍數，則管未免過乎大。人聲管黍，互相校正於理，極精古之神瞽，考中聲之遺法，大抵如此。程頤所謂以上下聲攷之，則中聲可定矣。總而言之，寧擇大黍遷就人聲，切忌人聲遷就中黍，不可復蹈劉荀王氏之故轍耳。詳味頤特未定也之一言，則知胡瑗坐誤，用中黍之弊，後學當以為誡也。