KR7a0029

欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典

　第六十八卷目錄

　律呂部總論三

　　明朱載堉律呂精義二〈總論律度量衡四器寓法於黍　總論律呂　辨李文利之失　辨何妥之失〉

樂律典第六十八卷

律呂部總論三

明·朱載堉《律呂精義二》《總論律度量衡四器寓法於黍》

唐《禮樂志》曰：聲無形而樂有器。古之作樂者，知夫器之必有敝，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。故始求聲者以律，而造律者以黍。自一黍之廣，積而為分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。此造律之本也。故為之長短之法，而著之於度；為之多少之法，而著之於量；為之輕重之法，而著之於權衡。是三物者，亦必有時而敝，則又總其法而著之於數。使其分寸、龠合、銖兩皆起於黃鐘，然後律、度、量、衡相用為表裏，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，則推其法數而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。四者既同，而聲必至，聲至而後樂可作矣。夫物用於有形而必敝，聲藏於無形而不竭，以有數之法求無形之聲，其法具存。無作則已，苟有作者，雖去聖人於千萬歲後，無不得焉。此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之法而丁寧纖悉，可謂至矣。

宋司馬光曰：夫所謂律者果何如哉。嚮使古之律存則吹其聲，而知聲度其長，而知度審其容，而知量校其輕，重而知權衡，今古律已亡矣。非黍無以見，度非度。無以見律，律不生於度，與黍將何從生耶。夫度量衡所以佐律，而存法也。古人所為制四器者，以相參校，以為三者雖亡，苟其一存則三者從可推也。又謂後世器或壞，亡故載之於書形之於物。夫黍者自然之物，有常不變者也。故於此寓法焉，今四器皆亡不取於黍，將安取之，凡物之度，其長短則謂之度，量其多少則謂之量，稱其輕重則謂之權衡。然量有虛實，衡有低昂，皆易差而難精等之不若。因度求律之為審也，非謂太古以來，律必生於度，也特以近世古律不存，故返從度法求之耳。

臣謹按古法，由律累黍以生尺，今則由黍累尺，以求律，故或者多笑之，謂若泝流而探源也。噫泝流探源，取則不遠寧，無愈於舍流，而但以意揆其源哉。夫土木之性，本非方圓匠者，規矩之則，方圓定矣。人之聲音，本非中和，聖人調協之，則中聲出矣。律呂者，調協中聲之具也，累黍者，考定律呂之準也。是故，古有累黍之法，豈特為彼一時，製秤尺斗斛設哉，正欲使百世之下由，夫累黍可以見律耳。總然歲有凶豐，地有肥瘠，種有長短小大。圓妥之不同。在人擇乎，中者可也。宋蔡元定不達此理，蓋因漢志橫累九十黍，為黃鐘所誤，其於圍徑積實參考不協，則又操兩可之說，曰：莫若且多，截管權擬黃鐘，但憑候氣人聲，以為信驗。夫候氣乃荒唐之，所造人聽，無憑據之中，聲舍累黍，無一定之法度，嗚呼。蔡氏此說在其書中，最為謬妄者也。近世迷者，反從而善之，何哉。或問畫工，貌物孰易孰難答曰：鬼神易犬馬，難何。故貌物，欲其似也。鬼神無證，故易犬馬有證，故難。夫律家，累黍制管犬馬之類也，候氣審音鬼神之類也，昔之狂伶妄瞽造為無稽之言。以神其術，欺罔眾愚，使人莫可致詰，歷代信之，不疑則是難其所易，而易其所難也，不亦謬哉。竊謂律學，當以窮理為先，理明而後數定，數定而後制成，制成而後音和，音和而後氣應。以候氣審，音為造律之本者，迂愚之論也。故曰：考究此理，勿事空言，必以累黍為本。

《總論律呂》

臣讀性理等書，摘取先儒要語，與夫古今儒者，或論律學之正理，或辨樂家之邪說，附錄於此卷末，興樂君子覽焉，庶幾知所取舍云耳。

程頤曰：先王之樂，必須律以考其聲，今律既不可求，人耳又不可全信，正惟此為難，求中聲須得律，律不得，則中聲無由，見律者，自然之數至如今之度量權衡亦非正也。今之法，且以為準，則可非如古法也，此等物雖出於自然，亦須人為之，但古人為之，得其自然，至於規矩，則極盡天下之方圓。

已上一條言，求先王古樂必須求真律。

又曰：黃鐘之聲，亦不難定，世自有知音者，將上下聲攷之，既得正便將黍以實其管，看管實得幾粒然，後推而定法，可也。古法律管，當實千二百粒黍，今羊頭山黍不相應，則將數等驗之，看如何大小者。方應其數，然後為正。

又曰：以律管定尺，乃是以天地之氣為準，非秬黍之比也。秬黍積數在先王時，惟此適與，度量合故可用，今時則不同。

張載曰：律呂有可求之理，德性淳厚者，必能知之。又曰：古樂不可見蓋為，今人求古樂太深，始以古樂為不可知，只以虞書詩言志，歌永言聲，依永律和聲。求之得樂之意，蓋盡於是詩，只是言志歌，只是永其言而已。只要轉其聲，令人可聽今日歌者，亦以轉聲而不變字，為善歌長言，後卻要入於律，律則知音者，知之知此聲，入得何律，古樂所以養人德性，中和之氣，後之言樂者，止以求哀，故晉平公曰：音無哀，於此乎。哀則止，以感人，不善之心。歌不可以太高，亦不可以太下。太高則入於噍殺，太下則入於嘽緩，蓋窮本知變，樂之情也。

已上四條言律，有可求之理，亦不難求。

朱熹曰：六經之道同歸，而禮樂之用，為急遭秦滅，學禮樂先壞。漢晉以來，諸儒補緝竟無全書，其頗存者，三禮而已，若乃樂之為教，則又絕無師授，律尺短長，聲音清濁，學士大夫莫有知其說者，而不知其為闕也。

又曰：今之士大夫問以五音十二律，無能曉者，要之當立，一樂學使士大夫習之，久後必有精通者出。又曰：今人都不識樂器，不聞其聲，故不通其義。如古人尚識鐘鼓，然後以鐘鼓為樂，如孔子云：樂云，樂云，鐘鼓云乎哉。今人鐘鼓已自不識。

已上三條言，樂不求則失傳，求則得之。

又曰：古者教法，禮、樂、射、御、書、數、不可闕一，就中樂之教尢親，切夔教冑子只用樂，大司徒之職也。是用樂蓋是教人，朝夕從事於此，物得心長，在這上面蓋為，樂有節奏，學他底急也。不得慢也，不得久之，都換了他一副當性情。

已上一條言，古樂有益於國，有益於人。

又曰：古樂亦難，遽復且如今樂，中去其噍，殺促數之音，并攷其律，呂令得其正，更令掌詞。命之官製撰樂章，其間略述、教化、訓戒，及賓主相與之情，及如人主待臣下恩意之類。令人歌詠之，亦足以養人心之和平。

已上一條言，古樂難遽復，必自今樂始。

又曰：樂律自黃鐘至仲呂，皆屬陽；自蕤賓至應鐘，皆屬陰，此是一箇大陰陽。黃鐘為陽，大呂為陰；太蔟為陽，夾鐘為陰。每一陽，間一陰，又是一箇小陰陽。又曰：自黃鐘至仲呂，皆下生。自蕤賓至應鐘，皆上生。以上生下，皆三生二；以下生上，皆三生四。

已上二條辨蕤，賓生大呂為重，上生舊，有二說：呂不韋，劉安作，上生者，是也；司馬遷，班固作，下生者，非也。且如應鐘，在亥為陰，呂蕤賓，在午為陽。律故應鐘生，蕤賓是陰生陽，為上生，所謂小陰陽也；至若蕤賓姤卦為一陰，大呂臨卦為二陽，故蕤賓生大呂亦是陰生陽，為上生，所謂大陰陽也。蓋陰呂居陽，方即皆屬陽，而陽律居陰，方即皆屬陰。惟應鐘蕤賓同在陰方，而仲呂黃鐘同在陽方，故別論小陰陽，其餘諸律則只論大陰陽耳，此論精妙而。非蔡氏所及，故表出之。

右出性理大全論律學之正理。

沈括，辨歷代樂家之失曰：《漢志》言數曰：太極元氣函三，為一極中也元始也，行於十二辰，始動於子參之於丑，得三，又參之於寅得九，又參之於卯得二十七。歷十二辰得十七萬七千一百四十七，此陰陽合德氣，鍾於子化生萬物者也。殊不知此乃求律呂長短，置筭立成法耳，別有何義。為史者，但見其數浩博，莫測所用，乃曰：此陰陽合德化生萬物者也。嘗有人於土中得一朽弊，搗帛杵不識，持歸以示，鄉里大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。後有一書生過，見之曰：此靈物也。吾聞防風氏，身長三丈，骨節專車，此防風氏脛骨也。鄉人皆喜築廟，祭之，謂之脛廟。班固此論亦近乎。脛廟也。

唐《獨異志》云：唐承隋亂，樂簴散亡，獨無徵音，李嗣真密求得之，聞弩營中砧聲，求得喪車一鐸，入振之於東南隅，果有應者。掘之，得石，一段裁為四，具以補樂簴之，闕此妄也，聲在短長，厚薄之間，故考工記磬氏，為磬已上，則磨其旁已下，則磨其端，磨其毫末，則聲隨而變。豈有帛砧，裁琢為磬，而尚存故聲哉。兼古樂宮，商無定聲，隨律命之，迭為宮徵，嗣真必嘗，為新磬好事者遂附益，為之說既云，裁為四具，則是不獨補徵聲也。

《國史纂異》云：潤州曾得玉磬十二，以獻張率，更叩其一曰：晉某歲所造也，是歲閏月造，磬者法月數當有十三，宜於黃鐘，東九尺掘必得焉。從之，果如其言此，妄也，法月律為磬，當依節氣，閏月自在其間，閏月無中氣，豈當月律此，懵然者為之也，扣其一安知其是。晉某年所造，既淪陷在地中，豈暇復按，方隅尺寸埋之此，欺誕之甚也。〈已上並見夢谿筆談〉

劉濂辨歷代樂家之失，曰：《虞書》詩言志數語，萬世詩樂之宗也，自是而下言樂之詳者，莫如樂記及周禮。大司樂其言過，當失實，如繫風捕影，無一語可裨於樂者，蓋由不知，詩之為樂，乃遺詩而言樂，故其失如此律者，聖人之制，古今所同，今據大司樂之說，是天地間別有一律法，別有一聖人矣。有是理乎。一變而致羽物，再變而致臝物，三變而致鱗物，四變而致毛物，五變而致介物，六變而致象物。夫羽毛鱗介者，麟鳳龜龍也，尤可說也。所謂臝與象者，果何物乎。誤天人甚矣，周成王之盛實，未聞有此瑞，應不知何所指也。

臣載堉曰：經凡言致者，不過言致禮耳，非謂致其物來至也，舊說以為大蜡，索鬼神而致禮，百物樂六奏而禮畢，此說是也。然又以為感，致其物來，至則近乎。語怪非經本旨矣。

詩樂淪缺已久，猶幸《樂記》一篇存焉，愚讀其書，往往見其過，當失實，荒漫無稽心，甚疑也。曰：宮亂則荒其君驕，商亂則陂其臣，壞角亂則憂其民，怨徵亂則哀其事，勤羽亂則危其財，匱夫樂之有宮商，角徵羽猶國之有君臣，民事物亦一時取義取象，如此耳，其實了不相涉，乃謂君臣民事物之失道，真由宮商角徵羽之亂，近於誣矣。

《前漢志》曰：黃帝使伶倫，自大夏之西，崑崙之陰，取竹之嶰谷生，其竅厚均者，斷兩節間而吹之，以為黃鐘之宮。制十二筩以聽鳳之鳴，其雄鳴為六，雌鳴亦六，比黃鐘之宮，而皆可以生之，是為律本。愚謂黃鐘之管，嶰谷可也，他竹亦可也，神明存乎。人耳至於聽鳳之鳴，雄鳴為六應律；雌鳴亦六應呂，清濁不相凌犯，如旋宮之法焉，有是理乎。使六鳴清濁不順，次序待人而擇，則人之歌。唱亦有六聲，何不擇人而擇鳳也。嘗聽黃鸝之鳴，清和宛轉，五音俱備，亦可準以為律乎。鳳固神鳥也，其靈在於天下有道，始出不在於聲之應律也。達識貞觀者，決明其不然矣，《後漢志》曰：伏羲作《易》，紀陽氣之初，以為律法。愚謂律法者，皆實理實事，明白易簡不以律管，候陽氣又以陽氣為律管，惑於候氣之法，而復為異說，以附會者也。

《太史公律書》曰：王者，制事一稟於六律，六律為萬事根本，其於兵械尢所重，故云望敵知吉凶，聞聲效勝負百王，不易之道也。愚謂六律本為正五音而設，候氣之法已非正議，至於望敵聞聲而知吉凶勝負，則又讖緯家幽謬之術矣。此因宮亂，君驕商亂，臣壞之意，而附會之也。末又及於文帝，天下殷富粟之十餘錢，鳴雞、吠犬、煙火萬里可謂和樂者乎。此魯之腐儒。積德百年，而後興禮樂之說，不足據也。魯兩生曰：禮樂積德，百年而後可興，愚謂禮樂刑政治之具也，王者業，定功成正當興禮樂，然後可以更化善治，移風易俗以致太平；乃不興禮樂，而積德則所謂德者，何物也。百年之間，將悠悠無為空談，白坐以俟，德化之成，天下古今有是理乎。

開皇時新樂，既成萬寶常，聽之泫然曰：樂聲淫厲，而哀天下，不久將盡時四海全盛。聞者不以為然，至大業末乃驗，煬帝將幸江都，有樂人王令言妙達音律，其子嘗於戶外彈琵琶，作翻安公子曲，令言臥中聞之，大驚，謂其子曰：慎無從行，此曲宮聲往而不返，愚謂樂聲淫厲而哀，此俗樂之常著，作者非其人耳，由此遽知天下將盡，吾不敢以為然也，令言占之，宮聲往而不返，神其術以欺人，實以自欺矣。裴知古逄乘馬者，聞其聲，知其當墜馬，死聞新婦珮玉聲，知不利於，姑此又以邪謬之術而假之，樂聲以欺人者，不可信也。〈已上並見樂經元義〉

臣謹按：聖人之制作也，律以和歌聲，歷以紀時令，度以審修短，量以平多寡，衡以權輕重，所以齊遠近立民信耳，故《舜典》曰：協時月正日同，律度量衡五者，一例言之，自呂不韋著書始言，伶倫嶰谷取，則鳳鳴雄鳴為律，雌鳴為呂太史公，亦謂望敵知吉凶，聞聲效勝負，推之律理，實乃<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page1841-18px-GJfont.pdf.jpg' />訛。而歷代諸家效尢者眾，劉歆既以律為候氣，衍曆之術京房，又謂：律有寒燠，風雨之占，自此以後，遂使流俗視律呂之理，若鬼神之變，化非聖人所能為，一或用之，未當則祚之，延促國之治亂，無不繫焉。寧不制律作樂，而惟恐制作之未善，不敢與度量權衡，一例論之矣。此呂不韋司馬遷之說所誤也。呂氏又言帝顓頊好其音，乃令飛龍作效八風之音，乃令鱓先為樂倡鱓，乃偃浸以其尾鼓，其腹其音，英帝嚳，因令鳳鳥天翟舞之帝，堯立乃命質為樂，乃拊石擊石以象，上帝玉磬之音，以致舞百獸此等，文字怪誕不經，非儒者之言也。仲尼沒而微言，絕異端起而大義，乖正謂此耳，飛龍及鱓之奇，獸鳳鳥

天翟之異，禽孰能駕御而上，帝玉磬之音，孰曾見聞，伶倫嶰谷，雄律雌呂是此，一類語耳。後人撰前漢、晉、隋《志》皆採其說，以為實有嶰谷鳳鳴之事，蓋亦誤矣，至於緱山跨鶴，秦樓引鳳，寒谷生黍，緹室吹灰此類最多，大率皆邪說也。臣愚奏，議有云：尊信耳聞虛，說指此類而言也，今擬斷自舜典，以為律家之始，豈不光明正大。其餘嶰谷等說，在所不取焉，夫漢晉隋儒不必論矣，宋儒每以道統，自居不為，牽合傅會不為，浮辭濫說而取候氣吹灰之事，以為造律之本，何哉。詳觀歷代史書，論律呂處惟唐《禮樂志》，得之，既不惑於鳳鳴。幽怪之說，亦不流於候氣狂誕之為，可謂：深知聖人制律本旨，而非京劉班馬諸家所及也。

右出《筆談》等書辨樂家之邪說。

《辨李文利之失》

序曰：李文利黃鐘失之清，故辨之。

莆田李文利著《律呂元聲》，會稽季本為之辨曰：近日，莆田李教授文利，著律呂元聲，專主黃鐘三寸九分之說。蓋本《呂氏春秋·仲夏適音篇》，其言曰：黃帝令伶倫自大夏之西，阮隃之陰，取竹嶰溪之谷，空竅厚勻者、斷兩節間、其長三寸九分而吹之，以為黃鐘之宮。次制十二筒，以聽鳳凰之鳴，以別十二律。其雄鳴為六，雌鳴亦六，以比黃鐘之宮，而皆可以生之，故曰黃鐘之宮，律呂之本。宋劉恕作《外紀書》：黃帝令伶倫造律，亦載此文，原恕之意，不過博采，古書以備三，皇之事耳。而三寸九分之制，則未暇詳求其義焉，然呂氏季夏六月，紀又曰：黃鐘生林鐘，林鐘生太蔟，太蔟生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂，三分所生，益之一分，以上生三分，所生去其一分，以下生黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓為上，林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘為下。其法固與《史記》、《漢書》上下相生，三分損益者，同而黃鐘之宮，實起九寸也，呂氏之說前後不同，亦自相牴牾矣。夫《史記》、《漢書》雖未為得古人制律之意，然比之三寸九分之說，猶有可推，而其數亦似自然，若以三寸九分為黃鐘，如呂氏上下相生之法，而損益之至，於應鐘止長一寸八分四釐八毫八絲，何以成聲耶。竊意長三寸九分，當為長九寸空，徑三分之誤也。故《漢書》引此語削去長三寸九分五字，蓋有以知其為。非矣，《隋志》亦偶未察而復述此，以論和聲，亦欲備古義，踵其誤，而不覺耳。終亦以上下相生，三分損益，為古人易簡之法，而黃鐘之為九寸者，皆仍《漢舊》未有改也。若韋昭註，《國語》而曰：黃鐘陽之變本，為黃鐘而言其曰：管長九寸，徑三分，圍九分。亦言黃鐘之圍徑長短，而於蕤賓則固曰：管長六寸二分八釐。但舉成數而曰：六寸三分耳。非以九寸，本蕤賓之律，而為黃鐘之變也，豈可據三寸九分之謬說，以為黃鐘之定數哉。文利之意，本以律呂之數往而不返，非陰陽消長往來之理。故以三寸九分起數，循環升降。自大呂以至蕤，賓五陽辰皆以陽，升而進九分，惟黃鐘陽氣尚微，故止進六分，自林鐘以至黃鐘，五陰辰皆以陰降，而退九分，惟林鐘陰氣未盛，故止退六分，此其差也。然陽之進也，氣則從微至著，以漸而盈陰之退也，氣則從盛。反衰以漸而縮陰陽，進退盈縮適均不應，陽之始進以六分，而後則五辰，皆進九分，陰之始退，以六分而後，則五辰皆退九分也，其意雖善，而數亦強排，且非呂氏上生下生之本法也。則亦臆說而已，既以三寸九分，定黃鍾因謂黃鍾之尊，在於清氣，上行不在數多，清者數少，濁者數多，數少者貴，數多者賤，黃鍾為宮聲，極清而上行至，角徵羽乃下降，重濁而為民事，物盡斥諸儒言：黃鍾長九寸之非殊，不知禮有以多為貴者，如獻數天子十二上，公九侯，伯七子，男五卿，大夫三士一豆，數天子二十六，諸公十六，諸侯十二，上大夫八，下大夫六佾數，天子八，諸侯六，大夫四，士二之類，各隨所重，以別尊卑，未嘗執一端，以為典要也。故數多管長，則聲濁而為宮，有持重深沈之意焉，何害其為貴。數少管短，則聲清而為羽，有飛越輕佻之意焉，何害其為賤。商角徵之聲，亦因是而上下之此，君臣民事物所以序也。凡天地之道，體靜而用，動君也者，以靜制動者也，自商以下皆以動而制於靜者也。古人立法亦隨所用，而各有意義，何必務為新奇，以成其臆說哉。今律呂大象章，既以子黃鐘為正宮，丑大呂亥應鐘為宮寅，太蔟戌無射為商卯，夾鐘酉南呂為角辰，姑洗申夷則為徵巳，仲呂未林鐘為羽午，蕤賓為正羽，以配君臣民事物之等。則明以三寸九分之黃鐘，以次而至於九寸之蕤賓也，其定五聲生數次第，則曰宮聲，五十商聲，八十角聲，九十徵聲，七十羽聲，六十商角，則自宮而加多徵羽，則自角而減少，或加三十，或加一十，或減二十，或減一十，其參差不齊又不知其何。所本耶。夫宮土聲也，以土當河圖之五數十乘之，而為五十，徵火聲也。以火當河圖之七，數十乘之，而為七十，羽水聲也。以水當河圖之，六數十乘之，而為六十，猶可說也。商金聲也而以當河圖之八，數十乘之而為八十，則木而非金矣。角木聲也而以當河圖之九，數十乘之，而為九十，則金而非木矣。其視律呂大象章所差之，次又何其舛錯耶。又以變宮五十，變徵七十，為二變，以備七音，是又襲七，始七同之舊也，故其對調旋宮之圖，悉從律呂新書，每均七聲之數，而蔡氏相去一律，則音節和相去二律，則音節遠之說，亦併用之然。止用全聲，不用半聲，其數皆不因上生下生，而得徒以雌雄，和鳴之，故陽律三為宮商角，則陰呂二為徵羽陰。呂三為宮商角，則陽律二為徵羽，其長短亦不皆一，一順序也，亦安在其為均哉，至其六十調圖，雖本律呂新書，而新書之意乃以一律為五調，故每律皆立五均，今以其逆行而正之，以從左旋，而每五調之後，又列一宮，捏與大司樂奏歌之說。相湊其雙宮，對調之圖則止據，奏歌二律分配，而互換更番也。此本不知律呂新書之意，而妄意為之，其勞拙亦甚矣，其正五音章，以喉舌齒脣牙分，屬宮商角徵羽，則別為一義，蓋喉舌齒脣牙字音也。字亦有清濁，半清半濁之分，故借宮商角徵羽以名之，而非以字音分六律，所正之五音也，如沈括所謂，字則有喉脣齒舌，當使字字舉皆輕圓，而聲中無字，又宮聲字而曲合用，商聲則能轉宮為商，使字中有聲則可若謂字聲，即合歌聲，則不可以歌聲，即同字聲，是又一牽扯也，至引蘇祗婆七聲之說，正是秦漢以來，五聲二變之義，但在西域其名異耳。安得執此，以為聲清之證哉。其為此書，止有以先儒不識，黃鐘生成之數，一節足以破往而不返之，失其餘諸論，今不今古，不古以法象，則無取以度數，則不倫無一，合於理者也。孔子曰：蓋有不知而作之者，其此類也夫。

臣謹按：李文利所見之偏，何瑭李、文察皆辨之。惟金谿黃積慶宗信其說，著書名曰《樂律管見》，與《律呂元聲》並行於世。

《辨何妥之失》

序曰：何妥知音，而不知樂故辨之。

《隋書·樂志》曰：開皇二年，尚因周樂，命工人齊樹提檢校樂府，改換聲律，益不能通。俄而柱國、沛公鄭譯奏上，請更修正。於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久，音律多乖，積年議不定。譯立議以為十二律。律有七音，音立一調，故成七調十二律，合八十四調，旋轉相交，盡皆和合。仍以其聲考校大樂。時邳國公世子蘇夔，亦稱明樂，駁譯曰：《韓詩外傳》所載樂聲感人，及《月令》所載五音所中，並皆有五，不言變宮、變徵。又《春秋左氏》所云：七音六律，以奉五聲。准此而言，每宮應立五調，不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作，所出未詳。

臣謹按七音者，譬吹橫笛六孔，皆閉為一音，從尾漸開為六音，共為七也。夫橫笛到手，必六指按之。雖愚夫皆知笛是七音，不可增損，則此七音從來有之，乃自然之理，非難知之事也。譯及萬寶，常皆托得於裔人所傳，何哉。彼徒知神其說，以欺愚夫。殊不知，反使愚夫詆七音，為裔樂其疑，至今不決。非譯輩之罪，歟既有七音，宜有七調，而蔡元定謂二變，不為調蓋，蘇夔故智也。且《史記·荊軻傳》明載：變徵為調，而夔以為所出未詳，近時何瑭劉濂又指易水歌，為商調，豈別有所考歟。

譯答之曰：周有七音之律，《漢書·律曆志》，天地人及四時，謂之七始。黃鐘為天始，林鐘為地始，太蔟為人始，是為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應鐘為冬，是為四時。四時三始，是以為七。今若不以二變為調曲，則是冬夏聲闕，四時不備。是故每宮須立七調。眾從譯議。

會稽季本著《樂律纂要》曰：夫五聲得變，而後成均猶，四時得閏，而後成歲，此乃自然之理。雖聖人亦不得，而增損之也，《通典》注謂自殷以前，止有五音，自周以來，加文武二聲，蓋本《國語》，七列七同而為之說，耳殊不知，《國語》此言，因七律而附會。非聲律之自然也。況《漢志》稱舜欲聞七始，則唐虞時固已有之，安得云至周始加乎。

臣謹按七始二字，伏生以為出於舜世，其名義最古雅，但漢志以天地人及四時，解之則惟黃鐘一調可通，而餘均皆不通。恐非命名初意，臣嘗思之夫，十二律各自為均，每均之內，凡有七音，古人謂之七始，何也。蓋律呂相生，有始必有終，故七始而五終。始者，本也，終者，末也。故用其本，不用其末，朱熹所謂律呂有十二箇，用時只使七箇，是也。假如黃鐘之均，則黃生林，林生太，太生南，南生姑，姑生應，應生蕤，此所謂七始也。蕤生大，大生夷，夷生夾，夾生無，無生仲，此所謂五終也。又如大呂之均，則

大生夷，夷生夾，夾生無，無生仲，仲生黃，黃生林，此所謂七始也。林生太，太生南，南生姑，姑生應，應生蕤，此所謂五終也。餘均皆放此，《孔子家語》曰：五聲六律十二管，旋相為宮。此之謂也，五終，古人謂之五降。

譯又與夔俱云：案今樂府黃鐘，乃以林鐘為調首，失君臣之義，清樂黃鐘宮，以小呂為變徵，乖相生之道。今請雅樂黃鐘宮以黃鐘為調首，清樂去小呂，還用蕤賓為變徵。眾皆從之。

臣謹按：今太常笙尺，字簧長，合字簧短，此所謂林鐘為調首也。譜有上字，而無勾字，此所謂小呂為變徵也。自隋已前，如此非始於近代也，蓋亦有說焉。林鐘為調首者，古稱下徵是也，今民閒笛六孔全閉，低吹為尺，即下徵也，徵下於宮，故曰下徵即林鐘倍律聲也。從尾放開一孔，低吹為工，即下羽也，羽下於宮故曰下羽，即南呂倍律聲也。放開二孔低吹，為凡即應鐘倍律聲，放開三孔低吹，為合即黃鐘正律聲，放開四孔低吹，為四即太蔟正律聲，放開五孔低吹，為一即姑洗正律聲，六孔全開低吹，為勾即蕤賓正律聲，此黃鐘之均七聲也。其林鐘南呂，應鐘正律之聲，及黃鐘太蔟，姑洗半律之聲，開閉同前，但高吹耳，臣謂民閒之笛，蓋古人遺法也，其宮商有清濁，而徵羽有上下，下徵二字見《晉書》、《宋書·志》及《文選註》。夫一調內，下有倍律濁聲，上有半律清聲，則黃鐘為中聲明矣。管仲所謂徵數一百八羽數，九十六宮數，八十一商數，七十二角數，六十四徵羽之數，多宮商角之數少，即此理也。近世律家不明此理，往往強作解事，指黃鐘為最濁，似是而實，非也。今太常笛六孔，全閉為合擬，黃鐘之正律；六孔全開，為凡擬應鐘之正律。譯等所改，即此笛耳。彼徒能改笛，而不能改笙，今笙所存者，古人遺法也。以理論之黃鐘之均，無仲呂有蕤賓譯等，以為去仲呂，用蕤賓其議是也，去林鐘倍聲，則非也。

夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學聞，雅為高祖所信。高祖素不悅學，不知樂，妥又恥己宿儒，不逮譯等，欲沮壞其事。是時競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲令各修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請高祖張樂試之。遂先說曰：黃鐘者，以象人君之德。及奏黃鐘之調，高祖曰：滔滔和雅，甚與我心會。妥因陳用黃鐘一宮，不假餘律，高祖大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔於太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、于普明等，復居其職。牛弘遂又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。

《文獻通考》致堂胡氏曰：音五爾，而律呂十有二，猶十二支，而配十千，所以變而不窮也。律呂陰陽也，闕一則不和矣，宮為君商，為臣角，為民徵，為事羽，為物今獨奏，黃鐘而不用，餘音是有君，而無臣，無民，無事，無物，其為君也。不亦亢乎。何妥佞人也，逢迎周宣立五后者，隋文豈不知之。而命以典樂，妥能探其主。猜防克忌之，微而尊隆君道，寓意於黃鐘，帝果悅，而從之，遂使古樂盡廢，後世無所考焉其害，豈不甚哉。

《唐書·樂志》曰：自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒於外國。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事。故終隋之世，所用者黃鐘一宮而已。唐興即用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。初，隋用黃鐘一宮，惟擊七鐘，其五鐘設而不擊，謂之啞鐘。唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調五鐘，叩之而應，由是十二鐘皆用。孝孫又以十二月旋相為六十調、八十四聲。其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。七音起黃鐘，終南呂，迭為綱紀。黃鐘之律，管長九寸，王於中宮土。半之，四寸五分，與清宮合，五音之首也。加以二變，循環無閒。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調，皆正宮也。正宮聲之下，無復濁音，故五音以宮為尊。十二商調，調有下聲一，謂宮也。十二角調，調有下聲二，宮、商也。十二徵調，調有下聲三，宮、商、角也。十二羽調，調有下聲四，宮、商、角、徵也。十二變徵調，居角音之後，正徵之前。十二變宮調，在羽音之後，清宮之前。雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以鐘、鼓。樂既成，奏之。

臣謹按《唐志》謂：宮聲之下，無復濁音。惟論黃鐘之

均，則可餘均，則不通矣。律家以清濁二字，論宮、商、角、徵、羽者，蓋非知音者也，且如應鐘之均夷，則為羽無，射為變宮，皆濁於正宮，亦自然之理耳，惑者，欲以夷，則無射子聲代之，非也。

《文獻通考》曰：周世宗顯德六年，樞密使王朴。上疏曰：臣聞樂作於人心，成聲於物聲，氣既和，反感於人心者也，所假之物，大小有數，九者成數也。是以黃帝吹九寸，之管得黃鐘之聲，為樂之端也。半之清聲也，倍之緩聲也，三分其一，以損益之，相生之聲也，十二變而復黃鐘聲之。總數也。乃命之曰：十二律旋迭，為均均有七調，合八十四調，播之於八音，著之於歌頌，將以奉天地，事祖宗和君臣接賓，旅恢政教，厚風俗以其功德之形，容告於神明俾百代之後，知邦國之所由行者也。

臣謹按世儒談樂者，往往譏王朴然，朴之，失在於信用，班固《漢志》誤以莽尺，為周制耳。除此之外，未可輕議之也，蓋朴亦一代之，奇才且如此段，論議十二變，而復黃鐘之一言，足以度越諸家矣。自漢京房至今，皆守往而不返之說，惟朴獨參透。遂不用舊說，此豈他人所能及哉。故特表而出之庶，使後世學者，不可以其所短，而廢其所長也。

宗周而上率由斯道，自秦而下旋宮聲，廢洎東漢，雖有太常，丞鮑鄴興之，亦人亡。而音息無嗣，續之者，漢至隋垂十代，凡數百年所存者，黃鐘之宮一調而已。十二律中，唯用七聲，其餘五調，謂之啞鐘蓋不用故也。唐太宗有知人之明，善復古道，乃用祖孝孫張，文收考正雅樂，而旋宮八十四調復，見於時，在懸之器方無啞者，所以知太宗之道，與三五同功焉，安史之亂，京都為墟器之與，工十不存一，所用歌奏漸多，紕繆逮乎。黃巢之餘，工器俱盡，購募不獲，文記亦亡，集官酌詳終，不知其制度，時有太常博士，殷盈孫案，周官考工記之，文鑄鐘十二編，鐘二百四十處，士蕭承訓，校定石磬。今之在懸者，是也，雖有樂器之狀，殊無相應之和，逮乎。偽梁後唐歷晉與漢，皆享國不遠，未暇及於禮樂，至於十二鎛，鐘不問聲，律宮商但循，環而擊之，編鐘編磬徒懸而已。絲竹匏土，僅七聲作黃鐘之宮，一調亦不和，備其餘八十四調，於是乎。泯滅樂之，缺壞無甚於今。

臣謹按歷代樂家得失，此段載之甚明，但觀此文，不必細考他書，亦知其大概矣。

遂依周法，以秬黍校定尺度，長九寸虛，徑三分，為黃鐘之管，與見在黃鐘之聲，相應以上下，相生之法推之，得十二律管，以為眾管，至吹用聲不便，乃作律準十三弦，宣聲長九尺，張弦各如黃鐘之聲，以第八弦六尺，設柱如林鐘，第三弦八尺，設柱為太蔟，第十弦五尺，三寸四分設柱，為南呂第五弦，七尺一寸三分設柱，為姑洗第十二弦四尺七寸五分設柱，為應鐘第七弦，六尺三寸三分設柱，為蕤賓，第二弦八尺四寸四分設柱，為大呂，第九弦五尺六寸三分，設柱為夷。則第四弦七尺五寸一分設柱，為夾鐘，第十一弦五尺一分設柱，為無射，第六弦六尺六寸八分，設柱為仲呂，第十三弦四尺五寸設柱，為黃鐘之清聲。十二聲中，旋用七聲為均，為均之主者。惟宮徵商羽角變，宮變徵次焉，發其均主之聲，歸乎。本音之律，七聲迭應而不亂，乃成其調均有七調聲，有十二均，合八十四調，歌奏之曲，由之出焉，旋宮之聲久絕，一日而補出，臣獨見恐，未詳悉望，下中書門，下集百官，及內外知音者，較其得失，然後依調製曲。〈已上二段皆王朴疏〉

臣謹按《後漢志》載京房之說曰：竹聲不可以度調，故作準以定數。準之狀如瑟，長丈而十三弦，隱間九尺，以應黃鐘之律九寸；中央一弦，下有畫分寸，以為六十律清濁之節。又曰：截管為律，吹以考聲，列以物氣，道之本也。術家以其聲微而體難知，其分數不明，故作準以代之。準之聲，明暢易達，分寸又粗。然弦以緩急清濁，非管無以正也。均其中弦，令與黃鐘相得，案畫以求諸律，無不如數而應者矣。朴之準，蓋出於房也，二家之法頗煩瑣，而難用臣嘗自造一物，形如界尺，厚如半指，一頭寬者，高如瑟柱，一頭窄者，低如瑟岳，長如瑟身之半，均作九段，命為九寸，寸內均作九分，分內均作九釐，擬軒轅氏古尺也。依新法或舊法，各律之長，而刻如階級焉，置於瑟中弦之下，以代瑟柱吹，黃鐘正律之聲。以定中弦，按其刻處，彈之內外，二十四弦由此定矣，比諸房朴之準，庶幾簡而易行，附載於此。

《宋史·樂志》曰：翰林學士承旨王堯臣等言：奉詔與參議阮逸所上編鐘四清聲譜法。竊以律呂旋宮之法既定以管，又制十二鐘準為十二正聲，準正聲之半，以為十二子聲，故有正聲、子聲各十二種。子聲即清聲也。其正管長者為均，自用正聲；正管短者為均，則通用子聲而成五音。然求聲之法，本之於鐘，故《國語》所謂度律均鐘者也。其編金石之法，則歷代不同，或以十六為一虡者，是謂縣八用七也；或以二十四為一虡，則清、正之聲備。故唐制以十六枚為小架，二十四為大架，天地、宗廟、朝會各有所施。今太常鐘縣十六者，舊傳正聲之外有黃鐘至夾鐘四清聲，雖於圖典未明所出，然考之實有義趣。蓋自夷則至應鐘四律為均之時，若盡用正聲，則宮輕而商重，緣宮聲以下，不容更有濁聲。一均之中，宮弱商強，是謂陵僭，故須用子聲，乃得長短相敘。自角而下，亦循茲法。故夷則為宮，則黃鐘為角；南呂為宮，則大呂為角；無射為宮，則黃鐘為商、太蔟為角；應鐘為宮，則大呂為商、夾鐘為角。蓋黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘正律俱長，並當用清聲，如此則音律相諧而無所抗，此四清鐘可用之驗也。至他律為宮，其長短、尊卑自序者，不當更以清聲間之。自唐末世，樂文墜缺，考擊之法久已不傳。今若使匏、土、絲、竹諸器盡求清聲，即未見其法。又據大樂諸工所陳，自磬、簫、琴、和、巢五器本有清聲，塤、箎、竽、筑、瑟五器本無清聲。歌工引音極唱，止及黃鐘清聲。臣等參議，其清、正二聲既有典據，理當施用。自今大樂奏夷則以下四均正律為宮之時，商、角依次並用清聲，自餘八均盡如常法。至於絲、竹等諸器舊有清聲者，令隨鐘石教習；本無清聲者，未可刱意求法，且當如舊。惟歌者本用中聲，故夏禹以聲為律，明人皆可及。若強所不至，足累至和。請止以正聲作歌，應合諸器亦自是一音，別無差戾。其阮逸所上聲譜，以清濁相應，先後互擊，取音靡曼，近於鄭衛，不可用。詔可。《文獻通考》曰：宋仁宗明道初，改制大樂，命集賢校理李照等預議。翰林學士馮元等同共討論。時，太常鐘磬每十六枚為一簴，而四清聲相承不擊，照因上言：十二律聲已備，餘四清聲乃鄭、衛之樂，請於編縣止留十二中聲，去四清鐘，則哀思邪辟之聲無由而起也。元等駁之曰：聖人既以十二律各配一鐘，又設黃鐘至夾鐘四清聲以附正聲之次，原其四清之意，蓋為夷則至應鐘四宮而設也。夫五音：宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。不相凌謂之正，迭相凌謂之慢，百王之不易也。聲重大者為尊，輕清者為卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列聲之尊卑者，事與物不與焉。何則。事為君治，物為君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者則自有上下之分，不得相越。故四清聲之設，正謂臣民相避以為尊卑也。今若止用十二鐘旋相考擊，至夷則以下四管為宮之時，臣民相越，上下交戾，則凌犯之音作矣。此甚不可者也。其鐘、磬十六，皆本周、漢諸儒之說及唐家典法所載，欲損為十二，惟照獨見，臣以為且如舊制便。帝令權用十二枚為一格，且詔曰：俟有知音者，能考四鐘協調清濁，有司別議以聞。

神宗元豐三年，詔劉几、范鎮、楊傑詳定大樂。初，傑言大樂七失。其二曰八音不諧，鐘磬缺四清聲。虞樂九成，以簫為主；商樂和平，以磬為依；周樂合奏，以金為首。鐘、磬、簫者，眾樂之所宗，則天子之樂用八，鐘、磬、簫，眾樂之本，乃倍之為十六。且十二者，律之本聲；而四者，應聲也。本聲重大為君父，應聲輕清為臣子，故其四聲曰清聲，或曰子聲也。李照議樂，始不用四清聲，是有本而無應也，八音何從而諧哉。今巢笙、和笙，其管十九，以十二管發律呂之本聲，以七管為應聲。用之已久，而聲至和，則編鐘、磬、簫宜用四子聲以諧八音。帝乃下鎮、几參定。鎮作律、尺等，欲圖上之。而几之議律主於人聲，不以尺度求合。其樂大抵即李照之舊而加四清聲，遂奏成。第加恩賚，而鎮謝曰：此劉几樂也，臣何預焉。

哲宗元祐間，范鎮為樂論，上之其論鐘曰：清聲者不見於《經》，惟《小胥》註云鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一簴謂之堵。至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衛無異。楊傑著元祐樂議以破鎮說曰：按編鐘、編磬十六，其來遠矣，豈獨見於《周禮·小胥》之註哉。漢成帝時，犍為郡於水濱得古鐘十六枚，帝因是陳禮樂、《雅》《頌》之聲，以風化天下。其事載於《禮樂志》，不為不詳，豈因劉几然後用哉。且漢承秦，秦未嘗制作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王朴樂內編鐘、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而不用。及神宗朝下二律，則四清聲皆用而諧協矣。《周禮》曰：鳧氏為鐘，厚薄之所震動，清濁之所由出。則清聲豈不見於《經》哉。今鎮簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無十二管之簫，豈《簫韶》九成之樂已有鄭、衛之聲乎。禮部、太常亦言鎮樂法自係一家之學，難以參用，而樂如舊制。