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卷91
欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典
第九十一卷目錄
鐘部彙考一
書經〈益稷〉
詩經〈大雅靈臺〉
禮記〈月令 明堂位 樂記〉
周禮〈春官 冬官考工記〉
儀禮〈大射儀〉
爾雅〈釋樂纂〉
國語〈周景王鑄無射〉
樂律典第九十一卷
鐘部彙考一
《書經》《益稷》
笙鏞以閒。
〈蔡傳〉鏞，大鐘也。葉氏曰：鐘與笙相應者曰笙鐘。與歌相應者，曰頌鐘。頌或謂之鏞，《詩》賁鼓維鏞是也。《大射禮》：樂人宿懸於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘。西階之西，頌磬東面，其南頌鐘。頌鐘，即鏞鐘也。
《詩經》《大雅靈臺》
賁鼓維鏞。
〈正義〉《釋樂》云：大鐘謂之鏞。郭璞曰：亦名鑮也。
《禮記》《月令》
仲夏之月，飭鐘磬柷敔。
〈正義〉《釋名》云：鐘，空也，內空受氣多。
《明堂位》
垂之和鐘。
〈陳注〉垂，堯之共工也。垂所作調和之鐘。
《樂記》
鐘聲鏗，鏗以立號，號以立橫，橫以立武，君子聽鐘聲，則思武臣。
鏗然有聲，號令之象也。號令，欲其威嚴，橫則盛氣之充滿也。令嚴氣壯，立武之道。
《周禮》《春官》
小胥，凡縣鍾磬，半為堵，全為肆。
〈訂義〉薛氏曰：杜氏以鍾十六枚為一肆，則堵者八枚矣。此說然也。而鄭氏以各十六枚為一堵，鍾一簴，磬一簴，為肆宜，不然。《春秋傳》曰：歌鍾二肆，是三十有二枚矣。故編鍾十有六，然後一簴之鍾全。編磬十有六，然後一簴之磬全。一簴之所垂者，鍾磬各止於八，然後謂之堵。鄭氏以鍾一簴，磬一簴為肆，其半者，其或有鍾而無磬，有磬而無鍾乎。其說固不通矣。又曰：半之者，謂諸侯之卿大夫士，諸侯之卿大夫，半天子之卿大夫。其說未是。但泥於十六枚為一堵之說，不知八枚為一堵之器。至論其士之特垂，則曰：天子之士垂磬而已。不知鄭氏何所見，而言有磬而無鍾，不知果何以和樂。吾固謂天子之士，鍾磬各十六枚，為一肆。諸侯之士，鍾磬各十六枚，故為堵。 鄭鍔曰：編鍾八，編磬八，共十六枚，同在一簴，名謂之堵。堵如牆堵，謂其半也。十六編鍾為一簴，十六編磬為一簴，則謂之肆。肆如市肆之肆，謂其全也。《左傳》：鄭人賂晉侯以歌鍾二肆。又觀晉侯以樂之半，賜魏絳。魏絳於是乎有金石之樂。晉諸侯耳當三面之軒縣，蓋得二肆之半分為左右歟。 易氏曰：天子宮縣，每面鍾磬各十六枚，四面各六十四枚。諸侯以下，降殺以兩。諸侯三面，鍾磬各四十八枚。卿大夫兩面，鍾磬各三十二枚。士一面，鍾磬各十有六枚。雖尊卑多寡不同，而每面皆各十六枚，故謂之肆。若諸侯之卿大夫判縣，則每面鍾磬八枚，兩面共鍾磬各十有六。士特縣各八枚而已。惟其得每面之半，故謂之堵。
磬師掌教擊磬，擊編鍾。
劉氏曰：宮縣有特磬十二，鎛鍾十二，皆依辰次陳之，以應其方之律。編磬、編鍾各十有六，共為一簴。磬師之職，掌教眡瞭，擊特磬與編磬，又教視瞭，擊編鍾。 鄭康成曰：磬亦編，於鍾言之者，鍾有不編。不編者，鍾師擊之。 賈氏曰：鍾不編者，不教眡瞭。鍾師自擊之，鍾師之掌金奏。又云：以鍾鼓奏九夏，明是鍾不編者，十二辰，零鍾也。若書傳云：左五鍾，右五鍾。
教縵樂燕樂之鍾磬。黃氏曰：磬師掌編鍾，無編磬，未詳磬師不掌鍾，而曰教縵樂、燕樂之鍾磬者，磬從鍾也。
又
鍾師中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人，掌金奏。
鄭康成曰：金奏擊金以為奏樂之節。金謂鍾及鎛。
賈氏曰：此即鍾師自擊不編之鍾。凡作樂，先擊
鍾。故鄭云：奏樂之節。下云以鍾鼓奏九夏，亦先云鍾。鄭云：鍾及鎛者，以二者皆不編，獨縣而已。 王昭禹曰：《鼓人》曰：晉鼓，鼓金奏。則此所謂金奏名官曰鍾師。樂雖用鼓，而以金為主。
凡樂事，以鍾鼓奏九夏，王夏，肆夏，昭夏，納夏，章夏，齊夏，族夏，裓夏，驁夏。
賈氏曰：鍾師擊鍾而兼言鼓者，凡作樂，先擊鍾，次擊鼓。見先後次第，故兼言之。鍾中得奏九夏者，謂堂上歌之，堂下以鍾鼓應之。故《左氏傳》云：晉侯歌鍾二肆。 鄭鍔曰：鍾師併與鼓言，蓋奏九夏必用鍾鼓，非謂鍾師擊鍾又擊鼓也。夏者，頌之旅，類夏大也。歌之大者，有九夏，於頌為最大，中國謂之夏，五色謂之夏，南方謂之夏，則夏為樂之大者。其詩之體為大矣。王出入所奏之夏，名曰王夏，以明人臣不得而用。尸出入所奏之夏，曰肆夏，而享諸侯亦奏焉。肆之言安也，尸以象神，於祭者，子行也。子坐而父立，恐其不安於位，故出入奏之，所以安之也。諸侯亦用者，左氏記：晉享穆叔金奏肆夏之三，穆叔云三夏，天子所以享元侯也。君尊臣卑，不敢安肆，乃若元侯受享於王，可以與之安肆矣。《禮記》云：大夫之用肆夏，由趙文子始。然則諸侯用之，可也。至於大夫用之，則為僭矣。先儒以肆夏、繁遏、渠為三夏，謂肆夏，時邁也。繁遏，執競也。渠，思文也。夫以肆于時，夏允王保之，指為時邁，猶為有說。若以執競降福穰穰為遏，思文配天為渠，皆為二夏，則恐不可牽合也。牲出入所奏者，昭夏，昭明也。昭明，神德之大，故得以用此牲也。四方賓來所奏者，納夏，言人君之德如海之，納所以能容受四方朝聘之賓也。臣有功所奏者，曰章夏，惟有大功得奏，是所以章表而別異之也。夫人助祭所奏者，齊夏，致齊者，婦人之難事。欲去其驕侈之習，以致精明之德，故特以齊名也。族人侍燕所奏者，族夏，言王者合族之恩也。客醉而出所奏者，裓夏，飲酒者始乎治，常卒乎亂，故奏樂以裓切之，使勿失禮也。或作陔，陔，切也，戒也。《詩》云：南陔相戒以養是也。公出入所奏者，驁夏，爵為上公，位尊而勢隆，慮其自大而傲慢，故以驁夏謹飭之也。驁又音傲，所以戒其驕傲也。 劉氏曰：諸儒皆以九夏為頌詩之篇，《春秋傳》稱：金奏肆夏之三歌，文王之三夏曰金奏，文王曰工歌，則夏非頌篇明矣。然則九夏，乃有聲而無辭者也。 黃氏曰：九夏，書傳之可攷者。《周禮》：王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。《國語》奏肆夏、繁遏、渠，天子所以饗元侯。其餘諸儒附會之說，未可信。
凡祭祀饗食，奏燕樂。
易氏曰：燕以示慈，祭禮主乎敬，饗禮主乎肅，祭祀饗食，何以奏燕樂，王與諸侯行饗食之禮，若饗元侯，則升歌肆夏、頌，合大雅饗，五等諸侯，則升歌大雅頌合小雅饗，同乎燕，故謂之燕樂。其禮在廟，故與祭祀同其樂，尢足以見先王之仁鬼神、仁賓客也。 李嘉會曰：饗以居前，食以居後，則燕在其中。《詩》云：肅雍和鳴，先祖是聽。夫肅，肅敬也。雍，雍和也。夫敬以和，何事不行。
凡射，王奏騶虞，諸侯奏貍首，卿大夫奏采蘋，士奏采蘩。
易氏曰：凡射，則大射、燕射、賓射。樂師皆言以騶虞、貍首、采蘋、采蘩為之節，大師則帥瞽而歌射節，鍾師乃掌此四詩之奏。蓋歌則人聲也，奏則鍾鼓也。鍾師言奏，不言節。主其節者，樂師也。
掌鼙鼓縵樂。
王昭禹曰：磬師奏縵樂，鍾師擊鼙以和之而已。
鎛師中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。
王昭禹曰：鎛，小鍾也。《國語》曰：細鈞有鍾無鎛，尚大也。大鈞有鎛無鍾，尚細也。鎛師掌金奏之鼓，謂之鎛師者，舉小以見大也。與典律同謂之典同，守廟祧謂之守祧同。
掌金奏之鼓。
鄭鍔曰：鎛師掌鎛而言掌金奏之鼓，鼓金奏之樂。鼓愷樂，以至於鼓鼙、守鼜，豈為鎛師又擊鼓乎。觀鼓人言以晉鼓鼓金奏，則此所謂鼓者，考擊以作之之義也。當金奏之時，鼓人以鼓作之，鎛師則以鎛作之，故皆以鼓言。軍旅之夜，三鼜皆鼓之，是鎛
師皆擊鎛而鼓之也。鎛師固宜掌鎛，今略無擊鎛之文，皆言擊鼓，則鼓為鼓作之意，明矣。先儒之說，謂鎛師不自擊，使視瞭擊之，但擊金奏之鼓，乃晉鼓也。其意謂鼓人之職，以晉鼓鼓金奏也。若如是說，全非鎛師之本意。 王氏詳說曰：鍾師掌金奏而及金奏之鼓，亦猶鼓人掌六鼓，而及於四金之制。是知金鼓無二致也。然鼓人雖有四金之制，不過金錞、金鐲、金鐃、金鐸而已，不及鍾鎛也。蓋鍾鎛所用，用之於樂。鼓人之職，為地官之屬，雖曰雷鼓、靈鼓、路鼓用之於天神、地示、人鬼，亦辨其聲用之而已，本無預於天神、地示、人鬼之閒。
凡祭祀，鼓其金奏之樂，饗食賓射，亦如之。
王東巖曰：金，鍾聲也。鼓者，所以擊其鍾也。
軍大獻，則鼓其愷樂。
王氏曰：鼓愷樂掌於鎛師者，鎛師掌金奏之鼓，其所掌樂以金為主。軍以金止，既勝矣，欲戢兵之意。
凡軍之夜，三鼜皆鼓之，守鼜亦如之。
王昭禹曰：三鼜，夜戒之鼓，司馬法所言者。 賈氏曰：鼓人注引司馬法云：昏鼓四通，為大鼜。夜半三通，為晨戒。旦明五通，為發昫。是一夜三擊，備守鼜也。 王氏詳說曰：鼓人之鼓鼜，謂軍已發行在郊也。鎛師之鼓鼜，謂軍未發行在國。軍已發行，國猶不廢守，此鎛師所以又有守鼜。後世用軍行師，京師戒嚴者本此。
《冬官考工記》
鳧氏為鍾。
易氏曰：天下之物，重不踰金，輕不踰羽。鳧，羽物也，輕莫尚焉。鍾欲其聲之清揚而遠聞，故為鍾以鳧氏，取其聲之輕而已。 王昭禹曰：鳧之為物，入水而不溺，勝水而不淫。先王於樂之聲，亦欲其無淫溺故也。 陳用之曰：以器言，則鍾尚羽。以義言，則鍾陰也。為止而聚，鳧止而聚者也。故為鍾之工，名以鳧氏。 鄭鍔曰：攷鍾之制，有鎛，有鏞，有編鍾。編鍾十六枚，而在一簴。小胥正其位，磬師教其擊者也。鏞，則當十二辰之鍾者，所謂笙鏞以閒，而典同辨其聲者也。此鳧氏言，大鍾之制，所謂鏞也。旁有兩欒，正有兩面，面皆有帶先王之制。鍾大不出鈞，重不過石，律度量衡於是而生，其方則在西，其音則尚羽，實樂之最大，其聲為眾樂之宗也。 毛氏曰：有編鍾，有特縣之鍾，有應律呂之鍾。鍾之小大不一，故作記者，於長短廣狹，無一定之論。然所謂銑于鼓鉦之名，旋幹篆景之制，不可闕焉。鳧氏要隨其鍾之大小，斟酌以為之。 陳用之曰：鳧氏為鍾，而《考工記·序》言為聲者，蓋凡為樂器，以十二聲為之齊量，而十二聲皆主於鍾故也。
兩欒謂之銑。
薛氏曰：鍾口兩角，謂之欒。鍾之所先，故名銑。 賈氏曰：欒銑一物，俱謂鍾兩角。古之樂器，應律之鍾，狀如今之鈴，不圜，亦有兩角。 王氏曰：鍾上羽，其聲從紐欒，是紐貌。如《詩》素冠棘人欒欒兮。彼注云：欒欒，瘦瘠貌。蓋鍾兩角處尖細，故曰欒。 王昭禹曰：銑言其淨如洗，以其無篆隧之文故也。
銑閒謂之于，于上謂之鼓，鼓上謂之鉦，鉦上謂之舞。
鄭康成曰：此四者，鍾體也。 鄭鍔曰：鍾口兩閒，其名曰于。鄭氏謂脣之厚形褰袪，然為于，蓋于者，寬緩不迫之義。《記》曰：易則易，于則于，鐘聲之發，欲其緩，故謂之于。 《圖說》曰：鐘聲鏗，其聲欲緩，故下著之形，屈而不正，猶氣之于，名之曰于。 薛氏曰：氣之上達，謂之于。于言其和也。 王昭禹曰：鼓以作為事，凡作樂，謂之鼓于上作，而擊之之處，謂之鼓。
鄭鍔曰：鼓之上，聲之所止之處，其名曰鉦。鉦言
聲之所由止也。用兵者，以鼓進，以金止。作樂則戒在於不已，而至於流也。故鐘之制，有鼓以作之，又以鉦而止之。於鉦之上，其名曰舞。唯舞者之舞，蹈厲有節，鐘之有舞，蓋或作或止，於是而節，曰銑，曰于，曰鼓，曰鉦，曰舞。凡此五者，皆鐘之體，因其聲之所生而制名也。 陳用之曰：鉦之為言正也，左右上下，此居正中。 俞氏曰：舞在鉦上，聲之震動於此者，故云舞。 陳用之曰：以舞為義，言發揚，其體從此也。
舞上謂之甬，甬上謂之衡。
鄭鍔曰：甬如甬道之甬，言可往來而不窮也。舞以為節，其作止，則其用可以往來而不窮，故舞上名曰甬。甬上謂之衡者，橫在甬上，平正而不攲側，故名曰衡。曰甬，曰衡，凡此二者，皆鍾之柄，因其形之可見而制名也。 陳用之曰：言若甬生出焉。 王昭禹曰：衡用權，以甬物而平之為主也。甬上其勢正，而鍾賴之以取平焉，故謂之衡。
鍾縣謂之旋，旋蟲謂之幹。
鄭康成曰：旋，屬鍾柄，所以縣之。 鄭鍔曰：其形如環，環則有盤旋之義。縣鍾，則假物以為之附著。鍾
偃於此，若盤旋然，於旋之上為蟲形以飾之，所以為固。其名曰幹，則有正固之義。蓋旋蟲則假物以為設飾，鍾係於此，益致其堅固也。《易》曰：正固足以幹事。自漢以來，鍾旋之上以銅篆作蹲熊，及盤龍獸，名辟邪，皆周之旋蟲也。 陳用之曰：言其飾之盤旋。 又曰：言所恃以強固。
鍾帶謂之篆，篆閒謂之枚，枚謂之景。
鄭鍔曰：鍾有銑，有于，有鼓，有鉦，有舞，其名不可辨，乃為之帶，如衣之帶。然所以介而辨之，其介凡四，其名曰篆，篆如篆刻之篆。篆以發隱為義，如夏篆之篆。又以文飾為義，為之介下，以發其隱。且以飾焉。篆閒四處，每處有乳，各九，四九三十六，凡鍾有乳三十六枚，別無可數，故名之曰枚。枚謂之景者日之光，謂之景枚。景一物而二名，猶欒與銑皆一物也。 王昭禹曰：數事以條，數物以枚，篆閒有鍾乳，以夾鼓與舞，故篆閒謂之枚。
于上之攠謂之隧。
鄭鍔曰：上云銑閒，謂之于，謂鍾脣也。于之上所擊之處，謂之攠。攠言擊之久，而必敝，如磨然也。其攠之處，又謂之隧。隧如隧道之隧，隧而深也。本造鍾之時，必窐其形，故謂之隧。輿人為車三分，車廣去一，以為隧。隧，車輿之深也，與鍾隧，其理則同。 鄭康成曰：隧在鼓中，窐而光，有似夫隧。 趙氏曰：自旋蟲以上，謂之景，所以為鍾之飾。凡此諸體之名，或即其體，或言其用，或取其象，或指其物，各有其義。
十分其銑，去二以為鉦，以其鉦為之，銑閒，去二分以為之鼓閒，以其鼓閒為之舞脩，去二分以為舞廣。
鄭鍔曰：此一段，言鍾之制，非一定如此也。假設而言其長短廣狹，以為造鍾之法，即此數而加減之，則十二鍾之制，皆推而知。鉦欲小於銑，而銑閒欲與鉦相應，銑十分而去二以為鉦，則鉦八分矣。又以鉦為銑閒，則銑之閒如鉦之徑，此鉦銑相應之數也。又取銑去二分之外，再去其二分，以為鼓閒，鼓之徑居銑閒之六，則鼓閒六分矣。又以鼓閒為舞脩，則脩之徑與鼓閒，亦居銑閒之六，俱六分也。此鼓舞相應之數也。脩，徑也。舞之上下促，以橫為脩，以從為廣，此脩則言其徑而已。又取銑去四分之外，又去二分，以為舞之廣、之長也。舞長居銑閒之四，則舞廣四分也。凡此，大約言鉦之徑，居銑徑之八，而鼓閒，又居銑徑之六。銑閒與鉦之徑相應，鼓閒與舞脩相應，舞閒之方，常居銑之四舞閒，方四則鼓閒六分亦其方也。鄭康成謂：鼓六，鉦六，舞四，則此鍾口十者，其長十六也。然必以閒為言者，何也。蓋鍾帶謂之篆，篆所以為介辨，於介辨之中，則謂之閒。 趙氏曰：據此，則此鍾果高二尺二寸半，口徑果一尺四寸矣。然鉦居銑徑之八，乃曰六者，意者凡言，閒者除了兩邊帶，只論帶內。鉦雖八，除了帶，止六也。經雖不言鉦閒，以類推之，可知何者以經與注之意，并圖之樣，當如此算。蓋十分銑去二，為鉦，是并鉦帶論之。以鉦為銑閒，則鉦帶在銑之閒，而鉦閒則正言也。經所以不言鉦閒，特言鉦者，正謂此也。至於去二分為鼓，然鼓卻無帶，占去分數，舞縱四分，橫六分，注卻只說舞閒方四，緣橫去三分以為之閒，則閒者豈非只論帶之內而然乎。 王昭禹曰：凡鍾之制，皆下侈而上斂，故鉦之徑，居銑徑十分之八，而銑閒則與鉦同。
以其鉦之長，為之甬長。
鄭鍔曰：鄭康成言鉦閒六，若以鉦長六分為甬之長，則失之太長，故為之甬長者，并衡甬而言也。然經文不言鉦長之數，康成意之也。
以其甬長，為之圍，參分其圍，去一以為衡圍。
鄭鍔曰：為之圍者，其圍之徑與甬之長相當也。賈氏曰：自兩欒已上至甬，皆下寬上狹，衡又在甬上，故宜小於甬一分。
參分其甬長，二在上，一在下，以設其旋。
竇氏曰：旋即環也，形如璧，羨所用以并屬。 趙氏曰：為鍾置甬，又置衡者，蓋鍾柄高則重，重則鎮墜得鍾住。短則鍾掉而柄易斷，若只有甬而無衡，則柄低短矣。穿旋於中，寧無磨齧之患。若甬衡一般大，則柄又太重矣。所以甬上又為衡者，欲鍾柄長而重也。以其鍾所取正，故謂之衡，正在甬上直出者，禮書謂橫甬上者未達三分甬長，以甬長而三分之也。二在上，一在下，以設其旋。注謂：令衡居一分，則三分旋，亦二在上，一在下，以旋當甬之中央。蓋總甬與衡而言也。衡居一分，甬居二分，旋則穿於甬之正中。旋下有一分，是甬是二在下也。旋上有一分甬，一分衡，是二在上也。如此三分其旋，旋亦二分在上，一分在下。注說極是。所以如此者，欲旋穿之上甬衡稍長，則不唯鎮得鍾住，又旋卒急磨齧，甬上金錫不盡，用得久長，而柄不斷也。 李
嘉會曰：銑與鼓，皆言閒，脩不言廣，鉦不言閒。及廣脩只曰以鉦長為甬長，以其甬長為之圍，三分去一以為衡圍。先王不言分齊，蓋以在前者可以推類知也。
薄厚之所震動，清濁之所由出，侈弇之所由興，有說。
易氏曰：大鍾以鼓閒十分之一為厚，小鍾以鉦閒十分之一為厚。則為厚薄之中。今鳧氏言薄厚未免乎震動，必有不得其中者。 趙氏曰：厚薄者，謂鑄鍾失之厚薄，不勻也。震動者，作而起發謂之動，動而遠聞謂之震，謂擊鍾而有聲。 毛氏曰：說意也，不直曰意，而謂之說者，意或隱微，必待解說而後見。鍾形之不中，則有厚薄，鍾口之不正，則有侈弇。厚之所震動，則其聲石。薄之所震動，則其聲播。欲知石播之病，則其說在於厚薄之閒而已。侈之所由興者，其聲為柞。弇之所由興者，其聲為鬱。欲知柞鬱之病，則其說在於侈弇之閒而已。厚薄、侈弇，言其形，清濁言其聲。鍾小而長，則其聲舒而遠聞，此太清之所由出。鍾大而短，則其聲疾而短聞，此太濁之所由出。或以形言，或以聲言，睹形可以知其聲，聞聲可以求其形，凡以相明也。 陳用之曰：聲出於器，有說可推。下文所謂已厚則石至，長甬則震，乃其說也。得其說，而以類推焉，然後能去病，而得其所謂善者。典同以辨聲為職，其言不得不詳。鳧氏為鍾，記其為之之法，足矣。不必悉舉也。
鍾已厚則石，已薄則播。
鄭鍔曰：此所以說夫震動之由也。體失於太厚，則聲如石堅實，而無聲也。體太薄，則聲播布散而不聚也。
侈則柞，弇則鬱。
毛氏曰：此說侈弇之所由興也。 鄭康成曰：柞讀為咋咋然之咋，聲大外也，鬱聲不舒揚。 鄭鍔曰：口太侈，則中央約，其聲迫柞，則出去必疾。口太弇，則中央寬，其聲鬱勃，則收而不揚。此皆鍾之形，不中乎度，其聲之病則然也。則清濁之所興，其本於此。
長甬則震。
鄭鍔曰：以其鉦之長為之甬長，則鍾柄亦聲之所寓，不可失之太長。太長則聲必震。震，掉也，言其動搖不定也。王安石以為聲震而遠聞，失之。
是故，大鍾十分其鼓閒，以其一為之厚，小鍾十分其鉦閒，以其一為之厚。
趙氏曰：大鍾，即禮書所謂十二辰之鍾。詩書言鏞者是也。小鍾，即經所謂編鍾是也。《國語》曰：細鈞有鍾無鎛，昭其大也。大鈞有鎛無鍾，昭其細也。《左傳·伶州鳩》曰：鍾，音之器也，小者不窕，大者不摦，則和於物，今鍾摦矣。鍾信乎所尚有小大，而制有長短也。據注云：鼓居銑十分之六，鉦居銑十分之八。然鼓在銑閒，無帶，鉦卻有帶。除帶之數，鉦與鼓同居銑十分之六，上文所以言鉦閒、鼓閒，至鉦只言鉦，不言閒者，蓋閒是帶閒故也。不言閒者，是并帶算也。夫鉦鼓既同數，今大鍾十分鼓閒，小鍾十分鉦閒，皆取一以為厚，無乃大鍾薄而小鍾厚乎。注云：若言鼓外、鉦外，則近之。蓋鼓外有銑閒及有二分闊，鉦外只有一分闊，此言鼓閒、鉦閒，謂鼓外、鉦外也。禮書以注疏為誤，謂鉦體居銑之六，與鼓閒同。鉦閒又殺，與鼓閒異。蓋鉦閒雖六分，鉦閒卻無六分。鼓閒六分，然鼓閒皆謂之鼓，鼓閒則闊。況鍾上斂下侈，不應鉦鼓一般闊兼之經，只說閒，即不曾說外。若就閒內十分取一，尚得。若就外十分取一，鼓鉦外共有三分，能幾闊。更就中十分取一鍾，無乃太薄。此說極好。
鍾大而短，則其聲疾而短聞，鍾小而長，則其聲舒而遠聞。
鄭鍔曰：鍾形大而短，短則淺而躁，故其聲疾。疾言出之速也。然形大短，則其竭也必易，此所以短聞也。鍾形小而長，長則安而深，故其聲舒。舒言其鳴之遲也。然形大長則其息也亦難，此所以遠聞。非聞及遠也，謂聲之久而長遠也。 賈氏曰：聲舒遠聞亦不可，是以《樂記》云：止如槁木，不欲遠聞之驗。
為遂六分其厚，以其一為之深而圜之。
王昭禹曰：遂則于上之攠，謂之隧是也。 鄭康成曰：厚鍾厚深，謂窐之也。其窐圜取其厚之一分，而為之深，則所擊之處，當深六分之一而已。深而又圜之，所以受擊宜圜故也。 賈氏曰：初鑄之時，即已深而圜，以擬擊也。 王昭禹曰：深取其厚之一，則不傷於鍾之體。勢取其圜而不方，則有運而行之意。 李嘉會曰：遂者，發聲之所。今而圜之，則就圜中擊之聲從中發，而內外相應矣。 鄭鍔曰：典同所謂鍾之形聲者，十有二。此惟言薄厚侈弇四者，蓋為鍾之病，大概不出於是四者故也。景王將鑄無射，單穆公曰：先王之制鍾也，大不出鈞，重不
過石，律度量衡，於是乎生。小大器用，於是乎出。然則薄厚侈弇，病之所由始歟。
《儀禮》《大射儀》
樂人宿縣于阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮，皆南陳，建鼓在阼階西南鼓，應鼙在其東南鼓，西階之西，頌磬東面，其南鍾，其南鑮，皆南陳，一建鼓，在其南東鼓，朔鼙在其北。
〈注〉笙猶生也，東為陽中，萬物以生，是以東方鍾磬謂之笙。言成功曰頌，西為陰中，萬物之所成，是以西方鍾磬，謂之頌。
《爾雅》《釋樂纂》
大鍾謂之鏞，其中謂之剽，小者謂之棧。
〈注〉《書》曰：笙鏞以間，亦名鑮。〈疏〉此別鍾大小之名也。《世本》云：垂作鍾。《考工記》：鳧氏為鍾。《釋名》曰：鍾，空也。內空受氣多，其大者名鏞。李巡曰：大鍾音聲大，鏞大也。孫炎曰：鏞，深長之聲，又名鑮。《大射禮》云：樂人宿縣于阼階東，笙磬西面，其南笙鍾，其南鑮。鄭云：鑮如鍾而大是也。其不大不小者，名剽。孫炎曰：剽者，聲輕疾也。李巡曰：其中微小，故曰剽。剽，小也，其小者名棧。李巡云：棧，淺也。東晉太興元年，會稽剡縣人家井中，得一鍾，長三寸，口徑四寸，上有銘古文云：棧，鍾之小者，既長三寸，自然淺也。
又
徒鼓鍾謂之脩。
〈注〉未見義所出。
《國語》《周景王鑄無射》
二十三年，王將鑄無射，而為之大林。
〈注〉射音亦無射，鐘名。大林，無射之覆也。
單穆公曰：不可。作重幣以絕民資，又鑄大鐘以鮮其繼。
寡其繼者，過費妨財也。
若積聚既喪，又鮮其繼，生何以殖。
積聚既喪，謂廢。小錢，生財也，殖長也。
且夫鐘不過以動聲。
動聲謂合樂以金奏，而八音從之。
若無射有林，耳不及也。
若無射，復有大林以覆之。無射，陽聲之細者。林鐘，陰聲之大者。細抑大陵，故耳不能聽及也。
夫鐘聲以為耳也，耳所不及，非鐘聲也。
非法鐘之聲也。
猶目所不見，不可以為目也。夫目之察度也，不過步武尺寸之閒。
六尺為步，半步為武。
其察色也，不過墨丈尋常之閒。
五尺為墨，倍墨為丈。八尺為尋，倍尋為常。
耳之察龢也，在清濁之閒。
清濁，律呂之變也。黃鐘為宮，則濁。大呂為角，則清。
其察清濁也，不過一人之所勝。
勝舉也。
是故先王之制鐘也，大不出鈞，重不過石。
鈞所以鈞音之法也。以木長七尺，有弦繫之，以為鈞法，百二十斤為石。
律度量衡於是乎生。
律五聲，陰陽之法也。度，丈尺也。量，斗斛也。衡，稱上衡。
小大器用於是乎出。
小謂錙銖分寸，大謂斤兩丈尺。
故聖人慎之。今王作鐘也，聽之弗及。
耳不及知其清濁也。
比之不度。
不度不中，鈞石之數。
鐘聲不可以知龢。
耳不能聽，故不可以知和。
制度不可以出節。
節謂法度量衡之節。
無益於樂，而鮮民財，將焉用之。夫樂不過以聽耳，而美不過以觀目。若聽樂而震，觀美而眩，患莫甚焉。夫耳目，心之樞機也。
樞機發動也，心有所欲，耳目為之發動。
故必聽龢而視正。聽龢則聰，視正則明。
習於和正，則不眩惑也。
聰則言聽，明則德昭，聽言昭德，則能思慮純固。以言德於民，民歆而德之，則歸心焉。
歆猶欣，歆喜服也，言德以言發德教。
上得民心，以殖義方，是以作無不濟，求無不獲，然則能樂。夫耳內龢聲，而口出美言。
耳聞和聲，則口有美言，此感於物也。
以為憲令，〈憲法也〉而布諸民，正之以度量，民以心力，從之不倦。成事不貳，樂之至也。〈貳變也〉口內味而耳內聲，聲味生氣。
口內五味，則耳樂五聲。耳樂五聲，則志氣生也。
氣在口為言，在目為明。言以信名。
信，審也。名號令也。
明以時動。
視明，則動得其時也。
名以成政。
號令所以成政。
動以殖生。
殖，長也。動得其時，所以財長生也。
政成生殖，樂之至也。若視聽不和，而有震眩，則味入不精，不精則氣佚，氣佚則不和。
佚音逸，不和無射大林也。若聽樂而震，視色而眩，則味入不精美。味入不精美，則氣放佚，不行於身體也。
於是乎有狂悖之言，有眩惑之明，有轉易之名，有過慝之度。
此四者，氣佚之所生也。
出令不信，刑政放紛，動不順時，民無據依，不知所力，各有離心。上失其民，作則不濟，求則不獲，其何以能樂，三年之中，而有離民之器二焉。
二謂作大錢，鑄大鐘也。
國其危哉。王弗聽，問之伶州鳩。
伶，司樂官，州鳩名也。
對曰：臣之守官弗及也。
弗及，弗及知也。
臣聞之，琴瑟尚宮。
凡樂輕者從大，重者從細，故琴瑟尚宮也。
鐘尚羽。
鐘聲大，故尚羽。
石尚角。
石磬也，輕於鐘，故尚角。
匏竹利制。
匏，笙也。竹，簫管也。利制以聲音，調利為制。
大不踰宮，細不過羽。夫宮，音之主也。第以及羽。
宮聲大，故為主第次也。
聖人保樂而愛財，財以備器，樂以殖財。
古者以樂省土風，而紀農事，故曰樂以殖財也。
故樂器重者從細。
重謂金石也，從細，尚細聲，謂鐘尚羽，石尚角也。
輕者從大。
輕，瓦絲也，從大謂瓦絲，尚宮也。
是以金尚羽，石尚角，瓦絲尚宮，匏竹尚議。
議，議從其調利。
革木一聲。
革，鞀鼓也。木，柷圉也。一聲，無清濁之變。
夫政象樂，樂從和，和從平。
和，八音克諧也。平，細大不踰也。故可以平。民樂和即諧政，和即平也。
聲以龢樂，律以平聲。
聲五聲以成八音而調樂也。賈侍中云：律，黃鐘為宮，林鐘為徵，太蔟為商，南呂為羽，姑洗為角，所以平五聲也。
金石以動之。
金石所以動發五聲。
絲竹以行之。
絃管所以行之。
詩以道之。
道或作導。
歌以詠之。
詠詠詩也。
匏以宣之。
宣發揚也。
瓦以贊之，〈贊助也〉革木以節之，物得其常曰樂極。
物，事也。極，中也。
極之所集曰聲。
集，會也。言中和之所會集，曰正聲。
聲應相保曰龢，〈保安也〉細大不踰曰平。
細大之聲，不相踰越，曰平。今無射有大林，是不平也。
如是，而鑄之金。
鑄金以為鐘也。
磨之石。
磨石以為磬也。
繫之絲木。
繫絲木以為琴瑟也。
越之匏竹。
越匏竹以為笙管，越謂為之孔也。
節之鼓。
節其長短大小。
而行之，以遂八風。遂猶順也。正西曰兌，為金，為閶闔。西北曰乾，為石，為不周。正北曰坎，為革，為廣莫。東北曰艮，為匏，為融風。正東曰震，為竹，為明庶。東南曰巽，為木，為清明。正南曰離，為絲，為景風。西南曰坤，為瓦，為涼風。
於是乎氣無滯陰，亦無散陽。
滯，積也。積陰而發，則夏有霜雹。散陽，陽不藏，冬無冰。李梅實之類。
陰陽序次，風雨時至，嘉生繁祉，人民龢利，物備而樂成，上下不罷，故曰樂正。今細過其主妨于正。
細謂無射也。主，正也。言無射有大林，是作細而大，過其律，妨于正聲。
用物過度妨于財。
過度，用金多也。
正害財匱妨于樂，細抑大陵，不容于耳，非龢也。
細，無射也。大，大林也。言大聲陵之，細聲抑而不聞，不容于耳，耳不能容別也。
聲聽越遠，非平也。
越，迃也。言無射之聲，為大林所陵，聽之微細迃遠，非平也。
妨正匱財，聲不龢平，非宗官之所司也。
宗官，宗伯，樂官屬焉。
夫有龢平之聲，則有蕃殖之財。
樂以殖財也。
於是乎道之以中德，詠之以中音。
中德，中庸之德舞也。中音，中和之音也。
德音不愆，以合神人。
合神人，謂祭祀享宴也。
神是以寧，民是以聽。〈聽從也〉若夫匱財用，罷民力，以逞淫心，聽之不龢，比之不度，無益于教，而離民怒神，非臣之所聞也。王不聽，卒鑄大鐘。
財匱，故民離。樂不和，故神怒也。
二十四年，鐘成，伶人告龢。王謂伶州鳩曰：鐘果龢矣。對曰：未可知也。
州鳩以為鐘實不和，伶人媚王謂之和耳，故曰未可知也。
王曰：何故。對曰：上作器，民備樂之，則為龢。
言聲音之道，與政通也。
今財亡民罷，莫不怨恨，臣不知其龢也。
亂世之音，怨以怒，故曰不知其和也。
且民所曹好，鮮其不濟也。〈曹群也〉其所曹惡，鮮其不廢也。故諺曰：眾心成城。
眾心所好，莫之能敗，其固如城也。
眾口鑠金。
眾口所毀，雖金石，猶可消也。
今三年之中，而害金再興焉。
害金，害民之金，謂錢鐘也。
懼一之廢也。
二金之中，其一必廢。
王曰：爾老耄矣。何知。
八十曰耄。耄，昏惑也。
二十五年，王崩，鐘不龢。
言鐘不和者，明樂人之諛。
王將鑄無射。
王景王也。
問律于伶州鳩。
律鐘律也。
對曰：律所以立均出度也。
律謂六律、六呂也。陽為律，陰為呂。六律：黃鐘、太蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無射也。六呂：林鐘、中呂、夾鐘、大呂、應鐘、南呂也。均者，均鐘，木長七尺，有弦繫之。以均鐘者，度中大小清濁也。
古之神瞽考中聲而量之以制。
神瞽，古樂正，知天道者也。死而為樂祖，祭于瞽宗，謂之神瞽。考，合也。謂合中和之聲，而量度之，以制樂也。
度律均鐘，百官軌儀。
均，平也。軌，道也。儀，法也。度律，度律呂之長短，以平其鐘，和其聲，以立百事之道法也。
紀之以三。
三，天地人也。古者紀聲合樂，以舞天神、地祇、人鬼，故能人神以和。
平之以六。
平之以六律也。
成于十二。
十二律呂也，陰陽相扶助，律取妻，呂生子，上下相生之數備也。
天之道也。
天之大數，不過十二。
夫六，中之色也，故名之曰黃鐘。
十一月曰黃鐘，乾初九也。六者，天地之中，天有六
氣，降生五味。天有六母，地有五子。十一而天地畢矣，而六為中，故六律、六呂而成天道。黃鐘初九，六律之首，故以六律正色為黃鐘之名，重元正始之義也。黃鐘，陽之變也。管長九寸，徑三分，圍九分，律長九寸，因而九之，九九八十一，故黃鐘之數立焉。為宮法云九寸之六得林鐘初六，六呂之首，陰之變管，長六寸，六月之律，坤之始也。故九六陰陽，夫婦子母之道，是以初九為黃鐘，故為黃中之色也。鐘之言陽氣鍾聚于下也。
所以宣養六氣、九德也。
宣，遍也。六氣，陰、陽、風、雨、晦、明也。九德，九功之德，水、火、金、木、土、穀、正德、利用、厚生也。十一月，陽伏于下，物始萌，于五聲為宮，含元處中，所以遍養六氣九德之本。
由是第之：〈第次也〉二曰太蔟。
正月曰太蔟，乾九二也，管長八寸。法云：九分之八，太蔟，言陽氣太蔟達于上也。
所以金奏贊陽出滯也。
太蔟正聲為商，故為金奏，所以佐陽發出滯伏也。
三曰姑洗，所以修潔百物，考神納賓也。
三月曰姑洗，乾九三也。管長七寸一分，律長七寸九分寸之一。姑，潔也。洗，濯也。考，合也。言陽氣養生，洗濯枯穢，改柯易葉也。于正聲為角，是月百物修潔，故用之宗廟，合致神人，用之享宴，可以納賓也。
四曰蕤賓，所以安靖神人，獻酬交酢也。
五月曰蕤賓，乾九四也。管長六寸三分，律長六寸八十一分寸之二十七。蕤，委蕤柔貌也。言陰氣為主，委蕤于下，陽氣盛長于上，有似于賓主，故可用之宗廟賓客，以安靜神人，行酬酢也。
五曰夷則，所以詠歌九則，平民無貳也。
七月曰夷則，乾九五也。管長五寸六分，律長五寸七百二十九分寸之四百三十七。夷，平也。則，法也。言萬物既成，可法則也。故可以詠歌九成之則，成民之志，使無疑貳也。
六曰無射，所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。
九月曰無射，乾上九也。管長四寸九分，律長四寸六千五百六十一分寸之六千五百四十九。宣，遍也。軌，道也。儀，法也。九月，陽氣收藏，萬物無射見者，故可遍布前哲之令德，示民道法也。
為之六閒，以揚沈伏，而黜散越也。
六閒，六呂在陽律之閒。沈，滯也。黜，去也。越，揚也。呂陰律，所以侶閒陽律，成其功，發動滯伏之氣，而去散越者也。伏則不宣，散則不和。陰陽序次，風雨時至，所以生物也。
元閒大呂，助宣物也。
十二月曰大呂，坤六四也。管長八寸八分，法云：三分之二四寸二百四十三分寸之五十四，倍之為八寸分寸之一百八，下生律元一也。陰繫於陽，以黃鐘為主，故曰元。閒以陽為首，不名其初，臣歸功於上之義也。大呂助陽，宣散物也。天氣始於黃鐘，萌而赤，地受之於大呂，牙而白，成黃鐘之功也。
二閒夾鐘，出四隙之細也。
二月曰夾鐘，坤六五也。管長七寸四分，律長三寸二千一百八十七分寸之一千五百三十一。倍之為七寸分之八百七十五。隙，閒也。夾鐘助陽鍾聚也，細也，四隙四時之閒，氣微細者，春為陽中，萬物始生，四時之微氣，皆始於春。春發而出之，三時奉而成之。故夾鐘出四時之微氣也。
三閒中呂，宣中氣也。
四月曰中呂，坤上六也。管長六寸六分，律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千五百六十一。倍之為六寸分寸之萬三千一百二十二。陽氣起於中，至四月，宣散於外，純乾用事，陰閉藏於內，所以助陽成功也。
四閒林鐘，和展百事，俾莫不任肅純恪也。
六月曰林鐘，坤初六也。管長六寸，律長六寸。林，眾也，言萬物眾盛也。鐘，聚也，於正聲為徵。展，審也。俾，使也。肅，速也。純，大也。恪，敬也。言時務和審，百事無有偽詐，使之莫不任其職，事速其功，大敬其職也。
五閒南呂，贊陽秀也。
八月曰南呂，坤六二也。管長五寸三分，律長五寸三分寸之一。榮而不實曰秀。南，任也。陰任陽事，助成萬物也。
六閒應鐘，均利器用，俾應復也。
十月曰應鐘，坤六三也。管長四寸七分，律長四寸二十七分寸之十九。言陰應陽用事，萬物鍾聚，百嘉具備，時務均利，百官器用，程度庶品，使皆應其禮，復其常也。《月令》：孟冬，命工師效功，陳祭器，案度程，無或作為淫巧，以蕩上心。必功致為上。
律呂不易，無姦物也。
律呂不變易其常，各順其時，則神無姦行，物無害
生。
細鈞有鐘無鎛，昭其大也。
鎛音博，細細聲，謂角徵羽也。鈞，調也。鐘，大鐘。鎛，小鐘也。昭，明也。有鐘無鎛為兩細不相和，故以鐘為節。節明其大者，以大平細。
大鈞有鎛無鐘。
大謂宮商也，舉宮商而但有鎛無鐘，為兩大不相和。故去鐘而用鎛，以小平大。
甚大無鎛，鳴其細也。
甚大謂同，尚大聲也。則又去鎛，獨鳴其細。細謂絲竹革木。
大昭小鳴，和之道也。
大聲昭，小聲鳴，和平之道。
龢平則久。
久可久樂也。
久固則純。
固，安也。可久則安，安則純也。
純明則終。
終成也。
終復則樂。
終則復夫，故樂。
所以成政也。
言政象樂也。
故先王貴之。
貴其和平，可以移風易俗。
王曰：七律者何。
周有七音，王問七音之律意，謂七律為音器用，黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽，應鐘為變宮，蕤賓為變徵。
對曰：昔武王伐殷，歲在鶉火。
歲，歲星也。鶉火，次名，周分野也。從柳九度至張十七度為鶉火，謂武王始發師東行時，殷之十一月二十八日戊子，於夏為十月。是時歲星在張十三度。張，鶉火也。
月在天駟。
天駟，房星也。謂戊子日，月宿，房五度。
日在析木之津。
津，天漢也。析木，次名，從尾十度至斗十一度，為析木。其閒為漢津，謂戊子日，日宿，箕七度。
辰在斗柄。
辰，日月之會。斗柄，斗前也。謂戊子後三日，得周正月辛卯朔，於殷為十二月，夏為十一月，是日月合辰斗前一度。
星在天黿。
星，辰星也。天黿，次名，一曰元枵。從須女八度至危十五度為天黿，謂周正月辛卯朔二日壬辰，辰星始見，三日癸巳，武王發行。二十八日戊午，渡孟津，距戊子三十一日，二十九日己未晦，冬至，辰星在須女，伏天黿之首。
星與日辰之位，皆在北維。
星辰，星辰星，在須女，日在析木之津，辰在斗柄，故皆在北維。北維，北方水位也。
顓頊之所建也，帝嚳受之。
建，立也。顓頊，帝嚳所代也。帝嚳，周之先祖，后稷所出也。《禮·祭法》曰：周人禘嚳而郊稷。顓頊，水德之王，位于北方。帝嚳，木德，故受之于水。今周亦木德，當受殷之水，猶帝嚳之受顓頊也。
我姬氏出自天黿。
姬氏，周姓。天黿即元枵，齊之分野也。周之皇妣，王季之母大姜者，逄伯陵之後齊女也。故言出于天黿。
及析木者，有建星及牽牛焉。
從斗一度至十一度分屬析木，日辰所在也。建星在牽牛閒，謂從辰星所在。須女，天黿之首，至析木之分，歷建星及牽牛，皆水宿，言得水類也。
則我皇妣大姜之姪伯陵之後，逄公之所馮神也。
皇，君也。生曰母，死曰妣。犬姜，大王之妃，王季之母姜女也。女子謂昆弟之子，男女皆曰姪。伯陵，大姜之祖，有逄伯陵也。逄公，伯陵之後，大姜之姪。殷之諸侯封于齊地，齊地屬天黿，故祀天黿死而配食為其神主，故云馮。馮，依也，言天黿乃皇妣家之所馮依，非但合于水木相承而已。又我實出于水家，周道起于大王，故本于大姜。
歲之所在，則我有周之分野也。
歲星在鶉火，周之分野。歲星所在，利以伐人。
月之所在，辰馬農祥也。
辰馬，謂房、心星也。心星所在，大辰之次為天駟，故曰辰馬，言月在房，合于農祥也。祥猶象也，房星，晨正而農事起，故謂之農祥。
我太祖后稷之所經緯也。
稷播百穀，故農祥，后稷之所經緯也。
王欲合是五位三所而用之。王，武王也。五位，歲月日星辰也。三所，逄公所，馮神，周分野所在，后稷所經緯也。
自鶉及駟七列也。
鶉，鶉火之分，張十三度。駟，天駟，房五度，歲月之所在，從張至房七列，合七宿，謂張、翼、軫、角、亢、氐、房之位。
南北之揆七同也。
七同，合七律也。揆，度也。歲在鶉火午，辰星在天黿子。鶉火，周分野。天黿及辰水星，周所出，自午至子，其度七同也。
凡神人以數合之，以聲昭之。
凡，凡合神人之樂也。以數合之，謂取其七也。以聲昭之，用律調音也。
數合聲龢，然後可同也。
同謂神人相應。
故以七同其數，而以律龢其聲，于是乎有七律。
七同其數，謂七列、七同、七律也。律和其聲，律有陰陽正變之聲。
王以二月癸亥夜陳，未畢而雨。
二月，周二月，四日癸亥至牧野之日夜。陳師，陳師未畢而雨。雨，天地神人葉同之應也。
以夷則之上宮畢之。
夷，平也。則，法也。夷則，所以平民無貳也。上宮以夷則為宮聲，夷則上宮也。故以畢陳。《周禮》：大師執同律以聽軍聲，而詔吉凶。一曰陽氣在上，故曰上宮。
當辰。辰在戌上，故長夷則之上宮，名之曰羽。
長謂先用之也。辰，時也。辰，日月之會。斗，柄也。當初陳之時，周二月，昏，斗建丑，而斗柄在戌，上下臨其時，名其樂為羽，羽翼其眾也。
所以藩屏民則也。
屏，蔽也。羽之義，取能藩蔽民，使中法則也。
王以黃鐘之下宮，布戎于牧之野。
布戎，陳兵也。謂夜陳之晨旦，甲子昧爽，左杖黃鉞，右秉白旄時也。黃鐘所以宣養氣德，使皆自勉尚桓桓也。黃鐘在下，故曰下宮。
故謂之厲，所以厲六師也。
名此樂為厲者，所以厲六軍之眾也。
以太蔟之下宮，布令于商，昭顯文德，底紂之多辠。
商，紂都也。文，文王也。底，致也。既殺紂，入商之都，發號施令，以昭明文王之德，致紂之多辠。太蔟，所以贊陽出滯，蓋謂釋箕子之囚，與散鹿臺之財，發鉅橋之粟也。太蔟在下，故曰下宮。
故謂之宣，所以宣三王之德也。
三王，大王、王季、文王也。
反及嬴內，以無射之上宮，布憲施舍于百姓。
嬴，內地名。憲，法也。施，施惠。舍，舍辠也。無射所以宣布哲人之令德，示民軌儀。無射在上，故曰上宮。
故謂之嬴亂，所以優柔容民也。