KR7a0029
卷118
欽定古今圖書集成經濟彙編樂律典
第一百十八卷目錄
管部藝文一
西王母獻白玉琯賦 唐高郢
白玉琯賦 王起
黃鐘管賦 闕名
管部藝文二
春曉太平公主小樓聞雙管 唐沈佺期
樓中聞清管 韋應物
相里使君宅聽惠澄上人吹小管 嚴維
夜聞鄰管 劉商
詠管 李賀
贈鄭倫吹鳳管 施肩吾
雙吹管 陸龜蒙
感懷 明桑悅
管部選句
管部紀事
管部雜錄
管部外編
簫部彙考一
詩經〈周頌有瞽〉
爾雅〈釋樂〉
易通卦驗〈夏至以簫〉
應劭風俗通〈簫〉
宋書〈樂志〉
隋書〈音樂志〉
唐書〈禮樂志〉
舊唐書〈音樂志〉
宋史〈樂志〉
聶崇義三禮圖〈簫圖說〉
陳暘樂書〈簫總論 <img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page102-18px-GJfont.pdf.jpg' />簫 筊簫 韶簫 洞簫 十八管簫 二十一管簫 歌 簫 雅簫 頌簫 短簫 讌樂簫 清樂簫 教坊簫 唱簫 和簫 鼓吹簫 李沖簫 玉簫〉
樂律典第一百十八卷
管部藝文一
《西王母獻白玉琯賦》唐·高郢
君有德兮必體道以傳芳，物有靈兮必順時，以呈祥。君感物而德著，物應君以名彰於皇，有虞道光先聖既受終於納麓，乃禋宗而齊政光，被人神澤，周遐敻。故得靈祥效祉西母來朝，霓裳璀璨，羽服飄颻，駕鸞鶴兮御松喬，陵碧落兮戾<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26159-18px-GJfont.pdf.jpg' />，霄宴瑤池兮旭日，賓魏闕而崇朝，其始至也，天地氤氳，彤庭赫，其奕奕，其既覿也，階墀皓<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page3307-18px-GJfont.pdf.jpg' />，素琯爛其昭昭，已而森列夔龍，張皇金石，仙侶齒於臣位靈物，陳其賓席，真質貞明，神光激射，可使青瑣失翠，丹墀罷赤舞，獸見而迴眸，儀鳳觀而委翮。信希代之名寶，旌有虞之光格，若乃虛心守白圓質，懷貞功高律呂用等，權衡價奪崑山之價，聲如嶰谷之聲，則隨之璧楚之珩，杯遇殷而入用玦，因魏而來，呈雖見稱於中古，固難可。而與京是知琯之為物，信其直而不屈琯之，既神乃歷代，而可珍始與時而沿革，竟隨物而沈淪否，不可終得之。於道既逢奚景之賞，寧從卞和之抱人，亦如斯堅貞美好，願同和而見用，以窺天而不寶。
《白玉琯賦》王起
玉琯絕倫，受之於神，希夷感化，皎潔含真，既比德而為美，亦諧音而可珍，肇自敻絕，發茲璘玢，匪剖石於和氏，乃成器於羽人伊，昔帝鄉所傳，王室未獻虹彩，潛射蜺旌，並建鸞鶴，映之以生光煙霞，奏之以適願，同鈞天之樂，靈境獨聞，在層城之宮人，寰共遠既，而舜德有感王母來，過獻之皎皎，捧之峨峨重華，遂得其符，瑞百靈永謝，其琢磨儻比以為笙，知鳳吹之不遠，如秉之為笛，曷龍吟之足多，豈徒嘒嘒於茲竹，碌碌於隨和。若乃觀其戾止，察其所以質非竽，籟韻含宮徵，圓其表，而合規虛，其中而通理光運，素手雖提握之不忘色，映丹脣在吹噓，而成美。其捨也，無聲之樂，其獲也無疆之祉虛，而不屈老氏之籥，乍同磨而不磷，戎人之環孰比，況乎知白自守無瑕，可猜色迷。瓊樹影雜，瑤臺懷清越之音，不求於扣感馨香之，德不召而來，固仙侶之所執，非玉人之取材，則知素琯之祥，元理可察，將使律合於六音，諧於八傳，真人之逸韻，資聖王之大戛，宜乎藏九重之深，為百代之欽，騰輝爛爛，和俗愔愔，使伶倫之筩，自慚縧律，俾女史之管空，媿垂箴無以窺天之心，而忘至德之音。
《黃鍾管賦》〈以一陽既生三元克序為韻〉闕名
黃帝稽六氣，正三光，頒命於伶倫之職，伐竹於嶰谷之鄉，創管籥於分寸，審制度於毫芒，為十二之首律，導初九之潛陽，伺青陸之功微，而可紀察黃鍾之氣，闇然而彰，所以位定於初道，生於一將啟，四分之曆潛運三重之室，取厚竅而均者，當分至而藏，密統緹幔以依辰，布葭灰以候律，經天順地，察晷度而有常，陰伏陽迴，知萌芽而溥出，超土圭之至理，得銅渾之妙術，在冱凅之窮，冬引發生之遲日，既而推萬物之道，統三正之元，清濁既分於上下躔，次不愆於晝昏是日也，百辟稱賀萬邦以，則垂元化於本始，體高明於柔克，一氣潛應，定立均於數源，七曜旋行酌至神於物極，變化之道，周流可測。人事尚暗於先春，天統已彰於陽德，繇是平之以六紀之，惟三仰經綸之祕奧，終視聽之所覃，單穆不獨稱，其美周景抑，亦懷其慚。故以鳳為名也，於盡善而稱未，以律為候也。實用之而不既振潛，伏以蒙泉，贊元微以通氣，靜室無聲，微風不驚，吹灰於中八音，由是乎，卒獲動縠於口，五聲以是乎相生，國家上法，黃軒推衡律呂，覘一律之動靜，俾四時而式序，彼唐堯敬授羲，和欽若未曰：窮於寒暑者哉。
管部藝文二〈詩〉
《春曉太平公主小樓聞雙管》唐·沈佺期
主家天上鳳樓人，傳得仙音到客新。未省落梅和折柳，風吹散作萬家春。
《樓中聞清管》韋應物
山陽遺韻在，林端橫吹驚。響迥憑高閣，曲怨遶秋城。淅瀝危葉振，蕭瑟涼風生。始遇茲管賞，已懷故園情。
《相里使君宅聽惠澄上人吹小管》嚴維
秦僧吹竹閉秋城，早在梨園稱主情。今夕襄陽山太守，坐中流淚聽商聲。
《夜聞鄰管》劉商
何事霜天月滿空，鸝雛百囀向春風。鄰家思婦更長短，楊柳如絲在管中。
《詠管》李賀
誰截太平管，列點排空星。直貫開元風，天上驅雲行。
《贈鄭倫吹鳳管》施肩吾
喃喃解語鳳凰兒，曾聽梨園竹裡吹。誰謂五陵年少子，還將此曲暗相隨。
《雙吹管》陸龜蒙
長短截浮筠，參差作飛鳳。高樓明月夜，吹出江南弄。
《感懷》明·桑悅
嶰谷有奇竹，能中虞廷管。九奏鬼神格，陽舒寒谷暖。新裁作長笛，杳眇傳新聲。曲終風不吹，秋色滿空庭。
管部選句
晉《潘岳閒居賦》：服振振以齊元，管啾啾而並吹。梁簡文帝《讓鼓吹》：表寬博為善，不飾被於聲，明緣寵成功，未增榮於鐃管。
北周《庾信為晉陽公進玉律》：秤尺斗升表，所冀節移陰管，無勞河內之灰氣，動陽鐘不待金宮之竹。唐沈郎《霓裳羽衣曲賦》：絃匏由是而居次，簫管因之而在列。
盧肇《湖南觀柘枝舞賦》：牙飾鉛華畏，濃澹之殊態，共聽金管恐，高低之不均。
李程《太學釋奠觀古樂賦》：登歌初彌，下管相及。王起《鄒子吹律賦》：廟列零陵徒，聞白琯之麗，竹收嶰谷空，為丹穴之鳴。
宋《謝靈運詩》：殷勤訴危柱，慷慨命促管。
《梁武帝歌》：朱絲玉柱羅象筵，飛管促節舞少年。又：桐柏曲參差列鳳管。
《元帝詩》：微風颺清管，輕雨發陳根。
《王訓詠舞詩》：傾腰逐韻管。
《蕭子顯》：日出東南隅行，橫吹龍鍾管，奏鼓象牙簫。北周《庾信詩》：然香鬱金屋，吹管鳳皇臺。
隋盧思道《後園宴詩》：竹殿遙聞鳳管聲，虹橋別有羊車路。
唐《宋之問詩》：雅曲龍調管，芳樽蟻泛萍。
張說《端午侍宴詩》：小暑夏絃應，微陰商管初。
李白《江上吟》：木蘭之枻沙棠舟，玉簫金管坐兩頭。杜甫《聽楊氏歌》：玉杯久寂寞，金管迷宮徵。
王勣辛《司法宅觀妓詩》：長裙隨鳳管，促柱送鸞杯。喬知之《梨園亭子侍宴詩》：天杯承露酌，仙管雜風流。
管部紀事
《隋書·律曆志》：黃帝命伶倫斷竹，長三寸九分，而吹以為黃鍾之宮，曰含少。次制十二管，以聽鳳鳴，以別十二律。
《拾遺記》：扶桑東五萬里，有磅磄山，中奏環天之和樂，列以重霄之寶器，器則有岑華鏤管，䀟澤雕鐘，岑華山名也，在西海上有象竹，截為管吹之，為群鳳之鳴。《西京雜記》：高祖初入咸陽宮，周行府庫，金玉珍寶不可稱言，其尤驚異者，筵下有二銅管，上口高數尺，出筵後，其一管空，一管內有繩，大如指，使一人吹空管，一人紐繩，則眾樂皆作，與真樂不異焉。有琴長六尺，安十三絃，二十六徽皆用，七寶飾之，銘曰：璠璵之樂。玉管長二尺三寸，二十六孔。吹之，則車馬山林隱轔相次吹息，亦不復見，銘曰：昭華之琯。
《後漢書·梁冀傳》：冀封三萬戶，妻孫壽為襄城君。乃大起第舍。冀壽共乘輦車，張羽蓋，飾以金銀，游觀第內，多從倡伎，鳴鐘吹管，酣謳竟路。
《文獻通考》：昔華歆管寧友善，曾共鋤園得金管，一寧以鋤揮之，與瓦礫無異。
《南史·阮孝緒傳》：孝緒屏居一室，非定省未嘗出戶，家人莫見其面，親友因呼為居士。外兄王晏貴顯，屢至其門，孝緒度之必至顛覆，聞其笳管，穿籬逃匿，不與相見。
《隋書·律曆志》：後齊神武霸府田曹參軍信都芳，深有巧思，能以管候氣，仰觀雲色。嘗與人對語，即指天曰：孟春之氣至矣。人往驗管，而飛灰已應。每月所候，言皆無爽。
《碧雞漫志》：天寶中，每歲樓下酺宴，萬眾喧溢，嚴安之韋黃，裳輩闢易不能禁，中樂為之罷奏，明皇遣高力士大呼，樓上曰：欲遣念奴唱歌，十五郎吹小管，逐看能聽否，眾皆悄然奉詔。
《文獻通考》：唐宣宗善吹蘆管，自製楊柳枝、新傾杯二曲，有數拍不均，嘗命俳優辛骨𩨳，拍不中，因瞋視骨𩨳，憂懼一夕而斃。《南唐近事》：進士李冠子善吹中管，妙絕當代，上饒郡公嘗聞於元宗，上甚欲召對，屬淮甸多。故盤桓期月，戎務日繁，竟不獲見。出關日，李建勳贈一絕，云：韻如古澗長流水，怨似秋枝欲斷蟬。可惜人閒容易聽，新聲不到御樓前。
《五代史·王朴傳》：顯德六年，詔朴考正雅樂，朴以十二律管互吹，難得其真，乃依京房為律準，以九尺之絃十三，依管長短寸分設柱，用七聲為均，樂成而和。《宋史·律曆志》：周顯德中，王朴始依周法，以秬黍校正尺度，長九寸，虛徑三分，為黃鍾之管，作律準以宣其聲。宋乾德中，太祖以雅樂聲高，詔令依古法。重造十二律管，自此雅音和暢。
《和峴傳》：峴判太常。樂器中有叉手笛者，上意欲增入雅樂，峴即令樂工調品，以諧律呂，其執持之狀如拱揖然，請目曰拱辰管，詔備於樂府。
《樂志》：至道二年，太常音律官田琮以九弦琴、五弦阮均配十二律，旋相為宮，隔八相生，並協律呂，冠於雅樂，仍具圖以獻。上覽而嘉之，遷其職以賞焉。自是遂廢拱辰管。
景德二年八月，修樂器。舊制，巢笙、和笙每變宮之際，必換義管，然難於遽易，樂工單仲辛遂改為一定之制，不復旋易，與諸宮調皆協。又詔以新製雙鳳管付太樂局，其制，合二管以足律聲，管端刻飾雙鳳，施兩簧焉。
景祐二年二月，燕肅等上考定樂器，帝御延福宮臨閱，因問李照樂音高，命詳陳之，照乃為律管之法，以九十黍之量為四百二十星，占九秒，一黍之量得四星六秒，九十黍得四百二十星，以為十二管定法。皇祐中，益州進士房庶奉詔造律管二。
《楓窗小牘》：太常音律官田琮，家嘗有光怪，掘地得一玉管，長於古玉管，蓋漢晉閒物也，其年遂遷職。《後山談叢祕書》：監劉几好音，與國工花日新游，是時監貴幸其弟，衛卿諫不用，乃戒門下勿通，監約鳴管以自通，卿又使他工橫吹於門，以誤之，凡數奏而不出，卿又告之，監曰：非也，語次而工至，橫管一鳴，監笑曰：此是也。乃走出。
《宋史·樂志》：崇寧三年正月，魏漢津言曰：臣聞禹以聲為律，以身為度，用左手中指三節三寸，謂之君指，裁為宮聲之管；又用第四指三節三寸，謂之臣指，裁為商聲之管；又用第五指三節三寸，謂之物指，裁為羽聲之管。第二指為民、為角，大指為事、為徵，民與事，君臣治之，以物養之，故不用為裁管之法。得三指合之為九寸，即黃鐘之律定矣。黃鐘定，餘律從而生焉。臣今欲請帝中指、第四指、第五指各三節，先鑄九鼎，次鑄帝坐大鐘，次鑄四韻清聲鐘，次鑄二十四氣鐘，然後均絃裁管，為一代之樂。
《桂海器志》：盧沙猺人樂，狀類簫縱八管，橫一管貫之。《元史·齊履謙傳》：履謙謂樂本於律，律本於氣，而氣候之法，具載前史，可擇僻地為密室，取金門之竹及河內葭莩候之，上可以正雅樂、薦郊廟、和神人，下可以同度量、平物貨、厚風俗。列其事上之。又得黑石古律管一，長尺有八寸，外方，內為圓空，中有隔，隔中有小竅，蓋以通；隔上九寸，其空均直，約徑三分，以應黃鐘之數；隔下九寸，其空自小竅迤邐殺至管底，約徑二寸餘，蓋以聚其氣而上之。其製與律家所說不同，蓋古所謂玉律者也。適遷他官，事寢，有志者深惜之。
管部雜錄
《詩經·周頌》：執競，磬筦將將，按注集也。
《商頌》：那，嘒嘒管聲，按注清亮也。
《周禮·春官》：大司樂，疏以六律，六同者。此舉十二管以表其鐘，樂器之中，不用管也。
《太公六韜五音篇》：夫律管十二，其要有五音，宮商角徵羽，此真正聲也。其法以天清淨，無陰雲風雨夜，半遣輕騎往至，敵人之壘去九百步，外遍持律管，當敵人之耳，大呼驚之有聲應管。其來甚微角聲，應管當以白虎徵聲，應管當以元武商聲，應管當以朱雀羽聲，應管當以勾陳五管聲，盡不應者，宮也，當以青龍。此五行之符佐，勝之徵成敗之機。
《大戴禮記·少閒篇》：昔虞舜以天德嗣堯，布功散德。幽都來服；南撫交趾，出入日月，莫不率俾，西王母來獻其白玉琯。
《白虎通·禮樂篇》：管艮音也。
《述異記》：東海畔有孤竹焉，斬而復生，中有管。
小學紺珠八風，條為笙明，庶為管。
《宋史·樂志》：古者，太子生則太師吹管以度其聲，觀所協之律。
《夢溪筆談》：鼓吹部有拱辰管，即古之叉手管也。《朱子大全集》：古者太子生，則太師吹管，以度其聲。看合甚律及長，其聲音高下，皆要中律。
《熊朋來經說》：孫竹之管，當是用於宗廟，陰竹之管，當是用於地，示此亦錯簡。
《丹鉛總錄》：宋政和中祀，歷代帝王，皆以功臣配享，而女媧氏獨無之，蓋傳記闕也，予觀緯書云：女媧氏命娀陵氏制都良管，以一天下之音，命聖氏為班管，以合日月星辰，名曰：充樂。又令隨作笙簧，是三人皆女媧之臣也。豈云傳記闕乎，若以為緯書不足信，則伏羲之金提，軒轅之風，后力牧亦緯書也，當時蔡京輩寡，學往往如此。
《逌旃璅言》：今之賤師，截竹為管，自能成聲，其習之者，以六凡尺二一五六字為度，移宮換羽，亦能協於音調，或陽律陰呂，隔八相生，三分損益之要法，如切韻三十六字，算法十八字乎，恨未能見深於音者，一問也。
《紹興府志》：紫竹可為籥，管九節者佳。
管部外編
《山海經·海內南經》：梟陽國在北朐之西。其為人人面長脣，黑身有毛，反踵，見人笑亦笑左手操管。
簫部彙考一
《詩經》
《周頌有瞽》
既備乃奏，簫管備舉。
〈箋〉簫編小竹，管如今賣，餳者所吹也。管如篴併而吹之。〈正義〉釋樂云：大簫謂之言，小者謂之筊。李巡曰：大簫聲大者言言也，小者聲揚而小，故言筊筊小也。郭璞曰：簫大者，編二十三管，長尺四寸，小者十六管，長尺二寸。一名籟易，通卦驗云：簫長尺四寸。《風俗通》云：簫參差象鳳翼，十管長二尺。其言管數長短不同，蓋有大小故也，要是編小竹管為之耳，如今賣餳者所吹，其時賣餳之，人吹簫以自表也。《史記》：稱伍子胥，鼓腹吹簫，乞食吳市，亦為自表，異也。
《爾雅》《釋樂》
大簫謂之言，小者謂之筊。
〈注〉言編二十三管，長尺四寸，筊十六管，長尺二寸，
一名簫籟，〈疏〉此別簫大小之名也。《風俗通》云：舜作簫，其形參差以象鳳翼，十管長二尺。《博雅》曰：簫大者二十三管無底，小者十六管有底，其大者名言。李巡曰：大簫聲大者言言也，其小者名筊。李巡曰：小者聲揚而小，故言筊筊小也。又《易通卦驗》云：簫長尺四寸，其管數長短雖異，要是編小竹管為之。
《易通卦驗》《夏至以簫》
夏至之樂，補以簫，簫長尺四寸。
《鄭元注》曰：簫亦管，形似鳥翼，鳥火禽也，火數七夏時，火用事二七十四，簫之長由此也。
《應劭·風俗通》《簫》
謹按《尚書·舜作》：簫韶九成，鳳凰來儀。其形參差像鳳之翼，十管長一尺。
《宋書》《樂志》
簫，《世本》云：舜所造。《爾雅》曰：編二十三管，尺四寸者曰言；十六管長尺二寸者筊。筊音爻。凡簫一名籟。前世有洞簫，其器今亡。蔡邕曰：簫，編竹有底。然則邕時無洞簫矣。
《隋書》《音樂志》
竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。
《唐書》《禮樂志》
凡樂八音。八曰竹，為簫，為管，為箎，為笛，為舂牘。高祖即位，仍隋制設九部樂：《清商伎》有笛、簫、箎。《西涼伎》：有簫、觱栗、小觱栗、笛、橫笛。
《高麗伎》：有義觜、笛、簫、小觱栗、桃皮觱栗、大觱栗。《龜茲伎》：有橫笛、簫、觱栗。
《安國伎》、《疏勒伎》：皆有橫笛、簫、觱栗。
《舊唐書》《音樂志》
漢世有洞簫，又有管，長尺圍寸而併漆之。
《宋史》《樂志》
竹部有三：曰長篴，曰箎，曰簫。其說以謂。樂始於律而成於簫。律準鳳鳴，以一管為一聲。簫集眾律，編而為器：參差其管，以象鳳翼，蕭然清亮，以象鳳鳴。
《聶崇義三禮圖》簫圖
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簫圖說
《舊圖》云雅：簫長尺四寸，二十四管。《郭璞爾雅註》：二十三管，頌簫尺二十六管。《賈疏引通卦驗》云：簫長尺四寸。註云：簫管形象鳥翼，鳥為火，火成數七生，數二二七一十四簫之長，由此也。又《風俗通》云：舜作竹簫以象鳳翼。
漢時賣飴餳者亦吹之。
《陳暘·樂書》《簫總論》
竹之為物，其節直而有制，其心虛而能通，而利制之音，所由出也。其卦則震，其方則東，其時則春，其聲尚義，其律姑洗，其風明庶，其音濫春分之氣也。先王作樂竅之，以為簫管之屬焉。
《白虎通》曰：簫者中呂之氣也。《易說》曰：夏至之樂，補以簫。《春秋說》曰：夏至作樂閒以簫笙，然則簫為中呂之樂，夏至之音，豈不信哉。月令仲夏之月，令樂師均管簫，亦此意也。
《<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page102-18px-GJfont.pdf.jpg' />簫》 《筊簫》
荀卿曰：鳳皇于飛其翼若干，其聲若簫，蓋簫之為器，竹編而成者也，長則聲濁，短則聲清。其狀鳳翼，其音鳳聲，中呂之氣，夏至之音也。然鳳皇聲中律呂以五行，推之乃南方朱鳥，則火禽也。火生數二成數七，而夏至又火用事之時，二七十四。則簫之長尺有四寸，蓋取諸此。《爾雅》：大簫謂之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page102-18px-GJfont.pdf.jpg' />，小者謂之筊。郭璞謂：大者長尺四寸，小者尺二寸，是也，然尺四寸者二十四管無底，而善應，故謂之<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page102-18px-GJfont.pdf.jpg' />。尺二寸者十二管有底，而交鳴，故謂之筊。蓋應十二律正倍之聲也。郭璞謂：大者二十三管，小者十六管，失之矣。
〈注〉簫者陰氣之管也，坤以二四為六，而地數至十而止，故大者二十四管，小者十二管，取陰氣自然之數。
《韶簫》
舜作十管，韶簫長尺有二寸，其形參差象鳳翼，所以應十日之數，聲之所由生也。《風俗通》之論，疑有所本矣。或以三尺言之，毋乃太長乎。
《洞簫》
周官之於簫鼓之，小師播之，瞽矇吹之，笙師則簫之為樂，其器細，其音肅必待眾職，而後致用堂下之樂，備舉之奏也。蔡邕曰：簫大者二十四管，無底，小者十六管有底，古有洞簫無底，豈有大者歟，然則邕時無洞簫者矣，蓋簫之為管，長則濁，短則清，以蠟蜜實，其底而增損之，然後其聲和矣。舜帝簫韶九成，鳳皇為之來，儀法度彰禮樂著之效也，昔穆公之時，樂史善吹簫，感三鳳至，則鳳皇來，儀固有是理也。元帝自善洞簫，為漢室兆衰之主，其法度不修，禮樂不興之效，歟古者造簫之法，或以玉，或以竹，以玉若《梁州記》得玉簫是也，以竹若《丹陽記》：有慈姥山生簫管竹是也。論為簫者，或以伏羲，或以舜，豈二帝相襲而為之邪。《詩禮》凡言管，而簫在管前，書言簫管，而簫在管後，則簫者樂之成終始也，本朝太常簫，皆蜜底，十六管，從右手為頭，次第吹之，至左成曲，今按習所以律管通底，造成洞，簫十二律皆清，聲與頌塤同律，協和亦依底簫，從右手起黃鐘，至林鐘自夷，則以上即開竅，次第至應鐘清而止，其音尤清亮，與底簫清正相參，用之非不善也，然四清既去，雅樂不全矣。
其制盡依律管，分寸協律，取聲第一管黃鐘，二管，大呂，三太蔟，四夾鐘，五姑洗，六仲呂，七蕤賓，八林鐘，九夷，則十南呂，十一無射，十二應鐘，十三黃鐘清，十四大呂清，十五太蔟清，十六夾鐘清。許慎曰：筒通簫也，筒一作洞。
《十八管簫》
《唐樂圖》：所傳之簫，凡十八管，取五聲，四清倍音通林鐘、黃鐘二均，聲西涼部用之。
《二十一管簫》
此簫取七音，而三倍之，龜茲部所用豈宜存之以亂華音哉。
《歌簫》
隋煬帝七年，征遼東。歌簫及笳，各四面，則後世亦用簫歌者矣，非古制也，唐鐃吹部，有鼓簫笳并，歌四種，凡七曲本諸此歟。
《雅簫》〈二十四管〉《頌簫》〈十六管〉
《禮圖》：雅簫尺有二寸，二十四彄，頌簫尺有四寸，十六彄。郭璞大簫二十三管，小簫十六管，蓋二十四管，備律呂清濁之聲，先王之制也，十六管兼十二律，四清而為之，豈古制哉，今教坊所用，長五六寸，十六管有底，而四管不用，非古人制作之意也。
《短簫》
短簫鐃歌，單吹鼓吹之樂也，《廣樂記》：有二十一管、簫羽葆鐃，吹橫吹部，用之豈短簫歟，其曲有悲思，翁艾如張上之回，戰城南元雲朱鷺之類，是也，何承天謂黃帝，使岐伯作之，以揚德。蓋有所受，歟崔豹《古今注》曰：漢樂有黃門，鼓吹天子。所以燕樂群臣，短簫鐃歌，鼓吹之常，亦一賜有功諸侯也。
《讌樂簫》〈二十一管〉
讌樂之簫，凡二十一管，具正均七聲，左清倍右濁，倍通五均焉，世俗之樂也，與龜茲部所用者，大同小異，爾唐貞觀中，景雲見河水清，張率更制為景雲，河清歌名曰：讌樂。當時元會第一奏是也。
《清樂簫》〈十七管〉 《教坊簫》〈十七管〉《唱簫》 《和簫》
《景祐樂記》：教坊所用之簫，凡十七管，以觱篥十字記，其聲然清，樂所用十七管，其聲法不同，故並存之，宋樂有唱簫，各二人，和簫十人，亦一時制也。
《鼓吹簫》〈十三管〉
《景祐樂記》：十三管之簫，凡三種鼓吹部用之。
《李沖簫》〈二十三管〉
唐李沖所傳之簫，凡二十三管，雖制作不同，亦一時之制也，豈惑於郭璞大簫之說邪。
《玉簫》
唐咸寧中，張毅蒙中得紫玉簫，古有紫玉簫曲是也。明皇天寶中，安祿山自范陽入覲，獻白玉簫管數百，陳於梨園，則玉簫之器，蓋不始於古矣。