KR7a0032

卷183

欽定古今圖書集成經濟彙編考工典

　第一百八十三卷目錄

　尊彝部彙考一〈罍舟附〉

　　詩經〈周南卷耳　魯頌閟宮〉

　　禮記〈禮器　郊特牲　明堂位〉

　　周禮〈天官　春官〉

　　爾雅〈釋器〉

　　三禮圖〈蜃尊圖考　概尊圖考　散尊圖考　大罍圖考　洗罍圖考　雞彝圖考　雞彝舟圖考　鳥彝圖考　斝彝圖考　黃彝圖考　虎彝圖考　蜼彝圖考　獻尊圖考　象尊圖考　著尊圖考　壺尊圖考　太尊圖考　山尊圖考　罍圖考〉

考工典第一百八十三卷

尊彝部彙考一〈罍舟附〉

《詩經》《周南·卷耳》

我姑酌彼金罍。

〈傳〉人君黃金罍，〈疏〉此無文也，故異義罍制。韓詩說金罍大夫器也，天子以玉諸侯大夫，皆以金士以梓毛詩說。金罍酒器也，諸臣之所酢人君，以黃金飾尊大一碩金飾龜目刻為雲雷之象，謹按韓詩說，天子以玉經無明文，謂之罍者，取象雲雷博施如人君下及諸臣。又司尊彝云，皆有罍，諸臣之所酢注，云罍亦刻而畫之，為山雲之形，言刻畫則用木矣。故禮圖依制度云刻木為之。韓詩說言士以梓士無飾言，其木體則以上同，用梓而加飾耳毛。詩言大一石禮圖，亦云大一斛，則大小之制，尊卑同也，雖尊卑飾異，皆得畫雲雷之形，以其名罍取於雲雷故也，毛詩說諸臣之所酢，於周禮文同，則人君黃金罍謂天子也，周南王者之風，故皆以天子之事言焉。

《魯頌·閟宮》

犧尊將將。

〈傳〉犧尊有沙飾也，〈疏〉犧尊春官司，尊彝作獻尊鄭司農云：獻讀為犧，犧尊飾以翡翠，象尊以象鳳凰。或曰：以象骨飾尊，此傳言犧尊者，沙羽飾與司農飾以翡翠意同，則皆讀為娑，傳言沙即娑之字也。阮諶禮圖云：犧尊飾以牛象尊飾，以象於尊腹之上，畫為牛象之形，王肅云將將盛美也。大和中魯郡於地中得齊大夫子尾送女器有犧尊，以犧牛為尊，然則象尊，尊為象形也。王肅此言以二尊，形如牛象，而背上負尊，皆讀犧為羲，與毛鄭義異，未知孰是。〈朱注〉犧尊畫牛於尊腹也。或曰：尊作牛形鑿，其背以受酒也。

《禮記》《禮器》

宗廟之祭，五獻之尊，門外缶，門內壺，君尊瓦甒。

〈疏〉五獻子男之享禮也，缶尊名，列尊之法，缶盛酒，在門外，壺亦尊也，盛酒陳尊，在門內，君尊子男之尊也，子男用瓦甒為尊，瓦甒云君尊，則壺缶，但飲諸臣也，不云內外則陳之，在堂人君面尊專惠也。

天子諸侯之尊廢禁，大夫士棜禁。

〈陳注〉禁與棜皆承酒樽之器，木為之禁，長四尺，廣二尺四寸，通局足高三寸，漆赤中畫青雲氣菱苕華為飾，刻其足，為褰帷之形，棜長四尺，廣二尺四寸，深五寸，無足，亦畫青雲氣菱苕華，為飾也，棜是轝名禁者，因為酒戒也，天子諸侯之尊，廢禁者廢去其禁而不用也，大夫士棜禁者，謂大夫用棜士用禁也。

犧尊疏布鼏，樿杓。

〈陳注〉犧尊刻為犧牛之形，讀為娑，謂畫為鳳，羽婆娑然也，此尊以麤疏之布為覆鼏樿白木之有文理者，杓沃盥之具也，〈大全〉長樂陳氏曰：畫牛於尊，謂之犧尊牛，取其能耕犧，言其共祭，言犧而不言牛，以共祭為主也，八尊所以祭天地，故尚質六彝所以祭宗廟，故尚文則疏布之所鼏，惟尊而已。

天道至教，聖人至德，廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西，廟堂之下，吉鼓在西，應鼓在東，君在阼。夫人在房，大明生於東，月生於西，此陰陽之分。夫婦之位也。君西酌犧象。夫人東酌罍尊，禮交動乎上，樂交應乎下，和之至也。

〈陳注〉罍尊夏后氏之尊也，犧尊周尊也，君在東而西，酌犧象夫人在西，而東酌罍尊，此禮交動乎，堂上也，罍尊畫為山雲之形，犧尊畫鳳羽而象骨飾之，故亦曰犧象。

《郊特牲》

黃目，鬱氣之上尊也。黃者中也。目者，氣之清明者也。言酌於中而清明於外也。

〈陳注〉黃目，黃彝也，卣罍之類以黃金縷其外，以為目因名焉，用貯鬱鬯之酒有芬芳之氣，故云鬱氣中中央之色也。〈大全〉延平周氏曰：司尊彝之職，秋嘗冬蒸祼用斝彝黃彝，黃彝即黃目，鬱氣之上尊也。蓋萬物之於冬，則反於土而復於本，反於土則終矣。故飾用黃復於本，則可以自見，故飾用目。然《周禮》謂之彝，此謂之尊何也。蓋以彝對尊，則彝為常，尊為變，以尊對彝，則尊為尊，彝為卑，及離而言之，則尊與彝一也　嚴陵方氏曰：目之精水也，其光火也，以水為體，故其氣清以火為用，故其氣明鬱在中，而以瓚酌之，蓋酌於中也，直達於外焉，蓋清明於外也。

《明堂位》

季夏六月，以禘禮祀周公於大廟，尊用犧象山罍，鬱尊用黃目。

〈陳注〉尊，酒器也，犧，犧尊也，象，象尊也，山罍刻畫山雲之狀於罍也，鬱尊盛鬱鬯酒之尊也，黃目，黃彝也，卣罍之類，以黃金鏤其外為目，因名也。

泰有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也。

〈陳注〉虞氏尚陶泰瓦尊也，著者無足而底著於地也，

灌尊，夏后氏以雞夷，殷以斝，周以黃目。

〈陳注〉灌鬯酒之尊也，夷讀為彝法也，與餘尊為法，故稱彝刻畫雞形於其上，故名雞彝。

《周禮》《天官》

酒正掌酒之政令。凡祭祀，以法共五齊三酒，以實八尊，大祭三貳，中祭再貳，小祭壹貳，皆有酌數，唯齊酒不貳，皆有器量。

〈訂義〉賈氏曰：五齊五尊，三酒三尊，故云八尊，此除明水元酒，若五齊加明水，三酒加元酒，此八尊為十六尊，不言者舉正尊也。　鄭鍔曰：祭祀之禮，以神事之，則用五齊，以人養之，則用三酒。其尊有八酒，正以法共之，其實本以事神鬼，三酒之用不一始焉，以酌獻終焉，以酢諸臣貴其有餘而不欲其嗛，是故大祭度用一尊，則用三尊，以為副貳中祭度用一尊，則用二尊，以為副貳小祭度用一尊，則用一尊，以為副貳祭之大，則所酌者多祭之，小則所酌者寡，此所以為降等，皆有酌數，取足而無乏耳，唯尊中所實齊酒，專以事神而不以飲，諸臣不用副貳之尊，器之大小，量之多寡，俱有一定之數，蓋五齊，雖以致禮之文無實，則近于偽而不誠，非所以交神明之道，故雖不副貳，亦皆有器量，乃所以致禮之實。

冪人，祭祀，以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彝。

史氏曰：尊之名止六，此曰：八尊者。按司尊彝春祠夏禴獻象皆兩之，秋嘗冬烝著壺皆兩之，四時之間祀大山皆兩之，是知每祀六尊，皆設而為二尊各加其一焉，故謂之八尊　賈氏曰：六彝者，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝，此六者，皆盛鬱鬯以畫布幂之。

《春官》

小宗伯之職，辨六彝之名物，以待祼將。

鄭康成曰：六彝，雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝。鄭鍔曰：鬱人言祭祀，賓客和鬱鬯以實彝，則六彝之盛鬱鬯蓋將以祼也。　王昭禹曰：司尊彝掌六尊六彝之位，詔其爵辨其用，與其實尊彝之名物既不同，故所用亦異，小宗伯所以辨其名物，以待用也。

辨六尊之名物，以待祭祀賓客。

鄭司農曰：六尊，犧尊、象尊、壺尊、著尊、大尊、山尊。鄭鍔曰：司尊彝言朝獻饋獻用尊，則六尊之盛齊酒，蓋將以獻也，司尊彝辨其用矣。小宗伯又辨之，蓋尊酌以獻彝酌以祼，名既不同物亦各異，司尊彝辨於方用之前，小宗伯辨之以待行事之用，

鬱人掌祼器。

鄭康成曰：祼器謂彝及舟與瓚。　鄭鍔曰：典瑞於祼圭有瓚特辨其名物，司尊彝於彝舟特詔其爵辨其用，蓋不掌其器鬱人取所築以煮之，鬱金以和秬鬯實之於六彝，故并祼器掌之。

鬯人掌共秬鬯而飾之。

鄭鍔曰：祼者祭之始，禮之尤重者，故使鬱人掌其器，鬯人掌共秬鬯，而為器之飾重其事，故分二官以主之也。　又曰：鄭康成以設巾為飾非也，攷下文祼器，有用修者，有用蜃者，有用概者，皆以盛秬鬯，鬯人所飾者，乃此器耳內備其物，故鬯必用秬，外致其美，故器必用飾。　易氏曰：鬯人共秬鬯，而不言祭祀天地之用，是天地之秬鬯，純用朴素，而

無事乎，文采其餘，未免有飾焉。祭社於壝而用大罍，若近乎瓦尊，然以雷為文，則瓦尊之有飾者也。禜祭於國門而用瓢齎，若近乎匏尊，然割瓢以為齊，則瓢尊之有飾者也，廟用修者，如司尊彝，凡酒脩酌之義，則以人力脩之而為脩者也。凡山川四方用蜃者，如掌蜃共蜃器之類蜃，則又以蜃物為飾者也，凡祼事用概者，謂以朱帶飾漆尊，而橫概以落腹者也。凡疈事用散者謂散尊，雖無琢刻而亦用漆以為飾者也，六者之用，各因其宜而已。

凡祭祀社壝用大罍。

鄭康成曰：大罍瓦罍。　鄭鍔曰：社祭土以瓦罍出於土器，雖出於土，然非用人工以陶冶器，無自而成祭祀社壝，則用大罍以盛秬鬯，以見土者人，所用功而社神有功於土

禜門，用瓢齎。

鄭鍔曰：瓢齎者取出瓠割去其柢，以齊為尊質略無文之器，夫霜雪風雨水旱疫癘之變良由政失於此，變見於彼，茲其為過也，大矣。君子有過，則謝以質，故用瓢以齎，以表其純質之義禜之於門，以冀其通變之意。王安石云雩禜所以除害門，所以禦暴除害禦暴，皆所以養人甘瓠，則有養人之美道，以之為瓢，又中虛為善容，亦有門之象易以艮為門闕八音，以艮為瓢爵之意，無乃穿鑿之甚，觀祭天用瓦泰瓦甒。又用瓢爵記禮言器用陶瓢，以象天地之性物，莫足以稱天地之德，故貴全素而用陶瓠，此所謂大罍，則瓦甒之類，用瓢齎，則瓠之類，皆質而已。

廟用脩。

鄭鍔曰：攷宗廟之中尊盛五齊三酒，不盛秬鬯，凡此所言祼器，非廟中之彝，改字為卣非也。王安石以脩為飾之義是。　王昭禹曰：用脩則增飾之，以色彩廟以享人鬼人道尚文。　陸氏《表記解》曰：脩爵也，鄉飲酒義曰：脩爵無數。

凡山川四方用蜃。

鄭鍔曰：四方山川，則用漆尊而畫為蜃形。先儒謂為蚌蛤一名含漿，則是容酒之類，余謂此乃海上能吐氣為樓臺者，非蚌蛤之比，四方山川為國澤蔽通氣乎，天地之間蜃之為物，外堅有阻固扞蔽之義，且能一闔一闢，其通亦有時焉，故四方山川之祼尊則畫以為飾

凡祼事用概。

鄭鍔曰：祼事用概概亦漆尊也，上下黑漆以朱落，其腹為飾，猶橫概然，山林川澤材用百物之所出，人所取足而為之神者，初無私焉，其功利及物可謂平矣。　王昭禹曰：凡祼必和鬱鬯，而多少之齊宜適平，故其罍以朱帶為飾，而橫概落腹以概落腹能平物故也。

凡疈事用散。

鄭鍔曰：祭四方百物，則疈磔牲體其尊用散取其散在四方，各以群分之意。　王昭禹曰：自概以上，皆有飾惟疈事之罍無飾，故謂之散　陸氏《表記解》曰：罍以盛鬯，瓢以酌之，脩以獻之，社壝言用大罍，禜門言用瓢，齎廟言用脩，相備也，社壝禜門廟言變山川四方埋事疈事言常亦互相備。

司尊彝下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。

鄭鍔曰：祭祀之禮，用鬯以祼用齊酒以獻，是以用尊彝之器尊以盛五齊三酒，彝以盛鬱鬯尊，則非惟宗廟用以獻且上及於天，故名曰：尊彝則常用以祼，故名曰彝，彝之為言常也。　陳氏曰：先儒謂尊實五升，彝實三升，此雖無所經見，然彝祼而已，其實少尊，則獻酬酢焉，其實多此尊，所以大於彝歟。

掌六尊六彝之位，詔其酌，辨其用，與其實。

王昭禹曰：六尊自獻尊至山尊，六彝自雞彝至蜼彝。　鄭康成曰：位所陳之處酌泲之使可酌各異也，用四時祭祀所用亦不同，實鬱及醴齊之屬。鄭鍔曰：辨其所用之宜則尊之，所盛者，必用以獻彝之，所盛者，必用以祼辨其所實之物，則鬱鬯以實彝不可實於尊，齊酒以實尊不可實於彝，此言六彝六尊冪人，乃有八尊以盛五齊三酒，何也，若五尊盛五齊，則一尊常無用若以罍盛三酒則不應謂之八尊，蓋尊與罍分而名之，則不同，合而言之，則謂之尊耳。

春祠，夏禴，祼用雞彝鳥彝。

鄭鍔曰：祼獻必用彝尊，非苟以為盛鬯齊之器而已，各因時而用之，時不同，則器不同，各因時以明義也，鬯必盛以彝春祠之彝，則飾以雞，雞，東方之畜，歲起於東於時，為春也，夏禴之彝，則飾以鳥，鳥，鳳也。《書》曰我則鳴鳥，不聞指鳥為鳳，夏為文明，而鳳具五色，文明之禽也，王祼矣，后亞之故，用二彝王酌其一后酌其一。　王昭禹曰：春者時之始，而

雞以其司晨而木之屬，故用雞彝夏於五行為火，而鳥火屬也，故用鳥彝。

皆有舟。

鄭康成曰：皆有舟，皆有罍言春夏秋冬，及追享朝享有之同　。鄭鍔曰：尊之有罍備齊酒之乏彝之有酒，豈不備鬯之乏乎？舟之制陸佃，謂如今世酒船之類，酒船喻舟其義甚著，但今宗廟中尊罍無此制度耳。　鄭司農曰：若今時承槃　易氏曰攷之禮制彝受三升，尊受五升罍受一石。鄭氏謂舟為尊下臺，故禮家不言所受，此不必論，大概舟之為物量其所受有濟物之利受過，其量有沉溺之害雷之為物，應時而動，有澤物之利動，不以時有浸淫之患，知舟罍之戒，則知先王設尊罍之意。

其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊。

王氏曰：朝踐者籩人醢人所謂朝事踐踐籩豆詩所謂籩豆有踐再獻者籩人、醢人，所謂饋食以朝事為初獻，則饋食為再獻，朝獻即朝踐，以籩豆言之，則曰踐以爵言之，則曰獻相備也，饋獻即再獻也，以序言之，則曰再以物言之，則曰饋，亦相備而已。　陳及之曰：一彝盛明水一彝盛鬱鬯一獻尊盛齊酒一獻尊盛元酒，所以祼用雞彝鳥彝，朝踐再獻必兩尊。　李嘉會曰經文，既曰：春祠夏禴祼用雞彝鳥彝春夏，而各用其一明矣，至其下曰其朝獻，用兩獻尊其再獻，用兩象尊，是春用獻尊，夏用象尊，每尊各兩，尊以盛酒，則特兩耳秋冬所用彝，每一尊用兩亦然，各隨時以致義，非雞彝獻尊用於春，而夏兼之鳥彝，象尊用於夏，而春兼之紛雜而無辨也，明水之酒，則常禮也，所不必論酒，正以實八尊，則有元酒明水合之，而為八耳。

皆有罍，諸臣之所昨也。

陳祥道曰：罍也者，貯酒而給於尊者。《詩》曰：缾之罄矣，維罍之恥，則罍之為器，大謂之罍者，有雷之象，蓋雷出以時則利於物，反之則為交器之為罍者，警之而已，記曰：終日飲酒而不醉焉，此先王之所用以避酒禍也，尊者，取其止而安　李嘉會曰在庭之臣如此其眾每祭，豈四尊所能供，必有罍以父之，以為諸臣所酢之備，故有二是一之父尊，亦由平之父罍。

秋嘗，冬烝，祼用斝彝黃彝，皆有舟。

鄭鍔曰：康成讀斝為稼，謂秋者，萬物揫斂之時，禾稼西成，故祼用斝彝以明農事之成，黃彝者，畫為黃目也，人目未嘗黃龜目，則黃氣之清明，未有如龜者，故記曰黃者，中也，目者清明也，言酌於中，而清明於外也，冬者，萬物歸根復命之時，祼用黃彝言明於外，而欲以觀其復。　陸佃曰：春秋傳燕以斝耳賂齊，則斝有耳，雞鳥虎蜼之彝，取諸物也，斝耳黃目取諸身也。

其朝獻用兩著尊，其饋獻用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也。

鄭鍔曰：秋之時物傷於末，將反其本，已斂其華，將取其實，故其獻也，用著地無足之尊，冬之時人功已成，可勞享之而飲酒矣，故其獻也，用酒壺之尊，名曰：壺者，收藏畜聚之義，記言君西酌犧象，夫人東酌罍尊，則知王與后不共尊茲，其所以皆兩也。

王昭禹曰：萬物於秋為入，入為止而著，有止之

象，故用著尊。

凡四時之閒祀，追享，朝享，祼用虎彝蜼彝，皆有舟。

鄭鍔曰：先儒謂虎者，西方之義獸蜼，似獮猴而大，其鼻上勾雨，則自垂於樹以尾塞鼻，蓋獸之智也，追享及遷廟之主世既遠矣，猶不忘祭，是謂尊尊尊尊至於遠祖可以謂之義彝刻以虎以其義也，朝享行於祖考之廟，親為近矣，每月祭焉，是謂親親親親不忘乎，月祭可以謂之智彝刻以蜼以其智也。

其朝踐用兩大尊，其再獻用兩山尊，皆有罍，諸臣之所昨也。

王昭禹曰：大尊太古之瓦尊，有反本復始之意，禘以義追及其祖之所自出，亦以仁而反本復始，故用大尊山尊畫為山形山，則以仁而興利致養之，意祫以養死者之所歸，合食於祖廟，亦以仁，而興利致養，故用山尊。　易氏曰：成周功成治定兼用，四代之禮樂，四代之樂見於大司樂之職，四代之禮，於此見之，嘗考虎蜼有虞氏之宗，彝泰為有虞之尊，山罍為夏后氏之尊，又夏后氏以雞彝，殷以斝，以著周，以犧象，以黃目，以魯壺，今於六享之間兼用之。

凡六彝六尊之酌。

賈氏曰：六彝與鬱齊為目，六尊與醴齊盎齊為目，下有凡酒而上不言罍者，文不具也，凡言酌者，皆是泲之，使可酌　李嘉會曰：司尊彝所言，皆酌酒之事，非言齊酒之清濁也，其曰獻酌者，摩莎泲之

出其香汁而酌之，明酌者，茅縮而酌之，涗酌者，涗和清酒而酌之，修酌者，以水洗勺而酌之。

鬱齊獻酌。

鄭鍔曰：鬱鬯，固非齊名曰：鬱齊者，泲鬱，必以齊然後可酌，以祼獻言用齊者，明其不可用酒，蓋鬱為最尊泲之以酒則近乎，渫泲之以齊乃所以尊之

醴齊縮酌。

賈氏曰：醴齊濁還用事酒之清明者，和醴齊然後用茅泲之，使可酌故為明酌。

盎齊涗酌。

鄭康成曰：盎齊差清和以清酒泲之而已。

凡酒脩酌。

王昭禹曰：三酒，則人所飲故曰：凡酒用以羨尸，而尸飲焉，則尤宜脩治之，以致其味故曰：脩酌。

大喪存奠彝。

賈氏曰：大喪之奠，有彝尊盛鬱鬯，唯祖廟厥明將向壙為大遣奠時有之奠徹之，早晚無文，按檀弓朝奠日出夕奠逮日，則朝奠至夕徹之夕奠至朝乃徹大遣亦然。

大旅亦如之。

王昭禹曰：有大故而祭，亦以喪禮悲哀祈於神，故亦存之，不即徹。

《爾雅》《釋器》

彝、卣、罍，器也。小罍謂之坎。

〈疏〉別酒尊大小之異名也，彝其總名彝者法也，與諸尊為法，司尊彝云雞彝、鳥彝、斝彝、黃彝、虎彝、蜼彝是也，卣中尊也，孫炎云尊彝為上，罍為下，卣居中。郭云不大不小者，是在罍彝之間，即周禮犧象壺著大山等六尊是也，罍者尊之大者也，即周禮司尊彝云，皆有罍諸臣之所酢是也。按禮圖云六彝為上受，三斗六尊為中受，五斗六罍為下受，一斛是彝卣罍三者，皆為盛酒器也，其罍之小者別名坎。

《三禮圖》蜃尊圖

《蜃尊圖考》

蜃尊概尊散尊阮氏，並不圖載此三尊名飾，雖殊以義例，皆容五斗漆赤中者，臣崇義案，周禮鬯人云廟用脩〈音卣〉，凡山川四方用蜃，凡埋事用概，凡疈事〈孚逼反〉用散，後鄭云卣蜃概散，皆漆尊畫為蜃形蚌，曰：含漿尊之象也，卣中尊也，謂獻〈音素何反〉象之屬，然概中尊皆容五斗其蜃概散等，又列于中尊之下，與卣同，曰漆尊，故知皆受五斗，今以黍寸之尺計之，口徑一尺二寸，底徑八寸，足高一寸，下徑九寸，底至口上下，中徑一尺五分，乃容五斗之數。

此蜃尊既舊無圖，載未詳，蜃狀有監丞李佐堯家在湖相學，亦該覽以職分諮訪，果得形制。

概尊圖

《概尊圖考》

形制容受如蜃，尊臣崇義案鬯人職云，凡祼事用概，後鄭云概漆尊以朱帶者，賈義云概尊朱帶元纁相對，既是黑漆為尊，以朱絡腹，故名概尊，取對概之義也，《大宗伯》云貍〈音埋〉沈祭山林川澤。後鄭又云祭山林曰貍，川澤曰沈，然則貍沈之類，皆用概尊。

散尊圖

《散尊圖考》

形制容受如概，尊臣崇義案鬯人職云，凡疈事用散尊，後鄭云散漆尊無飾，曰：散。賈義云對概蜃獻象等四尊，各有異物為飾，言此散尊，唯漆而已，別無物飾，故曰：散，《大宗伯》云疈辜祭四方百物，後鄭又云：疈疈牲胸也。賈疏云此無正文，蓋見當時疈磔牲體者，皆從胸臆疈析之，言此疈辜，謂披析牲體磔禳及蜡祭也，蜡祭百神，與四方百物是其一事，如此之類，乃用散尊。

大罍圖

《大罍圖考》

大罍有蓋祭社尊也，鬯人云，凡祭祀社壝用大罍，注大罍瓦罍也，賈疏云壝謂委土為墠，墠內作壇而祭也，若三壇同墠之類，此經與封人及大司徒，皆云社壝者，但直見外壝而言也，知大罍是瓦罍者，旊人為瓦簋據外神明，此罍亦用瓦取質略之意。

洗罍圖

《洗罍圖考》

案舊圖，亦謂之洗壺受一斛，口徑一尺，脰高五寸，侈旁一寸，大中身銳下漆赤中，元士加青雲氣，諸說壺與罍形制相似，今以壺言之下不可小謹，以黍寸之尺計之，口空徑一尺一寸，脰高五寸，脰中橫徑一尺，脰下橫徑一尺，腹中橫徑一尺四寸，底徑一尺，足高三寸，下橫徑一尺二寸，自脰下至底中央直徑一尺四寸半，乃容一石之數。又案鄭注儀禮云：水器尊卑，皆用金罍，及大小異。賈疏云此亦據漢禮器制度云尊卑皆用金罍，及其大小皆異，凡罍洗及酌水之枓〈音注〉同時而設，今案《儀禮》諸篇，《士冠》《士昏》《禮鄉》《飲酒》與《鄉射》及《特牲禮》，皆直言水不言罍，《燕禮》與《大射》雖言罍水，並不言枓，少牢司宮設罍水於洗東有枓，鄭注云凡設水用罍沃盥用枓禮在此，欲見罍洗枓三器，唯少牢禮俱有餘文不具之意也。

雞彝圖

《雞彝圖考》

雞彝受三斗，宗廟器盛明水彝者，法也，言與諸尊為法也，臣崇義先覽鄭圖形制如此案，舊圖云於六彝之間，唯雞鳥虎蜼四彝，皆云刻木為之，其圖乃畫雞鳳虎蜼四物之形，各於背上負尊皆立一圓器之上，其器三足，漆赤中，如火爐狀，雖言容受之數，並不說所盛之物。今見祭器中，有如圖內形狀，仍於雞鳳腹下，別作鐵腳距立在方板為別如其，然則斝彝黃彝二器之上，又何特畫禾稼眼目以飾尊乎，形制二三皆非典實。又案《周禮·司尊彝》云春祀夏禴祼用雞彝鳥彝。後鄭云謂刻而畫之為雞，鳳凰之形著于尊上，考文審象法制甚明。今以黍寸之尺依而計之，口圓徑九寸，底徑七寸，其腹上下空徑高一尺，足高二寸下徑八寸，其六彝所飾，各畫本象，雖別其形制，容受皆同。

雞彝舟圖

《雞彝舟圖考》

《周禮》：司尊彝云：春祠，夏禴，祼用雞彝鳥彝，皆有舟。先鄭云尊下臺，若今承槃臣崇義先覽鄭圖，頗詳制度，其舟外漆朱中。今以黍寸之尺審而計之，槃口圓徑尺四寸，其周高厚各半寸，槃下刻殺二等而漸大，圓局足與槃通，高一尺，足下空徑橫尺二寸，六彝下舟形制皆同，其舟足以各隨尊刻畫其類以飾之，此舟漆赤中，唯局足內青油畫雞為飾制度，容受同雞彝用盛鬱鬯。

鳥彝圖

《鳥彝圖考》

司尊彝云：春祠，夏禴，祼用雞彝鳥彝。謂春夏將祭先於奏樂降神，之後王始以圭瓚酌，此鳥彝鬱鬯以獻尸祼神，后亦以璋瓚酌鬱鬯亞祼，今二祼並奠於神座，經云鳥彝，後鄭以為畫鳳凰形於尊上，知鳥是鳳凰者案，尚書君奭云我則鳴鳥，不聞彼鳴鳥是鳳凰，故知此鳥彝亦鳳凰也，其與舟俱漆並赤中，前雞彝與舟欲見法度，故圖之異處，自鳥彝已下尊，與舟相連圖之貴省略也。

斝彝圖

《斝彝圖考》

斝彝盛明水，先鄭讀斝為稼，謂畫禾稼於尊，因為尊名，然則宜畫嘉禾以為飾，其彝與舟並漆赤中，其局足內亦漆畫，禾稼為飾。

黃彝圖

《黃彝圖考》

黃彝盛鬱鬯司尊彝云：秋嘗冬蒸祼用斝彝黃彝，皆有舟王以圭瓚酌獻尸，禮神后以璋瓚亞獻，後鄭云黃彝謂黃目以黃金為目也，郊特牲曰黃目，鬱氣之上尊也，黃者，中也，目者，氣之清明者也，言酌于中，而清明于外也，其彝與舟並以金漆通漆。

虎彝圖

《虎彝圖考》

虎彝畫虎於尊盛明水，其尊與舟並漆赤中其局足內亦漆，及畫虎為飾，舊圖形制，既非鄭義，今亦不取於雞彝下已有解說。

蜼彝圖

《蜼彝圖考》

蜼彝盛鬱鬯司尊彝云：追享朝享祼用虎彝蜼彝，皆有舟王，亦以圭瓚酌鬱鬯以獻尸，禮神后亦以璋<img src='https://r.cnkgraph.com/Chars/wikipedia/commons/thumb/1/1b/GJfont.pdf/page26443-18px-GJfont.pdf.jpg' />亞獻，其形制亦與圖不同，已在上，解其彝與舟，皆漆赤中其局足，內亦漆畫蜼以為飾。按《爾雅》云蜼卬鼻而長尾，郭云蜼似獮猴而大，黃黑色，尾長數尺似獺尾，末有岐鼻露向上雨，即自懸於樹以尾塞鼻，或以兩指江東人，亦取養之為物捷健。

獻尊圖

《獻尊圖考》

按《明堂位》云獻象周尊也，司尊彝云：春祠，夏禴，其朝踐用兩獻尊，一盛元酒，一盛醴，齊王以玉爵酌醴齊以獻尸也，禮器曰廟，堂之上犧，尊在西，注云犧周禮作獻，又詩頌毛傳說用沙羽以飾尊，然則毛鄭獻沙，二字讀與婆娑之娑義同，皆謂刻鳳凰之象於尊，其形婆娑然。又詩傳疏說王肅注禮以犧象二尊，並全刻牛象之形，鑿背為尊，今見祭器內有作牛象之形，背上各刻蓮華座，又與尊不相連，比其王義大同而小異，案阮氏圖其犧尊飾以牛。又云諸侯飾口以象骨天子飾以玉，其圖中形制，亦於尊上畫牛為飾，則與王肅所說全殊，揆之人情可為一法，今與鄭義並圖於右請擇而用之。

象尊圖

《象尊圖考》

《周禮》：司尊彝云：春祠，夏禴，其再獻用兩象尊，一盛元酒，一盛盎，齊王以玉爵酌獻尸，後鄭云象尊以象骨飾尊梁正阮氏，則以畫象飾尊，今並圖於右亦請擇而用之。

著尊圖

《著尊圖考》

著尊受五斗，漆赤中舊圖有朱帶者，與概尊相涉，恐非其制，周禮司尊彝云秋嘗冬烝，其朝獻用兩著尊，一盛元酒，一盛醴，齊王以玉爵酌獻尸，《明堂位》曰：著殷尊也，注云著，著地無足，今以黍寸之尺計之，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，與獻尊象尊形制容受並同，但無足及飾耳。

壺尊圖

《壺尊圖考》

壺尊受五斗，周禮司尊彝云秋嘗冬烝，其饋獻用兩壺尊，一盛元酒，一盛盎，齊王以玉爵酌獻尸，注云壺尊以壺為尊也。《左傳》曰：尊以魯壺，今以黍寸之尺計之，口圓徑八寸，脰高二寸，中徑六寸半，脰下橫徑八寸，腹下橫徑一尺一寸，底徑八寸，腹上下空徑一尺二寸，足高二寸，下橫徑九寸，漆赤中舊圖文略制度之法無聞，六尊用同盛受之數難異。

太尊圖

《太尊圖考》

太尊受五斗，周禮司尊彝云追享朝享其朝踐用兩太尊，一盛元酒，一盛醴，齊王用玉爵酌醴齊獻尸，注云太尊太古之瓦尊也，《明堂位》曰：泰有虞氏之尊也，今以黍寸之尺計之，口圓徑一尺，脰高三寸，中橫徑九寸，脰下大橫徑一尺二寸，底徑八寸，腹上下空徑一尺五分，厚半寸，脣寸底平厚寸，與瓦甒形制容受皆同。

山尊圖

《山尊圖考》

山尊受五斗，周禮司尊彝云追享朝享其再獻，用兩山尊，一盛元酒，一盛盎，齊王用玉爵酌盎齊以獻尸，注云山尊、山罍也，《明堂位》曰：山罍夏后氏之尊，亦刻而畫之，為山雲之形，今以黍寸之尺計之，口圓徑九寸，腹高三寸，中橫徑八寸，脰下大橫徑尺二寸，底徑八寸，腹上下空徑一尺五分，足高二寸，下徑九寸，知受五斗者案，郭璞云罍形似壺，大者受一斛，今山罍既在中尊之列，受五斗可知也。

罍圖

《罍圖考》

案司尊彝職云：春祠，夏禴，祼用雞彝鳥彝，皆有舟。〈六彝皆受三斗〉朝踐用兩獻尊，〈音素何反六尊皆受五斗〉諸臣之所酢也。張鎰引阮氏圖云瓦為之受五斗，赤雲氣畫山文大中身兌平底有蓋，張鎰指此瓦罍為諸臣所酢之罍，誤之甚矣。此瓦罍正謂祭社之太罍也，又開元禮云宗廟春夏，每室雞彝一，鳥彝一，犧尊二，象尊二，山罍二，但於罍上加一山字，並不言容受之數案，周禮六尊之下，唯言皆有罍，並無山罍、瓦罍之名，又不知張鎰等，各何依據，指此山瓦二罍以為諸臣所酢者也，況此六罍廁在六尊之，間以盛三酒，比於六尊設之稍遠案，《禮記》以少為貴，則近者小，而遠者大，則此罍不得容五斗也。又《爾雅》釋器云彝卣罍器也。郭璞云皆盛酒尊。又曰小罍，謂之坎，注云罍形似壺，大者一斛，又曰卣中尊也，此欲見彝為上尊，罍為下尊也，然則六彝為上受，三斗六尊為中受，五斗六罍為下受，一斛是其差也，案詩周南風我姑酌，彼金罍，《孔疏毛傳》指此諸臣所酢之罍，而受一石者也。又引禮圖依制度刻木為之，又鄭注司尊彝，云罍刻而畫之，為山雲之形，既言刻畫則用木矣。又引韓詩說士用梓無飾，言其木體，則士已上同用梓而加飾耳，又毛以金罍大一石，禮圖亦云大一斛，毛說諸臣之所，酢與《周禮》同，天子用黃金為飾。今據《孔賈疏義》《毛鄭傳注》，此罍用木不用瓦受一石，非五斗明矣，謹以黍寸之尺依而計之，口徑九寸五分，脰高三寸，中徑七寸五分，脰下橫徑九寸，底徑九寸，腹中橫徑一尺四寸，上下中徑一尺六寸，足高二寸，下徑一尺，畫山雲之形。