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宋濂詩話 朱崇才編纂

宋濂(一三一○--一三八一)，字景源，號潜溪，浙江浦江人。幼嗜學，師吳萊、柳貫、黄淆。 元至正間薦授翰林院编修，辭不就，入龍門山隱居著書，歷十餘年。朱元璋起兵，聘爲《五經》師。明初，任江南儒學提舉，授太子經，以總裁主修《元史》。累官學士承旨知制誥。洪武十年(一三七七)致仕。後因長孫慎牽涉胡惟庸案謫茂州，中途病故於夔州。謚文憲。源爲明代「開國文臣之首」，朝廷祭祀、朝會、、詔諭等文章，大多由其主筆。著作宏富。其論詩本乎經，重於道，而力詆戚花雪月、流連光景之非；散文以典雅見長，傳記文筆法簡潔。著有《宋學士全集》、《浦陽人物記》、《龍門子》等。本書輯錄宋濂詩話三十九則。

一 (王)廉嘗與濂為文字交，遂以所作歌詩曰《南征録》者授濂序。昔吾夫子以誦詩三百，能專對於四方，然則詩固宜使者之所優為，揮本乎人情，該乎物理，廉蓋學之有素矣，發於中而形諸外者，夫孰禦哉！今觀其措辭，和而弗流，激而弗怒，雅而不凡，可謂能專對者非耶？廉字熙陽，括蒼人，以能文辭稱。(《宋學士文集・鑾坡前集》卷六《南征錄序》)

二 昔人之論文者日，有山林之文，有臺閣之文。山林之文，其氣枯以槁，臺閣之文，其氣麗以雄。豈惟天之降才爾殊也，亦以所居之地不同，故其發於言辭之或異耳。濂嘗以此而求諸家之詩，其見於山林者，無非風雲月露之形、花木蟲魚之玩、山川原隰之勝而已。然其情也曲以暢，故其音也眇以幽。若夫處臺閣則不然。覽乎城觀宫闕之壯，典章文物之懿，甲兵卒乘之雄，華夷會同之盛，所以恢廓其心胸，腫厲其志氣者，無不厚也，無不碩也，故不發則已，發則其音淳龐而雍容，鏗鏑而鐘轄。甚矣哉，所居之移人乎！今觀中書右丞汪公之詩，益信其説為必然者矣。公以絶人之資，博極群書，素善屬文，而尤喜攻詩。當皇上龍飛之時，杖劍相從，東征西伐，多以戎行，故其詩震盪超越，如鐵騎馳突而旗藤翩翩與之後先。及其治定功成，海宇枚寧，公則出持節越、鎮安藩方、入坐廟堂弼宣政化，故其詩典雅尊嚴，類喬嶽雄峙而群峰左右如揖如趨。此無他，氣與時值，化隨心移，亦其勢之所宜也。然而興王之運至音斯完有如公者，受丞弼之寄，竭總綸之道，贊化育之，任吟詠所及，無非可以美教化而移風俗。此有關物則民彝甚大，非止昔人所謂臺閣雄麗之作。而山林之下誦公詩者，且將被其霑溉之澤，化枯槁而為豐腴矣。雖然詩之體有三，日風、日雅、日頌而已。風則里巷歌謡之辭，多出於氓隸女婦之手，髡1有類乎山林。雅頌之製，則施之於朝會，施之於燕饗，非公卿大夫或不足以為。其亦近於臺閣矣乎，情軒之使弗設而托之於國風者，若無所用之。皇上方垂意禮樂之事，豈不有撰為雅頌，以為一代之盛典乎！濂蓋有望於公。他日與《鹿鳴》、《清廟》諸什並傳者，非公之詩而誰哉！濂也不敏，受公之知十有一年，故竊序其作者之意於篇首，蕪類之詞，要不足為公詩之重輕也。公名廣洋，乃皇上之所賜，其字則朝宗也，淮南人。洪武三年四月二十一日金華宋濂序。(同上卷七《汪右丞詩集序》)

三 詩之為學，自古難言。必有忠信近道之質，蘊優柔不迫之思，形主文譎諫之言，將以洗濯其襟靈，發揮其文藻，揚厲其體裁，低昂其音節，使讀者鼓舞而有得，聞者感發而知勸，此豈細故也哉！奈何習之者多如牛毛，而專之者少如麟角也。廬陵胡君山立生文獻之邦，抱英鋭之志，戮歷仕途，綽著聲譽。粤自戎蟆至躋法從，雖著勤勞之績，不忘賦詠之事，風雲月露有以感夫中，花草蟲魚有以寓乎目，與夫人事酬酢，時物遷移，皆見之篇翰焉。日積月盈，分為《清嘯》前後二稿。前稿則國史危公既序之矣，予來京師，復得窺其後稿。而胡君遂徵為之序。予披繹再四，因作而曰：正音寂寥久矣，誕者流於荒忽而無據，弱者過於纖靡而不振，俗者溺於陳腐而不新，麓者流於惟犖而不潤，其音節體裁之乖方，文藻襟靈之弗暢，具有之矣。詩之為道，其果如是乎哉？有如胡君之作，命意深而措辭雅，陳義高而比物廣，其殆庶幾有忠信近道之質者歟？蘊優柔不迫之思者歟？形主文譎諫之言者歟？此予不能不撫卷而歎賞之也。予也不敏，以荒唐之資，操褊迫之行，雖自漢魏至於近代，凡數百家之詩，無不研窮其旨趣，揣摩其聲律，秋失被肩，卒不能闖其閩奥而補於政治。其視胡君之作，得不甚愧矣乎。然而穹亭邃館必壓以呀然之獸，鉅人元夫必冠以峨然之弁，雄章俊句必首以傑然之文；嗟予何人，尚敢為胡君之詩之序乎！牢讓再三竟不獲命，斐然有作，情見乎辭。(同上《清嘯後稿序》)

四 劉勰論文有云：「論説辭序，則《易》統其首，詔策章奏，則《”》發其源；賦頌歌讚，則《詩》立其本；銘誅箴祝，則《禮》總其端；紀傳文檄，則《春秋》為之根。」嗚呼，為此説者固知文本乎經，而濂猶謂其有未盡焉。何也？《易》之《彖》、《象》，有韻者即詩之屬；《周頌》敷陳而不協音者，非近於苫歟？《片》之《禹貢》、《顧命》，即序紀之宗；《禮》之《檀弓》、《樂記》，非論説之極精者歟？况《春秋》謹嚴，諸經之體又無所不兼之歟？錯綜而推，則五經各備文之衆法，非可以一事而指名也。蓋蒼然在上者，天也，天不能言而聖人代之。經乃聖人所定，實猶天然，日月星辰之昭佈，山川草木之森列，莫不繫焉覆焉，皆一氣週流而融通之。苟欲强索而分配，非愚則惑矣。夫經之所包，廣大如斯；世之學文者，其可不尊之以為法乎！吾友朱先生伯賢以純篤之資而留意於辭章，先秦兩漢以至近代諸文，無不週覽，用功之久，灼見其是非之直人，復取近正無疵者，聚而為丼，蠅頭細字，動至數十大册，時出而諷詠之，已而嘆曰：「學文不本諸經，其猶玩培#之卑而忽嵩華之高乎！」乃復致力於經，功益倍於前時。越敷歲，胸中浩然若有所得，操#書之，凡陰陽盈虚之運，民物倫品之理，萬彙屈伸之變，皆隨事而著，源源乎罔知其所窮。且其為體，多而不冗，簡而有度，神氣流動而精魄蒼勁，誠可謂粲然藻火之章矣。(同上卷八《白雲稿序》)

五 昔者，蘇文忠公與道潛師遊，日稱譽之，故一時及門之士，若秦太虚、晁補之、黄魯直、張文潛輩，亦皆願交於潛師，相與唱酬於風月寂寥之鄉，宛如同聲之相應，同氣之相求者。有識之士疑之，則以謂：「潛師，遊方之外者也，其措心積慮皆與吾道殊，初不可以强而同。」文忠公百世士，及其門者，亦英偉非常之流，其於方内之學者尚不輕與之進，何獨於潛師皆推許之而不置邪？殊不知潛師能文，辭發於秀句，如芙蓉出水，亭亭倚風，不霑塵土；而其為人脱略世機，不為浮累所縛，有如其詩。此其所以見稱於君子，而其遺芳直至於今而不銷歇也歟？四明永樂用明調公蚤從月江印公究達摩氏單傳之旨，踰十餘年不懈，自覺有所悟入。一日一，忽慨然曰：「世諦文字，無非第一義，吾可以不求之乎？」於是形之於詩，皆古雅俊逸可玩。已而著為文辭，章句整而不亂，吉辭暢而不澀，論議正而不阿，聲名藉藉起群公間。會先師黄文獻公遊浙水西，用明橐其所作來見，復成詩八十韻以為贄，黄公讀已，大加稱賞，遂日與黄公遊，及其東還烏傷，用明又賦詩餞之，黄公因造序文一篇以遺用明，其聲氣之同，蓋翕如也。今年春，余奉詔來京師總修元史，適與用明會於龍河佛舍，用明出詩文各一鉅册示余曰：「子黄公之高第弟子也，盍為我序其首？」嗟夫，黄公以道德文辭高出一世，固當代之文忠公，而吾用明之作，亦何愧於潛師。顧余視黄、秦、晁、張諸君，曾不足以供灑掃之役，何敢為用明序乎。獨念及黄公之門三十餘年，知用明受知為深，幸與用明交，亦似無間諸君之於潛師者，序蓋不得不作也。雖然，大圓鏡中，無一物不攝，初無一物可攝，實有非世諦文字之所能解。此蓋用明與月江講之熟矣，奚俟余言哉！如據其鄙見以為叙，使後之讀者，知古今人未嘗不同，不特文忠公之與潛師而已也。(同上《用明禪師文集序》)

六 余在金華山中，觀蜕巖張先生集有《跋夢堂噩公用堂椎公吴中唱和卷後》，其言曰：「詩家寥寥，叢林有人，殆與唐皎宋潛方駕。」余竊以謂，夢堂之詩，幸已見其一二矣，而不知用堂所為何如○意其必高爽而絶塵者乎。不然先生何為以如晦口寥擬之也。及來南京，獲與用堂會於護龍河上，間出詩文一帙，所謂《水雲亭小稿》者，俾余序之。非惟其詩可稱道如先生所云，其文亦深穩平實而多言外之趣。因竊自嘆：「方外之人，其用志不分，乃能如斯之工也！」或謂余曰：「達摩氏西來，其所傳者，心法而已矣，何以詩文為哉？子所取於用堂者淺矣！」嗚呼，是何言歟！是何言歟！昔我三界大師，金口所宣諸經，所謂長行，即序事之類，所謂偈頌，即比賦之屬。汪洋盛大，反覆開演；天地日月、山川草木、城邑人物、飛仙鬼趣、羽毛鱗甲，莫不攝人。故後世尊之，號曰「文佛」。如此而能文，吾惟恐其不能文也。……若夫拈花摘艷、勸淫蠱俗者之為，則當斥而棄之爾。余之有取於用堂者，夫豈淺淺者哉！抑余聞實際理地，一法不立，本真獨露，迥脱根塵。徧覆大千，不見其大；退藏於密，不見其小。一涉有為，即成剩法，况所謂文辭者哉。吾知用堂現沙門身、應世間相，一念不生，直超三界，其出心蓋甚大也，寄情翰墨，不過游戲而已。苟以區區之迹觀之，則幾於惑者也。唐皎宋潛云乎哉。(同上《水雲亭小稿序》)

七 文辭之美者見之於世，何其鮮哉。非文辭之鮮也，作之者雖精而知之者未必真知之者。固審而揚之者未必至此，其每相值而不相成。唐有柳儀曹而浩初之文始著，宋無歐陽少師而祕演之名未必能傳至於今。蓋理勢之必然，初不待燭照龜卜而後知之也。嗟夫，浩初、祕演何代無之，其不白於當時，卒隨烟霞變滅而無餘者，豈有它哉，由其不遇夫二公故然爾。此余讀天淵師之所作，其有感於中矣乎。天淵名清濬，台之黄巖人，古鼎銘公之入室弟子，嘗司内記雙徑，説法於四明之萬壽，近歸隱於清雷峰中，蓋法筵之龍象也。余初未能識天淵，見其所裁輿地圖，縱横僅尺有咫而山川州郡彪然在列。余固已奇其為人，而未知其能詩也。已而有傳之者，味沖澹而氣豐腴，得昔人句外之趣。余固已知其能詩，而猶未知其能文也。今年春，偶與天淵會於建業，因相與論文，其辯博而明捷，寳藏啟而琛貝焜煌也，雲漢成章而日星昭焕也，長江萬里風利水駛，龍驪之舟藉之以馳也。因徵其近製數篇讀之，皆珠圓玉潔而法度謹嚴。余愈奇其為人。傳之禁林，禁林諸公多嘆賞之。余竊以謂天淵之才未必下於祕演、浩初，其隱伏東海之濱而未能大顯者，以世無儀曹與少師也。人恒言文辭之美者蓋鮮；嗚呼，其果鮮乎哉？方今四海會同，文治聿興，將有如」一公者出，荷斯文之任，倘見天淵所作，必亟稱之。浩初、祕演當不專美於前矣。或者則日，天淵，浮屠氏也，浮屠之法以天地萬物為幻化，况所謂詩若文乎！是固然矣。一性之中，無一物不該，無一事不統，其大無外，其小無内，誠不可離而為二。苟如所言，則性外有餘物矣。人以天淵為象為龍，此非所以言之也。天淵將東還，賢士大夫多留之，留之不得，詠歌以别之。以余與天淵相知尤深也，請序而送之。(同上《送天淵禪師濬公還四明序》)

八 府君諱鼎字仲恒，姓周氏。其先自安成徙廬陵，奕業為儒，至府君益刻厲自奮，思趾美於前人，每試藝鄉校，立論必超群，彦右見之者，矍然自失。府君復以場屋之業不足為，乃去。從湿溪郭氏遊。源溪名正表，得撥春劉氏《三傳》端緒。浄春，實考亭之學也。府君因與聞伊洛關閩之微旨。《六經》中有所疑滯，從横扣擊，唯恐其弗明。積功既久，多超特之見。且謂：「詩分正變之説，固肇於漢儒，然而正中有變，變中有正，不可執一而求。况其體製音節，2然不侔，若虚心玩之，策"紊亂，瞭然可見，必各從其類，然後可辨世道昇降之由。其詩雖非盛時之作，其人既賢，其音猶近於古，必附小大雅之正者勸懲之義，庶有托焉。先王以禮樂化成天下，而於詩之用見之。其效至於協和人神之應，非空言比也。」府君之名自是絶出，四方執經問難者，户外之履恒滿。(《宋學士文集一鑾坡後集》卷二《元故廬陵周府君墓碣銘有序》)

九 《皇明雅頌》者，鄱陽劉仔肩之所集也。其日雅頌者何？雅者，燕饗朝會之樂歌，頌，則美盛德、告成功於神明者也。今詩之體與雅頌不同矣，猶襲其名者何？體不同也，而日賦、日比、日興者，其有不同乎？同矣而謂體不同者何？時有古今也。時有古今也，奈何今不得為古，猶古不能為今也。今古雖不同，人情之發也、人聲之宣也、人文之成也，則同而已矣。然則曷為謂之同？江河沼让有不同也，水則同；陵巒岡阜有不同也，土則同；人動乎物有不同也，感則同。越其同而捨其異，是之謂大同。曷為知其為大同？期歸於道焉爾。歸於道焉爾者何？世之治，聲之和也。聲之和也，奈何天聲和於上，地聲和於下，人聲和於中，則跚信達順至矣。體信達順其亦有應乎？曰：有。三秀榮、朱雀見、龜龍出、驪虞至、嘉禾生，何往而非應也！應則烏可已也，烏可已，則有作為雅頌，被之弦歌，薦之郊廟者矣。是集之作其殆權輿者歟？(同上《皇明雅頌序》)

十 詩，緣情而託物者也。其亦易易乎？然非易也。非天賦超逸之才，不能有以稱其器。才稱矣，非加稽古之功、審諸家之音節體製，不能有以究其施；功加矣，非良師友示之以軌度，約之以範圍，不能有以擇其精，師友良矣，非雕肝琢膂、宵詠朝吟，不能有以驗其所至之淺深；吟詠侈矣，非得夫江山之助，則塵土之思膠擾蔽固，不能有以發揮其性靈。五美云備，然後可以言詩矣。蓋不得助於清暉者，其情沉而鬱，業之不專者，其辭蕪以龐，無所授受者，其製澀而乖，師心自高者，其識卑而陋；受質蹇鈍者，其發滯而拘；古之人所以擅一世之名，雖其格律有不同、聲調有弗齊，未嘗有出於五者之外也。濂於職方郎中劉君之詩，其殆無所愧矣夫。劉君名崧，字子高，故為西昌大族，前代以科第發身者三十七人。劉君亦以明經舉進士，而其志之所嗜，尤在於詩。况君劉天分甚高，自為童子時，輒有驚人之句。比長，益淬礪弗懈。上自詩騷，下從魏晉以來，迄於唐宋，凡數十百家皆鑽研考嚴，窮其所以言。用功既深，精神參會，絶無古今之間。已而曰：「此固可矣，然猶未也。」乃束然走豫章，與辛敬、萬石、周#、楊士弘、鄭大同遊。而此五人者，負能詩名，見劉君，皆驚異之。相與楊確風雅，夙夜孜孜，或忘寢食。反徵之於古，瞭然白黑分矣。已而又曰：「此固善矣，然猶未也。」復痛自策督，日賦一篇，雖沮寒之折膠，熾暑之流金，劉君擁鼻鼓膝，時作嗚嗚聲，不成章不止也。败年之間，卷軸盈几。已而又曰：「此固若有得矣，然猶未也。」復具布襪行纏，臨釣臺、上三顧山、陟虎鼻峰、眺龍門，或竟日冥蒐，或終月忘返。然以州里之近，未足以窮耳目之遐觀。環江右之境有奇山川，不論道途之遠，必一至焉。襟宇嚮廣，終若未能舒暢厥志。復度庾嶺、勺曲江、翫韶石、過清遠峽、登越王之臺、斛蒲間泉、遊石室、歷觀海北名山，再涉鯨波，覽瓊臺雙泉之勝而還。劉君之詩於是乎大昌矣。濂幸獲讀之，凌厲頓迅，鼓行無前，所謂緩急豐約、隱顯出没皆中乎繩尺。至其所自得，則能隨物賦形，衛下洪纖，變化有不可測。真之古人篇章中，幾無可辨者。嗚呼，前千年而往者，吾已知其人矣；後千年而興者，孰敢謂無其人乎。苟謂有其人，非劉君之作將能行之於遠乎？世無劉君，五美之具而徒#？詩為易易者，其果可信乎？濂也以謬悠之資，玩時揭日，不能成一章，性雅好登臨，又無濟勝之且"，雖於諸家詩無所不讀，終不及窥其藩籬；有負師友多矣。其視劉君，不亦重可愧乎！雖然，濂雖不善詩，其知詩决不在諸賢後，故因作序而相與一言之。使郊愈復生，當不易吾言矣。(同上卷三《劉兵部詩集序》)

一一 元之中世，有文章鉅公起於浙河之間，曰「鐵崖君」，聲光殷殷，摩戛霄漢。吴越諸生多歸之，殆猶山之宗岱，河之走海，如是者四十餘年乃終。……初，君為童子時，屬文輒有精魄，諸老生咸謂咄咄逼人。暨出仕，與時齟齬，君遂大肆其力於文辭。非先秦兩漢弗之學，久與俱化，見諸論撰，如覩商敦周彝，雲露成文而寒芒横逸，奪人目睛。其於詩尤號名家，震盪凌厲，駿駅將逼盛唐，驟閲之，神出鬼没，不可察其端倪，其亦文中之雄乎！名執政與憲司紀者艷君之文，無不投贄願交，而薦紳大夫與巖穴之士踵門求文者，座無虚席。以致崖銹野刻佈列東南間，然其風神夷沖，無一物縈懷，遇天爽氣清，時躡屐登名山，肆情遐眺，感古懷今，直欲起豪傑與遊而不可得。或戴華陽巾、被羽衣，泛畫舫於龍潭鳳洲中，横鐵笛吹之，笛聲穿雲而上，望之者疑其為謫仙人。(同上卷六《元故奉訓大夫江西等處儒學提舉楊君墓誌銘有序》)

一二 余昔與劉君彦曷遊，見其賦詩多俊逸，心獨奇之。彦曷既别去，間於士友餞行，卷軸覽其歌詠，往生皆堪傳誦，復益奇之。後十年，重會秦淮上，亟問近什何如，彦禺解橐中得十餘篇，余讀已大驚：氣韻沈鬱，言出意表，何其近謝康樂歟？縊藉脱落，不霑塵土，何其類岑嘉州歟？##乎仙淸，英英乎霞舉，又何其善學李供奉歟？蓋彦禺天分既高而入功又深，凡有摹擬，輒髡1似之。予今猶舉其槩而言之也。嗚呼，予昔學詩於長蕪公，謂必歷諳諸體，究其製作聲辭之真，然後能自成一家。彦禺之學，正與予同。自煉跛驚之行不足以追逸骥，尚何言哉！然又竊怪彦禺何以能致於斯也？頗聞其先人友悟翁乃月灣吴公之高第，善為詩，與文靖虞公、文安揭公、禮部吴公極相友善，遂由縣文學薦入禁林，未上而夭。其家庭相傳，必有卓絶於人者，不然彦#之詩何為膾炙人口而弗厭哉？其能垂世傳後當不疑。(同上《劉彦昂詩集序》)

一三 然航非水則不可行，水非射則不可居。必二者相資而後成也。無相居士則不。謂：然我非肌，何處不可行，豈特水哉；我非水，何處不可居，豈特虹哉！是將有不假跡而見，不依形而存者矣。唯庵以為何如？唯庵之詩，託物為喻，無非發明宗門心要，有益學者。(同上卷九《跋德禪師瓶居詩後》)

一四 人之生也則有聲，聲出而七音具焉。所謂七音者，牙、舌、唇、齒、喉及舌、齒各半是也。智者察知之，分其清濁之倫，定為角、徵、宫、商、羽以至於半商、半徵，而天下之音盡在是矣。然則音者，其韻書之權輿乎？夫單出為聲，成文為音，音則自然協和不假勉彊而後成。虞廷之蠢歌，康衢之民謡，姑未暇論，至如《國風》、《雅》、《頌》四詩，以位言之，則上自王公下逮小夫賤隸莫不有作，以人言之，其所居有南北東西之殊，故所發有剽疾重遲之異。四方之音，萬有不同。孔子删詩，皆堪被之弦歌者，取其音之協也。音之協，其自然之謂乎。不特此也，楚漢以來，《離騷》之辭，《郊祀》、《安世》之歌，以及於魏晉諸作，曷嘗拘於一律，亦不過協比其音而已。自梁之沈約拘以四聲八病，始分為平上去入，號日《類譜》，大抵多吴音也。及唐以詩賦設科，益嚴聲律之禁，因禮部之所掌貢舉，易名曰《禮部韻略》，遂至毫髮弗敢違背，雖中經二三大儒，且謂承襲之久不欲變更，縱有患其不通者，以不出於朝廷，學者亦未能盡信。唯武夷吴械患之尤深，乃稽《易》、《詩》、《吞》而下逮於近世凡五十家，以為補韻。新安朱您據其説以協三百篇之音，識者雖或信之，而韻之行世者猶自若也。嗚呼，音韻之備，莫踰於四詩，詩乃孔子所删，捨孔子而弗之從？而唯區區沈約之是信，不幾於大惑歟！……臣濂竊惟司馬光有云：「備萬物之體用者，莫過於字，包衆字之形聲者，莫過於韻。所謂三才之道，性命道德之奥，禮樂刑政之原，皆有繫於此，誠不可不慎也。」古者之音，唯取諧協，故無不相通；江左制韻之初，但知縱有四聲而不知衡有七音，故經緯不交而失立韻之原，往往拘礙不相為用，宋之有司雖嘗通併，僅稍異於《類譜》，君子患之；當今聖人在上，車同軌而井同文，凡禮樂文物咸遵往聖，赫然上繼唐虞之治，至於韻書，亦人宸慮，下詔詞臣，隨音刊正，以洗千古之陋習。猗與盛哉！(《宋學士文集・翰苑續集》卷二《洪武正韻序》)

一五 昔人論文，有山林臺閣之異。山林之文，其氣瑟縮而枯槁；臺閣之文，其骷絢麗而豐腴。此無他，所處之地不同而所托之興有異也。(同上卷四《蒋錄事詩集後》)

一六 天氣有陰陽，陽氣則熱而陰氣則冷，初何關於人事。唐人往往借以為喻，謂登樞要者為熱官，守閑曹者為冷官。見諸詠歌、形於紀載者何其多乎哉。天台張君天秩，守道君子也，於世無營，朝夕之間，唯飲木蘭墜露，餐秋菊落英而已。遂取杜甫詩中「廣文先生官獨冷」語以名其齋，蓋若有激也。然予竊有疑焉：張君下惟授徒，文氈方牀積古今圖史，左右一啟卷間，心融神暢，儼然如入春風中，和氣蜒蜒動人。若云張君為獨冷，則吾未之信也。(同上卷五《題獨冷齋卷後》)

一七 予謂作詩，必本於三百篇。自李陵專於五言，歷代因之，鮮有復於古者。晉魏之間，雖有作者，音節韻趣，亦有難於言矣。方與劉先生伯温同倡千古之絶學，適吴從善以其遠祖墓銘求題，欣然援筆賦之。(同上《猗歟詩有序》)

一八 古之人教子多發為聲詩，何哉？蓋詩緣性情，優柔諷詠，而入人也最深。韓昌黎之子符讀書城南，嘗作詩送之，曲盡其音心，至今讀者猶蹶然興起，豈曰小補哉！(同上卷六《題危雲林訓子詩後》)

一九 師古齋者，予學子連江陳子晟讀書之所也。子晟今人也，其日師古者何？志所存也，志之所存奈何？事不師古，則苟焉。而已言之，必弗詳也，行之，必弗精也。弗精且詳，則滅裂之弊生而頹惰之氣勝矣。能師古則反是。然則所謂古者何？古之書也，古之道也，古之心也。道存諸心，心之言存諸書；日誦之，日履之，與之俱化，無間古今也。若日專溺辭章之間，上法周漢，下蹴唐宋，美則美矣，豈師古者乎。子晟春秋方盛，為古文辭，水湧而山出，薦紳先生交譽之。予恐其或偏也，為之箴曰：爾欲師古，古何所師。法言大訓，日星昭垂。爾繹爾思，志須刻苦。欲程其身，必入其户。中唐坦然，由户及庭。有宦有奥，以次而昇。惟學亦然，懼畫於淺。日造其深，所見乃遠。人已兩盡，方為極功。毋局於文，一偏之攻。此謂師古，古訓是式。我作爾箴，服之無數。(同上卷八《師古齋箴並序》)

二十 翁之所學，淵源既正，而其支流之相承，遇奔石怒崖，則噴薄如雷霆；及至演迤平曠，則焕然成文，若綺穀之乍舒；一翕一張，類有物以司其柄者。養之深而積之厚，期大振於時。奈何其數之奇，再試鄉闘皆不利，竟以布衣教授州里以終。遺文散落於兵燹，十不存一。寅懼其泯没而不傳也，求得詩文若干首，釐為十卷。翁之友方君炯、門人陳君虚中將刻梓以傳，願先生為之序。濂受而讀之，詩則森嚴障厲，有蒼淵之色，文多簡古峭奥而其有餘不盡之音心，恒見於言表。(同上翰苑别集卷二《莆陽王德晖先生集序》)

二一 有志之士，豈無鄉土之思哉！昔者楚人鍾儀為晉所留，晉侯與之琴，遂操楚音；越人莊舄仕於楚，雖富貴矣，乃嘗為越吟。此無它，不忘本也。夫晉楚與越皆同中國也，語言相通也，嗜好弗殊也，尚為之抑鬱發於音聲如此，况在絶域去中國數千里者哉！宜其見諸詠歌而不能自已也。右轄温迪罕公居於汴梁，資禀素美，嘗從恕齋班先生學為詞章，久遊淮海，元委亦躋鷹仕，隨塚宰遠行，遂留西域。今見天朝使者至，不勝鄉土之思，舊嘗賦絶句以寄治書瑣納兒加，繼作唐律一章，獻丞相胡公。其憂深思遠，若不勝情者。想其親屬睽離，莽無一人，四顧蕭條，與影為侣，極目之，頃，但見獵獵胡沙，茫茫塞草而已。右轄必慨然曰：「吾昔居江淮錦繡城中，聚族共樂者為何如耶？」賓朋離索，誰可與接，語言不通，食飲異好；側耳而聽，但聞侏離羌音，嗎晰胡歌而已。・右轄又必長嘆曰：「吾昔在中州，文物府中更唱疊和者為何如耶！」此所以發於性情而形諸言者。悽愴寥落，讀之令人淚下霑襟也。較壯舄之越吟，其情實過之。苟舄於琴，未知與鍾儀又孰後孰先也！(同上卷三《寄和右丞温迪罕詩卷序》)

二二 詩，心之聲也，聲因於氣，皆隨其人而著形焉。是故凝重之人，其詩典以則；俊逸之人，其詩藻而麗，躁易之人，其詩浮以靡；苛刻之人，其詩峭厲而不平，嚴壯温雅之人，其詩自然從容而超乎事物之表，如斯者蓋不能盡數之也。嗚呼，風霆流形而神化運行於上，河嶽融峙而物變滋殖於下，千態萬狀，沉冥發舒，皆一氣貫通使然。必有穎悟絶特之資而濟以該博宏偉之學，察乎古今天人之變而通其洪纖動植之情，然後足以憑藉是氣之靈。彼局乎一才，滯乎一藝，雖欲捷騁横驚以追於古人，前之而愈却，培之而愈低，幾何不墮於鄙陋之歸！此濂於伯恭之詩不能無感焉。伯恭博極群經而尤長於《春秋》，嘗應試鄉闡，實冠多士。伯恭年始二十餘，一旦名動海内，自時厥後，學益加修，遂擢至正甲午進士第。歷佐省憲二府，正色直言，百壬畏攝。時出奇計，剪三逆竪如烹狐兔，則其所養之充是氣，浩然弗撓弗屈，故其發於詩也沉鬱頓挫，渾厚超越：大雅奏而黄鐘獨鳴也，武庫開而五兵森列也，洪濤怒張而魚龍出没也。一展卷間，呈珍獻異，可欣可愕，精神為之震眩，濂前所謂聲因於氣皆隨其人而著形者，豈非然邪，豈非然邪！世之學詩者衆矣，不知氣充言雄之旨，往往局於蟲魚草木之微，求工於一聯隻字間，真若蒼蠅之聲出於蚯蚓之竅，而已詩云乎哉！永嘉舊傳四靈詩，識趣凡近而音調卑促。近代或以為清新者，競摹倣之。濂每謂人曰：「誤江南學子者，此詩也！」聞者且疑且信焉。今吾伯恭之詩出，一洗習俗之陋，信知豪傑之士，自有其人也！故敢執筆直題於首簡。世有知言者，必深有取焉。(同上《林伯恭詩集序》)

二三 詩三百篇，上自公卿大夫，下至賤隸小夫婦人女子，莫不有作。而其託於六義者，深遠玄奥，卒有未易釋者。故序詩之人，各述其作者之意，復分章析句以盡其精微。至於《東山》一篇，序之尤詳，且謂：一章言其完，二章言其思，三章言其室家之望女，四章樂男女之得及時，一覽之頃，綱提領挈，不待註釋而其大旨焕然昭明矣。嗚呼，此豈非後世訓詩者之楷式！杜子美詩實取法三百篇，有類《國風》者，有類《雅》、《頌》者，雖長篇短韻，變化不齊，體段之分明，脈絡之聯屬，誠有不可紊者。註者無慮數百家，奈何不爾之思。務穿鑿者謂一字皆有所出，泛引經史，巧為傅會，植釀而叢脛，騁新奇者稱其一飯不忘君，發為言辭，無非忠國愛君之意。至於率爾詠懷之作，亦必遷就而為之説。説者雖多，不出於彼則入於此，子美之詩不白於世者五百年矣！近代廬陵大儒頗患之，通集所用事實别見篇後，固無繳繞猥雜之病，未免輕加批抹，如醉翁寐語，終不能了了。其視一者相去何遠哉！會稽俞先生季淵以卓絶之識，脱略衆説，獨法序詩者之意，各析章句，具舉衆義，於是粲然可觀，有不假辭説而自明。嗚呼，釋子美詩者，至是可以無遺憾矣。抑予聞古之人註書，往往託之以自見：賢相逐而《離騷》解，權臣專而衍義作，何莫不由於斯。先生開慶己未進士，出典方州，入司六察，其冰孽之操，諒直之風，凛然聞於朝著。不幸宋社已屋，裴回於殘山剩水之間，無以寄其罔極之思，其意以為忠君之言隨寓而發者，唯子美之詩則然。於是假之以洩胸中之耿耿，久而成編，名之曰《杜詩舉隅》。觀其書，則其志之悲，從可知矣。先生既殁，其玄孫安塞丞欽懼其湮滅無傳，將銀諸梓，而來求序文甚力。予居金華，與先生為鄰郡，及從黄文獻公遊，備聞先生之行事可為世法，因不辭而為之書。先生名浙，季淵字也。晚以默翁自號，所著有《韓文舉隅》，而《孝經》、《易》、《書》、《詩》、《禮記》、《春秋》、《離騷》，各有審問，不但箋杜詩而已也。(同上卷七《杜詩舉隅序》)

二四 亡羊先生多與余論詩，大概以句豪韻險為工。此篇法韓退之而尤務出奇者也。精於詩者必能辨之。(《宋學士文集・芝園前集》卷一《題苦寒詩後》)

二五 劉賢母王氏，諱某，太原嶂人也。年十八歸處士仲安踰再期，生一子溥。又八年，處士君殁，賢母自誓曰：「吾聞貞婦不二夫，生為劉家婦，死為劉家鬼，無子當爾，况有子者乎！」確守其志，堅如鐵石。家素貧，逮處士卒，貧益甚。治絲臬自給，衣僅蔽身，日唯一食，艱瘁不可言，處之恒裕如也。……年七十餘而殁。當時南北名士大夫咸作詩文以美之，命日《賢行詩集》云。嗚呼，詩者發乎情而止乎禮義也，感情觸物必形之於言有不能自已也。昔者衛共伯早死，其妻共姜賦《柏舟》以自誓，一則日「之死矢靡他」，二則曰「之死矢靡慝」，至今讀者為之感激奮勵，豈非有繫彝倫之重者乎？今也賢母之志與共姜同，雖不自賦詩，而世之士大夫推其意而代之言，此蓋出於民之性而先王之澤也，是宜刻梓傳世，以為人婦者之勸。雖然詩人之吟詠夥矣，類多烟霞月露之章，草木蟲魚之句，作之無所益，不作不為欠也。華編巨册，摹印而行者比比有之，其視賢母之詩有補名教者為何如哉！知道之士必有擇焉。(同上《劉母賢行詩集序》)

二六 詩道之倡，其有師友淵源乎！非師不足盡傳授之祕，非友不足成相觀之善。無是二者，不可以言詩也。當元之季，有丁仲容先生者，自天台來，客建業，以能詩鳴。方其岸幘談笑，有持卷來求者，輒索酒飲數觥，操#如飛，風雨疾而龍蛇蟠，語意渾涵，絶無新削之跡。讀之者皆驚以為仙才。當是時，夏煜允中為先生入室弟子，其氣韻酷類而横逸滂沛過之。伯融進受指畫於先生，退交允中，日取唐諸家詩而紬繹之。稽其聲律，求其旨趣，察其端倪，已而學大進。士大夫稱曰：「之是肖乎允中者也。」或曰：「非也。脱凡近而遊高明，鼓俠氣而超氛#，其髡||乎先生者邪？」予來南京，而先生墓木已拱，獨允中共吟嘯於風月寂寥之鄉。舂容乎大篇，鏗鏘乎短韻，無日無之。允中間持伯融之詩相與諷詠。予謂允中曰：「自科舉之習勝，學者絶不知詩，縱能成章，往往如嚼枯蠟，較之金頭大鵝芳腴滿口者，有間矣！如伯融者何處可得邪？」允中深以予言為然。時伯融總戎於括，予不及見，未幾伯融死於難。後三年，允中亦殁。予今耄矣，私竊以語先生之詩已鏤板傳世，每念允中之名泯泯，訪其遺稿三十餘首，録藏青蘿山房。頗恨伯融之什未有所託，金陵蔣行簡，伯融之弟子也，乃蒐輯遺失，釐為若干卷。介翰林典籍蔡宗默求序其首。嗚呼，道隱民散久矣！朝執經於講帷，暮反眼相視若途人者有之。有如行簡之不忘其師，非紛紜百鳥中見此孤鳳凰歟？因不辭為。稽其師友淵源，次第而為之序。聞之者可以勸矣。(同上卷五《孫伯融詩集序》)

二七 《東軒集》者，天台方君明敏之所作也。明敏仕於元，嘗參知政事於江湖行中書。襟韻蕭灑而氣岸偉，如發於聲詩，往往出人意表。其弟明則繕鈔成帙，同子學子桂慎請予評之。予曰：「古詩俊逸超群，如王子晉鶴背吹笙，隨風抑揚，聲在雲外，律詩清麗婉切，譬猶長安少年飲酒百華場中，鶯歌蝶拍，春風煦然撲人，終日傳盃而醉色不起，詩人之趣，至是亦可謂之不凡矣。」明則曰：「請為之序以傳，何如？」余曰：「寳劍建於豐城而紫氣上浮於天，猗蘭生於幽谷而秋馨播於九衢；詩佳矣，不必藉序以傳也。」曰：「此固然矣，願卒一言之。」曰：「詩之古者，莫三百篇若也。篇首各有小序，所以序作者之音心，而非後世通為之序也。漢魏以降，作者鮮自白其意，讀之者不能知，乃私自臆度：此為某事而發，此為某時而嘆。使若人不死，即而叩之，恐其未必爾也。故予嘗有言：『作詩必自序，非他人之可與聞。』此言似不可忽也。」曰：「固哉！吾子之為詩也，可以序，可以無序，序之，將何傷焉？」余無以辭，因取所評之於書者首簡云。(同上卷八《東軒集序》)

二八 予來南京，索文者接踵而至，多以衰耄力辭。一日，有持《隴上白雲稿》相示者，勉彊一視之，彬彬乎卿雲也，英英乎嚴花飽妍也，冷冷乎若幽人狷士飲冰而嚼雪也。予亟問之：「斯何人之詩也？」持者跟而答曰：「宗之先子所賦也。先子諱茂濬，字顯之，姓林氏。世為天台望族。生平酷嗜吟，上自漢魏，下逮唐宋，諸家無不漱其芳腴，挹其真醇，積而後發，發必竭盡其興趣。雖雕胃琢腎弗顧也。嘗搆一室，深廣尋丈，内外以塞塗之，白色晃眩若積雪初霽、月光穿漏，雖赤日如火，凉氣亦脩倫然生。先子澄坐其中，而吟事益暢。遇嘉朋至，焚香啜茗，談古今事上下三千年，玉貫珠聯，絶縄繩可聽。或取雅琴鼓，一再行起，步白雲縹緻間。遠近望之，以為神仙中人。……」嗚呼，予為文所累，幾欲燔毁筆硯，若而翁者，其事有可書如此，又安能靳一辭耶？遂序其事而繫之以銘。(同上《故巾山處士林君墓碣銘》)

二九 方舟故簪纓家，自幼有俠氣，好馳馬試劍，兼善攻毬蹣之戲，視拘拘法度士如無物。稍長，幡然悔曰：「此豈君子道哉！」即從師受章句為進士業。操觎為文，輒爛然成章。已而又悔曰：「是如蠹書蟬，出入於故紙中，何有終期哉。人生貴適意，曷習古歌詩以吟詠性情，庶幾少遂其願耳！」先是，睦多詩人，唐有皇浦混、方干、徐凝、李頻、施肩吾，宋有高師魯、滕元秀，世號為「睦州詩派」。方舟悉取而諷詠之，稣肝制腎，期超邁之乃已。積之既久，圓熟璀璨，明珠走盤而玉色交映也。方舟猶以為未足，出游江漢淮浙間，與明士相摩切而詩道益昌。江浙行省參知政事蘇君天爵聞其賢，力尉薦之。方舟曰：「吾詩人爾，其可縻以章級耶？」竟避，築室江皐曰「苦吟」於雲烟出殁間，倫然若與世隔。因自號曰「滄江散人」。天大雪，獨泛舟釣江中，終日戀戀，若不忍捨去。見者疑其非世間人。元季兵亂，益韜閉不出，易為隱者服，人莫知其蹤跡所在。有《瑶林》、《滄江》二集各若干卷，《唐詩通考》若干卷，藏於家云。(同上卷九《故詩人徐方舟墓銘》)

三十 予居浙水東時，得朱君好謙之文，嘆其善於修辭，惜未及與其交而好謙殁於兵。及來京師，又得好謙從弟文昌詩閲之，冲澹類漢魏，雄健如盛唐，後嘆曰：「何朱氏一門之多賢哉！」……文昌治舉子業甚精，通毛氏詩，訓故折衷於朱子之説，毫分縷析，唯恐不合情性之真。下筆千餘言不休。走試江西鄉闡，立論與有司不合，即棄去，一假古律詩以自見。歷代諸大家皆探微索隱，必欲得其旨趣而後已。用功之深，出語輒驚人。……文昌始還鄉里，卜居澄源上，遺落世故，絶無毛髮縈心，所不忘者唯詩耳。因扁其室日「嘯雲軒」云。東平穆敬來為縣，欲起文昌為縣學師，文昌曰：「吾老矣，唯消摇林壑為宜耳。横經講道，豈所堪哉！」因固辭而去。性愛佳山水，自謂得堪輿家不傳之祕。稍暇，輒布襪青鞋登陟不少倦。不幸以洪武七年二月十四日卒，壽五十六。所著書有《政鑒》若干卷，熾於丘八，尚存詩詞三百餘首，題之曰《燹餘集》。……夫詩之為教，務欲得其性情之正，善學之者，危不易節，貧不改行，用捨以時，夷險一致，始可以無愧於兹。如君者，蓋遲之矣。世之人不循其本而競其末，往往拈花摘艷以為工，而謂詩之道在是。惜哉！銘曰：「詩之為教，著於禮經。温柔敦厚，本諸性情。君子讀之，豈惟多識。玩其指歸，感善懲逸。我甑生塵，我衣懸鶉，非義之物，肯受諸人？如斯學經，庶可無愧！」(同上《故朱府君文昌墓銘》)

三一 伯夷、柳下惠飭身制行，皆高於當世，然揆諸大中之道，或不能無過。故其流至於隘與不恭。甚哉，為詩之難也！近代以文章名天下者，蜀郡虞文靖公、豫章揭文安公、先師黄文獻公及廬陵歐陽文公為最著。然四公之中，或才高而過於肆，或辭醇而過於窘，或氣昌而過於繁，故效之者皆不能無弊。惟先師之文，和平淵潔，不大聲色而從容於法度，是以宗而師之者，雖有高下淺深之殊，然皆守矩蹈規不敢流於詭僻迂怪者，先師之教使然也。烏傷劉生剛從余學經為文頗久，近製國朝《鏡歌》十二曲傳於遠邇，士君子稱之。顧予豈能使生至是哉？實先師之遺教被人深且遠故耳！余少於斯文蓋有志焉，及今尤真知之，然後嘆先師之不可及也！後之有志於學者，非果有得於古人之法，烏知余言為然哉！(《宋學士文集・芝園續集》卷五《書劉生鏡歌後》)

三二 陶靖節詩如展禽仕魯，三仕三止，處之沖然，出言制行，不求甚異於俗而動合於道。蓋和而節，質而文，風雅之亞也。他人欲效之者雖衆，然樂澹泊則蕩而弛，慕平易則野而穢，惟蘇子瞻兄弟以雄邁之材，氣勢可與之相敵。然其辭旨則亦遠矣，豈不誠難乎哉！今之和陶者，余嘗見數家，最後見句容張油文伯，自《九日間居》以下皆和之，至《詠荆軻》而止。諸四言及《形神釋》《桃源》等什則不和，恐難繼也。文伯産江淮間，喪亂之餘，獨能致力學問以追古之作者，其亦有志者哉！(《宋學士文集一朝京稿》卷二《題張沥和陶詩》)

三三 君子之言，貴乎有本，非特詩之謂也。本乎仁義者，斯足貴也。周之盛時，凡遠國遐壤窮閭陋巷之民，皆能為詩，其詩皆由祖仁義可以為世法，豈若後世學者資於口授指畫之淺哉！先王道德之澤，禮樂之教，漸於心志而見於四體，發於言語而形於文章，不自知其臻於盛美耳。王澤既衰，天下覩古昔作者之盛，始意其文皆由學而後成，於是窮日夜之力而竊擬之，言愈工而理愈失，力愈勞而意愈違，體調雜出而古詩亡矣。非才之不若古人也，化之者不若而無其本也。惟夫篤志之士，不係於世之汙隆，俗之衰盛，獨能學古之道，使仁義禮樂備於躬，形諸文，辭能近於古，則君子多之。然亦鮮矣，至於今，又鮮也；求之嶺海之限，又鮮也。而有林君汝文焉，豈不尤可尚乎！林君居潮之揭陽，學詩三百篇，以求先王政教之善、治功之隆，賢人君子性情之正、道德之美。以治其身，其身醇如也；以淑諸徒，其徒蔚如也，以形乎詩，其詞粹如也。林君乎，潮去京師六千里，林君身不出州里，而余知其名，其所為不既至乎！夫不資於口耳之淺而成文者，文之善者也，不資於爵位之顯而成名者，名之高者也。余是以序而論之。君名仕猷。(同上卷五《林氏詩序》)

三四 八詠樓在婺之城上西南隅，其建立也，實昉於武康沈休文。……三尺童子，過斯樓之下者，亦能指曰：「是休文之遺跡也。」此無他，誠以葩藻之辭，好者既衆，故傳之者久歟？浮文艷句，有識者之所不能道，尚能烟著震耀之若此，則夫道明德立，其言足以繫世教之重輕者，又將何如歟？學道之士，益思有以自易可也。(《宋學士全集》卷五《八詠樓詩紀序》)

三五 詩其可學乎？詩可學也。然宫羽相變，低昂殊節，而浮聲切響，前後不差，謂之詩乎？詩矣，而非其美者也。辭氣浩瀚，若春雲滿空，倏聚而忽散，謂之詩乎？詩矣，而非其美者也。斟酌二者之間，不拘不縱而臻夫厥中，謂之詩乎？詩矣，而非其美者也。然則詩之美者，其將何如哉？蓋詩者，發乎情，止乎禮義者也。情之所觸，隨物而變遷，其所遭也純以鬱，則其辭幽，其所處也樂而艷，則其辭荒；推類而言，何莫不然。此其貴乎止於禮義也歟？止於禮義，則幽者能平，而荒者知戒矣。河南王先生本中，名臣忠肅公之子也。先生蚤隨公宦游於吴越繁縛之邦，及歷仕於朝，出入於鳳閣鸞臺，視師關陝，貌琳十萬，屬其指麾，可謂偉矣，先生之詩，則和平而不矜；晚年退居於家，焚香默坐，一室蕭然，幾若不能朝夕者，可謂窶矣，先生之詩，則雍容而自得；非止乎禮義者，其能至於斯邪？晉安張君志道，評先生之詩，有云：「如齊魯諸儒，折旋規矩，胳合禮度；如幽并老將，結髮百戰，卒然指顧，動中韜略。」其言蓋盡之矣。嗟夫！詩道之不古久矣。世之號善吟者，往往流連光景，使人馳驚於空虚荒忽之場，控之非有，挹之非無，至造為奇論，謂詩有生音心，須人持之，不爾便將飛去。此何為者哉！殊不知詩者本乎性情，而不外於物則民彝者也。捨此而言詩，詩之道喪矣。濂也不敏，自童年習為比興之學，腥穢填闕，而襟靈弗舒，形於言辭則平凡為已甚。今幸獲讀先生之詩，庶幾其有發哉。先生之詩甚富且多，於兵燹之餘，所存者僅僅如斯。惡知不有神物持者乎。讀者尚思同謹其傳可也。(同上卷六《霞川集序》)

三六 士之生斯世也，其有蘊於中者，必因物以發，譬猶雲既#而靈雨不得不降，氣既至而蟄雷不得不鳴。雖其所發有窮達之殊，而所以導宣其埋鬱，洗濯其光精者，則一而已矣⁰是故達而在上，其發之也：居廟朝，則施於政事；謀軍旅，則行於甲兵，嚴上下、和神人，則見於禮樂，交鄰國，則佈於辭命。或窮而在下，屈勢與位，不能與是數者之間，則其情抑遏而無所暢，方壹假詩以洩之。詩愈多則其人之愈窮也可知矣。此濂於嚴陵馬先生之詩，為之深悲而不能自已者也。(同上《馬先生歲遷集序》)

三七 文懿先生許公，嘗賦《秋夜感興詩》一十二首，録寄其友吴公正傳。至元末，吴公自建德尹人教國子，既已謹誌其事，俾陳監丞衆仲題於卷後，他日閲篋衍，又得先生《遣興詩》十首，吴公手鈔綴於前卷。復與衆仲各有論識，衆仲之言，病夫世之論詩，有儒者、詩人之分，而謂先生獨能兼之，可謂知言，而無復遺憾者已。龍泉章君三益，久慕先生之學，近獲此卷於吴公之子濬仲，將琢右勒真龍淵義塾。以濂頗與聞先生之道，請申言之。夫自陳伯玉倡為感遇詩三十八首，而李太白繼作，遂衍為五十有九。君子稱其得風雅之正。至於文公朱子感興之什，其數比陳僅餘其半，方之於李，則將闕其三之二。言辭固若不多，然於太極陰陽之微，家國治亂之由，異端害道之故，無所不及，非惟二子不能道之，黄初而降，大曆以前，吾恐未有臻斯理者也。今先生之詩，其音節則倣二子，而絶仙佛之誕，其旨趣則本文公，而寫性情之真，雖言無統例，與朱子少殊，而其寄詠之深，隱憂之切，實有出夫二子之外。其於傳世，固無疑者。而濂於衆仲之言，則不能無所感焉。詩文本出於一原，詩則領在樂官，故必定之以五聲，若其辭則未始有異也。如《易》、《書》之協韻者，非文字之詩乎？詩之《周頌》，多無韻者，非詩之文乎？何嘗歧而二之！沿及後世，其道愈降，至有儒者、詩人之分。自此説一行，仁義道德之辭，遂為詩家大禁。而風花烟鳥之章，留連於海内矣，不亦悲夫！於是衆仲之殁已久，而吴公亦不可見，無所質正，始因三益之請，為書其末，以足衆仲之所未言。雖然，濂之語激矣，夫豈知詩者哉。(同上卷十二《題許先生古詩後》)

三八 連珠者，興於漢章之世，班固、賈逵、傅毅咸受詔作之。其後陸士衡演之，司空徒、徐鉉、晏殊、宋庠又從而效之。然其為體，不指説事情，必假喻以達其旨，而覽者微悟，合於古詩諷興之義，有足取焉。(同上卷二七《演連珠》)

三九 濂白秀才足下：承書，知學詩弗倦，且疑歷代詩人皆不相師，旁引曲證，叠亶數百言，自以為確乎弗拔之論。濂竊以謂世之善論詩者，其有出於足下乎？敢然，不敢從也。濂非能詩者，自漢魏以至於今，諸家之什，不可謂不攻習也。薦紳先生之前，亦不可謂不磨切也。揆於足下之論，容或有未盡者，請以所聞質之，可乎？三百篇勿論已，姑以漢言之，蘇子卿、李少卿非作者之首乎？觀二子之所著，紆曲淒惋，實宗國風與楚人之辭。二子既殁，繼者絶少。下逮建安、黄初，曹子建父子起而振之，劉公幹、王仲宣力從而輔翼之，正始之間，嵇、阮又疊作，詩道於是乎大盛，然皆師少卿而馳騁於風雅者也。自時厥後，正音衰微，至太康復中興。陸士衡兄弟則傲子建，潘安仁、張茂先、張景陽則學仲宣，左太沖、張季鷹則法公幹，獨陶元亮天分之高，其先雖出於太沖、景陽，究其所自得，直超建安而上之，高情遠韻，殆猶大羹克鋼，不假鹽醯，而至味自存者也。元嘉以還，三謝、顔、鮑為之首。三謝亦本子建而雜參於郭景純，延之則祖士衡，明遠則效景陽，而氣骨淵然，駿駿有西漢風，餘或傷於刻鏤而乏雄渾之氣，較之太康則有間矣。永明而下，抑又甚焉。沈休文拘於聲韻，王元長局於褊迫，江文通過於摹擬，陰子堅涉於淺易，何仲言流於瑣碎，至於徐孝穆、庾子山一以婉麗為宗，詩之變極矣。然而諸人雖或遠式子建、越石，近宗靈運、元暉，方之元嘉則又有不逮者焉。唐初承陳、隋之弊、多尊徐、庾，遂致頹靡不振。張子壽、蘇廷碩、張道濟相繼而興，各以風雅為師；而盧昇之、王子安務欲凌跨三謝，劉希夷、王昌齡、沈雲卿、宋少連亦欲蹴駕江、薛，固無不可者。奈何溺於久習，終不能改其舊。甚至以律法相高，益有四聲八病之嫌矣。唯陳伯玉痛懲其弊，專師漢魏，而友景純、淵明，可謂挺然不群之士，復古之功，於是為大。開元、天寳中，杜子美復繼出，上薄風雅，下該沈、宋，才奪蘇、李，氣吞曹、劉，掩顔、謝之孤高，雜徐、庾之流麗，真所謂集大成者，而諸作皆廢矣。並時而作，有李太白，宗風騷及建安七子，其格極高，其變化若神龍之不可羈。有王摩詰依倣淵明，雖運詞清雅，而萎弱少風骨。有韋應物祖襲靈運，能壹寄穩鮮於簡淡之中，淵明以來，蓋一人而已。他如岑參、高達夫、劉長卿、孟浩然、元次山之屬，咸以興寄相高，取法建安。至於大曆之際，錢郎遠師沈、宋，而苗、崔、盧、耿、吉、李諸家，亦皆本伯玉而宗黄初，詩道於是為最盛。韓、柳起於元和之間，韓初效建安，晚自成家，勢若掀雷抉電，撑决於天地之垠。柳斟酌陶、謝之中，而措辭窈渺清妍，應物而下，亦一人而已。元、白近於輕俗，王、張過於浮麗，要皆同師於古樂府。賈浪仙獨變入僻，以矯艷於元、白。劉夢得步驟少陵，而氣韻不足。杜牧之沉涵靈運，而句意尚奇。孟東野陰祖沈、謝，而流於蹇澀。盧仝則又自出新意，而涉於怪詭。至於李長吉、温飛卿、李商隱、段成式專誇靡蔓，雖人人各有所師，而詩之變又極矣。比之大曆，尚有所不逮，況厠元開之哉？過此以往，若朱慶餘、項子遷、李文山、鄭守愚、杜彦之、吴子華輩，則又駁乎不足議也。宋初，襲晚唐五季之弊。天聖以來，晏同叔、錢希聖、劉子儀、楊大年數人，亦思有以革之，第皆師於義山，全乖古雅之風。迨王亢之以邁世之豪，俯就繩尺，以樂天為法，歐陽永叔痛矯西崑，以退之為宗，蘇子美、梅聖俞介乎其間。梅之覃思精微，學孟東野；蘇之筆力横絶，宗杜子美，亦頗號為詩道中興。至若王禹玉之踵徽之，盛公量之祖應物，石延年之效牧之，王介甫之原三謝，雖不絶似，皆嘗得其髡客者。元祐之間，蘇、黄挺出，雖日共師李、杜，而競以己意相高，而諸作又廢矣。自此以後，詩人迭起，或波瀾富而句律疎，或帽煉精而情性遠，大抵不出於二家。觀於蘇門四學士，及江西宗派諸詩，蓋可見矣。陳去非雖晚出，乃能因崔德符而歸宿於少陵，有不為流俗之所移易。馴至隆興、乾道之時，尤延之之清婉，楊廷秀之深刻，范至能之宏麗，陸務觀之敷腴，亦皆有可觀者，然終不離天聖、元祐之故步，去盛唐為益遠。下至蕭、趙二氏，氣局荒頹，而音節促迫，則其變又極矣。由此觀之，詩之格力崇卑，固若隨世而變遷，然謂其皆不相師，可乎？第所謂相師者，或有異焉。其上焉者"其意，辭固不似而氣象無不同，其下焉者，師其辭，辭則似矣，求其精神之所寓，固未嘗近也。然唯深於比興者，乃能察知之爾。雖然，為詩當自名家，然後可傳於不朽。若體規畫圓，準方作矩，終為人之匠僕，尚烏得謂之詩哉？是何者？詩乃吟詠性情之且八，而所謂風、雅、頌者，皆出於吾之一心，特因事感觸而成，非智力之所能增損也。古之人其初雖有所沿襲，未復自成一家言，又豈規規然必於相師者哉？嗚呼！此未易為初學道也。近來學者，類多自高，操#未能成章，輒闊視前古為無物。且楊言曰：曹、劉、李、杜、蘇、黄諸作雖作，不必師；吾即師，師吾心耳。故其所作，往往猖狂無倫，以揚沙走石為豪，而不復知有純和沖粹之意，可勝嘆哉，可勝嘆哉！濂非能詩者，因足下之言，姑略誦所聞如此，唯足下裁擇焉。不宣一，濂白。(同上卷二八《答章秀才論詩書》)

《宋學士全集》

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