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蘇伯衡詩話 蔡厚示林祁編纂

蘇伯衡(約一三九。年前後在世)，字平仲，浙江金華人。宋蘇轍九世孫。幼警敏絶倫，博洽 群籍，爲古文有聲。元末貢於鄉。明太祖朱元璋置禮賢館，伯衡與焉。用爲國子學錄，遷學正。被薦召見，擢翰林编修，力辭歸。學士宋濂致仕，濂薦伯衡自代，太祖即徵之，復稱、疾辞。洪武二十一年(一三八八)，聘主會試。事畢復辭還。尋爲處州(今浙江麗水)教授。坐箋表誤，下吏死。二子并被刑。劉基《蘇平仲文稿序》稱其「語粹而辭達，識不凡而意不詭」，宋濂《序》亦謂其「精博而不粗澀，敷腹而不苛締○詩諭則承儒家「詩言志」(《詩大序》)、「歌謠文理，與世推移」(《文心雕龍・時序篇》)之説。有《蘇平仲文集》。本書輯錄其詩話七則。

一 曩余遇隱者金華山中，方誦嵇康詩，曰：「冲静得自然，榮華何足為？」余問：何以則冲静？隱者曰：「天地之道，冲静而已矣！得天地之委和以生，得天地之委衷以靈者人也。其有不冲静乎？冲者不能不冲，静者不能不静，則亦自内出者滑之、自外入者饒之耳。出自内者：喜也，怒也，欲也，惡也，憂也，樂也。之六者，伐冲之斧也。入自外者：得也，喪也，利也，害也，榮也，辱也。之六者，汩静之泥也。之十二者，不出不入，不入不出，則不滑不饒。不滑不饒，則冲者未有不冲者也，静者未有不静者也，而非知道者不能也。知道，則安乎命，任乎真。以其安乎命也，故榮辱、利害、得喪雖極萬變，而視之泊然，不知孰為得也，熟為喪也，孰為利也，孰為害也，孰為榮也，孰為唇也。以其任乎真也，故得而不喜也，喪而不憂也，利而不欲也，害而不惡也，榮而不樂也，辱而不怒也。古之人之遊心於淡，合氣於漠，概出於此而已矣。惟冲故淡，惟静故漠。淡故與物皆春，漠故與物俱息。夫是之謂得乎自然。知之者蓋鮮矣，而况於蹈之乎？」斯言也，余識之久矣。(《蘇平仲文集》卷一《冲静篇》)

二 詩之有風、雅、頌、賦、比、興也，猶樂之有八音、六律、六吕也。八音、六律、六吕，樂之具也；風、雅、頌、賦、比、興，詩之具也。是故樂工之作樂也，以六律、六吕而定八音；詩人之作詩也，以賦、比、興而該風、雅、頌。但詩人作詩之初，因事而發於言；不若樂工作樂之初，先事而為之制焉耳。於戲！韶簫也，大夏也，大武也，以至於秦、魏、齊諸國其樂之作也，陳之以八音，和之以律吕，未嘗不同也，而其音則未嘗同也。商也、周也、魯也，以至於郷、鄺、衛諸國其詩之作也，經之以風、雅、頌，緯之以賦、比、興，未嘗不同也，而其音則未嘗同也。樂音之有治、有忽，不係八音、六律、六吕，而係世變；詩音之有正、有變，係風、雅、頌、賦、比、興而不係世變哉？夫惟詩之音，係乎世變也。是以大、小雅，十三國風出於文、武、成、康之時者，則謂之正雅、正風，出於夷王以下者，則謂之變雅、變風。風、雅變而為騷、些，騷、些變而為樂府、為選、為律，愈變而愈下。不論其世而論其體裁，可乎？李唐有天下三百餘年，其世蓋屢變矣。有盛唐焉，有中唐焉，有晚唐焉。晚唐之詩，其體裁非不猶中唐之詩也；中唐之詩，其體裁非不猶盛唐之詩也。然盛唐之詩，其音豈中唐之詩可同日語哉？中唐之詩，其音豈晚唐之詩可同日語哉？昔襄城楊伯謙選唐詩為《唐音録》，蜀郡虞文靖公序之，慨夫聲文之成係於世道之升降，而終之以一言曰：「吾於伯謙之録，安得不歎？夫知言之難也，蓋不能無憾焉。無他，文之日降，譬如水之日下，有莫之能禦者。故唐不漢，漢不秦，秦不戰國，戰國不春秋，春秋不三代，三代不唐虞。自李唐一代之詩觀之：晩不及中，中不及盛。伯謙以盛唐、中唐、晚唐别之，其豈不以此乎？然而盛時之詩不謂之正音，而謂之始音；衰世之詩不謂之變音，而謂之正音。又以盛唐、中唐、晚唐並謂之遺響。是以體裁論，而不以世變論也。其亦異乎大、小雅，十三國風之所以為正、為變者矣。詩與樂，固一道也。不審音不足以知樂；不審音則何以知詩？伯謙之於音如此，則其於詩也可見矣。此文靖之所以不能無憾也歟？平陽林敬伯蚤歲誦文靖之序，深有慨乎其衷。及遊國學，質諸博士貝廷堀、劉子憲，而知唐音去取，出其嗜好也。其友蒙陽縣簿，暇日乃更選焉，非有風、雅、騷、些之遺韻者不取也，得七百六首，隨其世次，釐為六卷。以所選皆五、七言古詩，故目為《古詩選唐》。敬伯之言曰：「竊聞詩緣情而作者也。其部則有風、雅、頌，其義則有賦、比、興；其言或三或四或五或六或七，其篇或長或短。初曷嘗拘拘於其間哉？又曷嘗曰我為風、為雅、為頌也？因事而作，出於國人者則日風，出於朝廷者則日雅，用之宗廟、郊社者則日頌。又曷嘗日我為賦、為比、為興也？成章之後，直陳其事則日賦；取彼譬此則日比；托物起意則日興。如斯而已矣。奈何律詩出而聲律、對偶、章句拘拘之甚也？詩之所以為詩者至是盡廢矣。故後世之詩不失古意惟有古詩。而今於唐詩亦惟選古，律以下則置之。而况唐之詩，近古而尤渾噩莫若李太白、杜子美。至於韓退之，雖材高欲自成家，然其吐辭暗與古合者可勝道哉？而《唐音》乃皆不之録，今則不敢不録焉。余麗其論之確、識之篁而選之精也，是以備著之。於戲！此詩選勝於《唐音》遠甚。使文靖復生而見之，寧不快？於其意必有以發揮敬伯之用心者矣。惜乎九原莫作，顧使余序其篇端也。(同上卷四《古詩選唐序》)

三 夫文辭之盛衰，固囿於世運，而世運之盛衰，亦於文辭焉見之。然則誦其詩而欲知其人，可不尚論其世乎？……文章、世運，固迭為盛衰者與？抑觀漢、唐以來，凡以文鳴者，際乎天地之運之盛也，其制述乃有治古之風。逮夫光嶽分裂，皆靡然若緒風之泛弱卉，不有作者不能自振焉。(同上卷五《張潞國詩集序》)

四 至於詩，則出於性情，而不窘於畦町。有優游詠嘆之思，風、雅、騷、些之遺。而先生自視増然，何哉？豈不以世之為文者，於學無所聞，於道無所得，險澀其語以為奇，僻怪其字以為古，隱晦其意以為深，突兀其體以為高，而流俗之所尚也。先生則不出乎是。自意不足以追世好而云然也歟？嗟乎！文辭之陋，未有甚於彼者也。曾謂先生而為之乎？人固有却菽粟而進蜕蛤者，亦有舍布帛而采織毯者。苟弗貴先生之文，而惟流俗之所謂文是貴，則與是何以異乎？夫蜕蛤可適口而不可療饑，織毯可悦目而不可禦寒。養生則必以菽粟而不以蜕蛤也，卒歲則必以布帛而不以編毯也。先生之文，布帛也，菽粟也。世之所不可無，人亦不得而弗之貴者也。(同上卷五《潔庵集序》)

五 言之精者之謂文，詩又文之精者也，夫豈易為哉？然古詩三百篇有出於小夫、婦人。小夫、婦人而可與能，則又若無難者，是何歟？《大序》不云乎：「詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。」有是志則有是詩。譬如天地之間，形氣相軋而聲出焉，蓋莫之為而為者，夫何難之有？自古詩變而為選，選變而為律，天下之為詩者，不必皆本乎志。驚於茫昧之域，窘於聲、偶研揣之間，取聲之韻合言之文，斯不易矣；又况不能積歲月之勞，極其材力之所至，而徒模擬以為工，而欲馳騁以盡夫人情物理之妙，宜其愈難哉！是故知詩之用，在言其志，則可謂善於詩者矣。(同上卷五《廉山樵唱詩集序》)

六 至於賦詠，體格、詞氣雖别，狀情、叙事不殊。垂紳正笏，雍容廊廟，此其典則也，秋水澄空，星月交映，此其光輝也，清廟朱絲，一唱三歎，此其幽深也，玉瓚黄流，土型大美，此其冲澹也。(同上卷十一《澹遊集題辭》)

七 尉遲楚好為文，謁空同子，曰：「敢問文有體乎？」曰：「何體之有？《易》有似《詩》者，《詩》有似《書》者，《書》有似《禮》者。何體之有？」「有法乎？」曰：「初何法？典、謨、訓、誥，國風、雅、頌，初何法？」「難乎？易乎？」曰：「吾將言其難也，則古詩三百篇多出於小夫、婦人，吾將言其易也，則成一家言者一代不數人。」「宜繁？宜簡？」曰：「不在繁；不在簡。狀情，寫物，在辭達。辭達，則二三言而非不足，辭未達，則千百言而非有餘。二宜何如？」曰：「如江河。二何也？」曰：「有本也。如鍵之於管，如樞之於户，如將之於三軍，如腰、領之於衣、裳。二何也？」曰：「有統攝也。如置陣，如構居第，如建國都。」「何也？」曰：「謹布置也。如草木焉，根而幹，幹而枝，枝而葉、而葩。二何也？」曰：「條理精暢，而皆有附麗也。如手足之十二脈焉，各有起、有出、有循、有注、有會。二何也？」曰：「支分派别，而營、衛流通也。如天地焉，包涵六合，而不見端倪。二何也？」曰：「氣象沉鬱也。如漲海焉，波濤湧而魚龍張。」「何也？」曰：「浩汗詭怪也。如日月焉，朝夕見而令人喜。」「何也？」曰：「光景常新也。如烟霧舒而雲霞布。」「何也？」曰：「動蕩而變化也。如風霆流而雨雹集。」「何也？」曰：「神聚而冥會也。如重林，如邃谷。」「何也？」曰：「深遠也。如秋空，如寒水。二何也？」曰：「潔净也。如太羹，如玄酒。」「何也？」曰：「隽永也。如瀨之旋，如馬之奔。二何也？」曰：「回複馳騁也。如羊腸，如鳥道。」「何也？」曰：「縈紆曲折也。如孫吴之丘八。」「何也？」曰：「奇正相生也。如常山之蛇。二何也？」曰：「苜尾相應也。如父師之臨子弟，如孝子、仁人之處親側，如元夫、碩士端冕而立乎宗廟、朝廷。二何也？」曰：「端嚴也，温雅也，正大也。如楚莊王之怒，如杞良妻之泣，如昆陽城之戰，如公孫大娘之舞劍。」「何也？」曰：「激切也，雄壯也，頓挫也。如菽粟，如布帛，如精金，如美玉，如出水芙蓉。二何也？」曰：「有補於世也，不假磨碗、雕琢也。將烏乎以及此也？」曰：「《易》《詩》《書》、二《禮》《春秋》所載，丘明、高、赤所傳，孟、荀、莊、老之徒所著，朝焉、夕焉，諷焉、味焉、習焉，斯得之矣。雖然，非力之可為也。聖賢道德之光積於中而發乎外，故其言不文而文，譬猶天地之化、雨露之潤，物之魂魄以生，華萼、毛羽，極人力所不能為，孰非自然哉！故學於聖人之道，則聖人之言莫之致而致矣。學於聖人之言，非惟不得其道，并其所謂言亦且不能至矣。」尉遲楚出以告公乘丘曰：「楚之於文也，其猶在山徑之間歟？微空同子導吾出也，吾不知大道之恢恢。於是盡心焉，將於文，惆焉無難能者矣。」(同上卷十六《空同子瞽説二十八首》其十五)

《蘇平仲文集》 四部叢刊景明正統壬戌刊本