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方孝孺詩話 孫映逵于盛庭編纂

方孝孺(一三五七--一四○二)，字希直，又字希古，其齋名遜志，蜀獻王改稱正學，故世 稱正學先生。浙江寧海人。宋源弟子，以文章、理學著名。洪武二十五年除漢中府教授，蜀獻王聘爲世子師。惠帝時，任翰林侍講學士，後改文學博士，政事多咨詢之。修纂《太祖實錄》，命爲總裁。建文四年，燕王朱棣率兵南下入京師(今江蘇南京)，命他起草登極.詔書，不從，竟書「燕賊纂位」四字，並以喪服哭殿陛。遂磔於市，滅十族(九族及方學生)，株連死者達八百七十餘人。福王時追謚文正。孝儒爲文主張「神會於心」，反對摹擬剽竊。論詩多持儒家詩教，注重「和平醇厚之韻」，不務「奇農之采」。其學術醇正，而文章乃縱横豪放，頗出入於東坡、龍川之間，而散文成就尤高。著有《遜志齋集》、《侯城集》、《方正學先生集》等。本書輯錄其詩話三十八則。

一 余始讀《詩・大雅・豳風》，見其積累之盛而知周所由興，然猶異之曰：「何其久也？」及讀《周禮》，至於大司徒、鄉大夫、州長、黨正之法，然後慨然嘆其慮民之詳曰：「盡在是矣！」(《遜志齋集》卷四《雜著.周官》)

二 子曰：「誦《詩》三百，授之以政不達，使於四方不能專對，雖多亦奚以為！」是古之誦《詩》者必能從政而專對也。今三百篇具在，大儒君子又從章析句釋之，其義理詳明，皆聖人之時所未有，而未嘗有用之於事者，何歟？豈時殊事異而有所難用歟，將今之學者不若古之人歟？夫古人亦人爾，謂今人舉不能及，可不可也？然十五《國風》、二《雅》、三《頌》之中，可以為政者何説？苟當專對之任則將何見？幸悉陳之，欲以觀有用之學。(同上卷六《策問十二首》)

三 親親之義蓋欲教人以德，非將欲眩耀以文辭也。是用取古人贈言之意，賦四言詩一首，始以褒美而終於勸戒。雖不敢仿佛《風》、《雅》，發於忠誠，止乎禮義，蓋亦有可采者焉。(同上卷九洪武三十年四月二十七日啓)

四 二古詩皆能摹寫物狀，足為海邦出色。介甫所謂「失之此而彼得之」，千載同此嘆，尤時之有用世間。韓公冠顛之言，可見賢者惜才之切。如此妙才棄於空寂，造物未易曉也。(同上卷九洪武三十年五月三日啓)

五 松筠《題清白軒詩》及芝蘭公《題温泉》之作，皆佳麗有奇氣，可謂競爽也。(同上洪武三十年五月二十九日啓)

六 承寄示古賦及雜詩數篇，賦寓意深遠，得楚人音節，詩亦蕭然有出塵之韻，諷詠累日，喜不自勝。(同上《與王修德八首》之四)

七 足下之詩刻削森秀，為世俗異味，其辭信奇矣。苟得此於世俗之士，方推譽之不暇，而僕安敢言？今足下眇然有志乎古，凛乎其非世俗之人也。倘不以古人之所至者為準，則為卑足下矣，而僕安敢不言？蓋古人之道雖不專主乎為詩，而其發之於言，未嘗不當乎道。是以《雅》、《頌》之辭恒赫若日月、雄厲若雷霆、變化若鬼神、涵蓄同覆載。誦其詩也，不見其辭而惟見其理，不知其言之可喜而惟覺其味之無窮。此其為奇也，不亦大乎！而作之者初非求為如是之奇也，本之乎禮義之充，養之乎性情之正，風足以昌其言，言足以致其志，如斯而已耳。後世之作者，較奇麗之辭於毫末，自謂超乎形器之表矣，而淺陋浮薄，非果能為奇也。稚子刻雪以為娱目之且公當其前陳，非不可喜，徐而察之，蕩而無遺，尚焉取其為奇也哉！足下之為奇固非此類，然旨近味漓，乏和平醇厚之韻，得非所質之本未甚充，而從事於奇麗之末故邪！不本之務而求攻於末，是猶棄木之根而蟠其枝以為美，欲其華澤茂，遂弗可得矣。故聖賢君子之文，發乎自然而成乎無為，不求工奇而至美自足。達而不肆也，嚴而不拘也，質而不淺也，奥而不晦也。正而不窒也，變而不詭也，辯而理，澹而章，秩乎其有儀，燁乎其不枯，而文之奇至矣。然聖賢君子曷嘗容私於其間哉！盈而流，激而發，不求而自得者也。足下於此固已知之矣，而出言命意不免有艱苦溢滯之態者，求於言而不求於言之所從出，無惑乎其難也。今天下學者靡靡焉，惟習之所同，潛竊陽剽，無所顧忌，以為能詩，不可勝數。欲其知所趨向由大路而不失驅馳之節者，舍足下莫先焉。而僕猶僭有所言，多見其妄也。雖然不知而妄言，僕誠過矣，使妄言而偶有益於人，豈非好古者之所樂聞乎！(同上卷十一《答張廷壁》)

八 郡守王公至，辱示以劉翰林、黄伯生所為詩集序，且俾有述焉。物之美者無所待於外，有待於外者皆持不足之心者也。照乘之珠、盈尺之璧，不幸而真諸泥塗瓦礫之中，其光氣之晶瑩朗潔者固在。及識者得而有之，雖棲之於故篋、襲之以敗絮，連數十城之價，自若也。若夫籍之以良錦、韜之以文匱，盡飾乎其外而彰其美以示人，則其中之所存者可知矣。執事之詩，僕雖未獲見而伏讀之，然因二子之言而求之，蓋可以無待於外者也。苟無待於外，雖二君之言已為過，而况復有待於無能之辭乎！且古之所謂序云者，蓋以明作者之意，如《詩》、《書》篇端皆有小序，而復有大序加其首者，是也。小序或出於史臣，或出於後之賢士大夫。序之作者皆古之聞人，然其中得其言而遺其意、執其意而失其事、往往為經文之累者亦不為少，則序之無益亦已明矣。賢士聞人之為序猶不能有益於經，况今之為序者能有益於執事之詩哉！自《詩》、《書》以下，作者莫不有序，或同志者指其德業之所至，故門人故交發其所蘊而嘆惜其遭逢，初非有求於人，而司馬遷、班固、揚雄之儔又直自述己意以抒其奇偉之才，固未嘗有待於外也。唐人之能詩者，莫如李白、杜甫，甫詩當時無序者，白詩李陽冰於其既没嘗為作序，然其有無不足為二子輕重，而序者反託之以傳，惟韓退之偶然一言推尊二子，至今人誦退之之文而知李杜之不可及。夫執事之詩信美而可傳，則不求於人可也，或自序其意可也，以待後之是非可信萬世如退之者之一言亦可也，何其擾擾於世俗之求哉！(同上《答闌鄉葉教諭》)

九 天下之事出於智巧之所及者，皆其淺者也。寂然無為，沛然無窮，發於智之所不及知，成於巧之所不能為，非幾於神者，其孰能與於斯乎！故工可學而致也，神非學所能致也，惟心通乎神者能之。神誠會於心，猶龍之於雨，所取者涓滴之微而可以被八荒、澤萬物。無所得者，辟之抱甕而灌，機械而注，為之不勝其勞，而所及僅至乎尋丈之間。莊周之著書、李白之歌詩，放蕩縱恣，惟其所欲，而無不如意。彼其學而為之哉！其心默會乎神，故無所用其智巧，而舉天下之智巧莫能加焉。使二子者有意而為之，則不能皆如其意，而於智巧也狹矣。莊周、李白，神於文者也，非工於文者所及也。文非至工則不可以為神，然神非工之所至也。當二子之為文也，不自知其出於心而應於手，况自知其神乎！二子且不自知，况可得而效之乎！效古人之文者，非能文者也。惟心會於神者能之，然亦難矣。莊周殁殆二千年，得其意以為文者，宋之蘇子而已。蘇子之於文，猶李白之於詩也，皆至於神者也。……智巧之於文不能無也，而不可用也。雖未嘗用也，而亦未嘗無也。斯其為神乎？今之為文者，竭智巧以學之而不得其意，故其文非拘則腐，非誕則野，非有餘則不足。求其工且不可致，况於神乎？公之文非今之文也，得蘇子之意者也。李白之詩、莊周之書皆是理也，而不可以言傳也。孔子曰：「知變化之道者，其知神之所為也。」知神之所為，則道自我出矣。文奚可勝用耶！(同上卷十二《蘇太史文集序》)

十 吾友許君士修，生乎今之世，而心存乎千古，無一廛之華，一命之勢，而其志在乎生民。其所得之深醇虚明，同乎前而合乎後者，衆人知尊之，而不能識之。予雖識其所存，而未足究其所窮也。間嘗因其詩而求其所自致，温厚和平歸乎至理，而清雅俊潔出乎天趣，詞修而不浮，意凝而不窒，程、邵之所存，陶、謝之所達，沛乎其兩得之，於是乎忘其所為。吾友不知其處乎今之世，而君亦忘予非其偶也。相洽以心，相啟以言，驪然有足樂者。嗟乎！君之樂余知之，前乎千古，後乎萬世。同得是理者知之，而衆人固莫之知也。不#乎衆人之知，此君之所以合乎古人者耶！因君之詩而知君之道，則吾亦安知其非古人之徒耶！(同上《觀樂生詩集序》)

一一 道之不明，學經者皆失古人之意，而詩為尤甚。古之詩其為用雖不同，然本於倫理之正，發於性情之真，而歸乎禮義之極。三百篇鮮有違乎此者，故其化能使人改德，厲行其效。至於格神祇、和邦國，豈特辭語之工、音節之比而已哉！近世之詩大異於古：工興趣者超乎形器之外，其弊至於華而不實；務奇巧者窘乎聲律之中，其弊至於拘而無味。或以簡淡為高，或以繁艷為美，要之皆非也。人不能無思也而復有言，言之而中理也則謂之文，文而成音也則謂之詩。苟出乎道，有益於教而不失其法，則可以為詩矣。於世教無補焉，興趣極乎幽閒，聲律極乎精協，簡而止乎數十言，繁而至於數千言，皆苟而已，何足以為詩哉！世固有嗜橘柚粗梨者，然饑則必飯稻啖肉而後可飽，稻與肉不可一日無也。適口之味爽然入乎齒舌，非不可喜，而於人何所補乎？自古以來，適口者多於五穀，而稻肉不足以悦人，斯人幾何不餒而死也。金華劉養浩與余俱學經於太史公，公教人為詩，必以三百篇為本。養浩之詩，公之所稱而取者，其不失古之意可知也。然古之道今人豈盡知之乎？《傳》曰：「人莫不飲食也，鮮能知味也。」觀養浩之詩者，慎無以適口之味視之，而求屬腰焉，則得之矣。(同上《劉氏詩序》)

一二 詩者，文之成音者也，所以道情志而施諸上下也。三百篇，詩之本也；《風》、《雅》、《頌》，詩之體也；賦、比、興，詩之法也；喜怒哀樂動乎中而形為褒貶諷刺者，詩之義也，大而明天地之理、辯性命之故，小而具事物之凡，彙綱常之正者，詩之所以為道也。詩道廢久矣。自漢以下，編册之所載，樂府之所傳，隱而章，麗而不浮，沉篤而雍容，博厚而和平者，則亦古詩之流也，而其體横出矣。體之變，時也，不變於時者，道也；因其時而師古，道者有志於詩者也。而師者寡矣。唐之杜拾遺、韓吏部，皆深於詩，其所師則周公、吉甫、衛武公、史克之徒也。其體則唐也，而其道則古也。世之言詩者而不知道，猶車而無輪、舟而無相也，雖工且美，奚以哉！余生十餘年則好為詩，以儷偶為工、富艷為能。又五六年，益肆不覊，一操#，頃千餘言可立就，取而誦之，張綺繡而協塡範，粲然可喜也。人往往以此多余，雖余亦自負以為材。今反視之，則惕息而大慚，抑塞而不寧，興之所觸，欲有所云，輙仰觀霄漢，竟日不能作一語。何者？怪曩之所云不近道，又恐今之復然也，故愈不敢易。蓋知道者若是之難也。然亦安敢以為知也。默而求之，終夜不寢而察之，平心而迎之，徐徐焉而導之，知其似矣，然後敢發，發而與作者不謬也，然後書之。久而復覺其不可也，則又毁焉。故余之於詩，學之非不專，而獨無盈簡之稿。屢書而屢毁，愧而不止，蓋將求合乎斯道也，而後置焉，然亦難矣。烏傷樓君希仁，同學於太史公，挈其詩日《時習齋集》若干卷，徵予序。嗚呼，余豈知詩者，而敢序樓君哉！樓君之詩侈約中度，是非當理，將取法乎韓、杜之間，其務知道而合乎古者無惑矣，雖序亦何言哉！然以余為知詩之難，則知樓君亦必有同於余也。因書以告之。(同上《時習齋詩集序》)

一三 孟子言：「仁言不如仁聲之入人深也。」先王導民之具詳矣。政教以約之，禮樂以正之，刑罰以威之，猶以為未足，而復宣之以言，入之以聲。言載於書，聲感於耳，斯民之視聽莫不有所勸戒，寧有不善者乎？秦漢以來，治道湮熄，先王之澤不可復見，所存者獨《詩》為粗完，傳於學者。孟子所謂「仁聲」，《詩》蓋為近之。然其言雖存而不易入人，誦説者且不解其音心，况於聞之者哉！蓋世遠而事異，旨微而理密，人不為之感者固宜也。後世之詩出於一時之言，殆若可以感人矣，而病於道德不足而辭采有餘，故雖可以感人而不能使人知性情之正。夫人莫不有仁讓敬義之心也，恒患不能言之。以其心之所同然者入其耳，戾者化，悍者革，悔者至於涕泣自訟，喜者至於拊手蹈足。此仁聲之所以為深者乎？惜夫其不見於世也久矣。予於浦陽王氏得士大夫所為義門之詩而讀之，喟然為之歎息，然後知仁聲未嘗盡亡也。王氏累數世千指合食，不以親疏少異，其行信有足稱者。詩之所言雖辭有不同者，而其旨必歸於孝悌、禮讓、慈愛、敦睦，懇懇然有閔俗思古之意。使治天下者不用仁聲化民則已，若有用者，舍是詩將奚取哉！天下之不治多始於民不親睦。涵斯民於教化之中，使之勇於為善，而怯於為暴者，豈條法約束，顯示而明禁之，亦惟濡滌其耳目，昭融其心志，俾自得之耳。夫不能使民自得，而欲以淺陋之術制之，其倖致於安治者鮮哉！今天子方興三代之政，必以詩道化民。將見王氏之詩采於史官，而用於邦國。然則此詩也非王氏之詩，乃治世之音也，非為一時之觀美，實後世之所法者也。(同上卷十三《義門詩序》)

一四 君子有以一言傳世者，非以其言也，以其事也；非以其事也，以其德也。戰國之士以辯説稱，晉宋之士以清談著，古之能言者亦衆矣。其言或存於世，而世不之貴，或聞於人，而人不之傳。豈其言之不美哉？事不關於倫理，而德不足為重輕，人之不取之也固宜。昔狄文惠公嘗登太行，見白雲孤飛而念其親，今數百年矣，人子之行役於外而思親者，舍「白雲」無所為言，或繪而為圖，或發諸詠歌。嗟乎！當文惠公之出斯言也，以抒其一時愛親之情耳，夫孰知其卒傳於世而不廢哉！蓋其德修於身，事功立於天下而洽於生民，人思其德而不能忘，則并其微言細行咸識而傳之，以為口實，非特以其一言之善也。如以其言，則人子之思親，睹一物則感慕之心生，孰不能為是言哉！衆人不傳而文惠公之事獨見取於後世，非有以也。夫今世之士知取公之言，而不知公言之所以見取於人，謂之愛親則可，謂之能孝則未也。若文登孫惟大者，其有志於事親者與。惟大年二十餘辭二親，肄業於太學，久弗獲歸省。今年祗命來台之寧海，去其鄉數千里。寧海地際鉅海，而登亦海邦也。惟大睹飛雲往來海上，因感文惠公之言而嘆曰：「倏南兮忽北，雲之飛兮自我親側。奉王事兮獨違子職，欲見親兮不得！」因悵然泣下。縉紳之士聞而悲之，多為之賦詩。古今之人同是情也，天之降衷同是理也。(同上《望雲詩序》)

一五 昔周之中興也，宣王善於修政用賢，而賢才衆多，詩人歌之。《韓奕》、《烝民》、《崧高》諸篇，皆餞行之辭也。而《烝民》特為仲山甫徂齊而作，其揄揚德業為尤盛，至今觀者如逢其時見仲山甫焉。今思勉之職視仲山甫未必同，而徂齊則同，將王命則又同，第未知詩所述作能如尹吉甫之壯麗温厚，與《曲八》、《訓》並傳否。(同上卷十四《送徐思勉之山東按察司僉事詩序》)

一六 人之所得皆不能全。受於天者深，則遇於人者必淺，合於人太甚者，必無所得於天也。夫聽盡乎謀而視極乎哲，心通乎道而性純乎德。此雖皆可能之，而未必皆然，以其制於天而天不畀之也。於此有人焉，獨若有得於斯。耳也若或曠之，目也若或闢之，思也若或起之，存也若或植之。凡其舉措猷為，皆若陰有以助之者，而衆人不與焉。謂非深有得於天可乎？夫其所得者既已卓然超乎萬物之表矣，而又逐逐於衆人之後，求其餘腥殘穢以自飯，非惟人不之從，而天亦不之許矣。故凡特立之士，多不合於人，非天欲困之也。取乎天者既多，其不能兼得乎人，亦其勢然也。自古昔以來，惟聖人不常囿於勢，自聖人以下多不免為勢所屈。《詩》之亡，屈原之詞為最雄，原不為當時所知為最甚。莊周、荀况皆以文學高天下，故二子皆不遇。杜子美、李太白，詩人之絶群拔類者也。其他以道德才藝困者甚衆。夫既有得於此矣，其能與彼耶？負此以自珍，以為舉天下之貴者不願與易，人之見知與否尚何足論！莊周謂「畸於人者侔於天」，吾嘗有感焉。會稽楊宗哲為人清慎不苟，少能為詩。居太學數千人中，獨以吟味自娱，不求人知，而人亦少知之者。後得一官，為成都衛知事。成都在西南萬里外，而知事被儒服處武弁間，嗜好論議宜有難合者。宗哲一寓諸詩，其喜戚逸勞、乖違會聚必有所述。其言簡而深，淡而章，往往皆君子之道也。間以「畸」名其亭，而請予記。予固畸於人之尤者也，而何以記斯亭乎？然人所志有遠近，故所合有大小。侔於天者，使心之所慮、身之所出皆與天合，雖困猶達也，畸於人何患焉？向使喪廉耻、捐道義而求人之合，縱至貴顯，其辱彌大，且獲罪於天矣，其如天何哉！宗哲居於斯亭，笑歌自樂，洞觀千古，果孰為得孰為失乎，熟為合孰為畸乎？尚友百世之豪賢而與之俱，則夫畸於人也，俄頃之間而合於天者不可以數計。其畸也，烏知其非合之大乎？(同上卷十五《畸亭記》)

一七 人之文辭翰墨，非極精妙，不能傳乎後世。惟帝王及有道之士，雖未盡美，人亦好而傳之。然為天下所尊仰而不敢褻玩者，恒在乎德而不在乎位。陳叔寳、隋煬帝之詩，宋徽宗之書與畫，蓋有見面咄笑其所為者矣。其美而可傳也且若此，况其不工者乎？故欲圖來世之傳者，雖人主之尊，亦觀其德而已。予嘗論宋之諸帝，仁宗法不足而厚有餘，孝宗才不逮而志甚鋭。昔見仁宗飛白數大字，慨然想見其時。此詩乃孝宗題馬璘畫橙花之作，其書法方之祖父不及多矣。然使人望而敬之，忘其為區區小詩「詩」疑當作「技」，岂非以其志烈之足慕哉！(同上卷十八《題宋孝宗題橙花詩後》)

一八 今仲珩草書自作詩，乃余在金華時，自京師書其所作詩寄余者。詩與書皆翩然有塵外意，誠希世奇玩也。(同上《題宋仲珩草書自作詩》)

一九 昔人謂詩能窮人，諱窮者因不復學詩。夫困折屈鬱之謂窮，遂志適意之謂達。人之窮有三，而貧賤不與焉。心不通道德之要，謂之心窮；身不循禮義之塗，謂之身窮，口不道聖賢法度之言，謂之口窮。三者有一焉，雖處乎崇臺廣厦，出總將相之權，入享備物之奉，車馬服食非不足以誇耀市井，然口欲言而無其辭，心欲樂而有其累，其窮自若也。無三者之患，心無愧而身無尤。當其志得氣滿，發而為言語文章，上之宣倫理政教之原，次之述風俗江山之美，下之探草木蟲魚之情狀、婦人稚子之歌謡，以豁其胸中之所蘊，沛然而江河流，爛然而日星著，怨思、喜樂、好惡、慕歎，無不畢見。造化鬼神且將避之，而何懒懒於區區之富貴者哉！此謂之達可也。雖饑寒流離，夫孰可以為窮？世之人不之察，幸斯須之勢者多挾其所有以驕士，而不知士之非果窮，已之非果達也。象山之東谷有士黄君思銘，過余侯城山中，其身甚約而其言甚侈，其形容甚朧而其詩甚麗。出其所作數十百篇，為余誦之，金鏘玉憂，宫鳴徵和，有壊奇纖妙之觀，而無枯淡寒陋之態。余雅為之喜，而君復將自此而西，歷覽天台諸山，以盡嚴壑之勝。嗟夫，近時詩人如君之可貴者鮮矣！君行乎世，有知君詩之可貴者，其亦世之所鮮哉！(同上《題黄東谷詩後》)

二十 人之窮達在心志之屈伸，不在貴賤貧富。富貴而於道無所聞，於業無可傳，謂之窮可也，非達也，賤貧而沛然有以自樂，生有以淑乎人，没有以傳諸後，謂之達可也，非窮也。世多以隱顯賢否天下士，而士亦以禄位得失為心之欣戚，勢盛則志滿而驕，勢卑則志沮而陋。於是士之進退皆窮矣一。非人能窮之也，彼有以取之也。吾觀四明蔣先生，羈寓數千里外，在尺竹伍符中而放筆為詩，組織物狀，揣切人情，敷揚事理，浩乎其無涯，燁乎其有輝。味其言如素處顯位者，未嘗有枯悴寒溢之態，是安可謂之窮士乎？士苟有自達之具，天且不能窮之，而况於人也哉！予自京師還，過夷門，與先生論詩，因識所感，使人知窮達果在此，而不在彼也。(同上《書夷山稿序後》)

二一 浦陽鄭氏、王氏俱以義名門，事傳天下而聞於朝廷。曩歲兩家為訟者所誣，王思敬甫偕鄭氏之長一米苓子訴於朝。皇上重二氏之義，詔勿治。於是二老人驪然同歸，置酒相勞苦。交遊之士為詩以述其事，二老人從而和之。讀其辭，尊君親上之情，戴恩懷德之意，藹然溢諸簡册間，何其美也！人性之易感也，尚矣！綏之以德，則#然鼓舞，而和氣生焉，和聲發焉。至盈溢於宇内則風雨時、萬物遂、諸福畢應而治道以成。觀二老人之詩，當世政治之美從可想見，豈特可為鄉邦盛事而已哉！(同上《書浦江二義門倡和詩後》)

二二 洪武辛亥之歲，浦江樓君真，以文學用焉者，赴京師，有司將官之，君固以疾辭歸。朝之名卿顯人與君交者，皆重惜其去，相率為歌詩以贊其行，凡若干首。君嘗徵予序，予未暇也。及予致政家居以為言，予撫卷而視，計其時僅越七年，而其人之存者散聚不常，於是益知君之賢，而嘆斯文之不可復得也。嗟夫，予何敢序之哉！予嘗静觀之，天地之始終如日月之旦暮耳，千載之間如一時耳，人之生世不啻如呼吸頃耳，其中離合憂喜何足較乎！可以與天地並存而不朽者，惟文辭而已。若此卷者，亦其一耳。君試追思往日交遊之人，聲音笑貌瞭然著於耳目間，固如昨日事也，欲求而見之，豈復可得乎？不知與夢寐何異也。而余與君復云云不置，何也？斯理也，非達性命之故者不足以識之，達性命則物齊矣。君足踐利禄之場，不願而辭歸，其中心必有所得。余非能知君，獨視其詩而有所感，故題之以辭。(同上代宋濂作《贈樓君詩卷題辭》)

二三 蜀王殿下以睿哲之資，性與理合，發言成章，而謙虚好士，士有見者，未嘗不斂容垂問。然文辭翰墨之賜，非學術器識遠過乎人者弗能致也。往者講學中都，臨淮訓導姚宗文，特承顧遇，賜以《來鷗亭詩》，時殿下春秋十有八耳，而措辭雅訓有法，雖縉紳儒先莫過焉。是豈特儒者之美觀哉，亦可以為聖世宗室多賢之慶矣！(同上《敬題蜀王殿下〈來鷗亭詩〉後》)

二四 唐治既極，氣鬱弗舒，乃生人豪，洩天之奇。矯矯李公，雄蓋一世，麟游龍驪，不可控制。枇糠萬物，甕盎乾坤，狂呼怒叱，日月為奔。或入金門，或登玉堂，東遊滄海，西歷夜郎。心觸化機，噴珠湧#，翰墨所在，百靈護持。此氣之充，無上無下，安能瞑目，開於黄土。手搏長鯨，鞭之如羊，至於扶桑，飛騰帝鄉。惟昔戰國，其豪莊周，公生雖後，斯文可侔。彼何小儒，氣餒如鬼，仰瞻英風，猶虎與鼠。斯文之雄，實以氣充，後有作者，尚視於公。(同上卷十九《李太白贊》)

二五 惟公之生，玉質金聲。儼如列仙，温粹而清。據席談笑，群言咸廢。尤善為詩，尚友百世。酒酣意適，奮筆吟哦。睥睨曹、劉，謂不足多。玄思妙語，神搆鬼設。獨得於心，大呼擊節。洞視天下，嘆莫己知。人之不知，豈特其詩。(同上卷二十《祭吳樗菴先生》)

二六 郡城圮，舊以兵築，指揮挾貴人勢，當五六月，役民萬餘築之。民不得穡，哀號即工，聲聞數里，旦暮不休。先君憂憤不食，曰：「民病不救，焉用我為！」密聞中書，衆以為且得罪，不敢署名，先君獨署之。胡丞相以聞，即日詔罷。先時不雨，先君袒跣遍禱群祠，涕泣卧祠下，誓不雨不止。至是詔至，民驪呼而散，大雨如注。是歲五穀俱孰小，民歌曰：「孰罷我役，使君之力，孰成我黍，使君之惠，使君勿去，我君父母。」(同上卷二一《先府君行狀》)

二七 孫炎，字伯融，金陵句容人。其口能為歌詩。元至正中，丁復、夏煜以詩名，炎遊此兩人間，日夜相切脚，益好立機括，下紙可盡，辭采爛然，驚動一時。.…：所著有詩若干卷，其弟子蔣敬編次傳於世。方某曰：余年十一二時，先君守濟寧間，言炎詩十餘篇皆豪宕可喜。及觀《却寳劍篇》，益奇其辭。(同上《孫伯融傳》)

二八 觀樂生者，越南邑寧海人也。間以其意為詩九章，言所樂者，而自謂觀九者，而樂莫如我也，因别為號曰「觀樂生」。……予始聞觀樂生名，觀其詩固以異焉，及論次其語，信乎非今之士也！(同上《觀樂生傳》)

二九 士之立言為天下後世所慕者，恒以蓄濟世之道、絶倫之才，困不獲施，而於此焉寓之。故其氣之所至，志之所發，浩乎可以充宇宙，卓乎可以質鬼神，非若專事一藝者之陋狹也。荀卿寓於著書，屈原寓於《離騷》，司馬子長寓於《史記》。當其抑鬱感慨，無以洩其中，各託於言而寓焉。是以頓挫、揮霍、沉醇、宏偉，雷電不足喻其奇，風雲不足喻其變，江河不足喻其深，卒之震耀千古而師表無極。苟卑卑然竭所能以效一藝，雖至工巧，亦技術之雄而已耳，烏足與大儒君子之寓於文者並稱哉！少陵杜先生在唐開元、天寳間，懷經濟之具而弗得施，晚更兵亂，益為時所簡棄，由是斂所得於古人者，悉於詩乎寓之。其言包綜庶類，凌跨六合，辭高旨遠，兼衆長而挺出，追《風》、《雅》以為友。蓋有得乎《史記》之叙事，《離騷》之愛君，而憂民閔世之心，又若有合乎《成相》之所陳者。微意所屬，時以古昔命世聖賢自條。不知者笑之以為狂，而知其粗者憐之以為詩人之大言，而孰能果識其所存哉！蓋嘗論人與物之品才，知僅施於身者，物之所以局於形，理無不備而知無不通者，人之所以異於物。至於不能擴其所有以濟萬物，而規圖止乎一身，此則人而物者也。均是形也，而能賤其形，均是性也，而能不私乎己。以宇内之治亂、生民之安危為喜戚，而勞思極慮，必期有以濟之，此則所謂人而能天，而可以謂之大儒君子矣乎！自孔孟没，聖學不傳，士之卑者多以私智小數為學，枉道以取富貴，視斯民之困窮，不少介於心；甚者或罔之以自利。聖賢仁義之道，不絶如髮。先生獨有感於此，其心願世之人咸得其所而已。雖饑寒有不暇顧，視夫自私之徒如蟻蟻之求穴，則嘆而哀之。是心也，使幸而達諸天下，雖致治如唐虞之盛可也。彼淺於知德者，顧以大言為先生病。嗚呼，先生庶乎人而能天者也！其寓於言，豈衆人之所能識哉！成都浣花溪之上故有草堂，廢於兵也蓋久。大明御四海，賢王受封至蜀，以聖賢之學，施寬厚之政。既推先之心以惠斯民，貧而無食者賜之以粥，陷於夷者贖之以布，歲所活以萬計，歡聲達於遐邇。復謂先生為萬世所慕者，固不專在乎詩，而成都之民思先王而不忘，亦不在乎草堂。然使士君子因睹先生之居而想先生之為，心咸有願學之志，則草堂不可終廢。乃於洪武二十六年冬十二月，命臣工更作之，不踰月而成。中為祠以奉祀，廡其左右而門其前後，為草堂以存其舊，高傑華廠皆昔所未有。下教俾臣某記其事。臣某惟先生不遇聖哲之君為知己，汝陽、漢中二王雖與友善，而不能用其言。數百載之内，在位而尊慕者間有其人，然皆以詩人稱先生，而未能察其所存。至於今王，稽古尚德，而後先生之道益光。則夫懷奇抱節之士不有遇於時，必有合於後。而道之顯晦莫不有命，觀於此亦可以知勸矣！乃.拜手獻銘曰：「天於萬民，愛而子之。篤生聖賢，俾之理之。群聚錯居，顛迷於欲。聖賢何事，為民耳目。其處大位，匪厚其身。為君為師，制産明倫。四海九州，若視閨闔。一物失所，仁聖憂怛。稷契佐虞，亦有伊周。励勛其形，億兆為憂。古道不傳，士溺於利。以位自娱，以民為戲。卓哉先生，千古是懷。力不能止，詩以告哀。推其本心，可宰天下。利澤滂滂，物無遺者。世不能以，天實使然。不諧一朝，乃傳萬年。神施鬼設，地藏海湧。片言所加，山岳震動。載求其實，濟衆忠君。為唐一經，上配《典》、《墳》。知言寥寥，賤德貴藝。摭其餘膏，粱肉是棄。惟王睿哲，道協聖神。蒐羅千載，友古之人。興懷先生，爰作祠宇。江山改容，觀者如堵。仁於黎庶，憫恤艱窮。聞其呻呼，如疾在躬。散粟賜糜，以起其瘠。百役不興，以蘇其力。問誰匡輔，惟王之明。先生之心，王舉以行。由唐迨今，歷世悠久。孰謂賤士，而能不朽。嗟蜀多士，敬承王心。斯道在人，何古何今。」(同上卷二二《成都杜先生草堂碑》)

三十 君諱之淳，字愚士，以字行。少有奇志，攻學如饑渴之慕飲食。父仕國初，應奉翰林，文字有名。君早出遊諸公間，若翰林承旨宋公等，皆聲望高一世，亟稱許其文詞而勉其為學。君年二十餘，已有聲浙水東。應奉君謫死臨濠，君辛勤跋履，奉喪歸葬。追求父生平題詠篇什荒郵敗壁、高崖斷石之間，纂録收拾，如獲金璧，時時伏讀，聲凄切動人，聞者為之掩泣。長身巨鼻，博聞多識，練達世故。為文蔚贍有俊氣，長於詩而善筆札，每一篇出，人多傳道之。(同上《侍讀唐君墓誌銘》)

三一 士修質高朗，自為兒童已有成人之志，以學賢哲自勉。喜為詩，其高妙處有魏晉人格韻。别自號觀樂生，其詩多道其所樂，言暢而旨深，非近世人之所及也。或傳其《觀樂九詩》至京師，翰林學士金華宋公見而嘆賞之，以為不愧古人。一時名能詩者，皆自謂不及。(同上《許士修墓銘》)

三二 君不見唐朝李白特達士，其人雖亡神不死。聲名流落天地間，千載高風有誰似？我今誦詩篇，亂髮飄蕭寒。若非胸中湖海闊，定有九曲蛟龍蟠。却憶金鑾殿上見天子，玉山已頹扶不起。脱靴力士祗羞顔，捧硯楊妃勞玉指。當時豪俠應一人，豈愛富貴留其身。歸來長安弄明月，從此不復朝金闕。酒家有酒頻典衣，日日醉倒身忘歸。詩成不管鬼神泣，筆下自有烟雲飛。丈夫襟懷真磊落，將口談天日月薄。泰山高兮高可夷，滄海深兮深可涸。惟有李白天才奪造化，世人孰得窺其作。我言李白古無雙，至今采石生輝光。嗟哉石崇空豪富，終當埋没聲不揚。黄金白璧不足貴，但願男兒有筆如長杠。(同上卷二四《吊李白》)

三三 少陵老翁餓瀕死，意欲大庇天下人。一椽命屋不足蔽風雨，安得萬間之厦蓋覆四海赤子同欣欣？言狂意廣不量力，至今世俗聞者交笑嗔。侯城小儒愚獨甚，不敢嗔笑謂公之意厚且真。古來致亂皆有因，大臣固位謹持禄，其計止為安一身。高車大蠢耀侈富，子女玉帛驕里鄰。安危得失百不知，更僭膏腴便利田宅遺子孫。生靈窮苦墮溝瀆，寒士困悴無衣紳，彼也珍羞綺席歌舞燕樂窮朝昏。老翁哀痛實為此，熟視鄙夫檢子辟之犬鼠加冠巾。日我得志有不為，嫉邪憤世欲救其弊忘賤貧。至今已閲八百歲，知翁之意世獨少，蹈翁所惡常紛紛。(同上《題萬間室》)

三四 昔唐李白作《蜀道難》以刺蜀帥之酷虐，厥後韋皐治蜀，陸暢反其名作《蜀道易》以美之。今其詞不傳，皐雖惠於蜀民，頗以專横為朝廷所患。暢之詞工否未可知，推其意，蓋不過媚皐云爾，非實事也。伏惟今天子以大聖御極，殿下以睿哲之資為蜀神民主，臨國以來，施惠政，崇文教，大資臣僚，及於兵吏，内外同聲稱頌喜悦，天下言仁義忠孝者推焉。西方萬里之外，水浮陸走，無有寇盗，商賈駢集，如赴鄉間，蜀道之易於斯為至矣。臣才雖不敢望白，而所遇之時，白不敢望臣也。因奉教作《蜀道易》一篇，以述聖上及賢王之德，名雖襲暢而詞無溢美，頗謂過之。(同上《蜀道易序》)

三五 右十詩蓋以寫臣子之至情，而寓攀號迫切之意，未嘗敢以示人。今以記事靈殿，適舍弟以諸生來見，感泣，乃書以與之。然辭之卑陋而事之隆重，身之疎寡而道之崇高，宜其不足以形容之也。(同上《懿文皇太子赖詩十章後跋》)

三六 臣幸侍燕間叨陪論講，於道德之奥雖未敢窺，然不可謂不知其二一。近閲危紀善五十韻排律詩，因次其韻，意有未盡，輙復增加，厥數倍之，成一千字上進。蓋以紀事實而詔聖世之盛美，非欲效詞人墨客，以靡麗為工也。(同上《次危紀善五十韻倍成千字獻蜀王序》)

三七 舉世皆宗李杜詩，不知李杜更宗誰。能探風雅無窮意，始是乾坤妙絶詞。前宗文章配兩周，盛時詩律亦無儔。今人未識崑崙派，却笑黄河是濁流。發揮道德乃成文，枝葉何曾離本根。末俗競工繁縛體，千秋精意與誰論。天曆諸公製作新，力排舊習祖唐人。粗豪未脱風沙氣，難詆熙豐作後塵。萬古乾坤此道存，前無端緒後無垠。手操北斗調元氣，散作桑麻雨露恩。(同上《談詩五首》)

三八 孔璋揮翰檄曹公，烈日秋霜格力雄。白髮云孫千載後，新詩尚可愈頭風。(同上《覽陳先生見和諸詩戲題》)

《遜志齋集》

四部叢刊影印明嘉靖刊本