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胡廣詩話 王存信編纂

胡廣(一三七○--一四一八)，字光大，吉水(今江西吉安)人。明惠帝建文二年舉進士第 一，授翰林院修撰，因與漢代胡廣同名，賜名靖。累官至文淵閣大學士，兼左春坊大學士。卒謚文穆。胡廣對古代詩歌，尤其是《詩經》頗有研究，著有《胡文穆雜著》、《詩傳大全》、《性理大全》等。《詩傳大全》是研究《詩經》的重要著作之一。本書輯錄其詩話七十三則。

一 洪容齋謂李太白、杜子美在布衣時同游梁宋，為詩酒會心之友。考之「杜集」，稱太白及懷贈之篇凡四十五。至於太白與子美，略不見一句。或謂《堯祠亭别杜》，闕者是矣。乃殊不然，杜但為右拾遺，不曾任補闕，兼自諫省出為華州司功。迤遮避難入蜀，未嘗復至東州，所謂飯顆山頭之嘲，亦好事者所撰，容齋考論如此。然以今《太白集》觀之，有《沙丘城寄杜甫詩》，云：「我來竟何事，高卧沙丘城。城邊有古樹，日夕連秋聲。魯酒不可醉，齊歌空復情。思君若汶水，浩蕩寄南征。」又有《魯郡石門送杜二甫》，云：「醉别復幾日，登臨徧池臺。何時石門路，重有金樽開。秋波落泗水，海色明徂俅。飛蓬各自遠，且盡手中槍。」觀二詩可見李於杜之情，豈謂不見一句耶？(《胡文穆雜著一李杜酬答》)

二 大月氏國出一封橐駝，顔師古謂脊上有一封也。封，言其隆高，若封土也。杜子美詩「紫駝之峰出翠釜」，亦言其肉高如峰。然則封峰不同，二説孰是？但封字尤古，而峰字亦别要之無害於義。(同上《駝封》)

三 乘興踏月西入酒家，不覺人物兩忘，身在世外。右《高齋漫録》記，夏噩家藏太白墨蹟十六字。又太白《象耳山留題》云：「夜來月下卧，醒花影零亂，滿人襟袖，疑如濯魄於冰壺也。」此帖在雅州郡齋未知今存否？然皆不可得見，今觀其詩超出物表，要自是太白口中語，他人不能道也。又「樓虚、月白、秋宇、物化於斯、憑闌、身世飛動、把酒自忘、此興何極，」此亦太白語也。(同上《記李白帖》)

四 《大序》曰：「詩者，志之所之也，在心為志，發言為詩。」心之所之謂之志，而詩所以言志也。「情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之，永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也。」情者，性之感於物而動者者也。喜、怒、憂、懼、愛、惡、欲謂之七情，形見永長也。「情發於聲聲成文謂之音，治世之音安以樂，其政和，亂世之音怨以奴心，其政乖，亡國之音哀以一思，其民困。」聲不止於言，凡嗟嘆永歌皆是也。成文謂其清濁、高下、疾徐、疏數之節，相應而和也。然情之所感不同，則音之所成亦異矣！「故正得失，動天地，感鬼神莫近於詩。」事有得失，詩因其實而諷咏之，使人有所創艾興起。至其和平怨怒之極，又足以達於陰陽之氣，而致祥召災蓋其出於自然，而不假人力。是以入人深而見功速，非他教之所及也。「先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。」先王，指文武、周公、成王。是指風、雅、頌之正經。經，常也。女正乎内，男正乎外，夫婦之常也。孝者，子之所以事父，敬者，臣之所以事君。詩之始作，多發於男女之間，而達於父子君臣之際。故先王以詩為教，使人興於善而戒其失，所以，道夫妻之常，而成父子君臣之道也。三綱既正，則人倫厚，教化美，而風俗移矣。「故詩有六義焉，一日風、二日賦、三曰比、四曰興、五日雅、六曰頌。」此一條本出自《周禮・太師之官》，蓋三百篇之綱領管轄也。風雅頌者，聲樂部分之名也。風，則十五國風。雅，則大小雅。頌，則三頌也。賦比興，則所以制作風雅頌之體也。賦者，直陳其事如《葛覃》、《卷耳》之類是也。比者，以彼狀此如《蠡斯》、《緑衣》之類是也。興者，托物興詞如《關雎》、《兔1》之類是也。蓋衆作雖多，而其聲音之節，制作之體不外乎此。故太師之教國子必使之。以是六者，三經而三緯之，則凡詩之節奏指歸，皆將不待講説，而直可以吟咏以得之矣！六者之序，以其篇次風固為先，而風則有賦比興矣。故三者次之，而雅頌又次之，蓋亦以是三者為之也。然比興之中，《鑫斯》專於比，而《緑衣》兼於興，《兔宣》專於興，而《關雎》兼於比，此其例中又自有不同者，學者亦不可以不知也。「上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。」風者，民俗歌謡之詩，如物被風而有聲，又因其聲以動物也。上以風化下者，詩之美惡其風皆出於上，而被於下也。下以風刺上者，上之化有不善，則在下之人，又歌詠其風之所自，以譏其上也。凡以風刺上者，皆不主於政事，而主於文詞。不以正諫，而託意以諫，若風之被物，彼此無心，而能有所動也。「至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風、變雅作矣。」先儒舊説二南二十五篇為正風，《鹿鳴》至《菁莪》二十二篇為正小雅，《文王》至《卷阿》十八篇為正大雅，皆文、武、成王時詩，周公所定樂歌之辭。《邪》至《豳》十三國為變風，《六月》至《何草不黄》五十八篇為變小雅，《民勞》至《召旻》十三篇為大雅，皆康、昭以後所作。故其為説如此。「國異政，家殊俗」者，天子不能統諸侯故國，國自為政；諸侯不能統大夫故家，家自為俗也。然正、變之説，經無明文可考，今姑從之。其可疑者，則具於本篇云。「國史明乎得失之跡，傷人倫之變，哀刑政之苛，吟詠情性以風其上，達其事變而懷其舊俗者也。」詩之作，或出於公卿大夫，或出於匹夫匹婦，蓋非一人而序，以為專出於國史，則誤矣！説者欲蓋其失，乃云，國史紬繹詩人之情性而歌咏之，以風其上。則不唯文理不通，而考之《周禮一大史》之屬，掌書而不掌詩，其誦詩以諫，乃太師之屬，瞽矇之職也。故《春秋傳》曰：「史為書，瞽為詩」説者之云，兩失之矣。「故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也，止乎禮義，先王之澤也。」情者，性之動，而禮義者，性之德也。動而不失其德，則以先王之澤入人者深，至是猶有不忘者也。然此言亦其大概，有如此者，其放逸而不止乎禮義者，固已多矣。「是以一國之事，繫一人之本，謂之風。」所謂上以風化下，言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。形者體而象之，之謂小雅，皆王政之小事，大雅則言王政之大體也。頌者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。頌皆天子所制，郊廟之樂歌，頌容古字通故，其取義如此。人〈史記》曰：「《關雎》之亂以為風始，《鹿鳴》為小雅始，《文王》為大雅始，《清廟》為頌始，所謂四始也。」詩之所以為詩者，至是無餘蘊矣！後世雖有作者，其孰能加於此乎？邵子曰：「删詩之後，世不復有詩矣。」蓋謂此也。「詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。」聲謂五聲，宫、商、角、徵、羽，宫最濁，而羽極清，所以協歌之上下律，謂十二律。黄鐘、大吕、大簇、夾鐘、姑洗、中吕、避賓、林鐘、夷則、南吕、無射、應鐘。黄最濁，而應極清。又所以旋相為宫，而節其聲之上下。「八音克諧，無相奪倫，神人以和。」八音，金、石、絲、竹、匏、土、革、木也。「以六德為之本」，「以六律為之音」，六律謂黄鐘至無射，六陽律也，大吕至應鐘為六陰律，與之相間，故曰.・「六間」，又曰：「六宫」。其為教之本末，猶舜之意也。《禮記》：「天子五年一巡狩，命太師陳詩以觀民風。」《論語》：「孔子日，吾自衛返魯，然後樂正雅頌，各得其所。」前漢《禮樂志》云：「王官失業，雅頌相錯，孔子論而定之。」故其言如此，詩本三千餘篇，孔子去其重，取其可施於禮義者，三百五篇。孔穎達曰：「按書傳所引之詩，見在者多亡，逸者少。」則孔子所録，不容十分去九。馬遷之言未可信也，愚按三百五篇，其間亦未必皆可施於禮義，但存其實，以為鑒戒耳。「子曰興於詩。」興，起也。詩本人情，其言易曉，而諷詠之間，優柔浸漬又有以感人，而入於其心，故誦而習焉。則其或邪、或正、或勸、或懲，皆有以使人，志意油然興起於善，而自不能已也。「子日，小子何莫學夫詩，詩可以興、可以觀、可以群、可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名。二子日，詩三百，一言以蔽之日，思無邪。」凡詩之言善者，可以感發人之善心，惡者，可以懲創人之逸志。其用，歸於使人得其情性之正而已，然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體而言，則未有若「思無邪」之切者。故夫子言詩三百篇，而惟此一言，足以盡蓋其義。「子曰，誦詩三百，授之以政不達，使於四方不能，亦奚以為？」「子貢曰，詩云如切如磋、如琢如磨，其斯之謂與？」治骨角者，既切之而復磋之，治玉者，既琢之而復磨之。治之之功不已，而益精也。子貢因夫子告以無韜無驕，不如樂與好禮，而知凡學之不可少，得而自足，必當因其所至，而益加勉焉！故引此詩以明之。「子曰，賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」往者其所已言者，來者其所未言者。「子夏問日，巧笑倩兮美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？」此逸詩也。倩，好口輔也，盼目，黑白分也，素，粉地畫之質也，絢，采色畫之飾也。言人有此倩盼之美質，而又加以華飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反，謂以素為飾故問之。「咸丘蒙問日，詩云普天之下莫非王土，率土之濱莫非王臣。而舜既為天子矣，敢問瞽叟之非臣如何？孟子曰是詩也，非是之謂也，勞於王事而不得養父母也。」此莫非王事，我獨賢勞也。故説詩者不以文害辭，不以辭害志，以意逆志是為得之如以辭而已矣。云漢之詩曰「周餘黎民，靡有孑遺」，信斯言也，是周無遺民也。程子日，舉一字是文，成句是辭。愚謂意謂已意志，謂詩人之志逆迎之也。其至否遲速不敢，自必而聽於彼也。詩者言之述也，言之不足而長言之，詠歌之所由興也，其發於誠感之深，至於不知手之舞、足之蹈，故其入於人也亦深。古之人幼而聞歌誦之聲，長而識美刺之意，故人之學由詩而興，後世老師宿儒尚不知詩之義，後學豈能興起乎？又曰興於詩者吟咏情性，涵暢道德之中。又曰學者不可不看詩，便使人長一格。張子曰，置心平易然後可以言詩，涵泳從容則忽不自知，而自解頤矣！若以文害辭，以辭害意，則幾何而不為高叟之固哉！又日，求詩者貴平易，不要崎蛹求合。蓋詩人之情性温厚、平易、老成，今以崎蝦求之，其心先狹隘無由可見。又曰，詩人之志至平易，故無艱險之言。大率所言皆目前事，而義理存乎其中。以平易求之則思遠，以廣愈艱險則愈淺近矣！上蔡謝氏日，學詩須先識得六義，體面而諷咏以得之。愚按六義之説，見於《周禮・大序》，其辨甚明，其用可識。而自鄭氏以來諸儒相襲，不唯不能知其所用，反引異説而汩陳之，唯謝氏此説為庶幾得其用耳。古詩即今之歌曲，往往能使人感動，至學詩却無感動，興起處只為泥章句故也。明道先生善説詩，未嘗章解句釋，但優游玩味吟哦上下，便使人有得處。又，明道先生談詩，並不曾下一字訓詁，只轉却一兩字點，掇地唸過便教人省悟。(《詩傳大全・綱領》)

五 詩序之作，説者不同，或以為孔子，或以為子夏，或以為國史，皆無明文可考。唯《後漢書・儒林傳》以為衛宏作，毛詩序今傳於世，則序乃宏作，明矣！然鄭氏又以為，諸序本自合為一編，毛公始分以置諸篇之首。則是毛公之前，其傳已久，宏特增廣而潤色之耳。故近世諸儒，多以序之首句為毛公所分，而其下推説云云者為後人所益，理或有之。但今考其首句，則已有不得詩人之本意，而肆為妄説者矣！况沿襲云云之誤哉。然計其初，猶必自謂出於臆度之私，非經本文，故且自為一編，别附經後。又以尚有齊魯韓氏之説並傳於世，故讀者亦有以知其出於後人之手，不盡信也。及至毛公引以入經，乃不綴編後而超冠篇端，不為注文而直作經字，不為疑辭而遂為决辭。其後，三家之傳又絶而毛説孤行，則其牴悟之迹無復可見。故此序者，遂若詩人先所命題，而詩文反為因序以作，於是讀者傳相尊信，無敢擬議。至於有所不通，則必為之委曲遷就，穿鑿而附合之，寧使經之本文繚戾、破碎、不成文理，而終不忍明以小序為出於漢儒也，愚之病此久矣！然猶以其所從來也，遠其間容或真有傳授、證驗而不可廢者，故既頗采以附傳中，而復編為一編，以還其舊，因以論其得失云。(同上《詩序一朱子辨説》)

六 「關雎，后妃之德也。」后妃，文王之妃大姒也。天子之妃日后，近世諸儒多辨文王未嘗稱王，則大姒亦未嘗稱后。序者蓋追稱之，亦未害也，但其詩雖若專美大姒，而實以深見文王之德，序者徒見其詞而不察其意，遂壹以后妃為主，而不復知有文王，是固已失之矣！至於化行國中，三分天下，亦皆以為后妃之所致，則是禮樂征伐，皆出於婦人之手，而文王者徒擁虚器，以為寄生之君也，其失甚矣。惟南豐曾氏曰，先王之政必自内始，故其閨門之治，所以施之家人者，必為之師傅保姆之助。詩書圖史之戒，珩璜堀璃之節，威儀動作之度，其教之者，有此具然。古之君子，未嘗不以身化也，故家人之義歸於反身，二南之業，本於文王，豈自外至哉？世皆知文王之所以興，能得内助，而不知其所以然者。蓋本於文王之躬化，故内則有后妃關雎之行，外則群臣有二南之美，與之相成。其推而及遠，則《商辛》之婚俗，《江漢》之小國，《兔1》之野人，莫不好善而不自知，此所謂身修，故國家天下治者也。竊謂此説庶幾得之。「風之始也。」所謂「關雎之亂，以為風始是也。」蓋謂國風篇章之始，亦風化之所由始也。所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也，風以動之，教以化之。承上文解，風字之義，以象言則日風，以事言則日教。然則《關雎》、《麟趾》化王者之風，故繫之周公南言化自北而南也。《鵲巢》、《驟虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。説見二南卷首《關雎》《麟趾》言化者，化之所自出也。《鵲巢》《驪虞》言德者，被化而成德也，以其被化而後成德，故又曰先王之所以教。先王即文王也，舊説以為大王王季誤矣！程子曰，《周南》《召南》如乾坤，乾統坤、坤承乾也。「《周南》《召南》正始之道，王化之基。」王者之道始於家，終於天下，而二南正家之事也。王者之化必至於法度，彰禮樂著雅頌之聲作，然後可以言成，然無其始，則亦何所因而立哉。基者，堂宇之所因而立者也。程子曰，有《關雎》《麟趾》之意，然後可以行周官之法度，其為是歟？是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。按論語孔子嘗言，《關雎》樂而不淫，哀而不傷，蓋淫者樂之過，哀者傷之過，獨為是詩者，得其情性之正，是以哀樂中節而不至於過耳。而序者乃析哀樂淫傷各為一事而不相須，則巳失其旨矣，至於傷為傷善之心，則又大失其旨，而全無文理也。或曰先儒多以周道衰，詩人本諸衽帶而《關雎》作，故揚雄以周康之時《關雎》作，為傷始亂。杜欽亦曰，《佩玉》、《晏鳴》、《關雎》嘆之。説者以為，古者后夫人鷄鳴佩玉去君所，周康后不然，故詩人嘆而傷之。此魯詩説也，與毛畢矣。但以哀而不傷之意推之，恐其有此理也，曰此不可知矣！但《儀禮》以《關雎》為鄉樂，又為房中之樂，則是周公制作之時已有此詩矣。若如魯説，則《儀禮》不得為周公之書。《儀禮》不為周公之詩，則周之盛時，乃無鄉射、燕飲、房中之樂，而必有待乎。後世之刺詩也，其不然也明矣。且為人子孫，乃無故而播其先祖之失於天下，如此，而尚可以為風化之首乎？，「《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，則志在於女功之事，躬儉節用服潮濯之衣，尊敬師傅則可以歸安父母，化天下以婦道也。」此詩之序首尾皆是，但其所謂在父母家者一句為未安。蓋若謂未嫁之時，即詩中不應遽以歸寧父母為言，况未嫁之時自當服勤女功，不足稱述以為盛美。若謂歸寧之時，即詩中先言刈葛而後言歸寧亦不相合，且不常為之於平居之日，而暫為之於歸寧之時，亦豈所謂庸行之謹哉。序之淺拙，大率類此。「《卷耳》，后妃之志也。又當輔佐君子求賢，審官知臣下之勤勞，内有進賢之志，而無險誠私謁之心，朝夕思念至於憂勤也。」此詩之序，首句得之，餘皆傅會之鑿説。后妃雖知臣下之勤勞而憂之，然曰「嗟我懷人」，則其言親眠，非后妃之所得施於使臣者矣。且首章之我獨為后妃，而後章之我皆為使臣，首尾衡决不相承應，亦非文字之體也。「《蠡斯》，后妃子孫衆多也。言若鑫斯不妒忌，則子孫衆多也。」鑫斯聚處和一而卵育蕃多，故以為不妒忌，則子孫衆多之比。序者不達此詩之體，遂以不妒忌者歸之，蠡斯其亦誤矣。「《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌則男女以正婚姻，以時國無鳏民也。」序首句非是，其所謂男女以正婚姻，以時國無鳏民者得之。蓋此以下諸詩，皆言文王風化之盛，由家及國之事。而序者失之，皆以為后妃之所致，既非之所以正男女之位，而於此詩又專以為不妒忌之功，則其意愈狹，而説愈疎矣。「漢廣德廣所及也。文王之道被於南國，美化行乎江漢之域，無思犯禮求而不可得也。」此詩以篇内有「漢之廣矣二句得名，而序者謬誤，乃以德廣所及為言，失之遠矣！然其下文復得詩意，而所謂文王之化者，尤可以證前篇之誤。先儒嘗謂，序非出於一人之手者，此其一驗。但首句未必是，下文未必非耳。蘇氏乃例取首句，而去其下文，則於此類兩失之矣！(同上《周南》)

七 「《鵲巢》，夫人之德也。國君積行累功以臻爵位，夫人起家而居有之，德如鳴鳩，乃可以配焉。」文王之時，《關雎》之化，行於閨門之内，而諸侯蒙化以成德者，其道亦始於家人。故其夫人之德如是，而詩人美之也。不言所美之人者，世遠而不可知者也，後皆倣此。「何彼穗矣，美王姬也，雖則王姬亦下嫁於諸侯，車服不繫其夫，下王后一等，仍執婦道以成肅雍之德也。」此詩時世不可知，其説已見本篇，但序云，雖則王姬亦下嫁於諸侯，説者多笑其陋，然此但讀為兩句之失耳。若讀此十字合為一句，而對下文車服不繫其夫，下王后一等為義，則序者之意亦自明白。蓋日王姬雖下嫁於諸侯，然其車服制度與他國之夫人不同，所以甚言其貴盛之極，而猶不敢挾貴以驕其夫家也。但立文不善，終費詞説耳。鄭氏日下王后一等，謂車乘厭翟勒面，績總服則谕翟。然則公侯夫人翟茄者，其翟車貝面，組總有幄也歟！「《驟虞》，《鵲巢》之應也。《鵲巢》之化行人倫，既正朝廷，既治天下，純被文王之化，則庶類蕃殖，蒐田以時，仁如《驪虞》，則王道成也。」此序得詩之大旨，然語意亦不分明。楊氏曰，二南正始之道，王化之基，蓋一體也。王者，諸侯之風相須以為治，諸侯所以代其終也。故《召南》之終至於仁如《驪虞》，然後王道成焉。夫王道成，非諸侯之事也，然非諸侯有《驟虞》之德，亦何以見王道之成哉？歐陽公日，賈誼《新書》日，驪者，文王之囿名虞者，囿之司獸也。陳氏曰，《禮記一射義》云，天子以《驟虞》為節，樂官備也。則其為虞官，明矣。獵以虞為主，其實嘆文王之仁而不斥言也。(同上《召南》)

八 「《柏舟》，言仁而不遇也。衛頃公之時，仁人不遇小人在側。」詩之文意事類，可以思而得其時世，名氏則不可以强而推。故凡小序，唯詩文明白，直指其事如「甘棠、定中、南山、株林」之屬，若證驗的切見於書史如「載馳、碩人、清人、黄鳥」之類，决為可無疑者。其次，則詞旨大概可知必為某事，而不可知的為某時、某人者尚多有之。若為小序者，姑以其意推尋、探索，依約而言則雖有所不知，亦不為害，其為不自欺。雖有未當人，亦當恕其所不及。今乃不然，不知其時者，必强以為某王某公之時。不知其人者，必强以為某甲某乙之事。於是傅會書史，依託名謚，鑿空妄語，以誑後人。其所以然者，特以耻其有所不知，而惟恐人之不見信而已。且如《柏舟》不知其出於婦人，而以為男子，不知其不得於夫，而以為不遇於君，此則失矣。然有所不及而不自欺，則亦未至於大害理也。今乃斷然以為衛頃公之時，則其故為欺罔以誤後人之罪，不可搶矣！蓋其偶見此詩，冠於三衛變風之首，是以求之春秋之前，而《史記》所書，莊桓以上衛之諸君事皆無可考者，謚亦無甚惡者，獨頃公有賂王請命之事，其謚又為甄心動懼之名。如漢諸侯王必其嘗以罪謫，然後加以此謚，以是意必有棄賢用佞之失，而遂以此詩予。若將以街其多知，而必於取信，不知將有明者從旁觀之，則適所以暴其真，不知而取其深不信也。凡小序之失，以此推之，什得八九矣。又其為説必使詩無一篇不為美刺時君國政而作，固已不切於情性之自然，而又拘於時世之先後。其或詩傳所載，當此之時偶無賢君美謚，則雖有詞之美者，亦例以為陳古而刺今，是使讀者疑於當時之人絶無善則稱君過，則稱己之意而一不得志，則扼腕切齒、嘻笑冷語以慰其上者，所在而成群。是其輕躁險薄，尤有害於温柔敦厚之教，故予不可以不辨。「《緑衣》，衛莊姜傷己也。妾上僭夫人，失位而作是詩也。」此詩下至《終風》四篇，序皆以為莊姜之詩，今姑從之，然唯《燕燕》一篇詩文略可據耳。「《燕燕》，衛莊姜送歸妾也。」遠送於南一句，可為送戴鳩之驗。「《日月》，衛莊姜傷己也。遭州吁之難，傷己不見答於先君，以至困窮之詩也。」此詩序以為莊姜之作，今未有以見其不然，但謂遭州吁之難而作，則未然耳。蓋詩言寧不我顧，猶有望之之意。又言德音無良，亦非所宜施於前人者，明是莊公在時所作，其篇次亦當在《燕燕》之前也。「《終風》，衛莊姜傷己也。遭州吁之暴見侮慢而不能正也。」詳味此詩，有夫婦之情，無母子之意，若果莊姜之詩，則亦當在莊公之世，而列於《燕燕》之前，序説誤矣！「《擊鼓》，怨州吁也。衛州吁用兵暴亂，使公孫文仲將，而平陳與宋國，人怨其勇而無禮也。」春秋隱公四年，宋衛陳蔡伐鄭，正州吁自立之時也。序蓋據詩文平陳與宋，而引此為説，恐或然也。然傳記魯衆仲之言日，州吁阻兵而安忍，阻兵無衆，安忍無親，衆叛親離難以濟矣！夫兵猶火也，弗戢將自焚也。夫州吁弑其君，而虐用其民，於是乎不務令德，而欲以亂成必不免矣。按州吁篡弑之賊，此序但譏其勇而無禮，固為淺陋，而衆仲之言亦止於此。蓋君臣之義不明於天下久矣，《春秋》其得不作乎？「《凱風》，美孝子也。衛之淫風流行，雖有七子之母猶不能安其室，故美七子能盡其孝道以慰其母心，而成其志爾。」以孟子之説證之序説，亦是，但此乃七子自責之辭，非美七子之作也。「《雄雉》，刺衛宣公也。淫亂不恤國事，軍旅數起，大夫久役，男女怨曠，國人怨之而作是詩。」序所謂大夫久役，男女怨曠者得之，但未有以見其為宣公之時，與淫亂不恤國事之意耳。兼此詩亦婦人作，非國人之所為也。(同上《岬》)

九 「《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至於世族在位，相竊妻妾期於幽遠，政散民流而不可止。」此詩乃淫奔者所自作，序之首句以為刺奔，誤矣！其下云云者，乃復得之《樂記》之説，已略見本篇矣。而或者以為刺詩之體，固有舖陳其事，不加一辭而閔惜懲創之意自見於言外者，此類是也。豈必讓讓質責然後為刺也哉？此説不然。夫詩之為刺，固有不加一辭而意自見者，《清人》《猗嗟》之屬是已。然嘗試玩之，則其賦之之人猶在所賦之外，而詞意之間猶有賓主之分也。豈有將欲刺人之惡，乃反自為彼人之言，以陷其身於所刺之中而不自知也哉？其必不然也，明矣！又况此等之人，安於為惡，其於此等之詩，計其平日固已自其口出而無慚矣。又何待吾之舖陳而後始知其所為之。如此，亦豈畏我之閔惜，而遂幡然遽有懲創之心耶？以是為刺，不惟無益，殆恐不免於鼓之舞之，而反之勸其惡也。或者又日，詩三百篇皆雅樂也，祭祀朝聘之所用也。桑間濮上之音，鄭衛之樂也，世俗之所用也。雅鄭不同部，其來尚矣。且夫子答顔淵之問，於鄭聲極欲放而絶之，豈其删詩乃録淫奔者之詞，而使之合奏於雅樂之中乎？亦不然也。雅者，二雅是也。鄭者《緇衣》以下二十一篇是也。衛者，##衛三十九篇是也。桑間衛之一篇，桑中之詩是也。二南雅頌，祭祀朝聘之所用也。鄭衛桑濮，里巷狹邪之所歌也。夫子之於鄭衛，蓋深絶其聲於樂，以為法而嚴，立其詞於詩以為戒。如聖人固不語亂，而《春秋》所記，無非亂臣賊子之事。蓋不如是，無以見當時風俗事變之實，而垂鑒戒於後世，固不得已而存之，所謂道並行而不相悖者也。今不察此，乃欲為之諱其鄭衛桑濮之實，而文之以雅樂之名，又欲從而奏之，宗廟之中，朝廷之上，其未知其將以薦之何等之鬼神，用之何等之賓客。而於聖人為邦之法，又豈不為陽守而陰叛之耶？其亦誤矣！然則大序所謂止乎禮義，夫子所謂思無邪者，又何謂邪？大序指《栢舟》《緑衣》《泉水》《竹竿》之屬而言，以為多出於此耳，非謂篇篇皆然，而桑中之類亦止乎禮義也。夫子之言正為其有邪正、美惡之雜，故特言此以明，其皆可以懲惡勸善，而使人得其情性之正耳，非以桑中之類亦以無邪之思作也。日荀卿所謂詩者，中聲之所止。太史公亦謂三百篇者，夫子皆絃歌之以求合於韶武音，何邪？荀卿之言，固為正經，而發若史遷之説，則恐亦未足為據也。豈有哇淫之曲，而可以强合韶武之音也邪？(同上《鄺》)

十 「《淇澳》，美武公之德也，有文章又能聽其規諫，以禮自防，故能入相於周，美而作是詩也。」此序疑得之。「《考槃》刺莊公也。不能繼先公之業，使賢者退而窮處。」此為美賢者窮處而能安其樂之詩，文意甚明。然詩文未有見棄於君之意，則也不得為刺莊公矣。序蓋失之而未有害於義也，至於鄭氏遂有誓不忘君之惡，誓不過君之朝，誓不告君以善之説，則其害義又有甚焉。於是程子易其訓詁，以為陳其不能忘君之意，陳其不得過君之朝，陳其不得告君以善，則其意忠厚而和平矣。然未知鄭氏之失，於序文之誤，若但直據詩詞，則與其君初不相涉也。「《伯兮》，刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不返焉。」舊説以詩有為王前驅之文，遂以此為《春秋》所書，從王伐鄭之事。然詩又言「自伯之東」，則鄭在衛西，不得為此行矣。言為王前驅，蓋用詩文，然似未識其文意也。「《有狐》，刺時也。衛之男女，失時喪其妃耦焉，古者國有凶荒，則殺禮而多婚會男，女之無夫家者，所以育人民也。男女失時之句未安，其曰：「殺禮多昏」，《周禮・大司》：「徒以荒政十有二，聚萬民十，日多昏者是也。」序者此意，蓋日衛於此時，不能舉此之政耳，然亦非詩之正意也。長樂劉氏曰，夫婦之禮雖不可以不謹於其始，然民有細微貧弱，或困於凶荒，必待禮而後昏，則男女之失時者，多無室家之養。聖人傷之，寧邦典之，或違而不忍失其昏嫁之時也，故有荒政多昏之禮，所以使之相依以為生，而又以育人民也。詩不云乎愷悌，君子民之父母，苟無子育兆庶之心，其能若此哉？此則《周禮》之意也。(同上《衛》)

一一 《黍離》，閔宗周也。周大夫行役至於宗周，過故宗廟，宫室盡為禾黍，閔周室之顛覆，彷徨不忍去而作是詩也。「君子行役，」刺平王也。君子行役無期，度大夫思其危難以風焉。此國人行役，而室家念之之辭，序説誤矣。其日刺平王，亦未有考。「《兔爰》，閔周也。桓王失信諸侯背叛，構怨連禍王師喪敗，君子不樂其生焉。」君子不樂其生一句得之，餘皆衍説。其指桓王，蓋據《春秋》：「鄭伯不朝，王以諸侯伐鄭，鄭伯禦之，王卒大敗，祝聃射王中肩」之事，然未有以見，此詩之為是而作也。「《采葛》，懼讒也。」此淫奔之詩，其篇與《大車》相屬，其事與《采唐》《采蔚》《采麥》相似，其詞與鄭子矜正同，序説誤矣！(同上《王》)

一二 「《將仲子》，刺莊公也。不勝其母，以害其弟，弟叔失道，而公弗制，祭仲諫而公弗聽，小不忍以致大亂焉。」事見《春秋傳》，然莆田鄭氏謂此實淫奔之詩，無與於莊公叔段之事。序蓋失之，而説者又從而巧為之説，以實其事，誤亦甚矣！今從其説。「《叔于田》，刺莊公也。叔處于京，繕甲治兵以出于田，國人説而歸之。」國人之心貳於叔，而歌其田狩適野之事，初非以刺莊公，亦非説其出於田而後歸之也。或日段以國君貴弟受封大邑，有人民兵甲之衆，不得出居閭巷、下雜民伍。此詩恐亦民間男女相説之詞耳。「《羔裘》，刺朝也。言古之君子，以風其朝焉。」序以變風不應有美，故以此為言古以刺今之詩。今詳詩意，恐未必然，且當時鄭之大夫如子皮、子産之徒，豈無可以當此詩者，但今不可考耳。「《有女同車》，刺忽也。鄭人刺忽之不昏於齊，太子忽嘗有功於齊，齊侯請妻之，齊女賢而不取，卒以無大國之助，至於見逐，故國人刺之。」按《春秋傳》，齊侯欲以文姜妻鄭太子忽，忽辭。人問其故，忽曰：「人各有耦，齊大非吾耦也。詩日自求多福，在我而已，大國何為？」其後北戎侵齊，鄭伯使忽帥師救之，敗戎師，齊侯又請妻之。忽曰：「無事於齊，吾猶不敢，今以君命奔齊之急，而受室以歸，是以師昏也，民其謂我何？」遂辭諸鄭伯。祭仲謂忽曰：「君多内寵，子無大援將不立。」忽又不聽，及即位，遂為祭仲所逐。此序文所據以為説者也，然於今考之，此詩未必為忽而作。序者但見孟姜二字，遂指以為齊女，而附之於忽耳。假如其説，則忽之辭昏未為不正，而可刺至其失國，則又特以勢孤援寡，不能自定，亦未有可刺之罪也。序乃以為國人作詩以刺之，其亦誤矣！後之讀者又襲其誤，必欲鍛鍊羅織文致其罪，而不肯赦，徒欲以循説詩者之謬，而不知其失。是非之正，害義理之公，以亂聖經之本指，而壞學者之心術，故予不可以不辨。「《山有扶蘇》，刺忽也。所美非美然。」此下四詩，及《揚之水》皆男女戲謔之辭，序之者不得其説，而例以為刺忽，殊無情理。「《狡童》，刺忽也。不能與賢人圖事，權臣擅命也。」昭公嘗為鄭國之君，而不幸失國，非有大惡，使其民疾之如寇讎也。况方刺其不能與賢人圖事，權臣擅命，則是公猶在位也。豈可忘其君臣之分，而遽以狡童目之耶？且昭公之為人，柔懦疎闊不可謂狡，即位之時年已壯大，不可謂童。以是名之，殊不相似，而序以於「山有扶蘇」所謂狡童也，方指昭公之所美。至於此篇，則遂移以指公之身焉，則其舛又甚，而非詩之本旨明矣！大抵序者之於鄭詩，凡不得其説者，則舉而歸之於忽。文義一失，而其害於義理，有不可勝言者。一則使昭公無辜而被謗，二則使詩人脱其淫謔之實，罪而麗於証上悖理之虚惡，三則厚誣聖人删述之意，以為實踐昭公之守正，而深與詩人之無禮於其君。凡此皆非小失，而後之説者猶或主之，其論愈精，其害愈甚，學者不可以不察也。(同上《鄭》)

一三 「《東方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以禮化之。」此男女淫奔者所自作，非有刺也。其日君臣無道者，尤無所謂。「《東方未明》，刺無節也。朝廷興居無節，號令不時，挈壺氏不能掌其職焉。」夏官挈壺氏，下士六人挈縣，挈之名壺盛水器，蓋置壺浮箭以為晝夜之節也。漏刻不明，固可以見其無政，然所以興居無節，號令不時，則未必皆挈壺氏之罪也。(同上《齊》)

一四 「《伐檀》，刺貪也。在位貪鄙無功，而受禄君子不得進仕爾。」此詩專美君子之不素餐，序言刺貪，失去旨矣。「《碩鼠》，刺重斂也。國人刺其君重斂，蠶食於民，不修其政，貪而畏人如大鼠也。」此亦託於碩鼠，以刺其有司之詞，未必直以碩鼠比其君也。(同上《魏》)

一五 「《蟋蟀》，刺晉僖公也。儉不中禮，故作是詩以閔之，欲其及時以禮自娱樂也。此晉也，而謂之唐，本其風俗憂深思遠，儉而用禮，乃有堯之遺風焉。」河東地瘠民貧，風俗勤儉，乃其風土氣習有以使之，至今猶然，則在三代之時可知矣。序所謂儉而不中禮，固當有之，但所謂刺僖公者，蓋特以謚得之，而所謂欲其及時以禮自娱樂者，又與時意正相反耳。况古今風俗之變，常必由儉以入奢，而其變之，漸又必由上以及下。今謂君之儉反過於初，而民之俗猶知用禮，則尤恐其無是理也。獨其憂深思遠，有堯之遺風者為得之，然其所以不謂之晉而謂之唐者，又初不為此也。「《無衣》，美晉武公也。武公始弁晉國，其大夫為之請命乎，天子之使而作是詩也。」序以《史記》為文，詳見本篇，但此詩若非武公自作以述其賂王請命之意，則詩人所作以著其事，而陰刺之耳。序乃以為美之，失其旨矣。且武公弑君篡國，大逆不道，乃王法之所必誅而不赦者。雖日尚知王命之重，而能請之以自安，是以禦人於白書大都之中，而自知其罪之甚重，則分薄臟餌貪吏以救私，有其重寳而免於刑戮，是乃滑賊之尤耳。以是為美，吾恐其獎姦誨盗，而非所以為教也。小序之陋固多，然其顛倒順逆，亂倫悖理未有如此之甚者。故予特深辨之，以正人心，以誅賊黨，意庶幾乎！大序所謂正得失者，而因以自附於《春秋》之義云。(同上《唐》)

十六 「《車鄰》，美秦仲也。秦仲始大，有車馬禮樂侍御之好焉。」未見其必為秦仲之詩，大率秦風唯《黄鳥》《渭陽》為有據，其它諸詩皆不可考。「《渭陽》，康公念母也。晉獻公之女，康公之母。文公遭麗姬之難，未反而秦姬卒，穆公納文公，康公時為大子，贈送文公於渭之陽，念母之不見也，我見舅氏如母存焉，及其即位而作是詩也。」此序得之，但我見舅氏如母存焉兩句，若為康公之辭者，其情哀矣！然無所繫屬不成文理，蓋此以下又别一手所為也。及其即位，而作是詩，蓋亦但見首句云，時為大子，故生此説，其淺暗拘滯，大率如此。(同上《秦》)

一七 「《宛丘》，刺幽公也。淫荒昏亂，游蕩無度焉。」陳國小，無事實，幽公但以謚惡，故得游蕩無度之詩，未敢信也。「《衡門》，誘僖公也。愿而無立志，故作是詩以誘掖其君也。」僖者，小心畏妒之名，故以為願，無立志而配以此詩，不知其賢者自樂，而無求之意也。「《墓門》，刺陳陀也。陳陀無良師傅，以至於不義，惡加於萬民焉。」陳國君臣事無可紀，獨陳陀以亂賊被討，見書於《春秋》，故以無良之詩與之，序之作大抵類此，不知其信然否也。(同上《陳》)

一八 《羔裘》，大夫以道去其君也，國小而迫君不用道，好潔其衣服，逍遥游燕而不能自强於政治，故作是詩也。「《匪風》，思周道也。國小政亂，憂及禍難而思周道焉。」詩言周道，但謂適周之路如四牡，所謂周道逶遲耳。序言思周道者，蓋不達此意也。(同上《檜》)

一九 「《候人》，刺近小人也。共公遠君子，而近小人焉。」此詩但以三百赤芾合於左氏所記，晉侯入曹之事，序遂以為共公，未知然否？「《下泉》，思治也。曹人疾共公侵刻下民，不得其所憂，而思明王賢伯也。」曹無他事可考，序因候人而遂以為共公，然此乃天下之大勢，非共公之罪也。(同上《曹》)

二十 「《七月》，陳王業也，周公遭變故，陳后稷先公風化之，所由致王業之艱難也。」董氏曰，先儒以《七月》為周公居東而作，考其詩則陳后稷公劉，所以治其國者，方風諭以成其德，故是未居東也。至於《鴉鴉》則居東而作，其在書可知矣。「《東山》，周公東征也。周公東征三年而歸，勞歸士大夫，美之，故作是詩也。二章言其完也二章言其思也，三章言其室家之望女也，四章樂男女之得及時也。君子之於人，序其情而閔其勞，所以説也，説以使民，民忘其死，其唯東山乎？此周公勞歸士之詞，非大夫美之而作也。「《破斧汚美周公也。周大夫以惡四國焉。」此歸士美周公之辭，非大夫惡四國之詩也。且詩所謂四國，猶言斬伐四國耳。序説以為管蔡商奄，尤無理也。(同上《豳》)

二一 「《常棣》，燕兄弟也。閔管蔡之失道，故作《常棣》焉。」序得之，但與《魚麗》之序相矛盾。以詩意考之，蓋此得而彼失也。《國語》富辰之言，又以為召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作此詩。二書之言，皆出富辰，且其時去召穆公又未遠，不知其説何故如此。杜預以作詩為樂，而奏此詩，恐亦非是。「《蓼蕭》，澤及四海也。」序不知此為燕諸侯之詩，但見零露之云，即以為澤及四海，其失與《野有蔓草》同，臆説淺妄，類如此云。《鹿鳴》廢，則和樂缺矣。《四牡》廢，則君臣缺矣。《皇皇者華》廢，則忠信缺矣。《棠棣》廢，則兄弟缺矣。《伐木》廢，則朋友缺矣。《天保》廢，則福禄缺矣。《采薇》廢，則征伐缺矣。《出車》廢，則功力缺矣。《秋杜》廢，則師衆缺矣。《魚麗》廢，則法度缺矣。《南陵》廢，則孝友缺矣。《白華》廢，則廉耻缺矣。《華黍》廢，則蓄積缺矣。《由庚》廢，則陰陽失其道理矣。《南有嘉魚》廢，則賢者不安，下不得其所矣。《崇丘》廢，則萬物不遂矣。《南山有臺》廢，則為國之基墜矣。《由儀》廢，則萬物失其道理矣。《蓼蕭》廢，則恩澤乖矣。《湛露》廢，則萬國離矣。《彤弓》廢，則諸夏衰矣。《菁菁者莪》廢，則無禮儀矣。《小雅》盡廢，則四夷交侵，中國微矣。《魚麗》以下篇次，為毛公所移，而此序自《南陵》以下八篇，尚乃《儀禮》次第，獨以《鄭譜》誤分。《魚麗》為文武時詩，故遂移此序《魚麗》一句。自《華黍》之下，而升於《南陵》之上，此一節與小序同出一手，其得失無足議者，但欲證毛公所移篇次之失，與鄭氏獨移《魚麗》一句之私，故論於此云。「《小弁》，刺幽王也。太子之傅作焉。」此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。序又以為宜臼之傅，尤不知其所據也。「《何人斯》，蘇公刺暴公也。暴公為卿士而諧蘇公焉，故蘇公作是詩以絶之。」鄭氏曰，暴、蘇皆畿内國名，世本云暴辛公作填，蘇成公作簾。讓周《古史考》云，古有項境尚矣。周幽王時二公特善其事耳，今按書有司寇蘇公，《春秋傳》有蘇忿生。戰國及漢時有人姓暴，則固應有此二人矣。但此詩中只有暴字，而無公字及蘇公字，不知序何所據而得此事也。世本説尤紙繆，#周又從而傅會之，不知適所以章其謬耳。「《楚茨》，刺幽王也。政繁賦重，田萊多荒，饑饉降喪，民卒流亡，祭祀不饗，故君子思古焉。」自此篇至《車牽》凡十篇，似出一手，詞氣和平，稱述詳雅，無風刺之意。序以其在變雅中，故皆以為傷今思古之作。詩固有如此者，然不應十篇相屬，而絶無一言以見其為衰世之意也。竊恐正雅之篇有錯脱在此者耳，序皆失之。「《頰弁》，諸公刺幽王也。暴戾無親，不能宴樂同姓，親睦九族，孤危將亡，故作是詩也。」序見詩言死喪無日，便謂孤危將亡，不知古人勸人宴樂，多為此言。如「逝者其耋」「他人是保」之類，且漢魏以來，《樂府》尤多如此，如「少壯幾時」，「人生幾何」之類是也。「《白華》，周人刺幽后也。幽王取申女以為后，又得褒姒而黜申后，故下國化之以妾為妻，以孽代宗而王弗能治，周人為之作是詩也。」此事有據，序蓋得之，但幽后字誤，當為申后刺幽王也。下國化之以下皆衍説耳。又《漢書》注引此序，幽字下有「王廢申」三字，雖非詩意，然亦可補序文之缺。「《緜蠻》，微臣刺亂也。大臣不用仁心，遺忘微賤，不肯飲食教載之，故作是詩也。」此詩未有刺大臣之意，蓋方道其心之所欲耳，若如序者之言，則褊狹之甚，無復温柔敦厚之意。(同上《小雅》)

二二 「《文王》，文王受命作周也。」受命，受天命也，作周，造周室也。文王之德，上當天心，下為天下所歸往，三分天下而有其二，則已受命而作周矣。武王繼之，遂有天下，亦足文王之功而已。然漢儒惑於讖緯，始有赤雀丹書之説，又謂文王因此遂稱王而改元。殊不知所謂天之所以為天者，理而已矣，理之所在，衆人之心而已矣，衆人之心是非向背，若出於一而無一毫私意雜於其間，則是理之自然。而天之所以為天者，不外是矣。今天下之心，既以文王為歸矣，則天命將安往哉。《書》所謂天視自我，民視天聽，自我民聽。所謂天聰明，自我民聰明，天明畏，自我民明威，皆謂此耳，豈必赤雀丹書而稱王改元哉？稱王改元之説，歐陽公、蘇氏、游氏辨之已詳。去此而論，則此序本亦得詩之大旨，而於其曲折之意，有所未盡，已論於本篇矣。「《行葦》，忠厚也。周家仁厚及草木，故能内睦九族，外尊事黄奇，養老乞言，以成其福禄焉。」此詩章句，本甚分明，但以説者不知比興之體，音韻之節遂不復得全詩本意。而碎讀之，逐句自生意義，不暇尋繹血脈照管前後，但見勿踐行葦，便謂仁及草木，但見戚戚兄弟，便謂親睦九族，但見黄者臺背，便謂養老，但見以祈黄者，便謂乞言，但見介爾景福，便謂成其福禄。隨文生意，無復倫理，諸序之中，此失尤甚展覽，覽者詳之。「《公劉》，召康公戒成王也。成王將泡政，戒以民事，美公劉之厚於民，而獻是詩也。」召康公名爽，成王即位年幼，周公攝政七年而歸政焉，於是成王始將泡政，而召公為大保，周公為太師以相之。然此詩未有以見，其為康公之作，意其傳授或有自來耳。後篇召穆公凡伯乃叔放此。「《卷阿》，召康公戒成王也。言求賢用吉士也。」示賢用吉士，本用詩文而言，固為不切，然亦未必分為兩事。後之説者既誤認「豈弟君子為賢人」，遂分吉士賢人為兩等，彌失之矣。夫涧酌之豈弟君子方為成王，而此詩遽為所求之賢人，何哉？「《蕩》，召穆公傷周室大壞也。厲王無道，天下蕩蕩無綱紀文章，故作是詩也。」蘇氏曰，蕩之名篇，以首句有「蕩蕩上帝」耳，序説云云，非詩之本意也。「《抑衛》，武公刺厲王，亦以自警也。」此詩之序，有得有失，蓋其本例以為非美非刺，則詩無所為而作。又見此詩之次，適出於宣王之前，故直以為刺厲王之詩。又以《國語》有左史之言，故又以為亦以自警。以詩考之，則其日刺厲王者失之，而日自警者得之也。夫日刺厲王之所以為失者，《史記》：衛武公即位於宣王之三十六年，不與厲王同時，一也，小子目其君，而爾汝無人臣之禮，與其所謂敬威儀、慎出話者，自相背戾，二也，厲王無道，貪虐為甚，詩不以此箴其膏肓，而徒以威儀詞令為諄切之戒，緩急失宜，三也；詩詞倨慢，雖仁厚之君有所不能容者，厲王之暴何以堪之，四也；或以《史記》之年不合，而以為追刺者，則詩所謂「聽用我謀，庶無大悔」，非所以望於既往之人，五也。日自警之所以為得者，《國語》左史之言，一也；詩日謹爾侯度，二也；又曰日喪厥國，三也，又日亦聿既耄，四也，詩意所指，與《淇奥》所美，《賓筵》所悔相表裡，五也。二説之得失，其佐驗明白，如此必去其失而取其得，然後此詩之義明。今序者乃欲合而一之，則其失者固已失之，而其得者亦未足為全得也。然此猶自其詩之外而言之也，但若即其詩之本文，各以其一説反復讀之，則其訓義之顯晦、疎密，意味之厚薄、深淺，可以不待考證而判然於胸中矣！此又讀詩之簡要直訣，學者不可以不知也。「《崧高》，尹吉甫美宣王也。天下復平，能建國、親諸侯"賞申伯矣。」此尹吉甫送申伯之詩，因可以見宣王中興之業耳，非專為美宣王而作也。下三篇仿此。「《韓奕》，尹吉甫美宣王也。能錫命諸侯。」其日尹吉甫者，未有據。下二篇同，其日能錫命諸侯，則尤淺陋無理矣。既為天子，錫命諸侯，乃其常事。春秋戰國之時，猶有能行之者，亦何足為美哉。(同上《大雅》)

二三 「《昊天有成命》，郊祀天地也。」此詩詳考經文，而以《國語》證之，其為康王以後祀成王之詩無疑。而毛鄭舊説，定以「頌」為成王之時周公所作，故凡頌中有成王及成康字者，例皆曲為之説，以附己意，其迂滯僻澀、不成文理甚不難見。而古今諸儒，無有覺其謬者，獨歐陽公著「時世論」以斥之。其辨明矣，然讀者犯於舊聞，亦未遽肯深信也。小序又以此詩篇首有「昊天」二字，遂定以為郊祀天地之詩，諸儒往往亦襲其誤。殊不知其首言天命者，止於一句，次言文武受之者，亦止一句。至於成王以下然後詳説，不敢康寧輯熙之音心，乃至五句而後已，則其不為祀天地，而為祀成王，無可疑者。又况古昔聖王制為祭祀之禮，必以象類，故祀天於南，祭地以北，而其壇埴樂舞器幣之屬，亦各不同。若日合祭天地於圓丘，則古者未嘗有此瀆亂龐雜之禮。若日一詩而兩用，如所謂冬薦魚、春獻鮪者，則此詩專言天而不及地。若於澤中方丘奏之，則於義何所取乎？序説之云反覆推之，皆有不通，其謬無可疑者，故今特上據《國語》，旁采歐陽以定其説，庶幾有以不失此詩之本指耳。或日《國語》所謂始於德讓，中於信寬，終於固穌，故日成者其語，成字不為王誦之謚，而韋昭之注大略亦如毛鄭之説矣。此又何耶？日叔向。蓋言成王之所以為成，以是三者正猶子思所謂，文王之所以為文。班固所謂尊號日昭，不亦宜乎者耳。韋昭何以知其必謂文武，以是成其王道，而不為王誦之謚乎？蓋其為説本出毛鄭，而不悟其非者。今欲一滌千古之謬，而不免於以誤而證誤，則亦將何時而已耶！或者又曰蘇氏最為不信小序，而於此詩無異詞，且又以為周公制作，所定後，王不容復有改易。成王非創業之主，不應得以基命稱之，此又何耶？日蘇氏之不信小序，固未嘗見其不可信之實也。愚於《漢廣》之篇，已嘗論之，不足援以為據也。夫周公制作，亦及其當時之事而止耳，若乃後王之廟所奏之樂，自當隨時附益。若商之《玄鳥》作於武丁孫子之世，漢之廟樂亦隨時而更定焉，豈有周之後王，乃獨不得褒顯其先王之功德，而必以改周公為嫌耶？基者非必造之於始，始亦承之於下之謂也。如日邦家之基，豈必謂太王王季之臣乎？以是為説，亦不得而通矣，况其所以為此，實未能忘北郊集議之餘忿，今固不得而取也。「《執競》，祀武王也。」此詩並及成康，則序説誤矣。其説已具於《昊天有成命》之篇，蘇氏以周之奄有四方，不自成康之時，因從小序之説。此亦以辭害意之失，「皇矣之詩」於王季章中，蓋已有此語矣，又豈可以大蚤而别為之説耶？詩人之言或前或後，要不失為周有天下之意耳。「《離》，補太祖也。」《祭法》周人補嚳。又日天子七廟三昭三穆，及太祖之廟而七。周之太祖即后稷也。補嚳於后稷之廟，而以后稷配之，所謂稀其祖之所自出，以其祖配之者也。《祭法》又曰：「周祖文王。而春秋家説，三年喪畢致新死者之主於廟，亦謂之吉補是祖。一號而二，廟格一名而二祭也。今此序云，補太祖則宜為補嚳於后稷之廟矣，而其詩之詞，無及於嚳稷者。若以為吉補於文王，則與序已不協，而詩文亦無此意，恐序之誤也。此詩但為武王祭文王，而徹俎之詩，而後通用於他廟耳。(同上《周頌》)

二四 「《駅》，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛民，務農重穀，牧於畑野，魯人尊之，於是季孫行父請命於周，而史克作是頌。」此序事實皆無可考，詩中亦未見務農重穀之意，序説鑿矣！「《有馳》，頌僖公君臣之有道也。」此但燕飲之詩，未見君臣有道之意。「《泮水》，頌僖公能修泮宫也。」此亦燕飲落成之詩，不為頌其能修也。「《闕宫》，頌僖公能復周公之宇也。」此詩言莊公之子，又言新廟奕奕，則為僖公修廟之詩明矣。但詩所謂復周公之宇者，祝其能復周公之土宇耳，非謂其能修周公之屋宇也，序文首句之謬如此，而蘇氏信之何哉？(同上《魯頌》)

二五 「《烈祖》，祀中宗也。」詳此詩，未見其為祀中宗，而末言湯孫，則亦祭成湯之詩耳。序但不欲連篇重出，又以中宗商之賢君，不欲遺之耳。「《玄鳥》，祀高宗也。」詩有武丁孫子之句，故序得以為據，雖未必然，然必是高宗以後之詩矣。(同上《商頌》)

二六 國者，諸侯所封之域。而風者，民俗歌謡之詩也。謂之風者，以其被上之化以有言，而其言又足以感人，如物因風之動以有聲，而其聲又足以動物也。是以諸侯采之，以貢於天子，天子受而列於樂官，於此考其俗之美惡，而知其政治之得失焉。舊説二南為正風，所以用之閨門、鄉黨、邦國而化天下也。十三國為變風，則亦領在樂官，以時存肄備觀省而垂鑒戒耳。合之凡十五國云。(同上卷一《國風》)

二七 周，國名，南方諸侯之國也。周國本在禹貢雍州境内，岐山之陽，后稷十三世孫，古公亶父始居其地。傳子王季，歷止孫文王昌，辟國寝廣，於是徙都於豐而分岐周。故地以為周公日一、召公爽之采邑，且使周公為政於國中，而召公宣布於諸侯。於是德化大成於内，而南方諸侯之國，江沱汝漢之間，莫不從化，蓋三分天下而有其二焉。至於武王發又遷於鎬，遂克商而有天下，武王崩子成王誦立，周公相之，制作禮樂，乃采文王之世，風化所及，民俗之詩，被之莞弦以為房中之樂。而又推之，以及於鄉黨邦國。所以著明先王風俗之盛，而使天下後世之修身、治國、平天下者，皆得以取法焉。蓋其得之國中者，雜以南國之詩，而謂之周南。言自天子之國，而被於諸侯，不但國中而已也。其得之南國者，則直謂之召南，言自方伯之國，被於南方，而不敢以繫於天子也。興者，先言他物以引起所詠之詞也。周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以為之配，宫中之人於其始，至見其有幽閑貞静之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴於河洲之上矣，此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有别也。後凡言興者，其文意皆倣此云。匡衡日，君子好逑，言能致其貞淑不貳其操，情欲之感無介乎容儀，宴私之意不形乎動静，夫然後可以配至尊，而為宗廟主。此綱紀之首，王教之端也，可謂善説詩矣。孔子曰：「《關雎》樂而不滴，哀而不傷。」愚謂此言為此詩者，得其性情之正聲氣之和也。雎鳩摯而有别，則后妃性情之正，固可以見其一端矣。至於「寤寐反側」，琴瑟鐘鼓極其哀樂，而皆不過其則焉，則詩人性情之正，又可以見其全體也。獨其聲氣之和，有不可得而聞者，雖若可恨，然學者姑即其詞而玩其理，以養心焉，則亦可以得學詩之本矣。匡衡日，妃匹之際，生民之始，萬福之原，婚姻之禮正，然後品物，遂而天命全。孔子論詩以《關雎》始言大上者，民之父母。后夫人之行，不侔乎天地，則無以奉神靈之統，而理萬物之宜。自上世以來，三代興廢，未有不由此者也。賦者，敷陳其事而直言之者，蓋后妃既成締絡而賦，其事追叙初夏之時，葛葉方盛而有黄鳥鳴於其上也，後凡言賦者放此。周南之國十一篇三十四章，百五十九句。按此篇首五詩，皆言后妃之德。《關雎》舉其全體而言也，《葛覃》《卷耳》言其志行之在已，《櫻木》《蠡斯》美其德惠之及人，皆指其一事而言也。其詞雖主於后妃，然其實則皆所以著明文王身修、家齊之效也。至於《桃夭》《兔宣》《茉苜》，則家齊而國治之效。《漢廣》《汝墳》則以南國之詩附焉，而見天下已有可平之漸矣。若《麟之趾》則又王者之瑞，有非人力所致而自至者，故復以是終焉。而序者以為《關雎》之應者，其所以至此，后妃之德固不為無所助矣。然妻道無成，則亦豈得而專之哉？今言詩者，或乃專美后妃，而不本於文王，其亦誤矣！(同上《周南》)

二八 召，地名，召公爽之采邑也。舊説扶風雍縣南有召亭，即其地。今雍縣析為岐山、天興二縣，未知召亭的在何縣，餘已見周南篇。召南之國十四篇四十章，百七十七句。愚按《鵲巢》至《采蘋》，言夫人大夫妻以見當時之國君，大夫被文王之化，而能修身以正其家也。《甘棠》以下，又見由方伯能布文王之化，而國君能修之家以及其國也。其詞雖無及於文王者，然文王明德新民之功至是，而其所施者溥矣！抑所謂其民嗥嗥，而不知為之者，與「唯何彼#矣」之詩，為不可曉，當闕所疑耳。孔子謂伯魚曰：「女為周南、召南矣乎。人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也歟！」《儀禮》，鄉飲酒、鄉射、燕禮皆合樂，周南《關雎》《葛覃》《卷耳》，召南《鵲巢》《采繁》《采蘋》燕禮，又有房中之樂。鄭氏注日，弦歌周南、召南之詩，而不用鐘磬，云房中者，后夫人之所諷詠，以事其君子。程子日，天下之治，正家為先，天下之家正，則天下治矣。二南，正家之道也，陳后妃夫人大夫妻之德，推之士庶人家，一也。故使邦國至於鄉黨皆用之，自朝廷至於委巷，莫不謳吟諷誦，所以風化天下。(同上《召南》)

二九 「汎彼柏舟，亦汎其流。耿耿不寐，如有隱憂。微我無酒，以遨以游。」比也。婦人不得於其夫，故以柏舟自比。言以柏為舟堅緻、牢實，而不以乘載無所依薄。但汎然於水中而已，故其隱憂之深如此，非為無酒可以遨游而解之也。《列女傳》以此為婦人之詩，今考其辭，氣卑順柔弱，且居變風之首，而與下篇相類，豈亦莊姜之詩也歟？「習習谷風，以陰以雨。龜勉同心，不宜有怒。采蔚采菲，無以下體。德音莫違，及爾同死。」婦人為夫所棄，故作此詩以叙其悲怨之情。言陰陽和而後雨澤降，如夫婦和而後家道成。故為夫婦者，當眼勉以同心，而不宜至於有怒。又言采甘菲者，不可以其根之惡，而棄其莖之美，如為夫婦者不可以其顔色之衰，而棄其德音之善，但德音之不違，則可以與爾同死矣。「行道遲遲，中心有違。不遠伊爾，薄送我畿。誰謂荼苦，其甘如聲。宴爾新昏，如兄如弟。」賦而比也。言我之被棄，行於道路，遲遲不進，蓋其足欲前而心有所不忍，如相背然。而故夫之送我乃不遠，而甚邇亦至其門内而止耳。又言荼雖甚苦，反甘如齊，以比己之見棄，其苦有甚於荼。而其夫方且宴樂其新婚，如兄如弟而不見恤。(同上《卿》)

三十 《揚之水》，三章，章六句。申侯與犬戎攻宗周，而弑幽王，則申侯者王法必誅不赦之賊，而平王與其臣庶不共戴天之讎也。今平王知有母而不知有父，知其立己為有德，而不知其弑父為可怨，至使復讎討賊之師，反為報施酬恩之舉，則其忘親逆理而得於天已甚矣！又况先王之制，諸侯有故則方伯連帥，以諸侯之師討之王室，有故則方伯連帥以諸侯之師救之。天子鄉遂之民，供貢賦衛王室而已，今平王不能行其威、令於天下，無以保其母家，乃勞天子之民遠為諸侯戍守，故周人之戍申者，又以非其職而怨思焉。則其衰懦微弱而得罪於民，又可見矣。嗚呼！詩亡而後《春秋》作，其不以此也哉！「女日鷄鳴，士日昧旦。子興視夜，明星有爛。將翱將翔，弋鳧與雁。」此詩人述賢夫婦相警戒之詞，言女日鷄鳴，以警其夫，而士日昧日一，則不止於鷄鳴矣。婦人又語其夫日，若是則子可以起，而視夜之如何。意者明星已出而爛，然則當翱翔而往弋，取鳧雁而歸矣。其相與警戒之言如此，則不留於宴昵之私可知矣！鄭衛之樂皆為滔聲，然以詩考之，衛詩三十有九，而滔奔之詩方四之一。鄭詩二十有一，而淫奔之詩不翅七之五。衛猶為男悦女之詞，而鄭皆為女惑男之語。衛人猶多刺譏懲創之意，而鄭人幾於蕩然無復羞愧悔悟之萌，是則鄭聲之潘有甚於衛矣。故夫子論，為邦獨以鄭聲為戒，而不及衛。蓋舉重而言，固自有次第也。詩可以觀，豈不信哉？(同上卷四《王》)

三一 齊，國名，本少昊時爽鳩氏所居之地，在《禹貢》為青州之域，周武王以封太公望。東至於海，西至於河南，至於穆陵北，至於無棣。太公姜姓，本四岳之後，既封於齊，通工商之業，便漁鹽之利，民多歸之，故為大國。今青齊淄潍德棣等州是其地也。「鷄既鳴矣，朝既盈矣。匪鷄則鳴，蒼蠅之聲。」賦也。言古之賢妃御於君所，至於將旦之時，必告君日鷄既鳴矣，會朝之臣既已盈矣，欲令君早起而視朝也。然其實非鷄之鳴也，乃蒼蠅之聲也。蓋賢妃當夙興之時，心常恐晚，故聞其似者，而以為真，非其心存警畏，而不留於欲，何以能此。故詩人叙其事而美之也。「東方未明，顛倒衣裳。顛之倒之，自公召之。」此詩人刺其君，興居無節，號令不時，言東方未明而顛倒其衣裳，則既早矣，而又已有從君所而來召之者焉，蓋猶以為晚也。或日，所以然者，以有自公所而召之者故也。(同上卷五《齊》)

三二 魏，國名，本舜禹故都，在《禹貢》冀州雷首之北，析城之西南，枕河曲，北涉汾水，其地狹隘，而民貧俗儉，蓋有聖賢之遺風焉。周初以封同姓，後為晉獻公所滅而取其地。今河中府解州，即其地也。蘇氏曰，魏地入晉久矣，其詩疑皆為晉而作，故列於唐風之前，猶#、#之於衛也。今按篇中公行、公路、公族皆晉官，疑實晉詩，又恐魏亦嘗有此官，蓋不可考矣9「糾糾葛履，可以履霜。摻摻女手，可以縫裳。要之襯之，好人服之。」魏地狹隘其俗儉嗇而褊急，故以葛履履霜起興，而刺其使女縫裳。又使治其要襯而遂服之也，此詩疑即縫裳之女所作。廣漢張氏日，夫子謂與其奢也，寧儉則儉雖失中，本非惡德，然而儉之過，則至於吝嗇迫隘，計較分毫之間，而謀利之心始急矣。《葛履》、《汾沮》、《有桃》三詩，皆言急迫瑣碎之意。「坎坎伐檀，……。」詩人言有人於此，用力伐檀，將以為車而行陸也，今乃置之河干，則河水清漣而無所用。雖欲自食其力，而不可得矣。然其志則自以為不耕，則不可以得禾，不獵則不可以得獸，是以甘心窮餓而不悔也。詩人叙其事而嘆之，以為是真能不空食者。後世若徐樨之流，非其力不食，厲志蓋如此。「碩鼠碩鼠，……。」民困於貪殘之政，故託言大鼠害己而去之也。(同上《魏》)

三三 唐，國名，本帝堯舊都，在《禹貢》冀州之域，太行恒山之西，大原大岳之野。周成王以封弟叔虞為唐侯，南有晉水至子燮，乃改國號日晉，後徙曲沃又徙居絳。其地土瘠民貧，勤儉質樸，憂深思遠，有堯之遺風焉。其詩不謂之晉，而謂之唐，蓋乃其始封之舊號也。唐叔所都在今大原府，曲沃及絳皆在今絳州。「蟋蟀在堂，歲聿其莫。今我不樂，日月其除。無已大康，職思其居。好樂無荒，良士瞿瞿。」唐俗勤儉，故其民間終歲勞苦，不敢少休。及其歲晚務閒之時，乃敢相與燕飲為樂，而今言蟋蟀在堂，而歲忽已晚矣。當此之時而不為樂，則日月將舍我而去矣。然其憂深而思遠也，故方燕樂而又遽相戒曰，今雖不可以不為樂，然不已過於樂乎。盍亦顧念其職之所居者，使其雖好樂而無荒，若彼良士之長慮，而却顧焉，則可以不致於危亡也。蓋其民俗之厚，而其前聖遺風之遠如此。(同上卷六《唐》)

三四 秦人之俗大抵尚氣，概光勇力，忘生輕死，故其見於詩如此。然本其初而論之，岐豐之地，文王用之以興二南之化，如彼其忠且厚也。秦人用之未幾，而一變其俗至於如此，則已悍然有招八州而朝同列之氣矣！何哉？雍州土厚水深，其民厚重質直，無鄭衛驕惰浮靡之習，以善導之，則易興起而篤於仁義，以猛驅之，則其强毅果敢之資，亦足以强兵力農而成富强之業，非山東諸國所及也。嗚呼！後世欲為定都立國之計者，誠不可以不濫乎此。而凡為國者，其於導民之路，尤不可不審其所之也。(同上《秦》)

三五 東萊吕氏日，變風終於陳靈，其間男女夫婦之詩，一何多邪？日有天地，然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。男女者三綱之本，萬事之先也。正風之所以為正者，舉其正者以勸之也。變風之所以為變者，舉其不正以戒之也。道之升降、時之治亂、俗之汙隆、民之死生，於是乎在録之煩，悉篇之重復亦何疑哉？(同上卷七《陳》)

三六 豳，國名，在《禹貢》雍州岐山之北，原隰之野，虞夏之際，棄為后稷，而封於邰，及夏衰，棄稷不務，棄子不密，失其官守而自竄於戎狄之間。不窗生鞠陶，鞠陶生公劉，能復修后稷之業，民以富實乃相土地之宜，而立國於豳之谷焉。十世而大王徙居岐山之陽，十二世文王始受天命，十三世而武王遂為天子。武王崩成王立，年幼不能泡阵，周公旦以冢宰攝政，乃述后稷公劉之化，作詩一篇以戒成王，謂之「豳風」，而後人又取周公所作，及凡為周公而作之詩以附焉。程元問於文中子曰，敢問豳風何風也？曰變風也。日周公之際亦有變風乎？日君臣相誚，其能正乎。成王終疑周公，則風遂變矣，非周公至誠，其孰卒能正之哉。元日居變風之末何也？曰夷王以下變風不復正矣，夫子蓋傷之也，故終之以豳風，言變之可正也。唯周公能之，故係之以正，變而克正，危而克扶，始終不失其本。其唯周公乎，係之豳遠矣哉。《籥章歙豳詩》以逆暑迎寒已見於《七月》之篇矣，又日《祈年》於田祖則歙豳以樂田峻，《祭蜡》則歙邠頌以息老物，則考之於詩，未見其篇章之所在，故鄭氏三分《七月》之詩以當之。其道情思者為風，正禮節者為雅樂，成功者為頌。然一篇之詩，首尾相應，乃側取其一節而徧用，恐無此理，故王氏不取，而但謂本有是詩而亡之，其説近是。或者又疑但以《七月》全篇，隨事而變其音節，或以為風，或以為雅，或以為頌，則於理為通，而事亦可行。如又不然，則雅頌之中，凡為農事而作者，皆可冠以豳號。其説具於《大田》、《良相》諸篇，讀者擇焉可也。(同上卷八《豳》)

三七 雅者，正也，正樂之歌也。其篇本有大小之殊，而先儒説又有正、變之别。今考之正小雅，燕饗之樂也。正大雅會朝之樂，受釐陳戒之辭也。故或歡欣和説以盡群下之情，或恭敬齊莊以發先王之德，詞氣不同，音節亦異，多周公制作時所定也。及其變也，則事未必同，而各以其聲附之。其次序時世，則有不可考者矣。雅頌無諸國别，故以十篇為一卷，而謂之什，猶軍法以十人為什也。《鹿鳴》三章，章八句。按序以此為燕群臣嘉賓之詩，而《燕禮》亦云，工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》即謂此也。鄉飲酒用樂亦然，而《學記》言《大學》始教宵雅肄三，亦謂此三詩，然則又為上下通用之樂矣，豈本為群臣嘉賓而作？其後乃推之而用之鄉人也歟！然於朝日君臣焉，於燕日賓主焉，先王以禮使臣之厚，於此見矣。范氏曰，食之以禮，樂之以樂，將之以實求之以誠，此所以得其心也。賢者豈以飲食幣帛為悦哉？夫婚姻不備，則貞女不行也；禮樂不備，則賢者不處也。賢者不處，則豈得樂而盡其心乎？《四牡》五章，章五句。按序言此詩，所以勞使臣之來，甚協詩意，故《春秋傳》亦云。而外傳以為章，使臣之勤所，謂使臣雖叔孫之自稱，亦正合其本事也。但《儀禮》又以為上下通用之樂，疑亦本勞使臣而作，其後乃移以他用耳。……《皇皇者華》五章，章四句。按序以此詩為君遣使臣，春秋内外傳皆云，君教使臣，此説已見前篇，《儀禮》亦見。《鹿鳴》疑亦本為遣使臣而作，其後乃移以他用也。然叔孫穆子所謂，君教使臣日每懷靡及諏謀度詢，必咨於周，敢不拜教。可謂得詩之意矣。范氏曰，王者遣使於四方，教之以咨諏，善道將以廣聰明也。夫臣欲助君之德，必求賢以自助，故臣能從善則可以善君矣，臣能聽諫則可以諫君矣，未有不自治而能正君者也。……《棠棣》八章，章四句。此詩首章略言至親莫如兄弟之意，次章乃以意外不測之事，言之以明兄弟之情，其切如此。三章但言急難，則淺於死喪矣，至於四章則又以其情義之甚薄，而猶有所不能已者言之。其序若日不待死喪，然後相救，但有急難，便當相助，言又不幸，而至於或有小忿，猶必共禦外侮。其所以言之者，雖若益輕以約而所以著，夫兄弟之義者益深且切矣。至於五章遂言安寧之後，乃謂兄弟不如友，生則是至親，反為路人，而人道或幾息乎！故下兩章乃復極言兄弟之恩，異形同氣，死生苦樂無不相適之意。卒章又申告之，使反復窮極而驗其信然，可謂委曲漸次，説盡人情矣。讀者宜深味之。(同上卷九《小雅》)

三八 歐陽公曰，古之人於詩多不命題，而篇名往往無義。例其或有命名者，則必述詩之意如《巷伯》、《常武》之類是也。今《雨無》正之名，據序所言與詩絶異，當闕其所疑。元城劉氏日，嘗讀韓詩有《雨無極》篇，序云《雨無極》正大夫刺幽王也，至其詩之文，則比毛詩篇首多「雨無其極，傷我稼穡」八字。愚按劉説似有理，然第一二章本皆十句，今遽增之，則長短不齊，非詩人之例。又此詩實正大夫離居之後，#御之臣所作，其日正大夫刺幽王者亦非是，且其為幽王詩，亦未有所考也。(同上卷十一《雨無》)

三九 《小宛》六章，章六句。此詩之詞最為明白，而意極懇。至説者必欲為刺王之言，故其説穿鑿破碎，無理尤甚，今悉改定，讀者詳之。……舊説幽王太子宜臼被廢而作此詩，言「弁彼譽斯」，則「歸飛提提」矣。民莫不善，而我獨於憂，則舞斯之不如也。「何辜於天，我罪伊何」者，怨而慕也。舜號泣於昊天日，艾母之不我愛，於我何哉，蓋如此矣。心之憂矣，云如之何，則知其無可奈何，而安之之詞也。(同上卷十二《小旻》)

四十 《文王》之什十篇，《鄭譜》此以上為文武時詩，以下為成王周公時詩。今按文王首句即云文王在上，則非文王之詩矣！又曰無念爾祖，則非武王之詩矣。大明有聲，并言文武者非一，安得為文武時所作乎？蓋正雅皆成王周公以後之詩，但此什皆為追述文武之德，故「譜」因此而誤耳。(同上卷十六《大雅》)

四一 魯，少嗥之墟，在《禹貢》徐州蒙羽之野，成王以封周公長子伯禽。今襲慶東平府，沂密海等州，即其地也。成王以周公有大勳勞於天下，故賜伯禽以天子之禮樂，魯於是乎有頌，以為廟樂。其後又自作詩，以美其君亦謂之頌。舊説皆以為伯禽十九世孫僖公申之詩，今無所考。獨《闕宫》一篇，為僖公之詩無疑耳。夫以其詩之僭如此，然夫子猶録之者，蓋其體固列國之風，而所歌者乃當時之事，則猶未純於天子之頌。若其所歌之事，又皆有先王禮樂教化之遺意焉，則其文疑若猶可予也。况夫子魯人，亦安得而削之哉？然因其實而著之，而其是非得失，自有不可搶者，亦《春秋》之法也。或日魯之無風，何也？先儒以為時王褒周公之後，比於先代，故巡守不陳其詩，而其篇第不列於大師之職，是以宋、魯無風，其或然歟！或謂夫子有所諱而削之，則左氏所記，當時列國大夫賦詩，及吴季子觀周樂，皆無日魯風者，其説不得通矣。(同上卷二十《魯頌》)

四二 契為舜司徒，而封於商，傳十四世，而湯有天下。其後三宗迭興，及紂無道為武王所滅，封其庶兄微子啟於宋，修其禮樂，以奉商後。其地在《禹貢》徐州泗濱西，及豫州盟諸之野。其後政衰，商之禮樂日以放失，七世至戴公時，大夫正考甫得《商頌》十二篇於周，大師歸以祀其先王。至孔子編詩，而又亡其七篇，然其存者，亦多闕文疑義，今不敢强通也。商都亳，宋都商丘，皆在今應天府亳州界。(同上《商頌》)

四三 古人興於詩，詩可以興。又日雖無文王猶興。人須要奮發興起，必為之心，為學方有端緒。古人以詩吟詠，起發善心。今既不能曉古詩，某以為《告子篇》諸處讀之，可以興發人善心，者。(《性理大全》卷四四《總論爲學之方》)

四四 問詩可學否？程子曰：「既學詩，須是用功，方合詩人格。」既用功，甚妨事，古人詩云：「吟成五個并，用破一生心。」又謂：「可惜一生心，用在五字上。」此言甚當。某素不作詩，亦非是禁止不作，但不欲為此閑言語。邵堯夫詩云：「梧桐月向懷中照，楊柳風來面上吹。」真風流人豪也。石曼卿詩云：「樂意相關禽對語，生香不斷樹交花。」此詩形容得浩然之氣。(同上卷五十六《論詩》)

四五 龜山暢氏曰：「作詩不知風雅之意，不可以作詩。」詩尚譎諫，唯言之者無罪，聞之者足以戒，乃為有補。若諫而涉於毁謗，聞者怒之，何補之有？觀蘇東坡詩，只是譏誚朝廷，殊無温柔敦厚之氣，以此人故得而罪之。若是伯淳詩，則聞者自然感動矣。因舉伯淳和温公諸人禊飲詩云：「未須愁日暮，天際是輕陰。」又泛舟詩云：「只恐風花一片飛。」何其温柔敦厚也。君子之所養，要令暴慢邪僻之氣，不設於身體。陶淵明詩所以不可及者，冲澹深粹出於自然。若曾用力學詩，然後知淵明詩非著力之所能成。私意去盡，然後可以應世。(同上)

四六 朱子曰：「詩者，志之所之，在心為志，發言為詩。」然則詩者豈復有工拙哉？亦視其志之所向者高下如何耳，是以古之君子，德足以求其志，必出於高明純一之地。其於詩固不學而能之，至於格律之精粗，用韻屬對比事遣詞之善否，今以魏晉以前諸賢之作考之，蓋未有用意於其間者，而况於古詩之流乎。近世作者乃始留情於此，故詩有工拙之論。而葩藻之詞勝，言志之功隱矣！或言今人作詩，多要有出處，曰：「關關雎鳩」，出在何處？《古樂府》只是詩中間却添許多泛聲，後來人怕失了那泛聲，遂一，聲添個實字，遂成長短句，今曲子便是。作詩，間以數句適懷亦不妨，但不用多作，蓋便是隱溺爾。當其不應事時，平淡自攝，豈不勝如思量？詩句至其真味發溢，又却與尋常好吟者不同。古詩須看西晉以前，如「樂府」諸作皆佳。杜陵夔州以前詩佳，夔州以後自出規模不可學。蘇黄只是今人詩，蘇才豪然，一衮説盡無餘意，黄費安排。《選》中劉琨詩高東晉詩，已不逮前人。齊梁益浮薄，鮑明遠才健，其詩乃《選》之變體，李太白專學之，如「腰鎌刈葵霍，倚杖牧鷄豚。」分明説出個倔强不肯甘心之意。如「疾風衝塞起，沙礫自飄揚。馬尾縮如峭，角弓不可張。」分明説出邊塞之狀，語又峻健。陶淵明詩平淡，出於自然，後人學他平淡便相去遠矣！某後生見人作得詩好，鋭意要學，遂將淵明詩平側用字，一一依他作到，一月後便解自做，不要他本，子方得作詩之法。蘇子由愛《選》詩：「亭皋木葉下，隴首秋云飛」，此正是子由慢底句法。某却愛「寒城一以眺，平楚正蒼然。」十字却有力。齊梁間人詩，讀之使人四肢皆懶，慢不收拾。晉人詩惟謝靈運用古韻，如「祜」字協「燭」字之類。唐人惟韓退之、柳子厚、白居易用古韻，如《毛穎傳》「牙」字、「資」字、「毛」字皆協「魚」字韻是也。(同上)

四七 唐明皇資禀英邁，只看他作詩出來是什麽氣魄，今唐百家詩首載明皇一篇《早渡蒲津關》，多少飄逸氣概，便有帝王底氣焰。越州有石勒，唐朝臣送賀知章詩，亦只有明皇一首好，有曰：「豈不惜賢達，其如高尚何。」(同上)

四八 李太白詩不專是豪放，亦有雍容和緩底，如首篇「大雅久不作」，多少和緩。陶淵明詩人皆説是平淡，據某看他自豪放，但豪放得來不覺耳。其露出本相者，是咏《荆軻》一篇，平淡底人如何説得這樣言語出來。(同上)

四九 杜詩初年甚精細，晚年横逸不可當，只意到處便押一個韻，如《自秦州入蜀》諸詩，分明如畫，乃其少作也。李太白詩非無法度，乃從容於法度之中，蓋聖於詩者也。《古風》兩卷多效陳子昂，亦有全用其句處。太白去子昂不遠，其尊慕之如此。然多為人所亂，有一篇分為三篇者，有二篇合為一篇者。李太白終始學《選》詩，所以好。杜子美詩好者，亦多是效《選》詩，漸放手夔州諸詩則不然也。問：「李太白『清水出芙蓉，天然去雕飾』，前輩多稱此語，如何？」曰：「自然之好，又不如『芙蓉露下落，楊柳月中疎一則尤佳。」人多説杜子美夔州詩好，此不可曉，魯直固一時自有所見，今人只見魯直説好，便却説好，如矮人看場耳。問：「韓退之潮州詩，東坡海外詩，如何？」曰：「却好。東坡晚年詩固好，只文字也多，是信筆胡説，全不看道理。」(同上)

五十 文字好，用經語，亦一病。老杜詩「致遠思恐泥」，東坡寫此詩到此句云：「此句不足為法。」杜子美「暗飛螢自照」，只是巧。韋蘇州云：「寒雨暗深更，流螢渡高閣」，此景色可想，但則是自在説了因言。《國史補》稱韋為人高潔，鮮食寡欲，所至之處掃地焚香，閉閣而坐，其詩無一字做作，直是自在。其氣象近道意，常愛之問比陶如何？曰：「陶却是有力，但語健而意閑。隱者多是帶性負氣之人為之，陶欲有為而不能也，又好名。韋則自在，其詩則有作不著處，便倒塌了底。」晉宋間詩多閑淡，杜工部等詩常忙了。陶云：「身有餘勞，心有常閑。」乃《禮記》：「身勞而心閑，則為之也。」韋蘇州詩高於王維、孟浩然諸人，以其無聲色臭味也。(同上)

五一 韓詩平易，孟郊吃了飽飯，思量到人不到處，聯句中被他牽得亦著如此做去。(同上)

五二 人不可無戒謹恐懼底心，莊子説庖丁解牛神妙，然纔到那族必心怵，然為之一動，然後解去心動，便是懼處。韓文鬭鷄聯句云：「一噴一醒，然再接再礪。」乃謂雖困了，一以水噴之便醒，一噴一醒即所謂懼也。此是孟郊語也，説得好。又曰：「争觀云填道，助叫波翻海」，此乃退之之豪。一噴一醒然再接再礪，乃此是東野之工。(同上)

五三 李賀較怪，得些字不如李白自在，又曰賀詩巧。(同上)

五四 詩須是平易不費力，句法渾成。如唐人玉川子輩，句語雖險怪，意思亦自有渾成氣象，舉陸務觀詩：「春寒催唤客嘗酒，夜静卧看兒讀書。」不費力，好。(同上)

五五 白樂天《琵琶行》云：「嘈嘈切切錯雜彈，大珠小珠落玉盤。」這是和而淫，至淒淒不似向前聲，「滿座聞之皆掩泣」，這是淡而傷。行年三十九歲，暮日斜時，孟子心不動，吾今其庶幾。此樂天以文滑稽也。然猶雅馴，若今之作者，村裡雜劇也。(同上)

五六 唐文人皆不可曉，如劉禹錫作詩，説張曲江無後，及武元衡被刺亦作詩快之。白樂天亦有一詩暢快李德裕，樂天人多説其清高，其實愛官職，詩中凡及富貴處，皆説得口津津底涎出。杜子美以稷契自許，未知做得與否？然子美却高，其救房堪亦正。(同上)

五七 偶誦寒山數詩，其一云：「城中娥眉女，珠珮何珊珊。鸚鵡花間弄，琵琶月下彈。長歌三日響，短舞萬人看。未必長如此，芙蓉不耐寒」。云如此類煞有好處，詩人未易到此。(同上)

五八 石曼卿詩極有好處，如「仁者雖無敵，王師固有征。無私乃時雨，不殺是天聲。」曼卿詩極雄豪，而績密方嚴極好。如「籌筆驛詩意中流，水遠愁外舊山青」之句極佳，可惜不見其全集，多於小説詩話中略見一二爾。曼卿胸次極高，非諸公所及，其為人豪放，而詩詞乃方嚴績密，此便是他好處，可惜不曾得用。(同上)

五九 山谷詩精絶，知他是用多少功夫，今人卒乍，如何及得，可謂巧好無餘，自成一家矣！但只是古詩較自在，山谷則刻意為之，又日山谷詩忒巧了。(同上)

六十 陳後山初見東坡時，詩不甚好，到得為正字時，筆力高妙，如題趙大年所畫《高軒過》圖云：「晚知書畫真有益，却悔歲月來無多」，極有筆力。(同上)

六一 張文潛詩有好底多，但頗率爾。多重用字，如《梁甫吟》一篇筆力極健，如云：'水安受命堪垂涕，手挈庸兒是天意」等處説得好，但結末差弱耳。又日張文潛大詩好，崔得符小詩好。(同上)

六二 古人詩中有句，今人詩中更無句，只是一直説將去，這般詩一日作百首也得。如陳簡齋詩「亂云交翠壁，細雨濕青林。暖日熏楊柳，濃陰醉海棠」。他是什麽句法。(同上)

六三 今時婦人能文，只有李易安與魏夫人。李有詩大略云：「兩漢本繼紹，新室如贅疣。」所以嵇中散至死薄殷周，中散非湯武得國，引之以比王莽。如此等語，豈女子所能！(同上)

六四 近世諸公作詩費功夫，要何用？元祐時，有無限事合理會，諸公却儘日唱和而已。今言詩不必作，且道恐分了為學工夫，然到極處，當自知作詩果無益。今人所以事事做得不好者，緣不識之故，只如箇詩，舉世之人盡命奔去做，只是無一個人做得成詩。他是不識好底將做不好底，不好底將做好底，這箇是心裡鬧，不虚静之故，不虚不静故不明，不明故不識，若虚静而明，便識好物事，雖百工技藝做得精者，也是他心虚理明，所以做得來精。心裡鬧，如何見得。(同上)

六五 詩社中人言詩，皆源於《蠢歌》，今觀其詩，如何有此意。作詩先用看李杜，如士人治本經，本既立次第方可看蘇黄，以次諸家詩。今人不去講義理，只去學詩文，已落第二義，况又不去學好底，却只去學做那不好底。作詩不學六朝，又不學李杜，只學那燒崎底，今便學得十分好，後把作甚麽用。莫道更不好，如近時人學山谷詩，然又不學山谷好底，只學得那山谷不好處。林擇之云：「後山詩恁底深，他資質儘高，不知如何肯去學山谷。」曰：「後山雅健，强似山谷，然氣力不似山谷較大，但却無山谷許多輕浮的意思。然若論序事，又却不及山谷，山谷善叙事，情叙得盡。後山叙叙得較有疎處，若散文，則山谷大不及後山。(同上)

六六 或謂梅聖俞長於詩，日詩亦不得謂之好。或日其詩亦平淡。日不是平淡，乃是枯槁。江西之詩自山谷一變，至楊廷秀又再變。楊大年雖巧，然巧之中又有渾成底意思，便巧得來不覺。及至歐公，早漸漸要説出來，然歐公詩自好，所以他喜梅聖俞詩，蓋枯淡中有意思。歐公最喜一人送别詩兩句云：「曉日都門道，微凉草樹秋。」又喜王建詩：「曲徑通幽處，襌房花木深。」歐公自言平生要道此語不得，今人都不識這意思，只要嵌事使難字便云好。(同上)

六七 明道詩：「時人不識予心樂，將謂偷閑學少年。」此是後生時氣象，眩露無含蓄。(同上)

六八 南軒張氏曰：「作詩不可直説破，須如詩人婉而成章。《楚辭》最得詩人之意，如言『沅有芷兮澧有蘭，思公子兮未敢言。一思是人也，而不言則思之之意深，而不可以言語形容也，若説破如何思如何思，則意味淺矣！」(同上)

六九 象山陸氏曰：「詩之學尚矣，原於《蠢歌汚委於《風雅》，風雅之變壅而溢焉者也，湘繫之騷又其流也。子虚《長楊》之賦作，而騷幾亡矣！黄初而降，日以溉薄，惟彭澤一源來自天稷，與衆殊趣，而淡薄平夷玩嗜者少，隋唐之間否亦極矣。杜陵之出，愛君悼時，追躡騒雅而才力渾厚，偉然足以鎮浮靡，詩家為之中興。」(同上)

七十 西山真氏曰：「古者雅頌，陳於閒燕，二南用之房中，所以閒邪僻而養中正也。衛武作抑戒以自警，卒為時賢相。以楚靈王之無道，一聞《祁招》惜惜之語凛焉，為之弗寧，詩之感人者如此。」於後斯義寝亡，凡日接其君之耳者，樂府之新聲，梨園之法曲而已，其不蕩心而滋志者幾希。古之詩人，吟諷吊古者多矣！「斷烟平蕪、凄風淡月、荒寒蕭瑟」之狀，讀者往往慨然以悲，工則工矣，而於世道未有云補也。惟杜牧之、王介甫高才遠韻，超邁絶出，其賦《息嫡》《留侯》等作，足以訂千古是非。(同上)

七一 臨川吴氏曰：「詩之變不一也。」虞廷之歌邈矣弗論，余觀三百五篇，南自南，雅自雅，頌自頌，變風自變風，以至於變雅，亦然各不同也。詩亡而楚騷作，騷亡而漢五言作，迄於魏晉顔謝以下，雖日五言而魏晉之體已變，變而極於陳隋，漢五言至是幾亡。唐陳子昂變顔謝以下，上復晉魏漢，而沈宋之體别出，李杜繼之，因子昂而變，柳韓因李杜又變，變之中有古體有近體，體之中有五言有七言有雜言。詩之體不一，人之才亦不一，各以其體，各以其才，各成一家言。如造化生物，洪纖曲直，青黄赤白，均為大巧之一。巧自三百五篇，已不可一概齊，而况後之作者乎。宋氏蘇黄二家，各得杜之一體，涪翁與蘇迥不相同。蘇門諸人其初略不之許，坡翁獨深器重，以為絶倫，眼高一世，而不必人之同乎己者如此。近年乃或清圓倜儻之為尚，而極詆涪翁，噫，群兒之愚耳！不會詩之全，而該夫不一之變，偏守一是而悉非，其餘不合不公，何以異漢世專門之經師也哉？詩雅頌風騷尚矣，漢魏晉五言迄於陶，其適也顔謝而下弗論。浸微浸滅至唐陳子昂而中興，李、韋、柳因，而因杜韓，因而格律雖始於唐，然深遠蕭散不離於古為得非，但句工、語工、字工而可。(同上)

七二 詩以道情性之真，十五國風有田夫閨婦之辭，而後世文士不能及者，何也？發乎自然而非造作也。漢魏迨今，詩凡幾變，其間宏才實學之士，縱横放肆，千彙萬狀，字以鍊而精，句以琢而巧，用事取其切，模擬取其似，功力極矣！而識者乃或舍旃而尚，陶、韋則亦以其不鍊字，不琢句，不用事而性情之真，近乎古也。今之詩人，隨其能而有所尚，各是其是，孰有能知真是之歸者哉。(同上)

七三 陶元亮自以晉世宰輔子孫，耻復屈身後代。自劉裕篡奪勢成，遂不肯仕。雖其功名事業不少概見，而其高情逸想播於聲詩者，後世能言之士，皆自以為莫能及。蓋古之君子，其於天命民彝，君臣父子，大倫大法之所在，惓惓如此。是以大者既立，而後節概之高，語言之妙，乃有可得而言者？如其不然，則紀逡唐林之節非不勞，王維儲光羲之詩非不修然清遠也，然一失身於新莽禄山之朝，則其平生之所辛勤，而僅得以傳世者，適足為後人嗤笑之資耳。鶴山魏氏曰：「世之辨證陶氏者日，前後各子之互變也，死生歲月之不同也，彭澤退休之年，史與集所載之各異也，然是所當考，而非其要也。其稱美陶公者曰，榮利不足以易其守也，聲味不足以貫其真也，文詞不足以溺其志也。」然是亦近之而公之，所以悠然自得之趣，則未之深識也。風雅以降，詩人之詞樂而不淫，哀而不傷，以物觀物而不牽於物，吟詠性情而不累於情，孰有能如公者乎？有謝康之忠，而勇退過之；有阮嗣宗之達，而不至於放，有元次山之漫，而不著其迹，此豈小小進退所能窺其際耶？先儒所謂經道之餘，因閑觀時，因静照物，因時起志，因物寓言，因志發詠，因言成詩，因詠成聲，因詩成音者，陶公有焉。(同上卷六三《歷代五・晋》)

《胡文穆雜著》 《詩傳大全》

《性理大全》 以上均見四庫全書影印文淵閣本