KR9a0157

季本詩話 施孝適編纂

季本（一四八五——一五六三），宇明德，號彭山，會稽（今浙江紹興）人。 正德進士，除建寧推官，徵授禦史，以言事謫揭陽主簿。後累官至長沙府知府，落職歸。本師事王寧仁，能傳其學。平生考索經傳，著述甚富，皆能發其師說。有《易學四同》、《讀禮疑固》、《春秋私考》、《樂律纂要》、《孔孟事蹟固考》等。《四庫全書總目提要》謂其所著《詩說解頤》四十卷能「多出新意，不肯剽襲前人，而徵引該洽，足以自申其所見」。本書輯錄季本詩話三十二則。

一 今按毛詩大序本與《關雎》序合為一篇，無大小之異也，故蕭統全裁此序于《文選》，而謂為卜廣夏作。其分為大小，鄭玄《詩譜》始言之，亦不知其何所起也，然亦但以「風，風也」至末為大序。至朱子，則又以大序止於「是為四始，詩之至也」，然則「《關雎》。《鱗趾》之化」以下仍屬於「用之邦國焉一，以為《關雎》小序，皆以意分之耳。大序之言，雜取《禮記》、《周禮》之文，似皆後人所掇拾，而以一國之事言風，天下之事言雅，又以政之大小為二雅之別，則於經義多有不合，此決非子夏所作也，故韓愈議之，而況可謂之作於孔子乎?謂大序是仲尼作者，程子始言之，鄭玄以來無此說也。至於小序，則其失又甚矣。太師陳詩之後，雖或國史主之以人載籍，未必親作詩，且類為之序，而義復多違，觀其文辭重復，非出一人之手，蓋必經師之所次輯。王介甫又獨謂詩人所自製，尤為臆論。如果詩人所自製，則得詩本意矣，雖子夏亦奚加焉?況未經秦火，尚屬全經，而何其為說多有悖理之甚者邪?但詩序篇義，舊本合編，而毛公為傳，始分冠各篇，乃鄭玄所親見也。則若毛傳之所從出，而亦秦火以後經生非有得于孔門之宗旨者，若街宏，則亦附著其說于古序之後者歟?(《詩說解頤·總論》卷一）

二 按孔氏曰：「漢初為傳訓者皆與經別行，三傳之文不與經連，故石經書《公羊傳》皆無經文。《藝文志》雲，『《毛詩經蘭一十九卷，《毛詩詁訓傳蘭一十卷』，是毛為詁訓亦與經別也。及馬融為《周禮》之注，乃雲「欲省學者兩讀，故具載本文』，然則後漠以來始就經為注，未審此詩引經附傳是誰為之。……其《毛詩主一十九卷，不知並何卷也。」今觀毛氏以古序各冠篇端，而篇末又總計章句之數，則其以傳附經，毛氏當自為之。故朱子曰：「序本自為一編，別附經後，至毛公引以人經。」蓋亦以此非後人所並矣。但《毛詩詁訓傳》自為一編，則不知其並經而言歟，或《詁訓傳》不以附經，而序語則以別編仍附經後歟?如此，則並經附序者非毛氏也，疑亦街宏所為耳。（同上）

三 今按六義之名，本于《周禮·太師》。風、雅、頌謂之三經，賦、比、興謂之三緯；繼風而言賦、比、興者，先即風而見三者之為緯也。風者諷也，民俗私相詠歌之辭，有嘉人之善而感動良心者，有刺人之惡而感動恥心者，皆諷言也。雅者正也，彼此面相告戒之辭，有官僚規訴而屬於小者，有君臣訓諭而屬於大者，皆正言也。頌者容也，公也，臣子形容功德之辭，有稱頌先君之德而追思者，有稱頌時君之德而祝願者，皆公言也。亦面陳之而非私颯，故與風人歌詠之體不同。淫辭不可以為諷，邪辭不可以為正，諛辭不可以為公。但秦火之後，詩篇錯亂，多失故序，而又雜以裡巷狎邪之言，則其義始不明矣。……風、雅、頌體亦有相兼者，如《崧高》列於雅，而日「其風肆好」，是雅兼風也，但以作者本在雅，非私諷之辭，則不可以為風。他如《鳩鳩》之有頌辭，是風兼頌也，但以作者本在風，非面陳之辭，則不可以為頌。亦各從其類而已，非以其音節之異而有三者之分也。若「吉甫作誦」之「誦」，則誦說之誦，非祝頌也。賦只是直述事由，以盡其情狀。比則即物為喻，意在言外，然有二義：有相繼言其事者，有全不言其事者。興則因物發端，引起下句，亦有二義：有取於義而發者，有因所見而發者。各隨文求之而已。此六者不過見三百篇之綱領體例耳，非興觀群怨之所系也。華谷嚴氏乃以風、雅、頌不為三經，而與賦、比、興自為三百篇中之六義，則《太師》之言何不並言風、雅、頌，而屬賦、比、興於風下，以見雅、頌之同例乎?其言亦太好奇矣。（同上）

四 變風、變雅，舊說王道盛則風、雅皆為正，王道衰則風、雅皆為變，是以時世之盛衰分正變也。如文、武，西周之盛世，則為正；成、康以後，治化不及西周，則為變耳。竊疑之：《破斧》之在《豳風》、《淇奧》之在《街風》，《緇衣》之在《鄭風》，《車攻》之在《小雅》，《燕民》之在《大雅》，皆歌詠盛德之言，不可以為非正；而成王望治之時，宣王中興之日，平王靖難之初，猶存先王之舊，而皆謂之為變，其心亦近於不廣矣。夫文、武，周之盛世也，其詩列于樂官者，皆周、召之手定，其正不待言矣；然成、康之世，亦有周、召之遺風，自此以至宣王，中間雖經夷、厲之亂，而宣王中興，能復文、武之業，仲山甫、尹吉甫諸賢在位，其所采之詩，必皆可與先王並美，未必非周、召家法也。繼宣王而為幽王，繼幽王而為乎王，而始柬遷。束遷又四十九年，而《春秋》始作。《春秋》之作，以詩亡也。然則束遷之初，雖承幽王之無道，而賢人如街武公、鄭武公者，相繼為王卿士，則太史所掌之詩未廢，公論猶存，不可以為詩亡。而其時太史所採取者，固亦瞽蒙之所諷誦，必具有成書，苟得其舊次，無待於孔子之刪定，而孔子之刪定，乃為詩亡而發，此與「詩亡然後《春秋》作」之意，實相表裹也。竊意詩亡之前，太史之所採取者，以之為正；詩亡之後，孔子之所刪定者，以之為變，亦可也。正變之說，本非經文，而序說有之，亦何所據?況今列於風、雅之詩，意指差訛，篇章錯亂，未必皆得其所乎?鄭氏緣此遂為《詩譜》，列文、武、夷、厲諸王之世，而以周、召、豳、邶諸國分附苴（下，歐陽氏又從而補其殘闕，不過因序說而強排耳，何以必知其然哉!至於孔氏為「王道衰，諸侯有變風；王道盛，諸侯無正風」之說，則益贅矣。（同上）

五 風、雅、頌之次先後，亦有義焉。風以感發人之良心也，人心正而後有正論，故雅次於風；明友正而後君臣正，故大雅次小雅；君德正而後成功，故頌次大雅。然皆起於風，而風以二南為本。魯、商二頌之繼周者，諸侯之國有聖人之遺風焉，亦可頌也，周公、商王之德異於他國，故特舉而言之耳。商有頌而夏無頌者，商則有宋存焉，夏則杞不足徵矣。（同上）

六 今按詩長言之則為歌，歌則有高下疾徐之節而為聲律，聲律和則為樂。詩也者，以聲之發者而言也。樂也者，以聲之和者而言也。詩即樂也，播之八音不過諧此歌耳。古人之教最重於詩，故先王命太師陳詩以觀民風，取其言之得正者定為雅樂，而使人歌之以教國子，胄子即國子也。於凡人之不德者，則使樂工以其所採納之言揚之於歌，以興起人之善心，此虞庭「工以納言，時而揚之」，以觀庶頑讒說之改過，正與太師以六德為本，而歌詩以為教者意同。詩之教行，則人心無不和，而神亦應之，錫以和平之福矣。故曰：「八音克諧，……神人以和。」然則詩之所系豈不大哉!（同上）

七 史遷謂三百五篇孔子皆弦歌之，則古詩篇篇可歌也。《周南》、《召南》可以通用於閏門鄉党邦國者也，《小雅》則用之於黨類之間，《大雅》則用之於朝廷之上，《頌》則用之于祭祀祝頌之時，各有攸主而不可亂。惟風，則取其言出於性情之正者領于樂官，使人詠歌以時肄習，而隨所用之。蓋感動人好善惡惡之心者，莫近於風，故風為通用之樂歌也。二南王化之本，于修身正家為尤切，故以為風之首，而學者所宜盡心焉。若頌則不得為雅，雅則不得為風，於此一亂，則雅、頌失所。如晉以《肆夏》享叔孫豹，魯以《湛露》、《彤弓》享甯俞，三家歌《雍》以徹，此皆僭亂之事也。及觀左氏載諸大夫賦詩之事，有斷章取義而理可通者，有不叮通者，有舉裡巷狎邪之言賦于燕饗之正會者，此則鄭聲之亂雅樂，士大夫習而不知者也。詩之雜亂甚矣，孔子安得而不刪詩以正樂哉!及考孔子刪詩正樂在定公十五年以後，而諸大夫之賦詩皆在定公四年以前，則其所賦之詩非孔子刪正之篇也，而可據以為古經之證乎?如此，則淫詩之列于國風者，不可用於家庭，不可用於賓客，不得不起讀者之疑矣。故程大昌以為詩有南、雅、頌而無國風，其意以國風不可入樂，而以南、雅、頌為樂名，不列於六義之三，蓋主《小雅》以雅以南與《論語》「雅、頌各得其所」之言為論樂者，而不知詩即樂也。今之《國風》非孔子所刪，若果孔子之所刪，風安得不人雅樂哉!大昌之言亦矯往過正矣。（同上）

八 今按孔子言「詩三百」，而今詩三百一十一篇，亡《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀主八篇，存者實三百五篇。史遷以為取于三千餘篇之中，是十而得一也。今詩中《國風》為國止十五耳，如使盡得天下諸侯之詩而刪之，奚啻十一?然文、武、成、康之盛，太師已列于樂者必已傳于學士大夫，如《周南》、《召南》載文、武之詩，則先有其名，不待孔子刪詩而後有也。其下昭、宣盛時，王者之跡未熄，命太師采詩以觀民風，而瞽蒙歌之以待司樂教國子者，皆雅樂也。自雅、頌失所之後，雖或不能無錯亂者，而舊次亦必有傳焉。至於束遷日久，王道薦衰，天子不釆詩，而詩之散在諸國者，非有所傳聞訪問，孔子安得一 一而見之?宜乎他國之詩固有不及錄者矣。夫齊、楚、吳、越之變於夷，邾、滕、紀、莒之困於弱，如此類者，或其國無詩，或其詩不足錄，亦無怪乎其不與于《國風》也。然當其盛時，稱美賢君，詠歌同類，豈無一言在太師採取之列?況宋之有微子、街之有康叔、齊之有太公、陳之有胡公，皆先王時之賢諸侯也，其國豈無愛慕之詩如街武公之《淇奧》、鄭武公之《緇衣》者?而今皆無之。至於逸詩，則隨處附見，不一而足，得非全經之有散失乎?且聖人所錄以為教者，將以正人興觀群怨之情，必皆雅歌，如史遷所謂孔子「皆弦歌之，以求合韶武、雅、頌之音」者是也。而鄭、衛之音淫哇之語，皆得列于《國風》，使頌之者感動邪心，則於孔子所謂「放鄭聲」、「思無邪」者，自相戾矣。宋程文簡公有言：淫詩之傳，蓋出於裡巷狎邪誦習之口。秦火之後聖經不全，漠儒取其裡巷之傳者補綴其問，以足三百篇之數，蓋皆夫子之所已刪，而未有能辯之者耳。近世王文端公、先師陽明王公之說亦然，可以見詩之非古經矣。季劄所敘觀樂次第，其名數與《毛詩》相合，但不言曹耳，然日「自檜以下」，則固兼之矣。鄭元《詩譜》移檜于鄭前，移王於豳下，則以鄭並檜封、王承豳世，各就其類而言耳。其敘互有後先，本無意義也。歐陽氏以季劄所敘為周太師樂章之次第，則穿鑿矣。季劄之言浮泛虛誇，率非正論，如以秦為能大，魏為明主，豳為周公之柬，小雅為周德之衰，皆邪說也。況其時詩樂未經孔子刪正，篇章必多，乃欲一時請觀，似亦難遍，而其國數又與《毛詩》適合，無所增損，得非左氏之學與毛同出一宗，而附會其說歟?蓋《左傳》出於張蒼之家，蒼為淮南王相，稍在大毛公前，二家之學蓋相聞者也，未可遂以左為先秦古書之據。若其諸國諸篇編比，則秦火之餘類多錯亂，或以風而雜雅，或以雅而雜風。至於二南、三頌，皆無舊次可求。故鄭氏之譜與歐陽子敘次之言，皆穿鑿之說也·（同上卷二）

九 詩之分章，多寡不一，必不混而無別也。但秦火之後，散亂者多，如《周頌·清廟》八句為一章，其始末無所屬，似有闕文。《商頌》之《那》以二十二句為三早，必是記錄者失於圈別。說者以為風、雅無三早，頌以告神故一章，然《魯頌》及《長髮》、《殷武》各有分章，不得不別立一例矣，牽強之說，何可通乎?（同上）

一○ 凡賦、比、興三體，《集傳》每章但總揭「賦也」、「比也」、「興也二語，今以三體分屬句下。如《關雎》之「參差荇菜，左右流之」是興也；而「窈窕淑女，寤寐求之」則應興之語，其義以「流之」二字與「求之」二字相倡和；而「求之不得，寤寐思服，悠哉悠哉，輾轉反側」四句，乃興意未盡，今通謂之興意也。皆分別言之，如此類者頗多。如《行露》以「誰謂雀無角，何以穿我屋」興「誰謂女無家，何以速我獄」；而「雖速我獄，室家不足二一句，則未盡之興意也。……又有興語多寡不一者。如《氓》之三章，則以「桑之未落，其葉沃若，於嗟鳩兮，無食桑椹」四句，興「於嗟女兮，無與士躭」二句；而「士之耽兮，猶可說也，女之躭兮，不可說也」四句，則未盡之興意也。四章則以「桑之落矣，苴（黃而隕二一句，興「自我徂爾，三歲食貧，淇水湯湯，漸車帷裳」四句；而「女也不爽，士貳其行，士也罔極，二三其德」四句，則未盡之興意也。五章則以「淇則有岸，隰則有泮二一句興「總角之宴，言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反」四句；而「反是不思，亦已焉哉」二句，則未盡之興意也。又有以字相應為興。如《小星》以二「在」字、二「與」字之應為興；而「富命不同」、「富命不猶」二句，則未盡之興意也。……《荇葦》則以「勿踐履」興「莫遠」，而「或肆之筵，或授之幾」則未盡之興意也。凡如此類，以文句求之斯得矣。（同上）

一一 宋儒注詩者皆宗小序，鄭夾潦專詆其說，而朱子獨從之。如《將仲子》之類，今之所謂淫風，而非本於舊序者，大抵皆夾潦說也。世之文士泥于好古，以為孔子正樂之時，凡不止於禮義，無關於風教者，一切刪去。今之《詩經》無淫詩，於凡《靜女》、《木瓜》、《采葛》、《遵大路》、《子衿》、《揚之水》、《防有鵲巢》諸詩，皆求舊說以解之，而以夾潦為誤。朱子如此，則《桑中》諸篇之綠於《衛風》者，義不可通，不得不從楊龜山著街為狄滅之由之說以自救矣。夫詩之為教，本道性情，與史法之垂鑒戒者不同，不必牽合其說也。且自幽、厲以來，諸侯之失道而亂亡者不可勝數，而不皆錄其所由，其說亦有不可盡通者。故謂詩無淫風則是，而不知淫風之有存者，乃為漠儒掇拾增加，顧欲強為之解，不亦勞乎!至其所求之舊說，則又主于石經所書之魯詩，或以為鄘詩而雜於街，或以為齊詩而雜于鄭，其有篇章可稽，似非臆說者，亦可以見漠時詩篇之有錯亂矣。大魯詩出於漢文帝時，而石經蔡邕所書，刻在漠末，尋經兵火不存，所傳多非邕舊，《通志略》固已辯之，豈可取以為先秦占書之據哉!故魯詩已絕，雖有二一存者，不過附見於他書耳，未必得經旨也。然則義有不通者，須于經文中平心玩味，以得其意，固不可偏執己見，而亦安可盡拘舊說邪?（同上）

一二 蘇氏曰：「凡詩每章有先後淺深之異者，固自有說，若《穋木》、《螽斯》之類，皆意不盡申殷勤而已；欲強求而說，則迂雜而不當矣。」柬萊呂氏曰：「詩亦有初淺後深、初緩後急者，然大率後章多是協韻。」按：此二說可以為詩中通章復詠而文句相同者之通例。(《詩說解頤·正釋》卷一《穋木》)

一三 經旨曰：此淫風也。女子有為起士所誘者，而不忍絕以峻辭，諭使徐徐過從，故詩人樂道之也。舊說以為南國被文王之化，女子以貞潔自守，不為強暴所汙，則於辭意全不相類矣。……上言女為吉十所誘，而此則以溫言接引之，使之徐徐而來也。蓋悅不動則其步履輕，犬不吠則其音聲靜，欲使密其形蹤，不為人知也。觀於此言，則淫邪之情宛然可見，必欲強為之解，而曰「女子以貞潔自守」，何可通哉!（同上卷二《野有死層》)

一四 經旨曰：術有七子不能安其母之心，故作此詩以自責，無怨言也。孟子曰：「親之過小而怨，是不可磯也。」所謂過小，必奉養有闕，而其母憤怒，諸子欲自勞苦耳；非謂衛之淫風盛行，而其母欲嫁也，如此尚得為小過哉!自小序以後，說詩者蓋皆失之矣。（同上卷三《凱風》)

一五 桑中即所謂桑閭濮上也，蓋濮水之上地有桑，而以為桑問耳。《桑中》本街詩，而《樂記》乃曰：「鄭衛之音，亂世之音也。……桑問濮上之音，亡國之音也。」特別桑閭於街者，則以《桑中》之詩淫亂尤甚，必至於亡國耳。然此亦秦火以後，儒者見此詩序於《定之方中》之前，而又誤以《定之方中》為街文公徙居楚邱事，因而附益其說歟?（同上卷四《桑中》）

一六 經旨曰：此詩必妻為苴（夫所棄，而蚯目死不嫁，苴（後夫服毳衣乘大車以出，而妻望見之，故作此詩。舊說以為男女淫奔，而女畏大夫不敢，則其詩當以所思之男為主，而曰「畏我大夫」如《將仲子》「畏我父母」之例。今以「大車」起語，而終之以「死則同穴」之言，其語意所重全在夫妻，乃以屬之淫奔之女，不惟文義之失，而使貞婦之志不白於後世。《且不害教之甚哉!（同上卷六《大車》)

一七 經旨曰：賢人懷才而不得用，有憂世之志焉，故作此詩。舊說謂憂其君國小而無政，未為盡得詩意也。（同上卷九《園有桃》)一八 經旨曰：此諸侯訪賢者於其所居之地而諮其密謀之詩也。舊說以為國人將叛歸桓叔而作，則害義傷教之甚，不可以為訓矣。……此篇皆以水石起興，蓋指賢者所居水石之間，又以見其悠揚之中常存剛介也。諸侯親至其地而訪之，以得見為幸，及闊其教命，但中心藏之而不敢以告人。蓋賢者因諸侯求見之誠，而其言痛切時弊，諸侯恐其為人所忌，故不敢泄也。非真心求治者能如是乎?（同上卷十《揚之水》)

一九 陳，聖人之後，不宜有此夷俗，蓋必其國近楚，服從日久，而變於夷矣。今楚之南鄙，當川貴之交，尚有男女出遊、女以答歌擇配者，豈其遺風尚有存者邪?（同上卷十二《東門之份》)

二○ 經旨曰：豳人以農桑為業，以忠愛為心，故作此詩，以自序其勤力誠心之事也。舊說以為周公遭變而陳王業之艱難；蓋陳其言以告成王雲耳，非謂此詩為周公作也。若特作此詩，則告君之正言宜為大雅，而安可列於風邪?惟苴（豳人所自作，故苴（序月皆以夏正。（同上卷十四《七月》)

二一 經旨曰：宣王時南仲平獵狁以歸而勞之之詩也。……小序以此為文王時勞還之詩，則文王未嘗為天子稱王，而首章言「自天子所」，三章言「王命南仲」，則所謂「王」與「天子」者，何所指邪?說者強求其解，而以歸之商紂，迂回遷就，殊不可通，亦徒費辭說耳。小序之陋，本亦易見，而世之名儒猶泥其說，不知言之病一至此乎!（同上卷十五《出車》)

二二 經旨日：婦人因夫久從征役，過期不歸，故作此詩，以序其懷思之情也。舊說以為勞還役之詩，則既還而得見其妻矣，苟欲勞之，豈無餘意，何必諄諄為其妻追述未還之感邪?以篇內「王事靡鹽」之言推之，意其當為王風耳。……此詩四章，全無一語及於戍役勞苦之意，但述其憂思之情，故知其非勞還役之詩也。（同上《扶杜》）

二三 經匕臼曰：「祈」當作「圻」，毛氏以為職掌封圻之兵者得之，但即以為司馬，則恐未然。春秋時宋有司馬、司城二官，則圻父當為司城之類歟?蓋京師之兵有二：有守宮城之內者，宿街之兵也，謂之禁軍；有守京城之內者，巡徼之兵也，謂之京軍。以漢制考之，宮城之兵街尉所掌二樂城之兵中尉所掌，各有專官。在周則宮正掌宮城，而圻父者其必專掌京城之兵，而司馬則又總理軍政者乎?古者禁兵不出，以重宮衛故也。京城之兵則可調用，正圻父之所掌者。而王之爪牙，則禁兵也，圻父則調發遠征，使之久役，故役者怨而作此詩也。發兵而及於禁旅，則軍政之廢已甚，世道又下降矣。當為王風。（同上卷十八《祈父》)

二四 此詩憤世嫉邪，不避忌諱，忠於國而不顧苴（身者也。自險艱之世言之，鮮有不蒙危禍者矣，然而敢於直言如此類者，皆得免焉。豈非先王立采詩之官，正欲得人憤鬱之情，以觀國政之有闕，言雖誹謗而不以為尤，故凡情之不得伸者皆欲因詩而達，此文武之澤所以沒世而不忘也。殺諫臣之事，至春秋中葉始有之，然後有誹謗之誅矣。孔子謂「邦無道，危行言孫」，其有感於此歟?《史記》載厲王使衛巫監謗，得謗者而殺之之事，厲王固虐君也，不可以常理論；然觀其直言之風久而不絕，未嘗以為懲，則史遷所言，亦未可盡信也。《十月之交》以下，凡譏切時政者，義與此同。（同上《正月》)

二五 此詩前八章皆言大王遷岐創造之事，以見周家王業所由興也。九章言文王得虞芮之歸心，與上文似不相屬，雖遷就其說以求通，終屬牽強。竊意虞芮一章或是錯簡，惟以屬於《思齊》「譽髦斯士」之後，庶幾理順耳。（同上卷二十三《緜》)

二六 經旨曰：舊說據小序，謂召康公以成王將蒞政當戒以民事，故詠公劉之事以告之也。辯說則謂未見其為召公之作，蓋亦有疑矣。今觀詩意，皆陳公劉遷豳之事，而略不及文、武繼緒之言，又文辭奇古，與《文王》、《大明》諸篇體制不同，則似豳人本有此詩以詠公劉。如《七月》亦豳人自述豳風而周公舉以告成王，後人遂謂周公所作。則《公劉》之詩，得無周公亦舉以告王者歟?成王蒞政之初，為相者周公也，而謂召康公以成王將蒞政而戒之，亦臆說耳。故竊嘗意此詩當屬於豳風雲。（同上卷二十四《公劉》）

二七 「常武二一字非詩中所有，而以名篇，本無意義，得無宣王至是已四用兵，似乎常用武者，而後人特立此名以示戒歟?（同上卷二十五《常武》）

二八 詩以溫柔敦厚為教，所重在於興群觀怨，而事父事君乃其宵行之大者也，理性情者於此盡之，于文義若在外而無所待焉。然而鳥獸草木之名，聖人多識，豈為闘靡哉!蓋烏獸草木，各有自然之情，因其名而求其情，則萬物之所以同體者可以得之於我，而有感即通，亦性情之助也。故名物者，通乎萬物之情者也，通則心體無礙，文義豈真在外哉!(《詩說解頤·字義》卷一）

二九 縐虞，毛氏以為「「義獸，白虎獸文，不食生物，有至信之德則應之」，此本無據，蓋附會之說也。而漢之誇封禪、陳祥瑞，如司馬相如、東方朔者，從而和之。其後陸璣、陸農師解釋文義，又祖而述之。則若真有縐虞如毛氏所雲者，而不知其皆誣辭也。縱使有之，則野烏為鸞之類，豈可信其為真哉!三代以前言靈物者，但雲麟、鳳、龜、龍，而駿虞不與焉，則占無此獸可知矣。歐陽氏曰：漠世詩說四家毛最後，當毛詩未出之前，說者不以縐虞為獸也。文帝時賈誼《新書》以縐為文王囿名，亦不經見。又曰《書》言縐虞者多矣，如七縐、六縐，蓋馬禦；而澤虞、山虞，則山澤之官。《月令》：季秋教田獵，「命僕及七縐鹹駕」。《周官》山、澤虞皆當田獵，致禽獸，則縐、虞二官，田獵之時乃其職事也。今按縐虞為縐所禦之虞人也，獵以虞為主，觀《易》有「即鹿無虞」之戒可知矣。以《周禮》考之，君乘田車，則以射默也。虞人乘佐車，即驅逆之車，則以從左驅獸而待射者也。皆掌于田僕，而禦之者縐人也。馭夫掌馭，從車，而趣馬掌駕說之頒，以聽馭夫。即其事也。縐、虞雖二官，而虞人為縐所禦，則已當田獵之時，主乎虞人而言矣。詩人之意蓋謂，茁壯葭蓬之中乃禽獸繁殖之所也，一發四矢之間，虞人僅翼五豝以待射，不欲道人以多殺，使其比而得獸，真有若丘陵弗為之志，非仁人而能若是乎?故特詠其事以歎美之，而主王德盛化行，仁義成俗，於此亦可見焉。（同上《確虞》)

三○ 坎坎，毛氏雲「伐檀聲」。集傳則以為「用力之聲」。曹氏亦曰：「檀木堅韌，故伐之聲坎坎然，非若丁丁之易也。」如此，則以「坎坎」與「丁丁」分難易矣。竊意「坎」與《宛丘》「坎其擊鼓」、「坎其擊缶」之「坎」同，謂其聲之直率而不宛轉也。若「丁丁」，則或在空林、或在空穀，皆虛中相應之聲，與「坎坎」異耳，豈以難易分哉!（同上卷三《伐檀》)

三一 惽，毛氏訓曾，鄭氏亦從其義，而後儒遂因之不改。然以理求之，于曾義亦無所當。考之韻書，但以為慘感愁恨耳，惟錢氏曰「僭，痛也」，得之矣。（同上卷五《即南山》)

三二 「且」之為訓不同，本字初寫反，取聊且之義，此雲「匪且有且」，亦謂非今日聊且為之也，毛氏以「且」訓「此」，則臆說耳。又有起語之辭，如「且夫」、「且如」之類，亦大略言之，而因以發語也。又有訓「又」，如《北門》「終窒且貧」之「且」，則遂以為轉語之辭。此三訓皆讀如本字，其餘則為助語辭，如《北風》「只且」、《君子偕老》「揚且」之類是也。又有訓為多貌者，如《韓奕》「篷豆有且」、《有客》「有萋有且」之「且」是也。此二訓皆子餘反，並附於此。（同上卷八《載芟》)

《詩說解頤》 四庫全書本