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徐光啟詩話 王存信編纂

徐光啟（一五六二——一六三三），字子先。號玄扈，上海人。萬曆進士。歷任禮部尚書、東閻大學士兼文淵合大學士，入參機務。早年曾從羅馬耶穌教會傳教士利瑪竇等學習和研究近代西方科學，為我國最早把西方科學知識向國內作介紹的學者之一。他從事研究的學科較為廣泛，除對農學、天文學的研究有突出成就外，對文學也有獨到見解。所作有《毛詩六帖講義》、《詩經傳稿》、《經闈講義》以及雜文、詩歌等。本書輯錄其詩話三十九則。

一 嘗謂古樂不復第，其節奏散亡。至於聲音之道，生人至今相傳不易，故樂有古今，韻無古今也。徒以方俗不同，故一字有至數十音耳。今人讀詩動稱古葉，與今韻截胱不類。博洽之士，旁引曲證以就其說，要其中間竟多附會。以愚而論，定無古葉之說。若知諧聲轉注，則知宛轉相通，自然成韻，不容絲毫造作也。自恨淺劣於詩理，本芻所見也。僅此一事，似為獨得益。茲義顯胱，載於人口，但能屏去古葉二字，便得了了，亦不必多為之辭。謹率所知條列如左，其有未詳闕之，以俟如博雅君子以為良然，乞為正其訛，補其未備也。音聲輾側難以言窮，反復相從不拘一則，若加反切仍屬方隅之見。故今所次第又略諸其每篇會最篇首，不以分章為斷，使為韻語者有所徵矣!……韻有古今者，緣沈休文著書。泥滯一隅，但自用其方言，取求順耳。不暇通知謠俗憲章古典，復因仍其書用以取士，故約書盛行。至今見《易》、《詩》等書及騷賦中，有與之不合者，輒稱為古韻，遂有古今之目說。古韻者，又復不能深求，但任意以數字為主，而以余字強效其聲，試尋其所以然之故，了不可得。所以合者固多，失者亦自不少，而後人復仍其謬誤，輯成篇目為古韻，為古詩騷賦者用焉!是則訛上之訛，而千歲不覺也。今韻始於沈休文，是以至是令邢子才、魏收、王褒、庾信之屬，為之完不乃爾。詩本體格不同，至於疾徐輕重緩急抑揚，如天籟之鳴，咸歸自然，不由造作。自魏武以還，聲律盡亡。此紙上之言，唯循其音韻，尚可得其脈絡節奏於萬分之一耳。今一味牽強音調乖舛，是以私心，欲希是正。雖古樂芻傳，然妙解今世音律者，必不以愚言為妄也。(《毛詩六帖講義》卷首《毛詩韻譜說》)

二 詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩，情動於中，而形於言。言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故詠歌之；詠歌之不足，不知手之舞之蹈之也。情發於聲，聲成文，謂之音。治世之音安以樂，其政和；乳世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風俗。故詩有六義焉： 一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。（同上卷一《囡風》)

三 程子曰，二南之詩為教於衽席之上，閨門之內，上下貴賤之所同。故用之鄉人邦國而謂之正風。（同上《周南》)

四 詩之取興如易之取象，未有無意義者。自詩學不傳，而人皆昧昧然矣!則是後之讀詩者，於多識鳥默草木之名，一句尚未能盡，而況於所謂興、觀、群、怨，事父母君者哉!讀詩非如讀他經，只是諷詠，以昌之一句為要。蓋六經皆記聖人之言，而詩獨記聖人之聲。天下之感人者，莫如聲。而今只心平氣和，將古人之詩三復一過，便是有不覺手舞足蹈之意。此南容三復白圭，所以為善讀詩也。「關雎」在詩則為首篇，正始也。在樂則為卒章，成終也。此樂而不淫，哀而不傷，夫子所以歎也。說者以為清商之律，惜也。其繁音促節不可以考矣!凡興體有義相因者，有語相應者，相因相應兼備者多義，不相因而語又不相應者絕少。如此詩首章，以物之耦物摯而有別，人則和樂而恭敬，義相因也。二章三章以事理，當然為興，而且上下呼喚成文，則義既相因，而語又相應也。（同上《關雎章》)

五 此為婦人之詩，模寫景物宛然在目，而勤儉孝敬，又藹然閏之修化冶之職。有後世能言之士所不及者。 此詩本為治葛而作，首二章已竟其事。若無末章則意義淺短，氣象寂寥矣!他卻從洽葛上說到歸甯，歸寧內仍帶說衣服。合而復離，遠而復近，立意冠冕，氣脈悠長。後人作體物詩賦，大都題外生意，蓋本於此。（同上《葛覃章》)

六 凡托言皆是幻想，非實事也。采物幻想也，登高飲酒亦幻想也。思而不遂，輾轉想像。輾轉起滅遂有幾許境界，幾起事件耳。詩以道性情，又曰詩言志，此之謂也。此作實說便說不通。此等詩中多有之，如「采綠何人斯」、「采馳」之類，不一而足可以類推。細讀「離騷」便曉此意。（同上《卷耳章》)

七 讀「芣苜」之詩，可以見和平之情。讀「中穀有蘿」之詩，可以識仳離之苦，而世之興衰亦系之矣!吳師道曰：此詩終篇言樂，不出樂字。讀之自見意思，此文字之妙。（同上《真章》)

八 此詩極盡婦人之情狀，往恕於兄弟，及求於身心，婦人之情也。覲閔既多，受侮不少，亦婦人之事也。寤辟有標，婦人之自遣如此；不能奮飛，婦人之自分如此。至於耿耿不寐，如有隱憂，心之憂矣。如匪淋衣，則又婦人不得於夫，而戚戚之常態也。可謂盡其形容者矣。（同上《柏舟》)

九 太白去婦詞云：「憶昔初嫁君，小姑才倚床。今日妾辭君，小姑如妾長。回頭語小姑，莫嫁如兄夫。」古今以為絕唱。然以餘觀之，特忿恨決絕之辭耳。豈若「穀風」去婦之詞曰：「毋逝我梁，毋發我笥。我躬不閱，遑恤我後。」雖遭放棄，而又反顧其家，戀戀不忍。仍知國風優柔忠厚，信非後世詩人所能仿佛也。三百篇中有擬篇，有擬章擬句，或一二語相同，獨「毋逝我梁」四句，「嚶嚶草蟲」四句各再見。 興意言物，可棄舊而取新，人不可以圖新而厭舊也。 余讀「穀風」之詩，未嘗不掩卷太息。蓋其比物連類，如泣如訴有足悲者。且詞意宛至，詳委熟復，即後世能文之士，或未之及也。（同上《穀風》)

一○ 在心為志，發言為詩。志之所之，便形為詠歌嗟歎，都非實語實事也。朱注所謂自言其意四字

最得，但玩首章傳意頗以為實，然尚未看得詩情透露耳。大抵風人之致，難以言求，只要認取詩言志一語。自楚騷以後，托詞寓意愈益變幻，大都原本風人。若都將實事來看，盡說不通也。如宋玉《高唐神女賦》、曹子建《洛神賦》皆效此等詩體。元人作《西廂記》詞曲，最後有「草橋驚夢二句，尤大得此詩之意。（同上《載馳》）

一 一 黃葵峰曰：「解經固難，解詩經尤難。」蓋詩發乎人之性情，本乎人之心志。人之性情心志固有身相與處，而有未能悉其底裹者。況古今相去，以意迎之安能一一盡得其旨哉?若此篇集傳所雲，則朱子之詩耳!愚謂詩人之意，有因事而賦者，而事在詞外；有托物而興者，而興在物外；有因物而比者，而意在言表。今徒揣其詞，以贈答語類私情，地是鄭衛，一槩有心求之。以為淫詩，失之遠矣!（同上《木瓜》)

一二 夫子所存《三百篇》，皆雅詩也。中有刺淫之什，亦一時君子憫時悼俗之所為。小序之說，斷無可疑。止緣鄭聲淫一語，遂一筆竄，改以為男女相奔之作。又《樂記》通言鄭街，而《論語》止言鄭聲，遂以鄭風改作女惑男，而衛風改作男惑女。輾轉遷就，但憑胸臆而已。夫聲與詩，其義不同。詩者，樂章，載於篇翰。聲者，樂音，出於絲竹。所謂雅樂者，其曲折抑揚，鹹有度數，聽之者使人和平、整肅，故謂雅。世風下移，趣求悅耳，變為柔曼之調。音律淒婉，弄引煩雜，所謂繁聲，所謂靡靡之樂。聽之使人心意蕩溢，不能自禁，故謂之淫焉。而鄭街並居束土，有師延之遣聲，獨長於此。且鄭為尤甚，如春秋傳所載，師蠲、師筏、師慧諸人以為上賂，行於諸侯，此其徵也。若其詩，則鄭衛所奏之詩，與雅樂所奏之詩，一然無異。獨其音聲順耳，蕩人情性，非復作樂之本意，是以舉為至戒焉。其曰音慢，不曰其詩慢也。其曰聲淫，不言其詩淫也。若以諸詩為淫奔者之作，目為淫聲，夫子何以存而不削乎?宣子之聘，諸大夫何為稱之以喻志乎?且此為鄭聲，則所雲為雅樂者，定是大小雅也。辭義邪正，天淵不啻，何以曰似而非。若秀之於苗「紫之於朱乎?而所雲淫樂之蒙者，徒以其能奏此輩鄙穢藝瀆之辭而已。亦何難之有?列國之工何處不能，而獨貴師慧諸人，以為賂於上國乎?（同上《溱洧》)

一三 變風之體，意在言外。如此詩極言其人之美，而以歎息之辭發之。是其人所不足者，必有出於容貌威儀、技樣之外矣。讀者默會其意，見得自猗嗟而下，句句是稱美處，節節是歎息處。詞不急迫，而意深切矣!（同上《猗嗟》)

一四 唐人論詩，有隱字體，謂可以履霜之上，隱下「不」字。其說非也，可以履霜者，本是不可履霜，而今卻用以履霜，一似可以履霜者。然此言與「宜岸宜獄二例意旨殊佳，若作隱字格，則淡然無復意趣。惟「不戢不難」，「受福不那」，古詩「黃烏不戀枝」，此則不字上似有豈字。古詩「枯桑知天風，海水知天寒」，此則知字上似有不字，謂之隱字，亦無不可。然尋其語氣，頗似詰問之意。會得此意，當知豈字、不字亦不消得。故曰古人文字圓滿具足，後人補綴皆畫蛇添足也。（同上《葛屨》)

一五 夏之日、冬之夜，古詩愁多知夜長。仰梘眾星列，陶怨歌楚調。未夕思鷄嗚，及晨願鳥遷。江淹《別賦》：「夏簟青兮晝不暮，冬缸凝兮夜何長」，此等翻案最多。終是本初二語，宛轉無盡，含蓄有餘。愈諷愈深，愈尋愈遠，句法神品。（同上《葛生》)

一六 大抵說詩，固要析肌分理，但其條理脈絡，頗與他書不同。他書記述古人議論、事蹟，其對待照應，言下檗然。詩則記古人聲音，其對待分析，只論其音律，不宜論其事理。風雅之體，大率二句為一節，惟三頌稍有變體，然如常為多，要其大都全要認取韻角。審其用韻，但可得其節奏。如此詩末章，園與閑葉，鑣與驕葉，則上下二句，斷然各為一節。若將遊於北園，以人作主，而下車馬分對，以犬帶說。此等分析，在他書則可以之，說詩決然非是。又如四方既平四句，平定爭寧一韻，而兩兩自相呼應，斷然各兩句為一節，四句對說為是。若以四方為頭，王國定時靡爭為對，而歸重於王心，豈為無見。然決非詩人之旨也。自韻學久廢，盛用英才老葉音，雖朱子未免據此。此義寥寥，千古絕響矣!嗚呼，目前近事，至易至筒，而數百年來遂無知者，豈不可惜?豈不可笑?詩義不明，又復安足俠乎?（同上《駟鐵》）

一七 風人之言，大都托言以見志，如美正刺淫閭。或摹畫其詞以懲勸，皆不必正為其人之言也。且雅之體梘國風為嚴，王者勞下，尚托為其下之言。或以擬議情事，感動人心。而國風諸詩，獨斷以本文為正。（同上卷四《四牡》)

一八 夜未央，庭燎之光。上句是詰問之詞，下句是料想之詞。其交接處委曲圓轉，妙不可言。正如明珠走盤，春鶯轉舌，可想其義，莫得其端。詩詠詩理，於此大宜理會。會得是旨，坐進是道，著一雖字，便非玄解也。（同上《庭燎》)

一九 凡讀詩宜作三等，國風裡巷歌謠之什，寂寥短章，含情無限。正雅三頌並一時，載筆之臣所作，高文大牘，條理桀然。二變雅者，一時賢人君子憫時悼俗之所為，纏綿悽愴，層見疊出，刺譏懲創，錯綜反復，文必盡言，言必盡意。讀者應領其大旨，會其語脈，不必分章析句，以文辭牽合也。（同上《正月》）

二○ 此詩發明悲怨之意，至深至切，畢志報情萬轉千迥，銘心刻骨。蓋處家人父子之變，更無別路，但有哀傷痛割而已。然曲喻罕譬，婉諷微規，動之以至情，觴之以天性。雖金塊長辭，銅龍永絕，猶倦塊望君之一悟也。蓋不獨情致曲盡，其文也不在《東山》、《堂棣》之下也。（同上《小弁》)二 一 凡詩體皆以二句為節，如此章只宜疊疊說去，以見義不容割裂破碎，以就其說也。傳注中亦多錯經解義，讀者自宜融會大旨，不宜固滯。（同上《巧言》)

二二 以詩歌則韻律分明，以舞蹈則疾徐有節，所謂不僭也。以雅以音而奏，夫雅也；以南以音而奏，夫南也，以龠而蕩夫音也。此詩之辭委曲微婉，而刺譏之意，隱然見於言外，亦善於立言者也。（同上《鼓鐘》)

二三 詩人作詩，不比史官作史。史家編年敘事，不容錯亂。若詩人之旨，一章自為一義。或順時述事、或錯舉成文、或預道將來、或追稱往昔、或更端別敘、或重言復說、或因枝振葉、或沿波討源，換章則換事，換韻則換義。變化錯綜如春山夏雲，頃刻異態，不可拿捏，初非拘拘以時月為先後也。（同上《甫田》)

二四 此詩輿《卷耳》、《載馳》同體，俱是托言，一無事實，古人含情寄況大都如此。若作實看，便是矮人觀場，癡人說夢也。自是以後，雅之音響漸人於風。（同上《采絲》)

二五 唐人之詩有云：「胸中辟積千般事，到得相逢一句無。」蓋非不欲道也，不能道也。此正難形容處，詩人卻善形容之，真可謂合於人情者也。（同上《隰桑》)

二六 詩人之作，因事立言。後人引詩，斷章取義。曆觀古人所述，多是借詩之辭，發己之意。如《韓詩外傳》，雖為詩傳，全與詩意無干。蓋在假以立言，卻不應以彼之言，遂用為詩人之旨也。即如此章，孟子因見本文有物，則字好字、懿德字，遂引之為性善之證，此正是斷章取義之法。若論吉甫當日作詩之意，何嘗是說性善。後來不曉說此四句，亦用性善之意，便屬謬誤可笑。即如此說，下麵全無關應，豈不牽強?不知詩人此作，以美山甫之德為主，懿德即是山甫之德，好懿德即是好山甫之德。首四句泛言民生，同出於天理，故有好德之情。……凡雅頌之詩，皆出一時如椽之筆。春容大雅，結構關捩，種種不足，不比國風裡巷沿情之作。說者正當考其條理，玩其脈絡，尋其事情，以會其意旨。拘攣牽合，最害於義，不可不戒也。（同上卷三《烝民》)

二七 凡古人之文，辭義逐一圓滿，原無虧欠，不待後人注腳，此自諸經皆然。然諸經意盡於辭。至於讀詩，全要領其不言之旨。如孟子說詩之法，切中肯綮。趙岐所謂尤長於詩書，非妄言也。若一切粘皮帶骨，全非詩理，不了此義，未可與讀傳注也。（同《瞻印》)

二八 思無邪是本，凡思出於正，便無厭敦，便不淺近。舊說如此，看來亦未必然。為此說者亦因夫子一言以蔽之之義，遂欲歸重此句。殆所謂伯樂一顧，價增什倍，豈非矮人看場可笑之甚也?不知夫子所雲，亦斷章取義之法。大凡古人引詩，都是借詩為用。不宜以彼之說，便謂詩人之旨。譬如清泉於此，或為羹、或為酒，任汝用去。若欲求水，卻要尋取清泉，不容殘汁剩酶便作水看，成也。 由風而雅，雅而頌，及其衰也，至懿風始變，至厲雅始變，至平雅遂亡。頌聲之息，前乎風雅之變矣!越桓、莊、僖、惠，至襄而魯乃有頌。雅頌天子之詩也，頌非所施於魯，況頌其郊乎?考其時則非，揆其禮則誅。汰哉克也，不如林放矣!聖筆不刪，其以著魯之僭，而傷周之衰歟!是故雅變而亡，頌亡而變，雅之亡甚於變，頌之變甚於亡也。「駟」實風耳，存其頌名，而謂之變頌可也。（同上《嗣》)

二九 曆觀兩漢以來，詞賦表箋，其言宗廟之祭，從無道及車旃儀衛之盛者，每至郊祀則纜繩不休，詳其文體，亦本諸此詩耳。（同上《閥宮》)

三○ 詩念葛生之景，而不忘其所見焉。夫黃鳥之飛，正葛生之候也。念及於萋萋之葛，而於飛之景，豈能遂忘於心乎?(《詩經傳稿》卷一《維葉萋萋》)

三一 懷人之詩，備道其所為懷者焉。夫懷之於人無窮也，歌卷耳足以盡其變矣。且夫思也者，意之所之也。有所思，不能無所之矣!（同上《采采卷耳》)

三二 詩喻昌後之宜，信之以德也。夫福未有無困者，振振之盛以和召也。如「螽斯」可以觀矣!夫頌純嘏者，必曰使爾千億為祥也。問孰致矣，亦必有道焉。（同上《宜爾子孫振振兮》)

三三 詩稱武夫皆周之翰也。夫為國干城者，長才矣!宜兔之武夫有焉，文之德也。夫詩詠之，以為世之所須者才，才之所待者世。其並升降乎?將有操之者乎?（同上《肅肅兔互》）

三四 詩人托喻而發，同心共濟之意焉。夫欲有為者，必從其類。一涉水猶然也，況有大於此者乎?其慎重可勝道哉。詩人托諷之意，以為凡人遊必擇士，行必同方。是以邂逅倉皇不忘氣類，故能動無逮闕，身名俱全也。（同上《人涉印否印須我友》)

三五 詩人托興，兩取其足以系人思者焉。夫人各有心也，而獨於高山則仰，景行則行。彼實有使人不能忘者歟!（同上《高山仰止》)

三六 詩喻士之不遇，而因以厚望於人焉。夫居賤而行勞，士之窮也。飲食教載能無望乎?故綿蠻之喻，托意深矣。（同上《綿蠻黃鳥》)

三七 夫詩以言乎志也，惟文亦然。志有苞塞而不喻，則必托諸言以自見。言人人殊，歸之乎志；志亦人人殊，要之乎適。文而六經，詩而三百篇，夫孰非自喻適志歟?而讀者與作者亦已足以相喻，非若後世之篩章繪句，以徇時好，志反為辭所掩，適人之適，而不自適其適也。納言惺初許公弱冠登朝，馭曆中外，中更裡居者幾二十載。雅意好道，習於養生家言，構一齋曰：「適志」。日惟焚香默坐，燕息其中，今且幾大耋矣。生平蹤跡出入朝寧鄉邦間，於朝多立功，於鄉多立德，而其間復不廢立言。詩及古文詞漸積成帙，總命為《適志齋稿》，藏之篋中，不以示人。一日出而授餘曰：「不腆敝帚之業，無當作者，而一生出處，略具於茲。念不忍棄去，將以災木，而欲徽惠一言序之。」余與公有連，不得辭，則受而足業焉。大都言簡意足，能以真率少許，勝人多多許。其賦則潘陸之遣也，其詩則陶白之致也，其諸所為奏牘序記，則晁賈韓歐之概也。而總之，詩與文各如其志之所欲言，取適而止。旁及詞曲，問亦能為新聲，即屬對中且有巧思。而至博士家言，亦復問一遊戲，依然舊業又宛如新裁，有少年生所不敢望者。蓋志廊廟則言廊廟，志江湖則言江湖，又或志恬退則廊廟而言江湖，志忠愛則江湖而言廊廟。海內士大夫讀公之詩若文者，其喻公之志也夫。(《徐光啟著譯集·序跋·適志齋稿序》)

三八 周南系於周公，召南系於召公。化之盛者，必有待於二公也。風之終，終以豳風。雅之終，終以召曼。是化之衰者，必有思於二公也。魯頌後於周頌者，則別以君臣之分。商頌後於魯頌者，則問以親疏之體。夫子刪詩則無意乎?(《徐光啟著譯集·佚文·風雅頌大意》)

三九 海內治詩士首稱三吳，三吳則揭震澤王太傅、昆陵唐中丞、薛考功、海虞瞿少宰為四大家。吾松業詩者十有七八，而以詩著者十之二三，善稱《葩經林藪》。予少嗜風雅，未窺三百藩籬，第其中溫柔敦厚之脈，粗得望槩經緯之奧旨。唱歎之餘韻，會心所到時，抽玄解未及請質都士，歲甲辰薦身木天，幸分君一張太史片席。聽夕休沐，對膝暢詠，輒以詩義相印可。每曰安得以古人所言之微，逐一拈出，以發明經傳，為攻詩一助，然吾兩人終抱缺典邇者。奉使南歸，賈人持《葩經嫡證》問序於餘，云：「緊吾裡朱氏藏本也。」業經君一公先為賞嚼，餘卒業之大都，以傳翊經，以旨翊傳。汰支庶之別流，歸大宗之嫡派，名為嫡證不虛耳!假令四大家復起，必以是編為聖功臣，而與紫陽共不朽也。亟宜授之梓人，以廣其傳。（同上《真吧經嫡證序》)

《毛詩六帖講義》 徐光啟譯著集（上海古籍出版社影印本）

《詩經傳稿》 徐光啟譯著集（上海古籍出版社影印本）