KR9a0159
卷3
詩辯坻
詩辯坻提要
《詩辯坻》四卷，據康熙間刊《毛稚黄十二種書》本點校。撰者毛先舒（一六二〇—一六八八），一名騤，字稚黄，一字馳黄，浙江仁和人。明末諸生。入清棄舉業。有《思古堂集》。《清史稿》卷四八四有傳。此書《自叙》謂作於「乙之首春，成於壬之杪冬」。考順治十七年王士禛、鄒祗謨編選之《倚聲初集》已著録是書，則此「乙」、「壬」當爲順治二年乙酉至九年壬辰。時值作者三十歲上下，故議論不免氣盛，頗有明七子之遺風。如以「格」、「法」論詩，詩須斂才就格，無關才多，良由法少；宗唐前詩而以「唐後」一語略過宋元，直接明詩，是皆七子餘緒。惟論體稍異于前明諸家，如《三百篇》後按詩、騷、樂府三體説之，其中騷流於賦，可無論；詩則揚古體抑近體，故説古多可聽，論近則難當意，尤以七律「已底極變」而重貶之，遂連老杜、義山亦不入法眼，體勢亦竟論至半途而止矣。然説樂府則大反之，漢魏以下，視唐絶句爲樂府，詞之小令、宋詞之長調、金之弦索調、元之套曲，直至明之南曲，以植於樂調串連一系，而未見拘泥，蓋得益於深諳韵學之長也。毛氏由明入清，又曾從陳子龍、劉宗周遊，故論明詩較爲親切，雖宗七子，亦不無商駁；卷四又有專篇論析竟陵鍾、譚，分立説善者與謬者各三十餘則，可謂持平。
詩辯坻序 同郡陸圻景宣拜譔
毛子之辯詩也，將廣詩于天下也。曷爲廣之？將廣詩之治于天下也。蓋詩以言志，志有疆域，則詩有規萬；旨有貞淫，則曲有倫變。善詩者能自澤于弦誦，又能引人於安雅，察其升降，謹其流失，使天下之人皆自進于雍容夷愉，足以宣德意，竭忠孝，即天下稱郅理焉。此毛子之志也，故曰將廣其治于天下也。然則辯詩者何昉乎？語有之：「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。」辯之始也。下此則《雕龍》、《詩品》，辯不一家，亦各引信神明，掊擊㦅戻，褒斷抑損，大柢可槩見焉。沿及近世，迪功《談藝》之録，弇州《巵言》之編，明瑞《詩藪》之作，莫不羅絡古近，津梁來葉。所謂有龍淵之利，乃可議斷割；擅《渌水》之節，乃可辨鏗鏘者也。予觀毛子天情標遠，中抱陫惻，有詩之質者也。其學瀝液群言，馳騁百代。每以詩自娱，而世亦翕然以詩奉毛氏。即今談詩之異同者，亦折衷于毛氏。乃毛子爲詩，長言之不足，又極辯之。《卿雲》、《八百》而後，舍人、黄門以前，靡不斟酌膏腴，條列情品，反覆窮詰，淵然凑微，洵詞家之具囿，而風賦之都會也。然其取辯于坻者何也？昔子雲之目《方言》曰：「如鼠坻之與牛場也，用則實五稼，飽邦民；不用遂爲糞壤，抵之于道。」兹毛子乃取義于坻，殆莫必其傳耶？抑《詩》有云：「如京如坻。」《傳》云：「有肉如坻。」竊以毛子之學，高則爲陵，大則爲京，將以顯盛之名進之，何邦民之不飽而屑屑憂糞壤爲？矧今毛子之詩既家弦以諷詠，而毛子之辯又户説以眇論，使天下之詩人昭晰而互進，皆將雍容夷愉，以宣德意而竭忠孝，坐臻于郅理，是則毛子廣詩之志已矣，又何邦民之不飽而屑屑憂糞壤爲也？然則廣毛子之志于天下，雖以爲治于天下可也。
詩辯坻卷第一 錢唐毛先舒稚黄著
總論
維詩作話，赜有煩名，六藝群緯，義洽理備，均以宣其堙鬱，節其波蕩，陳美以爲訓，諷惡以爲戒。上既足以彰知貞淫，而下亦得婉寓怨譏而亡所諱。故迺微之以詞指，深之以義類，幹之以風力，調之以匏弦，質之以撿括，文之以丹彩。用之當時，感人靈於和平；播之歷禩，挹芳流乎無窮。所以采在二代者，與典謨並傳；沿爲變格者，垂至今而不廢。
詩學流派，各有顓家，要其鼻祖，歸源《風》、《雅》。《風》、《雅》所衍，流别已夥，舉其巨族，厥有三支：一曰詩，二曰騷辭，二曰樂府。《離騷》興于戰國，其聲純楚，哀誹淫泆，類出《小雅》；而詳其堂構，不近詩篇，雖瓜瓞于古經，蓋别子而稱祖者也。後遂寖變爲賦，又其流矣。樂府興于漢孝武皇帝，曲可弦歌，調諧笙磬，《練日》奏于郊禋，《鷺茄》𰵀于玉帳。蓋以商、周《雅》、《頌》歌法失傳，故遣嚴、馬之徒維新厥製，已而才人辭士，下逮于閭巷閨襜，咸各有作，飇流濫焉。「昔有霍家奴」，雅留曲闋；「相逢狹路間」，燕女溺志。稟酌四詩，情亡不有。魏、晉相承，體緒頗雜，而並隸樂府，莫之或變。然周、秦歌謡及「鴻鵠」、「騅逝」諸作，併采入樂苑者，以類相景附云耳。至于唐世樂府，絶句爲多，而章句俳齊，稍同文侯恐卧之響，故填詞出焉。爾時但有小令，聽者苦盡，故宋人之慢調出焉。慢調者，長調也。金人欲易南腔爲北唱，故小變詞法，而弦索調出焉。然弦索調在填詞爲長，在曲又嫌其短，故元人之套數出焉。元曲偏北而不嫺南唱，故明興則引信宋詞，拗旋元嗓，參伍二製，折衷九宫，而今南曲出焉。故漢初已彰樂府，六朝稍演絶句，唐世肇詞，宋時未亡而金已度北曲，元未亡而已見南曲。要皆萌芽，各入其昭代而始極盛耳。斯則樂府之統系，是《三百篇》之支庶也。若夫古詩，大約以五言爲準。何者？後代四言，率多窘縛，附庸三古，難起一宗。五言，西漢則《十九》、「河梁」，東京則伯喈、平子，建安則子建、仲宣，魏、晉則阮、陸、陶、謝，六代翩翩儁儷之風，四唐英英律絶之製。又既趨近體，則七言兼著。故其物章比興，辭班麗則，調務淵雅，旨放清穆，蕩樂府之詼褻，閑騷人之怨亂者，其惟詩乎？若廼詩有變《風》、《雅》，而端木氏又别小大正續傳。予謂騷辭、樂府，大約得于變傳爲多，而詩人有作，必貴緣夫二《南》、正《雅》、三《頌》之遺風，無邪精義，美萃于斯。是則六義之冢嫡，元音之大宗也。《原系篇》。
記云：「白受采。」故知淡者詩之本色，華壯不獲已而有之耳。然淡非學詣閎邃，不可襲致。世有强托爲淡者，寒瘠之形立見，要與浮華客氣厥病等耳。
世目情語爲傷雅，動矜高蒼，此殆非真曉者。若《閒情》一賦，見擯昭明；「十五王昌」，取呵北海。聲響之徒，借爲辭柄，總是未徹《風》、《騷》源委耳。
曹植始開奇宕，頓失漢音；陸機篤尚高華，竟變魏製。潯陽省静體，已非晉骨；宣城驚人句，實始唐音。雲卿、延清，乃開、天之先驅；太原、東川，故大曆之鼻祖。工部老而或失于俚，趙宋藉爲帡幪；翰林逸而或流于滑，朔元拾爲香草。
嚴儀卿云：「學詩人門須正。」亦有始基猥雜，後能自得師，翻然棄故，亦能至道，淳于意之受術陽慶是也。唐有康崑崙，善琵琶，自謂無敵。及聞段善本《楓香》之彈〔一〕，即驚駭下拜。德宗令以本藝授康，段奏曰：「崑崙本領邪雜，且遣十年不近樂器，然後可教。」後崑崙果盡段技。今詩學染指既多，受病不少，畏砭而諱疾，護前而黨同，何文士立志不如優伶遠也？
【校勘記】
〔一〕「楓香」，原文誤作「楓青」，據《樂府雜録》改。
詩須博洽，然必歛才就格，始可言詩。亡論詞采，即情與氣，亦弗可溢。胸貯幾許，一往傾瀉，無關才多，良由法少。如瓠子弛其正道，鉅野泛溢，又惡宣房之塞，其孰能不波？
古今談詩家，其持論大有三弊，而世鲜覺悟，其失往往雷聲，余當辯之。其一則以作詩必有合於古之六義，斯言似已，然《風》、《雅》、《頌》固是分體，不必詳論。以賦、比、興言之，此三者是詩人之志，蓋即婦人童兒發口矢辭，非直陳事，即婉轉附物，或因感抒述，三者之内，必有攸當。是凡詩中自有此三義，非謂具此三義而後爲詩成也。譬諸樂然，有五音耳，任舉陶瓦叩之，弦索彈之，亦必中宫羽之一音，豈謂不爲琯器者便無音耶？自謂詩備六義，然後爲佳，而牽拘膠盩，不勝其敝，但有櫛比，無復神來。又或以莊辭爲備六義，殆又不然。夫古人作詩，取在興象，男女以寓忠愛，怨誹無妨貞正，故《國風》可録，而《離騷經》辭乃稱不淫不亂。《詩》三百篇，大柢言情爲多，乃用《尚書》、《禮運》之義相繩，何其固邪？即以麗辭果流佚者，但可指爲靡音，目爲變聲，不可謂外於六義。何則？就其靡變，亦必固自有賦、比、興耳。自斯言出，而《楚辭》、樂府盡爲外篇，而傅玄《豔歌行》爲賢於《陌上桑》，李唐一代便當尸祝退之，然後晚唐衰宋之作，悉登高坐矣。此一弊也。漢變而魏，魏變而晉，調漸入俳，法猶抗古。六代靡靡，氣稍不振，矩度斯在。何者？俳者近拙，拙猶存古；藻者徵實，實猶存古。嗣是入唐，爲初爲盛，麟德、乾封間，氣魄已見，開元而後，奇肆跌宕，窮姿極情，譬猶篆隸流爲行草耳。穗迹雲書，永言告絶，懷古之士，猶增欷歔。然而談者方誇爲中興，謂足高掩六季，何邪？且近體是唐代所開，而研思搆彩，皆滋潤六朝，十四大家，概乎沾汜，奈何愛唐棣之偏反，忘鄂跗之韡韡。至古體詩，居然酏水之别，益無論已。此二弊也。詩主風骨，不耑文彩，第設色欲稍增新變耳。自皎然以竊占「白雲」、「芳草」詆劉、李諸賢，而近代亦誚「白雪」、「黄金」，「中原」、「紫氣」，是則誠然，然要非大疵也。初、盛唐之「烏鵲」、「鳳凰」，「南山」、「北斗」，「龍闕」、「鳳城」，「横汾」、「宴鎬」，漢、魏人之「鳳凰」、「鴛鴦」，「雙鵠」、「鳴雁」，「驚風」、「白日」，臚陳竹素，覽者初不訝之。又如古詩，「草蟲」、「楊柳」，便屬相思；「騃牡」、「鏘鸞」，輒施行邁；「萬年」、「眉壽」，以爲頌禱；「於皇」、「陟降」，用格神明。若持卑辭相格，亦復可議。要期合律，雖遞襲而不妨乎高。苟乖大雅，則彌變彌墮。于是斯有彦伯澀體，長吉鬼才。近如唐六如之俚鄙，袁中郎之佻侻，竟陵鍾、譚之纖猥，亦俱自謂能超象迹之外，不知呵佛未易，直枉入諸趣耳。此三弊也。《三弊篇》。
詩有八徵，可與論人。一曰神，二曰君子，三曰作者，四曰才子，五曰小人，六曰鄙夫，七曰瘵，八曰鼠。神者，不設矩矱，卒歸于度，任舉一物，旁通萬象。于物無擇，而涉筆成雅；于思無豫，而往必造微。以爲物也，是名理也；以爲理也，是象趣也。攬之莫得而味之有餘，求之也近而即之也遠。神乎神乎！胡然而天乎！君子者，澤于大雅，通于物軌，陳辭有常，攄情有方，材非芳不攬，志非則不吐，及情而止，使人求之，淵乎其有餘，怡然其若可與居。推其心也，拾國香爲餐，而猶畏其污也；薰祓正襟以占辭，而猶畏有口過也，是君子者也。作者，攬群材，通正變，以才裁物，以氣命才，以法馭氣，以不測用法。其用古人之法，猶我法也。猶假八音以奏曲，鍾石之韵往而吾中情畢得達焉。故其詩如奇雲霏霧而非炫也，如震霆之疾驚而非外强也，澹乎若洞庭之微波而不竭其瀾也，中閎而已矣，是作者也。才子者，有情有才，亦假法以範之，時有過差，時或不及。殆其當也，則爲雅辭，不可爲昌言。分有偏至，不能兼也；法有一體，不能合也。然而氣必清明，辭必周澤，斯稱才子矣。小人者，法不勝才，才不勝情，注辭如傾，抒憤如盈，務竭而無後慮，其小人之心聲乎？故其詩若懠情若争，若誂若暱，雖羅罼于豐翰，而不可爲飾。君子視之，並器不入。鄙夫者，窘乎材者也。乃欲自見，故匿質而昭文，中亡情而索辭，辭孱則假于物輔。故取物也，不以益中，以塗茨外，趦趄睥睨，冀無窺者。故其語散而不貫，氣時張而時萎，思不盈尺，辭聯尋丈，使人厭之。瘵者，病也。望之膚立，按之無脉，如呻吟之音，雖長逾促，謂之細甚，是曰詩瘵。鼠也者，小而善竊，狡而不能爲物害，故以取喻爲詩者，是强解事人也。未能知之，先欲言之，襲彼之語，以市于此，矛盾而不恤，被攻而無怍色，掎摭無當，聒而不休，操筆迴惑，猶厠鼠之見人犬而數驚恐也，是曰詩鼠。審聲詩之士，以是八徵，參驗無失，則可以觀人矣。爲詩者慎以自驗，務治其中心而底于純，可以無跌。匪曰文章至道寓焉。余故詳著之於篇。《八徵篇》。
欲披其文，先昭其質。故觀者因文而徵情，作者原志以吐辭，則惟詩不可以爲僞也。洞貫古籍，曲盡擬議，非以役物，求自見本質耳。譬之以火煅金，以魚濯錦，知魚、火之借資，識古人爲津筏。是故神明秀練者，其言芳以潔；意廣識通者，其言疏以遠；悽激内含者，其言抑以凌；不見歆趨者，其言静以立；縈紆恬汰者，其言微以長；光華隱曜者，其言清以典。内業既昭，本質斯呈。欲學夫詩，先求其心，故歌之而可以觀志，弦之而可以見形。若夫内無昭質而鬱暢菁華，胸本柴棘而放詞爲高，斯如鎏黄火翠，茹藘練染，不能飾美，適足彰其爲賤工也。
抑有耑求復古，不知通變。譬之書家，妙于臨模，不自見筆，斯爲弱手，未同盜俠。何則？亦猶孺子行步，定須提攜，離便僵仆。故孺子依人，不爲盜力；博文依古，不爲盜才。作者至此，勿忘自强，然而有充養之理，無助長之法也。詩固不可率爾下字，然當使法格融渾，雖有字法，生于自然。自宋人「詩眼」之説摘次唐人一 二字，酷欲倣效，不能益工，祇見醜耳。
高手下語，唯恐意露；卑手下語，唯恐意不露。高手遣調，唯恐過于甘口，卑手反之。此古近高下之由判也。
鄙人之論云：「詩以寫發性靈耳，值憂喜悲愉，宜縱懷吐辭，蘄快吾意，真詩乃見。若模擬標格，拘忌聲調，則爲古所域，性靈斯掩，幾亡詩矣。」予案：是説非也。標格、聲調，古人以寫性靈之具也。由之斯中隱畢達，廢之則辭理自乖。夫古人之傳者，精于立言爲多。取彼之精，以遇吾心，法由彼立，杼自我成，柯則不遠，彼我奚間？此如唱歌，又如音樂，高下徐疾，豫有定律，案節而奏，自足怡神。聞其音者，歌哭抃舞，有不知其然者，政以聲律節奏之妙耳。倘啓唇縱恣，戞繫任手，砰磅伊亞，自爲起闋，奏之者無節，則聆之者不訢，欲寫性靈，豈復得耶？離朱之察，不廢璣衡；夔、曠之聰，不斥琯律。雖法度爲借資，實明聰之由人。藉物見智，神明逾新，標格、聲調，何以異此？鄙人之論又云：「夫詩必自闢門户，以成一家，倘蹈前轍，何由特立？」此又非也。上溯玄始，以迄近代，體既屢變，備極範圍，後來作者，予心我先，即有敏手，何由創發？此如藻采錯炫，不出五色之正間；爻象遞變，不離八卦之奇偶。出此則入彼，遠吉則趨凶。借如萬曆以來，文凡幾變，詩復幾更，哆口高談，皆欲呵佛。然而文尚雋韵者，則黄、蘇小品；談真率者，近施、羅演義。詩之佻褻者，傚吴歌之昵昵；齷齪者，拾學究之餘瀋。嗤笑軒冕，甘側輿臺；未餐霞露，已飫糞壤。旁蹊躑躅，曾何出奇；呫呫喋喋，伎倆頗見。豈若思古訓以自淑，求高曾之規矩耶？若乃借旨釀蜜，取喻鎔金，因變成化，理自非誣。然採取炊冶，功必先之，自然之效，罕能坐獲。要亦始于稽古，終于日新而已。《鄙論篇》。
經
《詩》有賦、比、興，然三義初無定例。如《關雎》，《毛傳》、《朱傳》俱以爲興。然取其摯而有别，即可謂比；取因所見感而作詩，即可爲賦。必持一義，殊乖通識。唯《小序》但唱大指，義無偏即，詞致該簡，斯得之矣。
戴君恩《讀風臆評》云：「《葛覃》題伏章中，『爲絺爲綌」是也。却退一步，先寫中谷始生時景物。三章虚設歸寧一段，認爲實境，便自味索。國君夫人歸寧，亦何至浣洗煩撋若里媪耶！」
韓文注謂《兔罝》、《魚麗》隔句用韵，然愚以爲恐屬偶爾。
《漢廣》：「不可休息。」「息」字當是「思」字之誤。
《采蘋》，戴君恩云：「前連用五『于以』字，奔放迅快莫可遏，末忽接『誰其尸之，有齊季女』，萬壑飛流，突然一注。」又云：「詩本美季女，俗筆定從季女賦起。且叙事絮絮詳悉，至點季女，只二語便了，尤奇。」
戴云：「《行露》妙于用反。」又云：「首章如游魚啣鈎而出淵，二、三如翰鳥披雲而下墜。」
《邶·柏舟》二章，先言心不可轉，次及容止，見非徒内志方嚴，即貌亦未嘗有失色、失笑之嫌。即從朱氏作婦人解，亦佳。
《燕燕》，戴云：「一、二、三都虚叙，四纔實點，亦是倒法，與《采蘋》略同。」子美詩：「别離已昨日，因見古人情。」是因我而獲古人之心，自《緑衣》篇末句化出，而稍變其意，意味便長。
《凱風》，鍾惺伯敬云：「『棘心』、『棘薪』，易一字而意各入妙，用筆之工若此。」先舒以首章「南」、「心」相叶，「夭」、「勞」相叶；次章「南」、「善」不韵，「薪」、「人」相叶，用韵之變若此。
《谷風》「送畿」正當與「唾井」對，一厚一薄；而三章反以涇自比，以渭比新，可謂怨而不妒。
《泉水》，戴云：「『有懷于衛』，詩之題也，下但藉以寫其極思。蜃樓海市，出有人無，詩人用虚之妙。」
《君子偕老》，鍾惺云：「後二章只反覆嘆詠其美，更不補不淑，古人文章含蓄映帶之妙。」
「玼兮玼兮」三章，寫美人驚豔，便是宋玉二《招》之祖，而中通兩句爲一處，七字成韵，法亦相類也。
「氓之蚩蚩」中着「桑未落」、「桑落」兩段，妙有吞吐之趣。若首章後徑接「三歲爲婦」，便率直乏態矣。
《王·揚之水》，孫鑛文融云：「本怨戌申，却以不戌申爲辭，何其婉妙！」
「載獫歇獢」，鳳洲謂其太拙，月峰賞其饒態。然《禹貢》「惟箘簵楛」，《招魂》「倚沼畦瀛」，句政相類，自是古人恒調，不足致譏，亦無庸深嘆。
《蒹葭》，華亭陳卧子先生云：「此秦人思周之詩。」
《常棣》，俗筆必先從和樂叙至急難，便乏味。又宋蘇子美《報韓持國書》引：「《詩》曰：『凡今之人，莫如兄弟。」兄弟以恩，急難必相拯救。後章曰：「喪亂既平，既安且寧。雖有兄弟，不如友生。」謂朋友尚義，安寧之時，以禮義相琢磨。」亦詩之别解也。
《天保》，鍾云：「九『如』字筆端鼓舞，奇妙。」先舒案：九「如」句法長短參差，極錯綜之妙，而中更着「吉蠲」、「神弔」兩章，尤見篇法變化。
「五日爲期，六日不詹」，鄭箋謂是五月之日、六月之日，此頗近理。若止差一日，何詎極思？《豳風》「一之日」、「二之日」，亦是隔月叙也。
《采緑》後二章，上雙言狩、釣，下只承釣，是古文不拘處。後代詩人亦用此法，如杜詩「學業醇儒富，詞華哲匠能」，下云「筆飛鸞聳立，章罷鳳騫騰」，亦單承次句耳。
《文王》七章，語相承而下，便是陳思《白馬》、靈運《酬弟》所祖。唐初歌行猶存遺法，如「長安大道連狹斜」等篇是也。
《大明》頌二母而末及尚父，邑姜已在其中。蓋芝本醴源，文詞之妙，所謂意到而筆不到耳。
《思齊》本頌文王，却及其祖母與母及妻耳。然妙在先出太任，逆及太姜。凡手當從祖母順叙下，無復詞致。
《皇矣》，孫云：「長篇繁叙，却有精語爲之骨，有濃語爲之色。」又云：「首章是走勢，故次章用緩排語承之，一直一横，政是節奏。」
「無矢我陵」四句，未能有其物而皆已爲我有矣。此四語似是文王誓師之詞，不無稍加夸大，如後世檄敵者然。
「俾晝作夜」，不曰「俾夜作晝」，造語妙甚。此與「綢直如髮」同，非倒句也，乃倒意也。《檀弓》：「喪冠之反吉，非古。」句意亦同，古文多有之。唐李賀有《夜飲朝眠曲》，或時君有是事，故云爾耶？
「人有土田」章，四「之」字爲語詞，當以「有」、「收」相叶，「奪」、「説」相叶，迺是隔句韵也。
「哲婦傾城」，李延年歌「一顧傾人城」出此，便渾然是漢歌謡語。此以爲刺而彼以爲勸，殆不侔耳。
孫云：「《振鷺》，《毛傳》作興，若『亦有斯容』，則又是比，益見賦、比、興之無定在也。」
鍾云：「《載芟》前半寫田家景象，有讓畔争席之意；後忽説向宗廟朝廷，作大文字，筆端變化如此。《豳風》亦然，而體裁不同。」
《魯頌》，史克所作，而班固《兩都賦序〉：「皋陶歌虞，奚斯頌魯。」王延壽《靈光殿賦》：「奚斯頌僖，歌其路寢。」二公皆誤。蓋以《閟宫》詩云「新廟奕奕，奚斯所作」故耳。「奚斯」但作「廟」，非作「頌」也。
《閟宫》祝僖公，乃云「萬有千歲」，猶古人臣子皆得稱朕，崇卑之勢不甚懸隔，故臨文不忌如此。
《列女傳》載莊姜始往齊，淫泆冶容，傅母乃作《碩人》之詩。予謂莊姜賢女而爲是，豈有德耀之心，先衣綺傅粉以觀夫子之志耶？然觀「膚如凝脂」等語，作傅母所賦，似爲得之。
「穀則異室，死則同穴」，《列女傳》謂息夫人之所作，夫人與息君遂同日俱死。詩解既别，而事亦與《左傳》小異。
逸
《拾遺》、《搜神》、《述異》等記，巧傅往蹟，僞撰詩詞。此文士儇氣，輯古詩者多不辨，往往視爲皇古之作，推置前行，若《皇娥》、《白帝》諸篇。又黄帝作《榈鼓曲》，曲有「猛虎駭」、「鷙鳥擊」、「龍媒蹀」、「靈夔吼」等名，無論可笑，即「龍媒」字出漢《天馬歌》，自是曉然。此類不能殫述，于是道古，豈稱雅馴？
《皇娥》、《白帝》雖後來僞擬，而風采古麗，音節俊亮，自是齊、梁佳調，非唐以下人所逮。
漢、沔會流處有石銘云：「下至水府三十一里。」相傳秦丞相斯刻石，見周氏《印説》。今逸詩中録古銘，多不載。
何良俊云：「李斯從始皇巡遊諸山刻石，簡質典雅，如三句一韵，皆自立體裁，不事蹈襲。」豈元朗未讀「薄言采𦬊」之詩耶？又云：「《雅》、《頌》之後，便有宣王《石鼓文》。」以爲僞作，則無足云信，謂宣王時詩，則變《雅》、《魯頌》多有出于石鼓之後矣。
《詩藪》稱：「《急就》三十四章，甚類《雁門太守》等行。」予案：其詞頗不類，當用越人《渡河梁歌》相擬，斯酷似之。
漢
武帝雅好《楚詞》，莊助、朱買臣俱以此得幸。《瓠子》峭刻，《秋風》駘蕩，俊語俱自湘景脱出。高帝《大風》、《鴻鵠》極汪洋自恣、英雄籠罩之度，終不似武帝詞人本色矣。
《搜神記》載李夫人歌云：「是耶非耶，立而望之，偏娜娜，何冉冉其來遲？」《唐詩選注》載李延年歌，末云：「不惜傾城國，佳人難再得。」皆與《外戚傳》小異。
《落葉哀蟬曲》輕弱纖蕩，決非武帝筆。大抵子年《拾遺》諸古歌詩多僞擬，不止「羅袂無聲」一篇。
《白頭吟》古辭，突然而起，忽然而收，無句不奇，無調不變。
婕妤《紈扇》悽怨含蓄，《緑衣》之流也。文君《白頭》悲恨訐直，其《日月》之風乎？衛莊姜詩四，獨《日月》一篇太露，辭氣不倫，恐非其作。序云：「傷己也。」蓋以遭州吁之難而作，其或是歟？
《胡笳》風格俚淺，乃中、晚唐人劣手所擬，不及《木蘭》尚數里，而《詩譜》猥稱之。此緣文姬《悲憤》傅會而作，杜老《七歌》法與相類，然自出其上。
《羽林郎》「兩鬟何窈窕」，謂頭上所綰雙髻鬟，非兩女子也。
《董嬌嬈》三段，竟作花與人答問。「請謝」二句，花問彼姝；「高秋」四句，彼姝答花；「秋時」四句，花更嘲彼姝，言人反覆不如花也。「何時」猶言曾幾何時。又「時」字讀如「是」字，亦得。「吾欲竟此曲」四句，作者總結。「花落何飄颺」以上一段，緩叙作起，深長婉妙，在漢詩亦自絶少。
峴山《於忽》出於《成相》，詞家談理之鈍者也。
「一鬟五百萬，兩鬟千萬餘」，侈胡姬也；「頭上倭墮髻，耳中明月珠」，稱羅敷也；「指如削葱根，口如含珠丹」，豔蘭芝也。是三貞婦，而作者褻詠如此，不妨古雅，在今必當酷忌。衛人所爲賦《碩人》，寧非仲尼所亟録耶？柴虎臣云：「三者雖極形容，不可謂褻，假令詠閨襜而闌入《青樓》、《子夜》諸曲，便爲狎渫。」應嗣寅云：「《碩人》一詩，詩人私詠，若以進之衛莊固不可，今或贈新婚而譽其妻之美，毋乃傷乎！」
《病婦行》「探懷中錢持授」句韵，「見孤啼索其母抱」句韵，「棄置勿復道」句韵。「授」叶「抱」、「道」，古韵也。《孤兒行》「腸月中愴欲悲」，「月」與「肉」同，古字也。
《豔歌行》「故衣誰當補」，何處當補也；「新衣誰當綻」，何處當綻也，賴得賢主人代我爲夫組紝耳。此閨思之深，可謂貞篤。然夫壻歸入門時，反隱于斜柯而眄之，蓋有所猜耳。故下復云：「語卿且勿眄，水清石自見。」婦人必以貞信自持，然後可以要其夫。《鐃歌》「拉雜摧燒，當風揚灰」，可謂極妒，而必以「鷄鳴狗吠，兄嫂知之」自明，亦此指耳。「鷄鳴狗吠」，即《詩》「尨也吠」，意同。
沈朗思云：「《豔歌行》：『賴得賢主人，覽取爲吾組。」於韵不叶，當时『組」字，傅刻誤也。䋎者，補縫之義。又劉楨《贈從弟》詩：「豈不罹凝寒。』今俗刻皆作『羅凝寒」，亦以字近而相譌耳。」
孔文舉「高明曜雲門，遠景灼寒素」，于時未睹黄初，忽漏晉、宋。
《離合作郡姓名詩〉：「龍虵之蟄，俾也可忘。」「她」字今多作「蛇」，誤。
《悲憤詩》峻直，正與孟德《蒿里》、《薤露》及孔文舉筆氣極似，此真東京末流筆也，與《木蘭詩》絶不類。子瞻疑之，謬矣。至出塞先後，《蔡寬夫詩話》駁之甚明，無俟余辯。
《古詩》二十首：「行行重行行」，謫宦思君也；「青青河畔草」，怨不得其君也；「青青陵上柏」，憤時競逐，相羊玩世也；「今日良宴會」，遇時明良，思自奮也；「西北有高樓」，悲有君無臣，思自効忠也；「涉江采芙蓉」，放臣思君也；「明月皎夜光」，怨朋友也；「冉冉孤生竹」，傷婚姻遲暮也；「庭中有奇樹」，感别也；「迢迢牽牛星」，怨君臣意隔，不獲自通也；「迴車駕言邁」，孤臣流放，自怨懲也；「東城高且長」，悲時邁也；「燕趙多佳人」，戀君也；「驅車上東門」，傷時速邁也；「去者日已疏」，小人日進，社稷將墟，賢者睹微而牽于時位，欲去不得也；「生年不滿百」，傷時逝也；「凛凛歲云暮」，怨婦思夫，見于夢寐，因自述夢也；「孟冬寒氣至」，「北風」，時氣衰亂也，「衆星」，小人聚也，「蟾兔缺」，君道虧也，君雖思舊見召，心銜恩遇，而懼罹于禍，怨思之志也；「客從遠方來」，孤臣見召，思効厥忠，義同膠漆也；「明月何皎皎」，傷時將亂，欲遂歸志也。虎臣云：「詮解亦自有理，但此等不作解，使覽者各會，正復佳耳。」《古詩二十首解》。
唐文宗宫人沈翹翹歌《河滿子》，有「浮雲蔽白日」之句，其聲宛轉。上欷戯問曰：「汝知之耶？此《文選·古詩》第一首，蓋忠臣爲姦邪所蔽也。」逎賜金臂環。
南箕不簸，北斗不挹，牽牛不負軛，此自同耳。《古詩》：「南箕北有斗，牽牛不負軛。」箕、斗出有饛，故略用之。「牽牛」句作者自造，故説意獨詳。吴錦雯云：「改『服箱』爲『負軛』，作者亦以因兼創耳。」
「錦衾遺洛浦」，是君有他心，故云「同袍與我違」。「良人枉駕」是夢境，「不處重闈」是覺境。「惟古歡」猶言思舊歓。閨人有寒衣之念，而游子有錦衾之遺，義亦薄矣。然終不敢忘，至形諸夢寐，而猶以昔懷相期，可謂忠信矣。
劉越石「宣尼悲獲麟，西狩涕孔丘」、謝惠連「雖好相如達，不同長卿慢」，此出古詩「三五明月滿，四五蟾兔缺」，一而兩之，摛詞錯綜法也。等而上之，則《豳風》「五月斯螽動股，六月莎鷄振羽」，便是鼻祖。漢、魏人謡詞析姓名者尤多，如「甑中生塵范史雲，釜中生魚范萊蕪」、「萬事不理問伯始，天下中庸有胡公」、「海沂之康，實賴王祥。邦國不空，别駕之功」，然此等自不必深効。唐殷璠《英靈集論》云：「沈生雖怪，曹、王曾無先覺，隱侯言之彌遠。」文中睹此，尤爲詫格。
僞蘇、李《録别》十首，氣露調疾，中有險峭語，欲勝「河梁」，當是建安諸子之擬作。或以「有鳥西南飛」太拘沈韵爲疑，不知《天保》之第三、第六章及《左傳》「有酒如澠，有肉如陵，寡人中此，與君代興」，十蒸單用，自古已然矣。
古詩「采葵莫傷根」云云，又「甘瓜抱苦蒂」云云，又「高田種小麥」云云，似梁《鼓角横吹曲》。古絶句「藁砧」四句，則《清商詞》也，當是誤置漢本。
李太白「蒼梧山崩湘水竭」、張文昌「菖蒲花開月長滿」、李長吉「七星貫斷姮娥死」，俱是決絶語，遣詞絶工。然《鐃歌》「冬雷震震夏雨雪」，實先開之。《鐃歌》語事所或有，質渾而爲古；三子語理所必無，刻畫而近今。
漢後皆風人之詩，魏後皆詞人之賦，雖四始道微，而菁華猶未遽竭。何也？以不墮理窟，不縛言筌耳。世目杜陵義兼《雅》、《頌》，然末葉弊法，頗見權舆。逮宋人踵之，併今詩之法俱喪。慎言哉！
樂府、古詩相去不遠，然大抵古詩以和婉爲旨，以詳雅爲緒，以典則爲其辭；樂府以淫泆悽戾爲旨，以變亂爲緒，以俳諧詰屈爲其詞。古詩色尚清腴，其調尚優；樂府色尚穠，其調尚迅。古詩近于《三百篇》，樂府近于《楚騷》，所由蓋異矣。
然則樂府非德音邪？呈新聲于《雅》、《頌》之外，乃有樂府；節變徵于《楚辭》之餘，乃有古詩，故古詩尚矣。
阮嗣宗，其卯金氏之幹蠱乎？陶元亮，其司馬家之别子乎？
古樂府掉尾，多用「今日樂相樂，延年萬歲期」，又「延年壽千秋」，又「别後莫相忘」等語，有與上意絶不相蒙者。此非作者本詞所有，蓋是歌工承襲爲祝頌好語，隨詞譜入，奏于曲終耳。觀《白頭吟》舊曲與晉樂所奏者可見。又若「置酒高殿上」，章句小差；「蒲生我池中」，魏、晉悉異；「見君前日書」，正截篇首；「山川滿目淚沾衣」，但唱曲亂。猶今傳奇入伶人之手，亦多所竄削。蓋文士屬興操觚，叶律恐疵，故遞有增損云爾。
漢昭《黄鵠》，出于《雜記》。靈帝《招商》，紀于《拾遺》。《雜記》亡論是否葛洪，總是六朝人所撰。《擣素》、《文木》、《菟園》諸賦，豈西京之調！《黄鵠》一歌，足例僞擬。至于子年，尤荒唐不足信。「清絲流管歌玉鳧」，齊、梁《白紵歌》中語耳，謂兩京有此句乎？胡明瑞稱漢世人主多才，而豔數諸作，爲昔人所紿。又班《書》《藝文志》不載諸賦，乃是一證，而明瑞反以挂漏少之。
古人製樂府，有因詞創題者，有緣調填曲者。創者便詞與題附，緣者便題與詞離。譬若唐、宋人小詞《解紅》、《章臺柳》、《雨淋鈴》，始俱即事名題，後來賦此調者俱自抒情景，不復傍倚題事，足徵樂府之源流焉。
《述異記》載漢古諺云：「雖有神藥，不如少年。雖有珠玉，不如金錢。」語甚佳，而《漢乘》不載。
趙壹《疾邪》之篇，酈炎《見志》之咏，憤氣俠中，無復詩人之致。
詩辯坻卷第二 錢唐毛先舒稚黄著
魏
《庚溪詩話》云：「魏武、魏文父子横槊賦詩，雖遒壯抑揚，而乏帝王之度。」余謂漢武《秋風》之悲，不害其雄主；隋煬典制之作，無救于亡國。庚溪此論，非通于述作之言矣。
《却東西門行》，奇骨駿氣，跌宕流轉，此曹公五言絶唱也。子建獨得其妙，而更見神詣，遂复千載。昭明録《苦寒》而遺此篇，良所未解。
子桓《臨高臺》、《釣竿》、《十五》、《陌上桑》，俱有阿瞞骨氣；至《燕歌》、《善哉》諸篇，深秀婉約，便是子桓别開阡陌。
明帝淺弱，得稱三祖。《步出夏門行》，直稍取其父、祖詩增衍成篇耳。
子建《箜篌引》：「驚風飄白日，光景馳西流。盛時不可再，百年忽我遒。」晉樂所奏者，易「驚風」二句置「盛時」二句後，更覺文勢飄動。
曹子建言樂而無往非愁，言恩而無往非怨，真《小雅》之再變，《離騷》之緒風。
《妾薄命》詞意亦自宋大夫二《招》來，在樂府中則創體也。
魏詩：「雲散還城邑，清晨復來還。」唐詩：「定是風光牽宿醉，來晨復得幸昆明。」宋填詞：「明日重扶殘醉，來尋陌上花鈿。」意若相偷，而各用我格，俱敷情之秀句。
曹植《棄婦篇》起處迂緩，正於此見古法。中間莽莽寫去，無不極情妙筆，何减《長門》之賦。此詩三十四句，十七韵耳，中重二庭韵、二靈韵、二寧韵、二鳴韵、二成韵，亦古詩所少。
子建黄初以後，頗搆嫌忌，數遭徙國，故作《吁嗟篇》，又作《怨歌行》，俱極悲愴。謝太傅聞之而泣下沾襟，有以也。
繆熙伯爲魏制樂，述功德。《太和》云：「魏家如此，那得不太平！」鄙俚至此。
嵆康《秋胡》，東京遺調也。訐露促急，殊傷淵雅。
文帝「西北有浮雲」一篇，極其宕逸，苦不能紆徐。大抵子桓短詠便俊，大篇多滯，不如子建泱泱長句，百變不窮矣。
「神飇接丹轂，輕輦隨風移」，二句一事，下爲上引信耳，又以倒互出之，故不覺其複。劉越石「宣尼悲獲麟，西狩涕孔丘」，似效此章法，不免是疵。
子建《贈徐幹》起四句是比，急接「志士」、「小人」，神鋒捷露。良田不雨，兼無晚穫；膏澤所施，長得豐年。即楊惲「田彼南山」之意，皆出於《小雅·四月》之四章。
太史公稱《離騷》兼「好色而不淫，怨誹而不亂」。嗣此者惟有《十九首》，則平和粹雅，幾于無復怨誹好色。最後曹子建近之，「青樓臨大路，高門結重關」，可謂好色不淫矣；「文昌鬱雲興，迎風高中天」，可謂怨誹不亂矣。自非得於《風》、《雅》之旨，其能及此乎？
子建樂府《怨詩行》比《七哀》多十二句，然《七哀》妍至雅潔，似勝《怨詩》。《七步詩》四句者，詞意簡完，然不若六句之有態。
魏人四言，仲宣可亞子建，獨《太廟》三頌、《俞兒》諸歌，剿襲傖父。子建《鼙舞》五章、熙伯《鼓吹》衆曲亦然。信乎頌體不易作，應制難爲工。
西園七子，偉長詩品最劣，發口凡近。「人靡不有初，想君能終之」，已自拙手；「匣鏡上生塵，時不可再得」，句法直可噴飯；「自君之出矣」，雖爲擬者所祖，終是弱調。記室列之下品，當矣。
古人云酒可忘憂，故《詩》有「酌彼金罍」、「微我無酒」之句。然更有以酒喻憂者，《黍離》「中心如醉」、徐偉長詩「憂思連相屬，中心如宿酲」。
阮元瑜《詠史》二首，收法極有氣勢。蓋此體一下斷語，便啓惡道矣。
休璉質直，頗有東京之風。
嵇、阮並稱，嵇詩大不及阮，然志節自高。《答二郭》詩「豫子匿梁側，聶政變其形」，故君之仇，無時能忘。二郭贈嵇詩亦云「所貴身名存，功烈在簡書」、「三仁不齊迹，貴在等賢蹤」，蓋庶殷《多士》之類，非浮沉大將軍門下等比。後叔夜卒與禍會，有殺身成仁之風，豈謂以狂見法耶？
阮嗣宗《詠懷》，如浮雲衝飇，碕岸蕩波，舒蹙倏忽，渺無恒度。
曹孟德如宛馬騁健，揚沙朔風。
子桓風流猗靡，如合德新粧，不作妖麗，自然蕩目。
子建嵯峨跌宕，思挾氣生，如高山出雲，大海揚波，雖極驚奇，不輕露其變態也。
公幹華逸矯舉，最近思王，並稱曹、劉，不虚耳。
劉楨《贈從弟》三首，其人殆恥仕曹氏者，詩中有贊有諷，微意極盡。
子建《雜詩》，猶存擬古之迹。至嗣宗《詠懷》，脱去畦徑，超然物表，自起自止，旁若無人。阮公風流，于兹可想。
嗣宗運際鼎革，故《詠懷》詞近放蕩，指實悲憤，與嘆銅駝、悲麥秀，亦連類之文也。詩中屢引伯夷、子房、邵平，厥志瞭焉。顔公謂其「身事亂朝，文多隱避」，尚隔一解。叔夜詩亦然。但阮志存高蹈，嵇不忘奮身耳。余謂籍本傳云：「時率意獨駕，不由徑路，車迹所窮，輒慟哭而返。」數語可爲讀阮詩注脚。《魏氏春秋》云：「山濤爲選曹郎，舉康自代。康答書拒絶，而非薄湯、武。」此語可爲讀嵇詩注脚。
六朝
張茂先詩粗厲少姿制，却能存魏骨于將夷。傅休奕亦然。
王元美評詩，彈射命中。然論陸機云「俳弱」，機調雖「俳」，而藻思沉麗，何渠云「弱」？又潘岳較機力小弱，而風趣雋詣乃過之，《巵言》評又相反。胡明瑞《詩藪》云：「潘、陸俱詞勝者，陸之才富而潘氣稍雄也。」亦是承藉大美弊談。
石衛尉風流豪俊，兼長筆札，而流傳無多。《金谷詩序》，右軍心折；《王明君詞》亦奇警高蒼，不减魏人之製，洵稱才子矣。
桃葉答獻之歌〔一〕，以直見古，以淺見情，乃樂府上乘語；《答團扇》雖小遜，而風調自遠，思致入婉，作家所未易辦。芳姿《白圑扇》，亦復憨趣。王氏青衣如此，當不數康成家婢云。
【校勘記】
〔一〕「之」，原文誤作「二」。
桃葉、芳姿俱有《團扇歌》，而王珉與獻之又同時從兄弟，故《玉臺》以桃葉「七寳畫圑扇」三首爲答夫之辭，《樂府集》又以第三首「圑扇復團扇」爲芳姿之作，皆誤耳。桃葉、芳姿皆王家令婢，而芳姿拙速，桃葉工遅。「七寳」三篇，冶不妨質，風致正與「桃葉映紅花」二篇相類，屬桃無疑。蓋緣謝有《白圑扇歌》，故桃葉屬和，一家姬侍，亦復閨閤唱酬。題云《答團扇歌》者，答芳姿耳。孝穆不審，遂誤以爲答獻之。而輯《樂府》者，又緣「團扇復團扇」後句云「憔悴無復理，羞與郎相見」，却與芳姿改歌「顦顇非昔容，羞與郎相見」語同，更誤此篇作芳姿歌。宣城致疑而不能辯，余故詳識之。
清商《雙行纏》云：「朱絲繫腕繩，真如白雪凝。非但我言好，衆情共所稱。」又云：「新羅繡行纏，足趺如春妍。他人不言好，獨我知可憐。」二詩自爲反覆，詞意互見，亦自一格。
劉伯倫沉冥之士，少製韵言，《北芒》一篇，亦復磊落矣。
「千里共明月」、「没爲長不歸」，顔、謝所以相嘲謔也；士衡「君行豈有顧，憶君是妾夫」，抑又甚焉。然不足深病者，因拙見古耳。
《雕龍》摘潘岳「口澤」之瑕，未若稱金谷爲「靈囿」，其殆甚乎？《詩乘》呵靈運「在宥」之讇，未若「良辰感聖心」，其殆甚乎？
潘岳《悼亡》，屬思至苦，言情至深。
正叔才似士衡而無其壯，藻似延之而遜其典，頗慚家從矣。
《迎大駕》一篇頗見高華，宜爲記室所賞。
太冲《招隱》，深穎有神理，宜在《詠史》之上。
「峭蒨菁蔥間」，《丹铅餘録》云：「五言詩用四連綿字，前無古，後無今。」不知「枇杷橘栗」，在漢巳然，而安仁詩「周遑忡驚惕」五字連綿，與左並世。此等爲古人留質，或不欲以太朴呵之，亦胡足深賞！柴虎臣云：「二語並陳，安仁似拙，太冲較雅。」
太冲《嬌女詩》獨以沓拖俚質見工，然又非樂府家語。自寫本事，不厭猥瑣，似雅似俳，蓋王褒《僮約》、敬通《數婦》之流也。
柴虎臣云：「張載《登成都白菟樓》詩，猶本『日出東南隅」篇，用韵『魚』、「虞』、『尤』三韵相叶。楊方《合歡》亦然。當是此三韵相通，晉、宋以前俱同之。」
孟陽《七哀》太莽直。
景陽《雜詩》雖不及子建、嗣宗之超，而耀豔深婉，結構省浄，殆過士衡《擬古》矣。獨後「昔我資章甫」諸作，措思庸而設色亦不見奇警。
「此郷非吾土」、「述職投邊城」二篇，大有魏氣。
袁彦伯月下詠史，獲知鎮西，牛渚風流，一時勝賞。今讀其作，調平思鈍，率晉人常調耳。
仲文《九井》之作，疏于延之，幽于平原，爽于康樂，而兼撮三公之勝，義熙詩人，獨見警策矣。記室誚其「不競」，何耶？
晉、宋間，陶、謝齊名而背馳，獨有「虚舟縱逸棹」一首酷似謝作。
靖節好飲，不妨其高。解者多曲爲辯説，亦如解杜詩句句引着「每飯不忘君」，膠繞牽合，幾無復理，俱足噴飯。
淵明詩真處多入俚，亦復宜戒。
謝康樂去西晉已百數十年，而能標準潘、陸，篤尚鎔裁，故稱振起。嚴羽儀卿評云：「靈運徹首尾對句，是以不及建安。」殊可笑也。謝之不爲建安久矣，何勞滄浪道！
康樂文章出處，事與陶異，遠公招距，亦見差别，獨不解作樂府，斯同病耳。
鲍照《代東門行》精刻驚挺，真堪動魄。《白紵詞》字琢句鍊，意致含吐。
《擬行路難》十八首，淋漓極盡，詞亦矢口，當是參軍率爾之作。至于「今我何時當得然，一去永滅入黄泉」，又「愁思忽而至」，又「須臾淹冉零落銷，盛年妖豔浮華輩，不久亦當詣冢頭」，又「朝悲慘慘遂成滴，暮思遶遶最傷心」，又「聽此愁人兮奈何」，俱了不成語，啓無窮惡道。
《詩品》云：「惠休淫靡，情過其才。世遂匹之鮑照，恐商、周矣。」羊曜璠云：「是顔公忌照之文，故立休、鮑之論。」余謂休公婉麗，亦復深秀，不及明遠者，特奇警耳。然是伯仲，何詎商、周！故知中書非盡妒口，記室未爲篤論也。
惠休《江南思》：「垂情向春草，知是故鄉人。」開唐絶之妙境。
靈運志存故國，但牽于禄位，不能如徵士之高蹈，意欲以禄代耕；又義心時激，發爲狂躁，卒與禍遘。節雖不足稱，而志亦有足哀已。
「陳力就列，不能者止」，此周任之言。而靈運詩云：「無庸方周任。」《抱朴子》説項曼都詐稱得仙，自云：「仙人以流霞一杯與我，飲之輒不饑渴。」而簡文詩云：「流霞抱朴椀。」詞家裁句，雖不期徵實，若此故未可訓。
靈運去郡後詩，與曩手較稍明暢。
靈運《鄴中八子詩》是擬建安，却得太康之調。
子建《贈白馬》、韓卿《答希叔》，及二謝兄弟贈酬之作，俱聯絡數章爲一首，不可斷裂。明遠《贈故人馬子喬》六首，遂各自成篇。
明遠風調警動，而「始見西南樓」、「夜久膏既竭」二篇獨容裔唱嘆，以不盡爲工，又其變也。
六朝釋子多賦豔詞，唐代女冠恒與曲讌，要亦弊俗之趨使然也。宋鮑令暉有《代葛沙門妻郭小玉作》詩，俱愁思望遠之詞，當是葛君棄婦學佛，故令暉擬作此詩，代爲寄感。情符許邁，事異鳩摩，斯爲足詠矣。
王融五言俊朗，有謝朓之風。鍾嶸「尺短」之喻，良所未解。
《樂府廣題》云：「蘇小小，錢唐名倡也，蓋南齊時人。西陵在錢唐江之西，歌云『西陵松柏下』是也。」武林有西陵，此亦一證。
前輩雅詞，後人酌用無盡，未有如淮南「王孫」、「春草」語，沾潤既多，愈出而不厭者也。王元長《餞謝文學離夜》詩云：「離軒思黄鳥。」唐陳伯玉詩「離堂思琴瑟」，高達夫「只言啼鳥堪求友，無那春風欲送行」，又「黄鳥翩翩楊柳垂，春風送客使人悲」，戎昱「黄鸝久住渾相識，欲别頻啼四五聲」，俱本于此。杼山三偷律，值此能無平反？
桃源勝地，元亮五言、摩詰七言，然叙致了别。敬亭名山，玄暉長篇，太白短句，竟風美競爽。
茂秦謂「澄江浄如練」，「澄」、「浄」二字意重，欲改爲「秋江浄如練」。元美駁之，以爲江澄乃浄。余謂二君論俱不然。「澄」、「浄」實複，然古詩名手多不忌此處。徐幹「蘭華凋復零」、阮籍「思見客與賓」、《嬌女詩》「渌水清且澄」、謝莊「夕天霽晚氣」、顔延年「識密鑒亦洞」、謝靈運「洲縈渚連綿」、簡文帝「飛棟杏爲梁」、吴均「白酒甜鹽甘如乳」，即朓作仍有「地迥聞遥蟬」，又「曾厓寂且寥」，此類殊多，不妨渾朴。要之，「澄江浄如練」，眺矚之間，景候適輳，語俊調圓，自屬佳句耳。茂秦欲易「澄」爲「秋」，亡論與通章春景牴牾，巳頓成流薄。此茂秦欲以唐法繩古詩，固去之遠甚；而元美曲解，亦落言筌，失作者之妙矣。
古來流傳俊句獲賞知音者，如「大江流日夜」，如「澄江浄如練」，如「池塘生春草」，如「空梁落燕泥」，如「鳥鳴山更幽」，如「風定花猶落」，如「庭草無人隨意緑」，如「紅藥當階翻」，如「日霽沙嶼明」，如「明月照積雪」，如「思君如流水」，如「南登灞陵岸」，如「采菊東籬下」，如「隴首秋雲飛」，如「夜雨滴空階」，如「露濕寒塘草」，如「高臺多悲風」，如「清晨登隴首」，如「清暉能娱人」，如「春草秋更緑」，如「霜深高殿寒」，如「海日生殘夜」，如「芙蓉露下落」，如「氣蒸雲夢澤」，如「唯有年年秋雁飛」，如「昔日太宗拳毛騧」，如「淚下如绠縻」，如「楓落吴江冷」，如「夜闌更秉燭」，皆復驚挺清新，金玉其響。味其片言，可以入悟。至于「明月」、「紅藥」二語，景句兼美。弇州互有譏貶，殆是談機所到，乃有是言，非可據者矣。
若夫「思發花前」，内史長價于出聘；「樓觀滄海」，考功驚麗于苦吟。「長楊高樹」，見賞登樓；「寒食飛花」，得知制誥。亦有誦詩擯于牀下，得句厄于土囊。季倫兆讖于同歸，閬仙流淚于潭影，子瞻受擿于蟄龍，季迪致嫌于吠犬，歷下側目于我輩，四溟戕口于泛交。或曲非遒絶，而事屬雅談。連類以推，並資捉麈矣。
謝玄暉《怨情》一曲，頗自輕舉，惟結句似稚，却以此定爲六朝詩筆。
情語肇允，故原《二一百》。大抵雍、岐篤貞，淇、洧煽淫，二者之中，仍判悰苦。《氓》蚩啓「唾井」之源，《緑衣》開宫詞之始，此哀之緒也。漢宫蹋臂，徵于「荇菜」；楊方《同聲》，亦本「弋雁」，此愉之端也。就兹二情，復有二體。其一專模情至，不假粉澤，摇魂洞魄，句短情多，始于「束薪」、「芍藥」，衍于《九歌》，暢于清商，至填詞而極，此一派也；其一則鋪張衣被，刻畫眉頰，藻文雕句，寓志于辭，則始于《碩人》、《偕老》，靡于二《招》，流于《白紵》，至元曲而極，此一派也。李唐作者，不一其途，最者右丞聯會真之韵，協律奏《惱公》之曲，檢校開「西崑」之製，承旨發無題之詠。飇流符會，餘弄未湮，故格有穠䆎，旨有正變。識乖揚榷，概云擯于大雅，則無乃拙目之嗤歟！《情語篇》。
《河中之水歌》：「人生富貴何所望，恨不早嫁東家王。」言盧氏富貴如此足矣，猶恨不得嫁王侯，殆必有所刺。
《容齋隨筆》云有兩莫愁，以石城作歌者爲一人，洛陽女兒爲一人。《樂府解題》亦云。予謂古石城莫愁始製《莫愁樂》二曲，蓋女子善歌，名流于後，故梁武帝《河中之水歌》用其人。詞家設色類然。羅敷、桃葉屢見古詩，豈應便是數人？或以洛陽爲疑者，蓋亦是借景耳。唐詩「西園公子名無忌，南國佳人字莫愁」，信謂莫愁復有洛陽之女，則西園之賓豈又果有公子無忌耶！
又石城在楚，石頭城在吴，昔人傳譌，遂以「莫愁」名金陵之湖。故周清真詠金陵詞云：「莫愁艇子曾繫。」相襲之謬也。若爲好事舉之，又三莫愁矣。
叔達早年用武，晚更逃禪，而詞采之盛，又復古帝王莫比。《江南弄》七曲綿邈新麗，合《九歌》、《白紵》，乃有此文。
梁元帝「巫山巫峽長，垂柳復垂楊」，一作「山高巫峽長」，此句爲優。
十三覃韵，古詩少見，梁吴孜《春閨怨》用之。觀《毛詩》「節彼南山」首章，又「亂之初生，僭始既涵；亂之又生，君子信讒」，又「泰山巖巖，魯邦所詹」，知覃、鹽、咸三韵古蓋通用矣。
六朝未嫁女子，衣皆斜領。《捉搦歌〉：「可憐女子能照影，不見其餘見斜領。」《捉搦》是《胡吹曲》，斜領或是北朝衣製也。柴虎臣云：「陳江總《雜曲》：『但願私情賜斜領。』恐非未嫁衣飾，亦難專屬北朝。」
《子夜》悽怨，《横吹》奇峭，各極五言絶句之妙。《子夜》乃是南音，《横吹》故爲北曲。
廣微《補亡》，調乖四始；士衡《擬古》，曲異二漢。康樂《鄴下》之篇，類傷繁富；德施《山王》之詠，大苦質木。自運維艱，而形似匪易，故知考城之染翰，調美于常均也。然自魏以前，亦未神合，若逎泥陽《陌上》，六季《鐃歌》，無取類我之祝，應略稱服之譏。
考城《雜體詩》擬司空離情、特進侍宴，便勝二公。至于《詠扇》云：「畫作秦王女，乘鸞向煙霧。」雖不必其本調所宜，而詞從興生，不傍古事，語趣飛舉，無慚彩筆。
沈約《六憶》「解衣不待勸」，「不」字當是「必」字，諸本皆誤。「衣」一作「羅」，亦從「衣」爲長。
陳後主《獨酌謡》，時陸瑜、沈炯俱作之，詞頗入俚，便是玉川《飲茶》所祖。余少作《飲酒》詩云：「陶公非湛飲，阮生豈荒宴。誰知樽中趣，可税塵外韅。一酌顔已頻，再酌味尤善。三酌嗒焉忘，無聞亦無見。顧視上路人，炎飇没晨霰。夸譽故蠅聲，馳驅亦蠻戰。朱羲有促軌，金筒無緩箭。何如飲我酒，爛醉卧蔥蒨。陳暄老糟丘，吾與作親串。」調雖稍異，亦頗步其格，漫記於此。
樂府題有《昔昔鹽》及他名「鹽」者甚多，「鹽」疑當讀作「豔」。《郊特牲〉：「流示之禽，而鹽諸利。」「鹽」亦讀「豔」。蓋古歌多稱「豔」者，曹孟德樂府「雲行雨步」一章爲豔，蓋是歌名耳。《解頤新語》解「鹽」爲「好」，似未然。又樂府有名「俞」者，如《魏俞》、《吴俞》、《劍俞》、《矛俞》、《弩俞》。「俞」當與「歈」通。《解頤新語》亦解「俞」爲「善」，恐亦是誤。
《西洲曲》，《玉臺》作江淹。余謂江郎流麗中帶蹇湿，此作輕俊，或是唐世擬古之作。「欄干十二曲，垂手明如玉。捲簾天自高，海水摇空緑」，自是大曆以後語。陳伯玉五言尚存朴調，寧謂蕭梁口吻有是耶？
《休洗紅》二首，政是張、王樂府本色。用修稱其古雅，殊謬矣。
《焦仲卿》，漢人奇作；《木蘭詩》，齊、梁以後之古調也。至次篇「木蘭抱杼嗟」，又緣「唧唧復唧唧」篇脱出。間出長句，句頗近俚。及觀結處大作莊語，元和、長慶後手筆亡疑。世稱樂府長篇，寧可並舉耶？
唐山「備矣」，實始「河洲」；蜀姬「皚如」，致類「黄裏」。徐淑答夫，義合《卷耳》；班氏詠扇，怨均「旨蓄」。情之所洩，中符往訓，然耶！梁劉氏《贈夫》詩云：「粧鉛點黛拂輕紅，鳴環動珮出房櫳。看梅復看柳，淚滿春衫中。」非復六義所閑，而冶趣欲絶。
平原駢整，時發雋思。一變而爲康樂侯，遂闢一家蹊術。亡論對偶精切處肇三謝之端，若「沈歡難尅興，心亂誰爲理」、「無迹有所匿，寂寞聲必沉」、「驚飇褰反信，歸雲難寄音」，皆客兒佳處所自出也。
「娵禺躍池」，既資伊謔；「㯓臘亦放」，更屬笑端。然《選》詩拙句，殆有甚者：陸士衡「此思亦何思，思君徽與音」，又「曷爲復以兹，曾是懷苦心」，又「親戚弟與兄」，又「偏棲獨隻翼」，潘安仁「周遑忡驚惕」，鮑明遠「身熱頭且痛」，張茂先「吏道何其迫，窘然坐自拘」，江文通「浪迹無妍蚩，然後君子道」，散在篇帙，不覺鎚拙，一經拈出，涉筆可憎。
士衡之詩，才太高，意太濃，法太整。
「高譚一何綺，蔚若朝霞爛」，以色喻聲；「芳氣隨風結，哀響馥若蘭」，以氣喻聲，皆士衡之藻思。
士衡、靈運才氣略等，結撰同方。然靈運雋掩其雄，士衡雄掩其雋。故後之論者，遂無復云謝出于陸耳。
子荆「零雨」，舊亦有名，自今觀之，抄撰《南華》，粗能諧韵耳。
劉太尉詩有孟德之氣、子建之骨，特密處不似魏人耳。盧郎中《覽古》滔滔直書，亦自勁絶。
謝靈運深于造思，巧于裁字，自命幽奇，不由恒轍。
何大復嘗稱：「文靡于隋，韓力振之，然古文之法亡于韓；詩弱于陶，謝力振之，然古詩之法亡于謝。」斯言世共推其鑒，予嘗疑之。夫文至魏氏，漸啓俳體，典午以後，遂爲定制。隋即增華，無關創始。徐、庾先鞭，波蕩已極。歸獄楊氏，議非平允。靖節清思遥屬，筋力頹然。「詩弱于陶」，則誠如何説；至謂「謝力振之，而古法更亡于謝」，則尤爲謬悠也。何者？漢、魏以來，詩少偶句，龍躍雲津，駢仗大作，此鍾嶸所謂「陸機爲太康之英，安仁、景陽爲輔」是也。金行一代，蕭畫守之，元亮瀟脱爲工，此風於變。康樂同時分路，矯焉追古。觀其穎才通度，頗能跅𧿶，而每抑神儁，降就駢整，潘、陸風流，賴以無墜。非如昌黎之文，既革隋、唐之響，復祧《史》、《漢》之法者也。且何以建安爲古法，則亡其法者，責在士衡，無關靈運。倘以太康爲古法，則存其法者，功在靈運，豈得云亡？衡決之談，莫甚于此。又陸詩雄整，謝詩抑揚。何謂平原「語俳體不俳」，康樂「語體俱俳」，考其名實，酷當易位。片言低昂，後來易惑，遂令謝客受此長誣，此余不得不爲雪之也。《辯何篇》。
「池塘生春草」，景近標勝；「清暉能娱人」，韵遠嗟絶。若宣遠「開軒滅華燭，白露皓已盈」，即景之秀句；玄暉「春草秋更緑，公子未西歸」，撫時之雋思；文通「日暮碧雲合，佳人殊未來」，託怨之微詞，並足流亞矣。
「寢瘵謝人徒」五章，用筆處極倣子建《白馬篇》，但彼以奇變，此善婉折。
《擬魏太子》詩云：「百川赴巨海，衆星環北辰。」開口便氣色矜動，子桓㛹娟之姿，那忽有此？
康樂秀穎之姿，不嫻雄暢，《擬鄴中八首》行墨排鈍，無復宛然，幾成壽陵之步。至于「清論事究萬，美話信非一」、「良遊匪晝夜，豈云晚與早」，了不成語。蘭苕之羽，欲起排雲，竟至鎩翮者，固宜然也。
世目三謝，宣城既是隔代，而文筆英暢，大爲不倫。無已，當躋豫章，鼎足爲允。才長于法曹，氣流于永嘉，然不至改步，使得參此坐，無失烏衣舊遊之好，豈非藝苑銓衡一快？
惠連《擣衣》詩：「腰帶准疇昔，不知今是非。」妙在便住。
明遠「君平獨寂寞，身世兩相棄」，太白「君平既棄世，世亦棄君平」出此，却遜鮑俊。
明遠《東門行》一變一緊，節促而意多，妙筆當不遜陳思王。
謝靈運語妙古今，然有不易學處。「杪秋尋遠山，山遠行不近」、「不同非一事，養疴亦園中」，大自穉氣，尚不畏墜落；至「平生疑若人，通蔽互相妨。理感深情慟，定非識所將」，又「彭薛裁知恥，貢公未遺榮。或可優貪競，豈足稱達生」，又「矜名道不足，適己物可忽」，斡旋發義，去學究也幾希。唯其含吐宛雋，而體沿雅質，故不嫌耳。鈍手爲之，未有不流于議論者。作者此處極險，自非伯昏之射，未可以足垂二分也。
大言、小言，故屬詩派；了語、危語，亦歸韵文。纖纖、雜組，詩謎肇端；離合、姓名，拆白緣起。又有五平、五仄、疊數、迴文、藥名、集句，連類莫殫。近世復有牙籤湊字，八音限韵，正復巧同楮葉，戲類棘門。文章儇習，雅道所戒。獨有《子夜》雙關不厭，當由語質情長，不失雅調故耶？
庾子山撰著，大篇爲古詩之砥柱，短句乃近體之先鞭，盱衡昔今，其才少儷。少陵稱其「清新」，似猶不盡。
或曰：紬黄組碧，潘、陸同工，而沈秀陸不及潘也；瓊柎玉條，顔、謝並映，而奥穎顔不及謝也。陰、何迭唱，然陰華縝而何遥曠，似是背馳；曹、劉齊名，然劉獷狹而曹閎奇，庸乃倍蓰。
《詩藪》云：「陳、隋無論其質，即文無足論者。」予謂非也。夫江、孔軒華，隋煬典暢，足以殿齊、梁之末路，啓李唐之大風。
稗官載宋元嘉中，會稽趙文韶遇青溪小姑，文韶爲歌「草生盤石」，音韵清暢。女令侍婢歌《繁霜》，其詞曰「日暮風吹」云云，今詩篇多載之。「草生盤石」歌不傳，亦一六朝逸詩篇名也。
康樂「石華」、「海月」，人知合掌。尤可異者，《從斤竹澗越嶺溪行》詩，「隈隩」、「陘峴」、「厲急」、「陵緬」、「逕復」、「迴轉」、「沉深」、「清淺」，八句八用複字，風調清軼，殊未覺苦。古人賞此，亦爲名作。乃知晉、宋人筆妙，當求之行墨外，非但不可以近體相繩而已。
《滄浪吟卷》欲芟謝朓「廣平」、「茂陵」一聯，東越《詩藪》欲去蕭愨「笙吹」、「琴奏」十字，是不解六朝格律者。元美謂滄浪論古詩便鵲突，良然。茂秦《直説》直舉胸情，頗多妙悟，亦恨其識鑒至唐便止，向上議論多憒憒。
世並稱三謝，然實互有同異。秘書無微不抉，隱秀絶倫。法曹酷欲似兄，而才幅苦狹，角奥字句，殊乏微思，觀其本色，乃在流逸，《懷秋》、《擣衣》，是其自運之妙。宣城詞鋒壯麗，大啓唐音，元嘉遺響，自朓革之。氏源雖同，詩派判矣。
詩辯坻卷第三 錢唐毛先舒雲著
唐後
李于鱗云：「唐無五言古詩，而有其古詩。陳子昂以其古詩爲古詩，弗取也。」雨「其」字竟作「唐」字解，語便坦白。子昂用唐人手筆規模古詩，故曰「弗取」，蓋謂兩失之耳。
子美七言古大澆初唐之朴，而于鱗云「七言古詩，惟子美不失初唐氣格」，殆所不解。
胡應麟《詩藪》舉文皇《帝京》、允濟《廬岳》、子昂《感遇》等篇，凡二十餘家，謂是「六朝之妙詣，兩漢之餘波」。予謂當是三唐之傑構，六朝之餘波。
岑棘陽《慈恩浮圖》詩，便「東」、「冬」通用；「四角」二語，拙不人古，酷爲鈍語；至「秋色從西來，蒼然滿關中。五陵北原上，萬古青濛濛」，詞意奇工，陳、隋以上人所不爲，亦復不辦，此處乃見李唐古詩真色。
子厚《田家》，曾吉甫以比淵明。然叙事朴到，第去元、白一塵耳，似不足方柴桑高韵。
崔署「東林氣微白」篇，末應有「傷此無衣客，如何蒙雪霜」二句，詞味財足。
于鱗《唐選》五言古詩十四首，就唐論之，既不足以盡其技，以爲古調又未然，殆不如其無選。
沈佺期《答魑魅》詩「魑魅來相問」，又云「影答予他歲」，是用《南華》「罔兩問影」語，而易爲「魑魅」；崔顥《孟門行》「黄雀啣黄花」，用楊寳事，而易「玉環」爲「黄花」，皆是隱映古事而小變之，避常徑也，並不當以誤用駁之。又如「傾城傾國」，李延年爲妹歌也，「朝爲行雲，暮爲行雨」者，高唐神女也，而劉廷芝「傾國傾城漢武帝，爲雲爲雨楚襄王」；《陌上桑》羅敷本拒使君，而駱賓王「羅敷使君千騎歸」，並是裁染詞色，掩映古文。
七言歌行雖主氣勢，然須間出秀語，不得全豪；叙述情事勿太明直，當使參差，更附景物，乃佳耳。唐代盧、駱組壯，沈、宋軒華，高、岑豪激而近質，李、杜紆佚而好變，元、白迤邐而詳盡，温、李朦朧而綺密。陳其格律，校其高下，各有耑詣，不容斑雜。唯張、王樂府最爲俚近，舉止谺露，不足效也。
李白《鸚鵡洲》詩，調既急迅，而多複字，兼離唐韵，當是七言古風耳。
殷璠撰《河嶽英靈集》，持論既美，亦工于命詞，可以頡頏記室，續成《詩品》，惜其所載，尚未備人。其首叙常建，云二篇盡善者，『戰餘落日黄，軍敗鼓聲死』」。然而「深入疆千里」，似不知句法者。李嘉祐「禪心超忍辱，梵語問多羅」，中、晚語耳。殷謂孫、許更生，未到此境。評義若此，差爲間然。
王子安七言古風能從樂府脱出，故宜華不傷質，自然高渾矣。
希夷《公子行》風流駘宕，有飄雲迴雪之致。《白頭翁》一意紆迴，波折入妙，佳在更從老説至少年，虚寫一段。
李如璧《明月篇》用四「可憐」，參差掩映，通章篇法、調法俱復新妙。
太白天縱逸才，落筆驚挺。其歌行跌宕自喜，不閑整栗，唐初規制，掃地欲盡矣。
太白《公無渡河》乃從堯、禹治水説起，迂癡有致，然筆墨率肆，無足取焉。《蜀道難》等篇亦然，開後人惡道。
「閨裏佳人年十餘」，頗有四傑風格，差逸宕耳。要此等是太白佳作。
《扶風歌》方叙東犇，忽著「東方日出」二語，奇宕人妙。此等乃真太白獨長。
《金陵酒肆留别》，山谷云：「此乃真太白妙處。」而須溪云：「終是太白語别。」予許須溪知言云。
歌行，李飄逸而失之輕率，杜沈雄而失之粗硬。選家辨其兩短，斯爲得之。
杜「秋風淅淅」八句耳，然變態至今莫能踰此等章法。
子美《柟樹嘆》亦近粗直，然至「天意」處一斷，「蒼波老樹」復起作兩層叙，便復有致。
嘉州輪臺諸作，奇姿傑出，而風骨渾勁，琢句用意，俱極精思，殆非子美、達夫所及。
盛唐歌行，高適、岑參、李頎、崔顥四家略同，然岑、李奇傑，有骨有態，高純雄勁，崔稍妍琢。其高蒼渾朴之氣，則同乎爲盛唐之音也。
七言古至右丞，氣骨頓弱，已逗中唐。如「衛霍纔堪一騎將，朝廷不數貳師功」、「願得燕弓射天將，敢令越甲鳴吾君」，極欲作健，而風格已夷。即曲借對仗，無復渾勁之致。須溪評王「嫩復勝老」，愛忘其醜矣。
《莊子》「柳生其左肘」，「柳」類是瘡瘍。摩詰誤以爲樹，《老將行》遂云「今日垂楊生左肘」，誤矣。
司勳《江邊老人愁》叙事坦直，亦不懈，然無復奇出，此等便爲香山長詩之祖。
襄陽歌行便已下右丞一格，無論高、岑、崔、李也。蓋全用姿勝，不復見氣，但未及雋語，爲能立足耳。
龍標七言古氣勢太峻，而才幅狹。然迅快流爽，又一格也。
常建七言古格意輕雋，而下語粉繪皆别設。雖在盛唐，隱開温、李樂府一派。
文房《銅雀臺》前四句可作五言一絶，衍作長調，不覺繁縟，便是此君高處。
君平長篇，天才逸麗，興逐筆生，復工染綴，色澤穠妙。在天寳後，文房、仲文俱當却席者也。
楊衡《白紵》，唐樂府之佳絶者。然自齊、梁人視之，便詞色輕露矣。
王建歌行才思佻淺，便開《花間》一派，不待温、李諸公也。廷禮《品彙》未嫻審格，故中、晚多濫收之弊。
仲初佳篇，如《春詞》結句頗有古氣；《温泉宫行》含吐有致，亦復情思杳靄。至《神樹》短歌，極惡道矣。
仲初《白紵》二首，冶思波屬，足儷仲師。喜其能不作戒荒及「越兵沼吴」等語，乃爲近古。一著此等，便落下格。他體也忌見正面，樂府尤難之耳。
初、盛之後，似合有張、王俚俗一派，猶明中葉有袁中郎輩也。
張籍《節婦吟》亦淺亦雋；《吴宫怨》無中生有，得青蓮之遺。餘作亦有工妙。大抵于結處正意悉出，慮人不知，露出卑手。
文昌樂府與仲初齊名，然王促薄而調急，張風流而情永，張爲勝矣。
昌黎《琴操》以文爲詩，非絶詣。昔人嘗賞之過當，未爲知音。至其擬《越裳操》，「我祖」、「四方」語奇，收斬截古勁，又復渾然。《龜山操》奇而朴，語意工妙。
韓詩「吾欲身爲雲，東野變爲龍」，空同「子昔爲雲我作龍」本此。然韓謙而李倨，亦似故欲避其意耳。
《嗟哉董生行》學《雁门太守》，然氣格凡近不稱。《石鼓歌》全以文法爲詩，大乖風雅。唐音云亡，宋響漸逗，斯不能無歸獄焉者。陋儒嘵嘵頌韓詩，亦震于其名耳。
大曆以後，解樂府遺法者，唯李賀一人。設色穠妙，而詞旨多寓篇外，刻於撰語，渾于用意。中唐樂府，人稱張、王，視此當有郎奴之隔耳。
《致酒行》，主父、賓王作兩層叙，本俱引證，更作賓主詳略。誰謂長吉不深于長篇之法耶？
元和詩響，不振已極，唯權文公乃頗見初唐遺構，亦一奇也。
玉川《樓上女兒曲》通體妍俊，中「直緣」二句殊贅，或「錦帳」下徑接「我有嬌靨」，風格差得上。
張若虚「春江潮水」篇不著粉澤，自有腴姿，而纏綿醞藉， 一意縈紆，調法出没，令人不測，殆化工之筆哉！
《絶纓歌》，李頎集無之，而《文苑英華》載爲頎作。然輕緩不振，決非新鄉筆也。
《連昌宫詞》雖中唐之調，然鋪次亦見手筆。起數語自古法。「楊氏諸姨車鬬風」，陡接「明年十月東都破」，數語過禄山，直截見才。俗手必將姚、宋、楊、李置此，邐迤叙出興廢，便自平直。「爾後相傳六皇帝」一句，略而有力，先爲結語一段伏脉。于此復出「端正樓」數語，掩映前文，筆墨飛動。後追叙諸相柄用，曲終雅奏，兼復溯洄有致，姚、宋詳，楊、李略。通篇開閤有法，長慶長篇若此，固未易才。
子美「文章有神交有道」，雖云深老，且起有勢，却是露句。宋人宗此等，失足耳。滔滔一韵，未見精工，至「氣酣日落」以後，浮氣乃盡，真力始見耳。
子美《陪王侍御同登東山最高頂宴姚通泉攜酒泛江》，其詩起四句先將二人叙完，次叙登山只二句，次將泛江衍爲長篇。登山、泛江，自是俳勢，一略一詳乃爾，章法已奇。至主客是兩長官，二十句中以四句了却，意在有無間耳。他人于此戀戀悵悵，豈能自已！
《古柏行》起六句莽莽疏直，故以「雲來氣接巫峽長」二微語承之。或云氣脉不屬，宜有訛，巳可笑。或云二句當在「二千尺」下，餑之餑矣。
太宗《餞來濟》，七律巳開。以四傑之才，竟無一篇，何也？
「無論去與住，俱是夢中人」，中、晚劣語，亦見之子安耶！
陳伯玉律體，清雄爲骨，綿秀爲姿，設色妍麗，寓意蒼遠。由初入盛，此公變之。沈、宋堂皇，悉皆祖搆于此。
「北斗挂城邊，南山倚殿前」，「挂」、「倚」字新出，便睹盛唐風采。
「明月高秋迥」，「高」、「迥」字複，然不害格。若易作「清秋」或「高秋映」，便自輕萎。「澄江浄如練」，謝茂秦欲改「秋江」，坐不解古法耳。他如「湛露酌流霞」、「寵移新愛奪」，語復可笑，然終不失正始朴處。
沈雲卿「千秋遺令開」，「開」字湊叶。讀者不覺，由專重聲響耳。
小許「天上奉薰歌」，「薰歌」但切宸撰，不慮與題「遇雪」左，唐初多復如此。
垂拱諸賢，張道濟骨力稍弱，詞采亦薄，拙處襲正始之瑕，流處啓大曆之調。
張子壽忠謇之士，陳詩諷主，動合典則，質直有餘，微傷雅致，不徒窘于邊幅也。
「劍閣横雲峻」一篇，壯哉詞筆！蜀狩歸來，絶無衰颯之氣，才故是不群。
青蓮五言律自流水法外，頗近正始，不似子美、達夫諸公創體，迥異昔觀。
襄陽《洞庭》之篇，皆稱絶唱，至欲取壓唐律卷。余謂起句平平，三、四雄，而「蒸」、「撼」語勢太矜，句無餘力；「欲濟無舟楫」二語，感懷已盡，更增結語，居然蛇足，無復深味。又上截過壯，下截不稱。世目同賞，予不敢謂之然也。
襄陽五言律體無他長，只清蒼醖藉，遂自名家，佳什亦多。《洞庭》一章反見索露，古人以此作孟公聲價，良不解也。
「鳥道一千里，猿聲十二時」、「五湖三畝宅，萬里一歸人」，句法孤露，意興欲盡。尤易爲淺學效顰，作者不欲數見者也。
岑參「關樹晚蒼蒼」一首，今人當隸馬事，能超脱乃爾！
子美《天河》自佳什，第三、四爲老生藉口，大啓惡解，小恨耳。
張承吉風流之士，而《金山寺》詩：「因悲在城市，終日醉醺醺。」村鄙乃爾，不脱善和坊題帕手段。
「暫將弓並曲，翻與扇俱團」，蔣仲舒謂之近俗。然是初唐本色語，自六朝來，第未稱佳，亦胡云俗？
玄宗「乘時方在德，嗟爾勒銘才」是幸蜀詩，故用張載《劍閣銘》事。蔣仲舒箋引班固《燕然》，非也。
達夫五言律多似短古，亦是風調别處。
韓愈：「漢家舊種明光殿，炎帝還傳《本草經》。」此櫻桃謎也。荆冬倩《奉試詠青》詩：「路闢光天遠，春還月道臨。草濃河畔色，槐斷路邊陰。未映君王史，先標冑子衿。明經如可拾，自有致雲心。」此等題自未易佳，亦何詎作青謎？
岑嘉州《初至犍爲作》，而茂秦改之，語在《直説》中。然頗不及岑氣骨，直落中唐，結句尤劣。蓋謝本色只是中唐耳。
《中興間氣》稱郎士元「暮蟬不可聽，落葉豈堪聞」工于發端，謝朓慚沮。然二語排而弱，思致淺竭，遽駕玄暉乎？
「沲水臨中坐」，杜排律足稱工絶，而胡明瑞《詩藪》抑之。蓋胡于排律專主贍碩，未究起伏之妙，故自運如《詠雪》及《题武侯》詩，往往絶可笑。又元美《哭于鱗百二十韵》，都乏神韵，而明瑞稱之。至明瑞哭王詩，更出王下，乃復自擬古人。
昔人稱老杜字法如「碧知湖外草，紅見海東雲」，句法如「無風雲出塞，不夜月臨關」。余謂此等皆杜句、字之露巧者，渾讀不妨大雅，拈出示人，將開惡道。
張喬「浪影逐游人，自是游人老」，疊句可憎。于武陵亦有「又渡湘江水，湘江水復春」，又唐彦謙「坐無風雨至」，亦然。
「諸葛大名垂宇宙」，通章草草。「伯仲」二語，摛詞中作史論，殊傷淵雅。
李紳《過鍾陵》之作，三、四「江」、「郭」承上，與杜公《吹笛》篇法相似，然非佳格。《江南暮春》又學「去歲荆南梅似雪」，短李殊未精悍。
杜牧之「江涵秋影」，截首四句，乃中唐佳什，衍爲八句便齊氣。「古往今來」，竟成何語？
皎然精于詩法，而己作不能稱，較之清江氣骨，故應却步。
杜詩「卧龍躍馬終黄土」，「躍馬」爲公孫述，蓋用《蜀都賦》「公孫躍馬而稱帝」語。然用不始杜，臨海《疇昔篇》已見之〔一〕。劉辰翁「躍馬何限，古人開口自信」，非也。
【校勘記】
〔一〕「臨海」，原文誤作「臨江」。
詩至七言律，巳底極變，既難空騁，又畏事累，大抵温麗爲正，間令流逸，讀之表裏妍整，而風骨隱然。頗惡驅駕才勢，有心章彩。至于隸古事，寓評議，斯爲下風。唐初意盡句中，正用氣格爲高。盛唐境地稍流，而興溢章外，不妨媲美。作者取裁，舍是奚適？中葉翩翩，亦曲暢情興。必欲瓿覆大曆以下，似屬元美過差之談。至于李商隱而下，予不敢道之。
王維「商山包楚鄧」篇十二句，凡十二見地形，雖全叙行色，而寫送流利，不覺煩，終是詩律未細處。
「羞將短髮還吹帽」一句，翻案意足。「笑倩傍人爲正冠」，贅景乏味，或當時即事語耶？
包佶詩「王粲頻徵楚，君恩許入秦」，借「君」對「王」，不拘姓名，從杜公「子雲」、「今日」，「高鳳」、「聚螢」來。至于鱗「木落毘陵看過雁，月明張翰倚扁舟」，皆祖述此，然只似遊戲耳。
「家散萬金酬士死，身留一劍答君恩」，王元美稱其壯語。然氣盡句中，未爲佳調。「月在上方諸品静，心持半偈萬緣空」，何元朗指爲名作。諦視之，亦禪林恒語耳。
張季直中歲感激，苦節學文，而「深竹閒園偶辟疆」，謂與顧辟疆爲偶，既是湊韵，若解開辟疆畔，更自生硬。渤海五十，張有恧焉。然題云「探韵」，豈是爲韵所拘故耶？
早朝倡和，舍人作沈婉穠麗，氣象沖逸，自應推首。「衣冠身」三字微拙。右丞典重可諷，而冕服爲病，結又失嚴。嘉州句語停匀華浄，而體稍輕颺，又結句承上，神脉似斷。工部音節過厲，「仙桃」、「珠玉」近俚，結使事亦粘帶，自下駟耳。四詩互有軒輊，予必賈、王、岑、杜爲次也。
于鱗貶子美七言律憒焉自放，語有當處，未必便爲獻吉而發。然于鱗律鮮拗體，致多精秀，謂自爲地，或有之乎？
太宗幸靈州詩止二句，雖闕而已自籠罩雄奇。
初唐四子，人知其才綺有餘，故自不乏神韵。若盈川《夜送趙縱》，第三句一語完題，前後俱用虚境。臨海《易水送别》，借軻、丹事，用一「别」字映出題面，餘作憑弔，而神理巳足。二十字中而游刃如此，何等高筆！
王、孟五言絶筆韵超遠，不减李拾遺。但李近瀏亮，王近清疏，特差異耳。孟他體較王格小减，五言絶句氣更似勝之。
杜《復愁》云：「萬國尚戎馬，故園今若何？昔歸相識少，早已戰場多。」此等用意，便是歇後法。
胡明瑞舉唐五言絶句凡十六首，云佳者大半于此。余觀權德輿《玉臺體》二首，語意佻淺；至王建《新嫁娘》、施肩吾《幼女詞》，摹事太入情，便落卑格。
李適之《罷相作》，敖子發以爲不如錢起《暮春歸故山草堂》。不知李詩朴直，錢詩便巧，李出錢上自遠，子發未審格耳。
盛唐七絶，常建最劣，高得中唐，卑入宋格，如「過在將軍不在兵」是也。
詩有近俚，不必其詞之閭巷也。劉夢得《竹枝》所寫皆兒女子口中語，然頗有雅味。元次山《欸乃曲》云：「好是雲山《韶濩》音。」非不典切蒼梧事，傖父之狀，使人嘔矣。
宋人談詩多迂謬，然亦有近者。至謝疊山而鄙悖斯極，如評少伯「陌頭楊柳」之作、夢得《蹋歌詞》、閬仙《渡桑乾》、許渾「海燕西飛」是也。
文昌「洛陽城裏見秋風」一首，命意政近填詞。讀者賞俊，勿遽寬科。
籍、建並稱，然建遠不如籍。籍《楚妃》、《離宫》有盛唐之調，俱得樂府遺風。建《宫詞》直落晚葉，去孟蜀花蕊夫人一間耳。《夜看揚州市》，何里巷也！
王建「内園分得温湯水，二月中旬已進瓜」，華亭李舒章詩「御水先成二月瓜」本此，亦練雅，不覺其是用唐世語。
義山七絶使事尖新，設色濃至，亦是能手。間作議論處，似胡曾《詠史》之類，開宋惡道。
王元美謂「一年又過一年春」與「九月九日望鄉臺」同法，而調少卑，情稍濃。蓋情濃非詩家境詣，此語殊難得解。
太白《清平調》詞「雲想衣裳花想容」，二「想」字已落填詞纖境；「若非」、「會向」，居然滑調；「一枝濃豔」、「君王帶笑」，了無高趣，《小石》躋之坦塗耳。此君七絶之豪，此三章殊不厭人意。
太白「楊花落盡」與樂天「殘燈無焰」，體同題類，而風趣高卑，自覺天壤。
七絶，李益、韓翃足稱勁敵。李華逸稍遜君平，氣骨過之，至《從軍北征》，便不减盛唐高手。
「虢夫人」一首，張承吉之作，又見杜集。然調既不類杜絶句，且拾遺詩發語忠愛，即使諷時，必不作此佻語，應屬祜作無疑。
王表詩「一聲歌發滿城秋」，趙嘏又云「一聲留得滿城春」，鄒子之吹黍谷，庶女之召飛霜，亦詞人不用事之用事耳。
七言絶起忌矜勢，太白多直抒旨鬯，兩言後只用溢思作波掉，唱嘆有餘響。拙手往往安排起法，欲留佳思在後作好，首既嚼蠟，後十四字中地窄而舞拙，意滿而詞滞。古亦多用景物唱起，然須正意着景中令足，後來神韵自不匱耳。
《詩家直説》云：「予初賦《俠客行》：『笑上胡姬賣酒樓，賭場赢得錦貂裘。酒酣更欲呼鷹去，擲下黄金不掉頭。』自謂結無餘音，更之云：『天寒飲罷酒家樓，擲下黄金不掉頭。走馬西山射猛虎，晚來風雪滿貂裘。』」又改子美《少年行》，法與此同。予前説得此，尤覺醒暢。
張繼詩「江楓漁火對愁眠」。今蘇州寒山寺對有愁眠山，説者遂謂張詩指山，非謂漁火對旅愁而眠。予謂非也。詩須情景參見，此詩三句俱述景，止此句言情，若更作對山，則全無情事，句亦乏味。且愁眠山下即接姑蘇城、寒山寺，不應重累如此。當是張本自言「愁眠」，後人遂因詩名山，猶明聖湖因子瞻詩而名西子湖耳。至于夜半本無鐘聲，而張詩云云，總屬興到不妨。雪裏芭蕉既不受彈，亦無須曲解耳。
宋人之詩傖，元人之詩巷，然亦各自有其佳處。
海叟《楊白花》，謂故君之思，似太褻，當是即胡后本意耳，「渡江水」語尤可見。
鳳洲「人間陸海天茫茫」，出李賀《秦宫》詩，變得雄奇，中着此句，覺通篇發越。
空同「苑西遼后」篇，華亭宋轅文以爲擬杜「昆明池水」，以不甚似見工。然予謂此擬「瞿塘峽口」，非擬「昆明」也。
元美七律，力沉而微傷滯，思精而時入巧，材富而每闌入近語，未足稱長。于鱗語元美「我無凡境，子無神境」，二人亦初不諱之。至《祀康陵》等篇，則李、謝未辦耳。
茂秦「天書早下促星軺」，末結出武選葬兄，點次輕穩，善于避險。
子相矯矯，有拂日摩天之羽，雖傷短促，終自不羈。
詩自萬曆末，争欲決李、王之藩。董宗伯其昌頗自矯峙，然風格亦微跌宕矣。
許景樊，朝鮮女子耳，諸體略放温、李，而七律獨祖七子之風，「層臺」、「一柱」，全學于鱗《登黄榆作》，見有明文章誕敷之遠。
二李、獻吉、于鱗。何、王景明、元美。外，若徐昌穀之邈然潔秀，薛君采之婉摯華亮，顧華玉之格蒼味腴，高子業之造思精微，王稚欽之風神麗昳，自足掩餘子之芳潤，抗四氏以並馳。故以廣大教化論之，或稍遜四家，倘用獨長便決勝。嘗擬合選國初四子，高季迪、楊孟載、張來儀、徐幼文。前後七子獻吉、景明、邊廷實、徐昌穀、康德涵、王敬夫、王子衡爲前七子，于鱗、元美、謝茂秦、徐子與、宗子相、吴明卿、梁公實爲後七子。與上薛、顧、高、王及劉伯温、盧次楩爲二十四家。次梗雖騷賦名，然詩自振迅。
徐昌穀《迪功集》外，復有《徐迪功外集》，吴郡皇甫子安爲序而刻之者；又有《徐氏别稿五集》，其名有《鸚鵡編》、《焦桐集》、《花間集》、《野興集》、《自慙集》，總爲五集。《迪功集》或云是其自選，風骨最高，體律嚴正。《外集》殊復奕奕。《别稿五集》中，《蕉桐》多近體，最疵；《鸚鵡》多學六朝，間雜晚唐，頗有《竹枝》、《楊柳》之韵；《花間》「文章江左家家玉，烟月揚州樹樹花」，詩爲小乘，人詞亦苦方不稱；他如「花間打散雙蝴蝶，飛過墻兒又作圑」、《詠柳花》云「轉眼春風有遺恨，井泥流水是前程」，便是詞家情語之最。獻吉叙《迪功集》云：「守而未化，蹊徑存焉。」子安叙其《外集》云：「并包衆美，言務合矩，檢而不隘，放而不踰，斯述藻之善經也，奚取于守化而暇詆其未至哉！」余謂昌穀潔蠲榭藻，頗有騷思，而莊于吐辭，雅深于怨，殆不欲爲放言也。自獻吉論之，乃云「未化」，故應子安叙論優耶！
邊貢詩「自聞秋雨聲，不種芭蕉樹」，王世貞謂芭蕉豈可言樹？余謂「焉得蘐草，言樹之背」，又「男子樹蘭，美而不芳」，不必木本定稱樹也。第「蘐草」、「樹蘭」句「樹」乃活字，邊句是實稱「樹」耳。然語既疵而命意亦近纖詞，于鱗《詩删》何故收之？
何元朗《叢説》所摘明詩，董潯陽《贈行》詩三首殊工，餘句多不能佳。至稱沈石田「簷前故壘雌雄燕，籬下秋蟲子母鷄」，尤可笑。録唐六如《悵悵詞》一篇，雖不入格，而措語酸傷有情，當爲淚下，可與《寄文徵仲書》並觀。然元朗謂之六朝，亦遥遥矣。
謝茂秦謂情詩難作，何元朗謂情詞易工，二語無妨並當。蓋詩必求格，而情語近昵，則易于卑弱；詞則昵乃當行，高顧反失之。又元朗少喜曲，中年病廢，教童子習唱，遂通音調。是躭於曲學者，故不難于言情。茂秦少亦工小詞，後見于鱗諸子，遂大羞悔，故道著情語便苦畏，亦傷弓之驚弦聲也。
有明詩家稱二李、何、王，然于鱗近于優孟抵掌，元美近于監廚請客，相其風骨，殊遜李、何。雖獻吉近粗，大復近弱，當其得意，前無古人，粗弱政是不掩質處。後來曲盡修辭，無瑕可指，而深按之，便苦浮且厲。是李、何所病，猶古民之三疾也夫？
于鱗「萬里銀河」一首，余見其稿，益知改正心苦，古人不漫然也。今録附注：「萬里銀河接御溝，稿作「何處還逢玉樹留」。千門夜色映南稿作「此登」。樓。城頭客醉燕稿作「青」。山月，笛裏寒生薊北稿作「紫塞」。秋。胡地帛書鴻雁動，漢宮紈扇婕妤愁。西風明日吹雙稿作「蓬」。鬢，且逐飛蓬賦遠游。稿作「多病天涯戀舊游」。」其造題亦小異。
茂秦「庭草驚秋」一首，嘗見其舊刻，與《四溟全集》所載多不同，知其先後改定之佳。今録之，以舊詩附注：「庭草驚秋白露垂，舊作「玉露初驚沾草重」。冰輪漸覺渡河遲。光臨鳳闕清鐘斷，舊作「清樽斷」，乃不成語。寒入舊作「氣接」。龍庭畫角悲。天際幾看鴻雁影，山中又老桂花枝。共舊作「不」。知庾亮南樓夜，舊作「下」。曾爲勳名感鬢絲。」
雜論
《解頤新語》云：「詩貴和平，令人易曉。」予謂和平固不在易曉。又云：「子淵《簫頌》傳于宫媵，百藥《童規》諷于樵廝，《長恨》一曲童子解吟，《琵琶》一篇胡兒能唱，豈必深險哉！」予謂詩不貴險，却自須深，元、白鄙俚，詎足爲訓！借如《簫賦》在今，亦未易讀。詩索媪解，豈稱高唱！且百泉嘗稱「文宗能辨苹非籟蕭，知釧爲跳脱」；又以「自古帝王皆遜志典學，故相如、子雲詞賦譎誕，音韵聱牙，漢帝一誦如素閒習」。而兩論並核，殊復矛盾，何耶？
嚴儀卿生宋代，能獨睹本朝詩道之誤，謂：「近代諸公乃作奇特解會，遂以文字、才學、議論爲詩，于一唱三嘆之音，有所歉焉。其末流甚者，叫譟怒張，乖忠厚之風。」論眉山、江西，亦可稱沈著痛快，真复絶之識，其書之足傳宜也。
皇甫汸云：「詩苟音律欠諧，終非妙境，故無取拗體。」斯言殆不盡然。又云：「元、白六韵，七言排律之始。」豈未睹崔融、杜甫諸公之作耶？
曹植「願爲西南風，長逝入君懷」、徐幹「浮雲何洋洋，願因通我辭」、齊擀〔一〕「將心寄明月，流影人君懷」，又變「風」、「雲」爲「月」；而太白「我寄愁心與明月，隨風直到夜郎西」，則「風」、「月」併役，是用變爲偷者也。石崇金谷澗賦詩，不能者罰酒三斗。太白云：「如詩不成，罰依金谷酒數。」而于鱗「詩成罰我我豈辭，便過三斗無論數」，是用翻爲偷者也。
【校勘記】
〔一〕「澣」，原本誤作「幹」。
張喬《寄維揚故人》：「月明記得相尋處，城鎖東風十五橋。」《解頤新語》謂：「揚有二十四橋，喬蓋想故人之居當過其半，乃知詩人無虚語。」予謂此真百泉魔語也。
胡明瑞性騖多，故于宋、元詩俱評駁極詳。然眼中能容爾許塵物，即胸次可知，宜詩之不振矣。
相如《美人賦》全倣宋玉《登徒》篇，當是少時學步之作。《雜記》謂其因文君而欲以自刺；武林章氏注《古文苑》，又譏其欲自媚于世，俱謬。
高廷禮曰：「漢、魏質過于文，六朝華浮于實。得二者之中，備風人之體，惟唐詩爲然。」案：高語是以唐人高于漢、魏也。且漢、魏非乏采，而六朝絜漢爲摛華，較唐猶爲存樸，徒自俳儷句字求之，真以目皮相耳。
孫鑛云：「樂府貴俚。」此似未深窺樂府者，後人聞之，恐大詿誤。
《易林》、《參同契》等書，本非文士所撰，其詞特偶作諧聲耳。後之證古韵者，輒引爲據，殊見乖鬲。又若唐、宋以後人著撰，韵多放軼先榘，如晚唐詩首句出韵之類。後輯韵書者，不引著憲，以裁其愆，反援彼譌文，强證通韵，徒炫博雅，不知滋誤。
論文不可束縛，如信《雲漢》而謂「周無遺民」是也；論文不可穿鑿，如解杜詩而句句傅著「每飯不忘君」是也。
詩家如作字家，點畫之間，斟酌繁簡，小有增損，不妨其妙。人名如馬卿、葛亮，多見篇什；仇池九十九泉，而杜詩「長懷十九泉」，古人不謂疵也。如《詩》三百五篇，而孔稱《三百》，舉全略奇，古多有之，顧審其善用耳。
《筆叢》載宋游景仁《黄鶴樓》詩，云：「宋七言律唯此首可追老杜。」今案：其詩云「長江巨浪拍天浮，城郭相望萬景收」，調已極粗滑；至「角聲交送千家月」，鄙俗又甚。
「山氣日夕佳」、「衆鳥欣有托」，伊其相謔，故作謬誤耳。他如「弄麞」、「伏臘」、「杕杜」、「金根」，徵杜若于坊州，惑蹲鴟爲羊子；未讀曹賦，乃呼鶡雀；不熟《爾雅》，誤食蟛蜞，博類詞林，均資噱笑。此拾遺所以求過「難字」，隱侯所以畏讀「雌霓」也。
次韵非古，今人每好作之；重字不妨古，而今每酷忌。蓋次韵始於元、白，微之《上令狐文公書》中自叙其故；而重字唐多有之，不止李藩之舉錢起也。沈存中云：「唐人雖小詩，莫不揉埏極工而後已。崔護詩『去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風』，後以語未工，故第三句云『人面祇今何處去』，雖有兩『今」字，不惜也。」斯言得之。
《子夜》雙關，「藁砧」啞謎，雖人巧法而不墜古風。又有巧用别名，略同爲隱者：杜康善釀，曹公即呼酒爲「杜康」。宜城、中山出名酒，梁昭明詩「宜城溢渠盌，中山浮羽巵」，即呼酒爲「宜城」、「中山」。雲和，山名，産木宜琴瑟，王昌齡「斜抱雲和深見月」，即呼琴瑟爲「雲和」。《搜神記》韓憑、何氏魂化鴛鴦，温飛卿詩「粉項韓憑雙扇中」，即呼鴛鴦爲「韓憑」。又阮咸製樂器，其器即名「阮咸」。江南薛九善歌《嵇康》，《嵇康》，曲名，見王絰《侍兒小名録》。至酒名「聖人」、「賢人」、「督郵」、「從事」，樂府名有《董嬌饒》、《王子喬》，皆是類也。作者須古有是稱，不嫌新異，儻復比物創更，必陷險骳。借更名酒「儀狄」，號琴「空桑」，轉展不極，不能不爲詞林笑端。東坡「獨看紅蕖傾白墮」、弇州「吾晚躭劉毅」，是句佳乎？
近體詠史，自不能佳，胡曾百首，竟墜塵溷，《平城》、《望夫石》二詩，結句尤惡。茂秦顧獨稱之，何邪？又云：「詠史宜明白斷案。」非徒不解近體法，是目未經見晉以前詠史者。
李陽冰見《碧落》之碑，數日不去；歐陽詢愛索靖之迹，下馬坐觀。二公之于慕古，可謂勤已。抑豈以摹畫之工而真宰不宣耶！
詩必相題，猥瑣、尖新、淫褻等题，可無作也；詩必相韵，故拈險俗生澀之韵及限韵、步韵，可無作也。
謝茂秦云：「白樂天正而不奇，李長吉奇而不正。」直囈語耳。
何元朗最喜白太傅，稱其「不事雕飾，直寫性情」，不知此政詩格所由卑也。又稱白《琵琶行》、元《連昌宫詞》爲古今長歌第一，殆見淺耳。
杜詩「苔卧緑沈槍」，柴虎臣詩「緑沈終日卧蒼苔」，亦是指槍。或云楊用修嘗辯「緑沈」是色，非物名，不可單用，非也。古人名物，多舉色像形。《詩》稱「茹蘆」，不嫌是草。大黄大白，弓杯自見。《漢書》云：「取青紫如拾芥耳。」又云：「紆青拖紫。」後漢《樊君碑〉：「龜艾追贈。」艾所以染綬。謝詩：「交交止栩黄，呦呦食苹鹿。」摛詞之家，類多裁綴。聊舉數端，知楊説之未足拘耳。
《滄浪吟卷》云「發端忌作舉止」，貴高渾也；「收拾貴在出場」，須超遠也。
王昌齡集云：「王維詩天子，杜甫詩宰相。」宋嚴羽《吟卷》云：「論詩以李、杜爲準，挾天子以令諸侯也。」然此等論，必自開元以後作者，方當受其折箠使之耳。
初唐用古句，盈川「少别比千年」、正字「丘陵徒自出」，間增一字，便與古意迥别，鎔造人工，不嫌成搆。然《白雲謡》「出」字當讀吹，平聲，叶下「之來」，而伯玉讀作入聲。「中興」讀平聲，而子美詩「新數中興年」，是讀去聲。「中聖」讀去聲，而太白「醉月頻中聖」，是讀平聲。《左傳》「華不注」，「不」字讀柎，如《棠棣》「鄂不韡韡」。「不」字言此山孤秀如華柎之注于水，見虞摯《畿服經》。而李于鱗律詩以「華不注」對「醫無閭」，絶句「我自能憐華不注」，俱讀人聲。律之審音家，諸公未免不識字之誚。
芮挺章云：「道苟可得，不棄于廝養；事非適理，何貴于膏粱！」殷璠云：「名不副實，才不合道，縱權壓梁、竇，吾無取焉。」釋皎然云：「無爵命有幽芳可採者，拔出于九泉之中，使與兩漢諸公並列。」古人是非登降，不苟如此。若于鱗《詩删》，不寬元美而蔽茂秦，足稱雅正，可以觀德。近則家擅珠璧，裂眥争先，亦有予愛奪憎，好丹非素，風雅之役，兵戎劇焉。嗚呼！作者自難，選亦詎易道哉！
子雲《逐貧》，志安貧者也。謝茂秦呵其心急富貴，不及昌黎《送窮》，大可笑。夫依隱玩世，激詭其詞耳。若謝見，則《北門》爲小人之詩，《漁父》有啜醨之志，斯固哉其言詩者也！至退之送窮仍留窮，意直淺露，不及揚，此漢、唐文格之别。故《反騷》意同《逐貧》，亦爲考亭所掊。何索解不易，子雲之多不幸耶！
陳無己《寄外舅郭大夫〉：「巴蜀通歸使，妻孥且定居。深知報消息，不敢問何如。身在何妨遠，情深未敢疏。功名欺老病，淚落數行書。」趙章泉謂：「中二聯虚字多而無餘味，若取前後爲絶句，當不减盛唐。」予謂「欺」字露筋，亦非盛唐。爲更云：「巴蜀通歸使，妻孥好定居。秋風垂老别，淚盡數行書。」
唐人文多似詩，不害爲佳；退之多以文法爲詩，則傖父矣。六朝人序記多似賦，不害爲佳；子瞻多以序記法爲賦，則委爾矣。
詩不耑貴用事而不害乎用事，所謂太虚不拒萬有，真空不離色相也；詩貴自然而又不害乎錘鍛，所謂良金不憚燀冶，美玉不嫌琱琢也。
詩者，温柔敦厚之善物也。故美多顯頌，刺多微文，涕泣關弓，情非獲已。然亦每相遷避，語不署名。至若亂國迷民，如「太師」、「皇父」之屬，方直斥不諱。斯蓋情同痛哭，事類弾文，君父攸關，斷難曲筆矣。而《詩》猶曰：「伊誰云從，惟暴之云。」又曰：「凡百君子，敬而聽之。」其辭之不爲迫遽，蓋如斯也。後之君子，喜招人過，每相摭拾，以資輸寫。夫朋友之道，本以義合者也，小瑕宜合好而掩惡，大過宜忠告而善道，至不獲已，則徐引而退耳。今乃小垢宿愆，動見抵巇，深辭巧詆，務盈篇牘，不卬彼恤，蘄竭我才。約而數之，戻十有七。古人所糾，必務其大，乃有義不繫于君親，事不交乎邦國，可以略置忘言，而得已不已。其戻一也。人非齊聖，孰無過端。閭巷之人，政復多擿，徒以交罕載筆，無與録之耳。屬爲文士，宜有同聲，而小露疻瑕，輒被鉛槧，文章所播，疾於置郵。於是帷墙既隱而郡邑交談，夙昔可磨而千古莫洗。是則君子之有朋，不如閭巷之無友。其戾二也。偶爾寄托，聊復鋪張。盈盈非蕩，生見呵于拾遺；《封禪》非諛，死受嗤于和靖。原厥初情，未如所刺；吹索之後，方將見瑕。其戻三也。又若愆歸往昔，德已更新，咒逝水以求迴，吹宿灰而成焰。將令日月一蝕，永絶還輝。使夫人而君子，則非以諱賢；使夫人而小人，則重之放棄。其戾四也。又或生有密交，死無血胤，賴子一瞑，托我千秋。爾乃未闡幽光，更搜隱痏。夫交密則無微弗識，胤絶則莫與致争。九原可作，其能瞑乎？其戻五也。骨肉天性，倫極人彝，稍中乖嫌，未淪恩紀。記云：「師無當于五服，五服弗得不親。」則默斡潛調，職在朋友。乃有形諸謡詠，洗發詞篇，或爲下而訕上，或代彼而非此。夫隱諸心者，發口爲成言；隱諸事者，入文爲成案。是以未經藻思，情在纒綿茹吐之間；一奉評題，便有弦絶雨墜之勢。其戾六也。等斯而上，益有難言。夫懷罪引慝，昔人之明規；思古無訧，臣子之正訓。又況遇非正則，冤異《小弁》，訕父兄以爲名，斥乘輿而見直。一唱群和，號稱孤憤，險情悖節，孰甚于斯？其戾七也。至如根柢盤錯，徑路紆險，懸度求濟，賢者難之。其或不原隱情而專攻顯迹，舍厥大義而繩以鄙私。夫顯迹易擿，隱情難明；大義罕同，鄙私交贊；口舌求解，瘡瘢愈多。正誼鬱而莫伸，莠言煩而愈熾。君子處此，斯爲冤酷。其戾八也。造膝詭辭，避人焚草，事君之厚，交亦宜然。其或君居九重，友隔千里，則封事郵筒，不得不爾。至于明辯是非以祛群惑者，自當近著輿觀，遠存國憲，如劉歆之《移博士》、杜牧之《上宣州》是也。若其事本瑣尾，情非迫切，而又終朝覿面，永夕抒懷。何緣從容燕笑，則捲舌不談；别去題書，迺詞鋒互起。規誨不諄于口輔，姗笑徒弄于文辭。其戾九也。古人大義離别，惡聲弗聞。乃有本屬素交，末無小忿，屢更風雨，未曠晨宵，而徒筆墨競長，波濤騰口，莞爾相昵則聯牀解榻，投械答贈則矢激霜飛。其戻十也。乃或寒暑之末，醉飽之餘，小罹違迕，便生懟望，鼓其才筆，粉繪交宣，嘘雲霧以爲樓，織萋菲而成錦。若而人者，抑爲太甚。其戾十有一也。復有中情淺狹，妄作高深。目人以刻礉爲工，自期以矜誕稱俊。思財片語，神厲九霄。牀下可以卧人，兒子不妨呼客。形諸口頰，已是嚚然；一涉文辭，彌深暴慢。其戾十有二也。若夫高下移情，寒暄貳轍，申誼貴遊，則白雪蘭薰，傾倒無盡，侯門仁義，歆德有餘。倘值疏蕪賤士，語默稍暌，則礪齒磨唇，筆長采烈，憑陵激射，借以自殊。其戻十有三也。施不祈報者，達者之用心；受德不忘者，君子之自勑。乃有面背移情，朝晡改趣。方其因熱也，則低頭帖耳，宛轉傅離；及其既往也，則哆口軒眉，詆娸長短。甚者裝裹桀金，便回頭而相吠；酲餘晏酒，已揮毫而見彈。何有大義之滅親，輒云一飯其胡恤。其庚十有四也。文章，公器也；經術，聖心也。自應討論通流，商略忘我。爰若季緒瑣瑣之才，五鹿嶽嶽之氣，徒懷掣簟，失意探珠。遂興閃爍之辭，更創偏畸之議。摇牙相噬，恣極恌儇。其戾十有五也。長者之量，不可概人。此既相加，彼復行甚。糾纏膠結，長滋不解。同心且煎爲萁豆，毛穎將憯于莫邪。其戾十有六也。《春秋》，聖人之刑書也，猶且善善從長，惡惡從短。惡有舞鼠文于播雅，設虎穴于摛華者，謂之何哉！其戻十有七也。假令痛深次骨，讐非戴天，含憤濡毫，亦復胡怪？徒以或生情于伊謔，或互揣爲名高，或資義類而工文，或緣慷慨而釣直，始于自護以求申，終致交攻而修怨。一矢加遺，百端交集。揆諸古人，不其倍歟？悲夫！因師獲印之諺，黨胡然而參夷；説法馬留之謡，社胡然而虀粉。是故《老子》曰：「聰明深察而近于死者，好譏議人者也；博辯閎遠而危其身者，好發人之惡者也。」且夫修史，王事也，昌黎猶懼獲譴；惟口，無迹也，虞舜戒其興戎。又況書非國乘，事非憲典，而辭翰所涉，行遠而流長，隱而揚之，暫而久之，可不懼哉！可不慎哉！余薄遊文苑，奉教英流，竊睹斯敝，每感于心。在昔有然，今兹彌甚。以爲嚴于律己者，立命之原也；恕于責物者，寬身之仁也；愊于面諍者，篤倫之誠也；謹于繁辭者，致忠之心也；毋敢肆訶者，遠戾之萌也；順受不反者，自毖之方也；刻省束脩者，銷刺之端也；于物無尤者，相化之理也。爰撰兹篇以自勗，且以勸方來。綴文之君子，當以古人之心爲心，則文章盡善矣，姑無以文章爲名也。《詩戾篇》。
古人善論文章者，曹丕、陸機、鍾嶸、劉勰、劉知幾、殷璠、釋皎然、嚴羽、李塗、高様、徐禎卿、皇甫汸、謝榛、王世貞、胡應麟，此諸家最著，中間劉勰、徐、王持論尤精搉可遵，餘子不無得失。亦有自攄獨欣，不可推放衆製者，如子桓「詩賦欲麗」，士衡「綺靡」、「瀏亮」語是也。
辭學取材，載籍已博，録其要者：《詩三百篇》，《楚辭》，梅鼎祚《漢魏詩乘》、《六朝詩乘》；唐以下則高棅《唐詩正聲》，李攀龍《唐詩選》，華亭三子之《明詩選》；稍廣之則馮惟訥《風雅廣逸》，《昭明文選》，《十二家唐詩》，梅鼎祚《李杜詩選》，《唐詩品彙》。其論詩則劉勰《文心雕龍》，鍾嶸《詩品》，皎然《詩式》，嚴羽《滄浪吟卷》，徐禎卿《談藝録》，王世貞《藝苑巵言》，此六家多能發微。《楚辭》王逸注爲祖，《唐詩選》以舊本有附記而無高、江圈評者爲佳。《文選》詩賦須分代讀之，其分類者，昭明之陋耳，遂使風格升降混淆，詿初學不少。
詩辯坻卷第四 錢塘毛先舒稚黄著
學詩徑録
詩言情、寫景、叙事，收攏拓開，點題掉尾，俱是要格。律尤須謹嚴，頹唐可時有耳。借如律詩，中二聯一實一虚，一黏一離；起須高渾，勢冒全篇；結欲悠圓，盡而有餘；轉折收縱，宜使合度，勿得後先倒置，舒促失節，然後可以告成篇矣。
詩作七古，宜從唐人詩韵，乃爲無弊。五古須論體裁風雅，宜用先秦韵，漢、魏稍密，晉、宋漸近于唐韵矣。倘于韵學未能精，只以唐韵行之爲妥。如古詩《關雎》首章、《皇皇者華》第五章、《天保》「九如」兩章，漢詩「今日良宴會」、「攜手上河梁」、「骨肉緣枝葉」等篇，亦符唐韵。下此益復可知，無所譏駁。倘不知古韵離合而妄通之，必爲識者所笑。
作詩對仗須精整，不定以「青」對「白」，以「冬」對「夏」，以「北」對「南」爲也，要審死活、虚實、平側。借如「登山臨水」、「高山流水」，「登」、「臨」爲活，「高」、「流」爲死，不得易位相對仗也，或有假借作變對耳。又如「高山流水」、「吴山越水」，「高」、「流」爲虚，「吴」、「越」爲實，亦不得易位爲對仗也，或假借斯有之。又如「山水」二字，平可對「雲霞」；若「江水」，乃説江中之水，二字側，不可對「雲霞」，但可以「山雲」對之。即以一物對二物，亦無不可，總須論字面平側。如以「鸚鵡」對「龍蛇」，或對「鵷鸞」，以一對二之類；若以「鸚鵡」對「神龍」、「彩鸞」，便是以平對側，非其法也。以二對一亦然。如「楓柳」可對「梧桐」，「春柳」便不可與「梧桐」對耳。有自對者，必簡「伐鼓撞鐘驚海上，新粧袨服照江東」，摩詰「赭圻將赤岸，擊汰復揚舲」，摩詰「門外青山如屋裏，東家流水入西隣」，子美「桃花細逐楊花落，黄鳥時兼白鳥飛」。又有借對者，如「高鳳」對「聚螢」，「世家」對「道德」，「鳥道」對「漁翁」。「高鳳」本人，乃借「鳳」對「螢」耳。「世家」義本側，乃借其字面作平對「道德」耳。「漁」借作「魚」對「鳥」。如此古人間有，亦只是遊戲法，不爲經理。古最忌合掌對，如「朝」對「曉」、「聽」對「聞」之類，古人亦多有之，玄宗「馬色分朝景，鷄聲逐曉風」，郎君胄「暮蟬不可聽，落葉豈堪聞」。雖時有拙致，似不足效。
古風長篇，先須搆局，起伏開闔，線索勿紊。借如正意在前，掉尾處須擊應；若正意在後，起手處先須伏脉。未有初不伏脉而後突出一意者，亦未有始拈此意而後來索然不相呼應者。若正意在中間，亦要首尾擊應。實叙本意處，不必言其餘；拓開作波瀾處，却要時時點著本意，離即之間方佳。此如畫龍，見龍頭處即是正面本意，餘地染作雲霧。雲霧是客，龍是主，却于雲霧隙處都要隠現爪甲，方見此中都有龍在，方見客主。否是一半畫龍頭，一半畫雲霧耳。主客既無别，亦非可爲畫完龍也。
古歌行押韵，初唐有方，至盛唐便無方。然無方而有方者也，亦須推按，勿得縱筆以擾亂行陣，爲李將軍之廢刁斗也。古人有變韵不變意、變意不變韵之法。如子美「内府殷紅瑪瑙盤，婕妤傳詔才人索。盤賜將軍拜舞歸，輕紈細綺相追飛」，四句一事，却故將二句屬上文韵，變二句屬下文韵，此變韵不變意；「貴戚豪門得筆迹，始覺屏障生光輝」，與上「盤賜」二句意不相屬，却聯爲同韵，此變意不變韵。讀之使人惚恍，尋之絲迹宛然，此亦行文之一奇也。
《選》體藴藉方雅，須源于《毛詩》而出之；歌行宕往奇變，須源于《楚辭》而出之。風格色澤，詩家所謹，若臻神境，又自無不可。近世事與近世字面，初人手時，決當慎之，後來顧當用之如何。區區準繩，非所論于法之外。
王、李之弊，流爲癡肥。鍾、譚尅藥欲砭一時之疾，不虞久服，更成中瘠耳。又其材識本嵬瑣，故不能云救，每變愈下。今之爲二氏左右袒者，不足深辯。但令從《毛詩》、《楚辭》、《樂苑》、《文選》、三唐正變探泝已熟，然後陳宋、元、明人之詩而上下之，則瑯琊、竟陵之病，當如見垣一方，墨守輸攻，舉可廢耳。
詩用連二字有可顛倒互换者，有不可顛倒互换者。如「雲烟」可作「烟雲」、「山河」可作「河山」之類，此可以互换者也；「雲霞」即不可作「霞雲」，「山川」即不可作「川山」，此不可互换者。總以昔人運過、適于上口者爲順耳。嘗見詩流用「丘壑」爲「壑丘」，又有稱「海湖」者，真可笑也。司馬相如賦「鸞鳳飛而北南」；曹植樂府「下下乃窮極地天」，「地天泰」本《易》卦；又《禮記》「吾得坤乾焉」，「坤乾」是商《歸藏易》；《王風》「羊牛下來」，《齊風》「顛倒裳衣」，如此類須有所本，可以倒互。然終近古調，人近體似未宜，斯在作者酌其當耳。
步韵非古也，斷勿可爲。七律一題勿作數首，若杜《秋興》，似無題耳；《諸將》亦叙數事，非復一題。律中重一二字，自不礙法。若長律重押韵，古間有之，似不可爲法。擬古樂府一事，翻似爲戲，無庸多作。
詩有駢字，如「崔嵬」、「嵳峩」、「岧堯」之類；詩有複字，如「悠悠」、「瀟瀟」、「茫茫」之類。近體斷無單押之法，或審有出處，可間押入古詩耳，然亦須慎之。
昔人云：「一緒連文，則珠聯璧合。」文唯一緒，則珠璧斯可聯合。又云：「講之如獨繭之絲。」蓋作者有情，故措詞必有義；倘詞義閃爍無端緒，則中情必詭，不足録也。《離騷》斷亂，人故不易學，然講之亦仍自義相聯貫。豈如今人，但取鋪詞，不顧乖義，首句張甲，次句李乙，且無當于庸音，何《離騷》之足擬！
文之難者，以本質之華，盡法之變耳。若華而離質，變而亡法，不足云也。譬如木焉，發華英澤，吐自根株，故稱嘉樹；若華而離根者，斯如聚落英、飾剪彩耳。盡法之變，如曲有音有拍，必音、拍具正，然後出其曼嫋頓挫，或揚爲新變聲耳。未有字不審音，腔不中拍，便事遊移高下，妄取娱耳，以爲工歌，知音者必不能賞。此亦可以徵德，豈徒論文！
詩本無定法，亦不可以講法。學者但取盛唐以上、《三百》以下之作，隨拈當吾意者，以題參詩，以詩按題，觀其起結，審其頓折，下字琢句，調聲設色，曲加尋搉，極盡吟諷，自應有得力處。然後旁推觸類，一以貫之，仰觀古昔，高下在心矣。詎復虚憍之氣，捃摭之華，能恫喝者耶！
命意見巧，文章之賤工也。而世多聽熒，索解政少。
法老則氣静，學邃則華歛，才高則辭簡，意深則韵遠。
言者心聲，而詩又言之至精者也。以此徵心，善廋者不能自匿矣。是故詞夸者其心驕，采溢者其心浮，法佚者其心佻，勢騰者其心馳，往而不返者其心蕩，更端數者其心詭，不待勢足而輒盡者其心偷，故曼衍者其心荒，像擬失類者其心狂，强綴者其心溺，强盈者其心餒，按義錯指求其故而不克自理者其心亡。
詩有十似：激戻似遒，凌競似壯，鋪綴似麗，佻巧似雋，底㦅似穩，枯瘠似蒼，方鈍似老，拙穉似古，艱棘似奇，斷碎似變。
初作詩須從實地起步，當試先作近調小詩，起結旋轉，務期中律。或絶或律，臨摹古人字句篇法，宜令俱熟悉之。後漸拓至大篇，窮極變體，氣幹自實，步驟自穩。若未彈求鴞，快騁捷足，氣未充則必憑虚以張其氣，法未穩則必宕往以矜其勢。心爲手習，中氣必喬，返轡既苦途紆，而積久亦復難變，踉蹌而行，終歸失路而已。
竟陵詩解駁議
叙曰：六義振響，蔚爲辭宗；五言遞創，作者景靡。後踵爲駢偶之體，變爲律絶之製。六季三唐，失得互見；初盛中晚，區畛攸分。及宋世酷尚蠭厲，元音競趣佻褻，矇醉相扶，載胥及溺，四百年間，幾無詩焉。迨成、弘之際，李、何崛興，號稱復古；而中原數子，鱗集仰流，又因以雕潤辭華，恢閎典制，鴻篇縟彩，蓋斌斌焉。及其敝也，庬麗古事，汩没胸情，以方幅嘽緩爲冠裳，以剟膚綴貌爲風骨，剿説雷同，墜于浮濫，已運丁衰葉，埶值末會。楚有鍾惺、譚元春，因人心屬厭之餘，開纖兒狙喜之議。小言足以破道，技巧足以中人。而後學者乃始眩瞀楊岐，遲回襄轍，囂然競起，穿鑿紛紜。救湯揚沸，莫之能閼。原夫前後七子，作法匪涼，徒以後起守文，職成拘蔽。假令鍾、譚能滌蕩塵滓，斟酌古原，因其羽毛，樹之骨鲠，則上可崇漢、唐之絶軌，次亦得規嘉、隆之弊法。而惜乎馳騁小慧，河伯自欣。然彼所見，如竇中窺日，明雖不多，景非假借。故《詩歸》詮諦，亦有可算。至于荒才窳匠，尤易竄迹，故駔獪之猥姿，悉冒竟陵之苗裔。原其初政，未或如斯，溯厲階之由興，能無歸獄者乎？蓋鍾氏之書，指義淺率，展卷即通，其便一也；持論儇侻，啓人狙智，造次捷給，易絀準繩之談，其便二也；矜巧片字，不貴閎整，龜腸蟬腹，得就操觚，其便三也；但趣新雋，不原風格，其便四也；前代矩矱，屏同椎輪，便辟淋漓，一往欲盡，當巧之際，無復逡巡，其便五也；高談性靈，嗤鄙追琢，各用我法，遑知古人，則但吐由言，便稱高唱，輒復曹、劉爲拙，沈約如奴，其便六也。所以凡流瑣士，咸共寳祕，自非卓犖之英，罕能拔脚者也。予悲躭溺者既不見其醜，而攻瑕者將併没其好，輒取《詩歸》一書，條其二三理解而録之，紕繆大者則明加駁正，以次于後，庶幾覽者顯知臧否。至余于李、王諸子所論列，間有抵巇，不爲護前，今雜列他卷，亦可得並觀云爾。
《商銘》「嗛嗛之德」云云，鍾云：「説德在前、食在後，便是古文。今人必以德作正義，爲語之殿，欲深反淺。」
《猗蘭操》，鍾云：「操中一字不及蘭，古人文章寄托，不拘如此。」
《水仙操》，鍾云：「一序琴之神理已盡，詩不過咏嘆其妙，正不在多。必欲詩與序多寡淺深相當，不必讀此矣。」
《河上歌》，譚云：「止得妙。若又説向正語便淺，唐人不及古以此。」
「雖有絲麻」及「君子有酒」二詩，鍾云：「孔子删詩不入《三百篇》者，非必盡以詞理佳惡爲去取，亦有單詞錯簡不能成篇者，存此二條以志凡。」
鍾云：「《月令》『冰腹堅』，農語『水生骨』，『腹』字、『骨』字皆古語之奧者，反爲後人刻畫者造端。」
「山川而能語」四句，鍾云：「語太盡情。」
《李夫人歌》，譚云：「自有悼亡氣，與待生者愆期大别。」
《房中歌》，鍾云：「無《雅》、《頌》之和大，亦無漢下之膚近，質奥幻杳，自爲一音。在四詩爲雜霸，在漢以來爲正始。」
「金支秀華，庶旄翠旌」，譚云：「有此八字典麗，則雲景杳冥，不落詩家秀語，此補纖法也。」
「安其所」一章，譚云：「質而近險。」
「豐草葽」八句，譚云：「又宕出一章，波瀾細動。」
鍾云：「《三百篇》後，四言之法有二：韋孟《諷諫》，其氣和，去《三百篇》近而有近之離；魏武《短歌》，其調高，去《三百篇》遠而有遠之合。後世作者，各領一派。」
張衡《同聲歌》，鍾云：「此《國風》專壹之思，非昵情也。」
「青青河畔草」，鍾云：「轉折甚多，不碎不脱，篇法甚妙。」
《易林》：「敝笱在梁，魴逸不禁。」鍾云：「《詩》：『敝笱在梁，其魚魴鱮。』更不説『魴逸』而意已了，此《三百篇》、漢人之别。」
「魚戲蓮葉北」，鍾云：「此處住了，正是後人歌行才起處。」
《陌上桑》，鍾云：「貞静之情，以豔詞發之，豔何妨正也。」
《美女篇》，鍾云：「緝《洛神》餘材而成之，自是悽麗。」
《妾薄命》，鍾云：「昵昵叙致，不盡情不巳。其音節撫弄停放，遲則生媚，促則生哀，極顧步低昂之妙。」
東坡謂陶詩「外枯中腴」，鍾云：「陶閒遠自其本色，而淵永温潤，佳在不枯。」先舒曰：「知陶詩非枯，識去蘇遠。」
陶詩「種豆南山下」，鍾云：「儲、王田園詩出此。浩然非不近陶，似不能爲此派，曰清而微遜其朴。」
鍾云：「晉、宋後《子夜》、《讀曲》諸歌，去宋、元填詞途逕甚近，深妙處高唐人一格。然非唐人一反之，承流趣下，填詞當竟在唐。文章運候起伏之微，嘗與譚子反覆感嘆之。」
鍾云：「靈運以麗情密藻發其奇秀，字句時有滯處，即從彼法中來。如吴、越清華子弟作鄉語，聽者不必盡解，口角間自可觀，效之便醜。」
「靈運『可憐誰家婦』二首，情詞是《子夜》、《讀曲》，而氣質之高似過之，去太白反近。」伯敬語。先舒曰：「其氣高，故近也。魏人氣高于漢，唐人氣高于六朝，盛唐氣又高于初唐，愈高愈出愈漓。」
惠連《代古》：「瀉水置井中，誰能計斗升？合如杯中水，誰能判淄澠？」譚云：「兩『誰能』下不更著昵語，故爲善裁。」
范雲詩「春草醉春煙」，鍾云：「近於填詞。」
鍾云：「角巾競放，仙舟虚慕，本是後進吠聲習氣。盧照鄰詩：『悠悠天下士，相送洛橋津。誰知仙舟上，寂寂無四鄰。』寫出李、郭孤嚴，使浮人自廢。」
鍾云：「陳正字律中有古，却深重；李供奉以古爲律，却輕淺。」
譚云：「『漢、魏』二字，誤却多少快才妙筆。」先舒曰：「此語亦淺亦深，亦不可不曉。」
案：譚云：「豔之害詩易見，澹之害詩難知。」語極有會。
又云：「中、晚異于初、盛，以其俊耳。劉文房猶從朴人。然盛唐俊處皆朴，中、晚朴處皆俊。文房語有極真者，真至極透快處，便不免妨其厚。」先舒曰：「真能妨厚，語有深解。」
鍾云：「七言絶句，中、晚人頗妙，正以太工則傷氣，遠于盛唐。」
「元、白詩太直，又二人唱酬，惟恐一語或異，是其病。所謂同調，正不在語俱同」。鍾云。
友夏云：「詩家變化，盛唐已極，後又欲别出頭地，自不得無東野、長吉一派。」
鍾稱「長吉刻削處不留元氣，自非壽相」，此評極妙。譚謂「從漢、魏以上來」，謬以千里。
「古人作詩文，于時地最近、口耳最習處，必極意出脱，如晚唐定離却中唐。推而上之，莫不皆然。非獨氣數，亦緣習尚。然其必欲離者，聲調情事耳。至往代真氣，皆不暇深求，而一切離之自爲高，所以愈離而愈下也」。此友夏語，似已純悟，乃評詩抉摘細碎，耑欲立異于前矩者，豈目睫之喻耶！以上三十八條，是其立説善者。
《皇娥白帝歌》，見王嘉《拾遺記》，晉人之作，其詞容裔綺密，是六朝雅調，而伯敬以爲非漢以下所辦。又「心知和樂悦未央」，《白紵》妙語耳，伯敬比之漢《郊祀歌》，相去益遠。
「雲光開曙月低河」，鍾云：「竟是唐初七言。」非也，是齊、梁樂府佳境。
蘇、李贈答，蘇端明疑其僞作。友夏以爲僞作必出一手，今蘇澹李警，當是兩人，似已。然此爲漢調，故不待澹、警之辯也。且以兩家詩較之，宜李澹而蘇警也。劉彦和云：「成帝品録，三百餘篇，而辭人遺翰，罕見五言，所以李陵、班婕妤見疑于後代。」則梁世已有是論，不始于蘇。蓋蘇詩稠塞，故不解蘇、李之工；鍾、譚清約，故篤稱其妙，兩家亦各知其所近耳。
鍾云：「鄴下、西園，詞場雅事，惜無蔡中郎、孔文舉其人應之。仲宣諸子，氣骨文藻，事事不敢相敵。《公讌》諸作，尤有乞氣。」此是崇名節語，倘就詩論，諸作多偉詞，亦難盡黜。
譚云：「二陸詩，手重不能運，語滯不能清。腹之所有，不暇再擇；韵之所遇，不能稍變。」此砭頗中機、雲之病。然小陸又差秀，不得並譏。且士衡筆墨雖滯，而氣幹華整。蓋黄初既邈，降爲太康，駢儷之中，猶存古法。故客兒稟之以抉其幽，明遠依之以厲其氣。俾諸公邐迤修飾，不遽落于梁、陳纖調者，誰之力歟？至「民動如烟，户庭已幽」語，特稍有生致，亦何足深賞。
漢、魏、六朝諸仙詩，多後來淺人僞撰，鍾、譚每極嘆賞。若太虚真人「種罪天網上，受毒地獄下」，豈復成語，而二子絶愛之。
樂府《横吹》有《東平劉生歌》。又梁元帝《劉生》云：「任俠有劉生，然諾重西京。」《樂府解題》稱：「齊、梁以來爲《劉生》辭者，皆稱其任俠豪放。」蓋劉生本是俠客，故《安東平》第五解云：「東平劉生，復感人情。與郎相知，當解千齡。」此閨中屬望，謂所歡與俠者游，當無虞中道，類如唐人記黄衫豪客解使十郎迴心耳。伯敬乃云「是疑是防」，竟以劉生同諸周史明童，可資一笑。或云「東平劉生」即指《安東平》本曲，蓋歌此曲以爲歡，故下有「感情」、「相知」語，與「郎歌妙意曲，儂亦吐芳詞」、「君歌《楊叛兒》，妾勸新豐酒」，詞意正類，解亦近。
鍾云：「謝靈運『初日芙蓉』，顔延之『鏤金錯采』，顔終身病之。乃《秋胡詩》、《五君詠》清真高逸，似别出一手。若屏却顔諸詩，獨標此數首，向評爲妄語矣。」案：此論非也。蓋《秋胡》、《五君》雖是顔佳作，然若《蒜山》、《曲阿》諸篇，典飭端麗，自非小家所辨。且上人評雖當，不知「初日芙蓉」微開唐製，「鏤金錯采」猶留晉骨。此關詩運升降，鍾殆未知之。
譚云：「康樂靈心秀質，吐翕山川，然必删去《過始寧墅》、《登石門》、《入華子岡》、《入彭蠡湖口》諸作，乃爲真靈運。」案：此故欲與《文選》、《詩删》諸書相反耳。且如《詩歸》所賞「石淺水潺湲，日落山照曜」，何如「白雲抱幽石，緑篠媚清漣」；若「矜名道不足，適己物可忽」，何如「沉冥豈别理，守道自不攜」；若「清旦索幽異，放舟越坰郊」，何如「且申獨往意，乘月弄潺湲」；若「巖壑寓耳目，歡愛隔音容」，何如「徒作千里曲，弦絶念彌敦」。同一賦景寫情，工拙自瞭，何必新新去此取彼耶？
謝詩「美人竟不來」，友夏云：「自《離騷》多用『美人」、『佳人』、「夫君」稱其友，入口無鬚眉氣，只宜以『我友』、『故人」、『君子』字還之。」此譚非欲避《騷》，正避歷下諸公家法耳，語大傖父。夫「故人」、「我友」，誰不解稱，而設色審聲，詞各有當。《簡兮》呼周室賢者爲「美人」，光武稱陸閎爲「佳人」，桓彦則云「曹子丹佳人」，又前秦蘇蕙稱其夫竇滔云「非我佳人，莫之能解」，何必湘纍便類巾幗者耶？
「平生疑若人，通蔽互相妨」，鍾云：「殁後不思其好，反惜其短，猶作直諒忠告之思，真交情痛極。」案：此解非也。「若人」是指延州、楚老而言耳。謝以延陵帶劍徐墓，楚老致惋龔生，逝者溘焉，情歸虚設，故平生恒疑二子未盡達觀，雖通而蔽。及今乃徵理感，則深情自慟，初非識之所能禦也。
惠連《西陵遇風獻康樂》五章是一首，《詩歸》删去三章，至「今宿浙江湄」便止，無復情理。友夏以爲促節有妙處，謬矣。
「衡紀無淹度，晷運倏如摧」，鍾云：「《擣衣》詩如何禁得此累重語。」是欲用大曆後裁製繩《選》體，真不知有古法也。
鮑照《行路難》，樂府中最粗露。伯敬以爲全是蘇、李、《十九》性情，此作何解？
謝玄暉詩「鎖吾愁與疾」，「鎖」字太尖，詎得深賞！
唐太宗詩雖偶儷，乃鴻碩壯闊，振六朝靡靡。伯敬以爲終帶陳、隋滯響，讀之不能暢。不知上口輕，便非大手也。唐初作者，醖藉一代，專在凝而不流，奈何少之！
初唐如《帝京》、《疇昔》、《長安》、《汾陰》等作，非鉅匠不辦。非徒博麗，即氣概充碩，無紀渻之養者，一望却走。唐人無賦，此調可以上敵班、張。蓋風神流動，詞旨宕逸，即文章屬第二義。鍾、譚更目爲板，獨取喬知之《緑珠篇》。此等伎倆，爲南唐後主搆花中亭子可耳，安知造五鳳樓手！
鍾謂子昂《感遇》過嗣宗《咏懷》，其識甚淺。阮逐興生，陳依義立。阮淺而遠，陳深而近。阮無起止，陳有結構。阮簡盡，陳密至。見過阮處，皆不及阮處也。
古人工處須學，拙處亦不必盡避，乃成大家。鍾、譚只欲避板避恒，用意良苦，落于褊識。
劉希夷「西北風來吹細腰，東南月上浮纖手」，鍾云：「『吹細腰』，腰益細；『浮纖手』，手益纖。」此種魔解最多，害詩家正氣，偶摘發之。
避癡重可也，削腴不可也；避板可也，導流不可也；避套可也，廢法不可也；冥搜可也，害氣不可也；謝已披之華可也，競雕鎪之字不可也。皆當辯于毫末，偏者顧失之遠。
但欲洗去詩家故常語，然别逕一開，康馗有不踐者焉。故器不尚象，淫巧雜陳；聲不和律，豔詄競響。此鍾、譚持論雖頗有可喜，不欲深道之。
二子于古詩、樂府差有解，唐體逾昧。
譚去鍾益不逮，鍾有持大體處。二子自爲詩亦然。鍾疏薄猶清氣相引，有自成篇章者。譚細已甚，殆不復見句。
二子選唐律，但曉尚清真，薄文彩，不知太示清真，便啓宋氣；又升輕秀，擯鴻整，不知專尚輕秀，便近元作。
漢詩朴處似鈍，其氣爲之也；魏詩壯處似露，其才爲之也；六朝詩典處似方，其學爲之也；初、盛唐詩贍處似滯，其格律爲之也。鍾、譚每值此等便撟舌，雖云識昧通方，亦自料材力不逮耳。「奴見大家已心死」，又從後而反唇諑之。
伯敬因讀右丞詩而厭劉琨、陸機，非但不知古，併不知唐。
禮之近人情者非其至，此古詩與唐古詩别處。伯敬此處正瞶，乃恨于鱗妄語，非口舌可争。今人酷喜二子家言，亦政愛其近情耳。
伯敬欲使學陶詩者從王昌齡、儲光羲入，是教以逆流舉櫂。徐昌穀亦有「魏詩門户，漢詩堂奥，人户升堂」語，皆吾所不知也。
龍標諸絶句穠秀獨絶，《河上歌》是偶作變體耳。乃伯敬獨深賞，好作異同如此。又鍾云：「龍標宫詞外諸絶，仍是作五言古手段。」此評無論當否，即太白五言不拘屬對，子美七律多拗體，從來作者亦不深尚，即用五言古體爲絶句，亦足貴耶？
《藝苑巵言》云：「『東風摇百草』，『摇』字稍露峥嶸，便是句法爲人所窺。『朱華冒緑池』，『冒』字更捩眼。」前輩詎昧下字之工，恐斲雕喪朴，故于此兢兢。鍾、譚之于「煙花换客愁」、「桃李務青春」、「白足傲履襪」等句中間一字，極意闡揚，逎嗤前人閲詩疏鹵也。
鍾目韓退之《琴操》爲真《風》、《雅》，未敢信，三唐樂府中當稱傑耳。然古《琴操》多僞作，佳者自少。
竟陵酷賞豔情，或嫌其蕩，而不知無傷于雅也。務去陳言，多贊其功，而不知實深爲厲也。以上三十三條，是其立説謬者。
二子言詩，予摘録大略，要指悉見；中多所遺，亦不欲極盡。自弘、正、嘉、隆間六七君子振興雅則，由兹泝古，歷于唐、漢，代革十數，歲經千載，而能遠弘久斬之澤，豈徒「永嘉之末，復聞正始之音」耶？然不及百年，其所經建者大壞，迷陽罥足，不復可掃。故正聲之衰也，百人輓之而不足；庸音之放也，一人倡之而有餘。于鱗有言，亦惟天實生才不盡。蓋積氣既薄，英哲愈少，江河不返，鍾氏代興。興言及兹，置筆而已。庚之十月七夜。
詞曲
《西廂》傳奇凡四種，王、關稱最，而詞多出董解元記。董詞稍質于王，風趣不及，沉刻過之。李日華、陸天池俱稚兒號嗄耳。然董詞今失其腔，雖老樂工不辦人弦索。至於綺思雋語，窮工極幽，而仍不失本色，即元、明大家，辦此亦少。相傳董金人，或云元人。王曲「南海水月觀音現」，本董句，而有田水月改王本「現」字作「院」字，即此可證其非。田水月本改《北西廂記》最誖謬，舉一端耳。合「田水月」成「渭」字，當是市傭僞托徐天池。然天池于詞家亦本非正派，《四聲猿》正復筆粗墨燥，皮相謂之元耳。
《草堂詩餘》有胡浩然者，最粗俗可厭。亦有一 二致語，如《傳言玉女》元宵詞云：「嬌羞向人，手撚玉梅低説，相逢長是，上元時節。」
范希文詞「天淡銀河垂地」，此語最佳。或作「天漢」，風味頓减。且「銀河」即「漢」，又不應叠用，當是「淡」字無疑。
詞家刻意、俊語、濃色，此三者皆作者神明。然須有淺淡處、平處，忽著一 二乃佳耳。如美成《秋思》，平叙景物已足，乃出「醉頭扶起寒怯」，便動人工妙。
男子多作閨人語。孫夫人，婦人耳，《燭影摇红》詞乃更作男相思詞，亦一創也。其詞亦甚精刻悽惋，雖慧男子所不及。
《北西廂》古本，陳實菴點定者爲佳，别本多所改竄，寖離其故。如《董西廂》：「我甚恰纔見水月觀音現。」語頗妙，而實甫仍之。俗本改「現」作「院」，與上「家」字耦，必欲爲村塾聯對耶？又如易「東閣玳筵開」爲「帶煙」者，亦復類此。又如易「馬兒迍迍行」爲「逆逆行」，穿鑿可笑。此類正多。至于平、去、入三聲雖有陰陽，而作者筆墨所至，亦不盡拘，亦欲歌者神明其際，乃悉用纖微繩之，因以竄易古本，誕哉！
李易安《春情》：「清露晨流，新桐初引。」用《世説》全句，渾妙。嘗論詞貴開宕，不欲沾滯，忽悲忽喜，乍遠乍近，所爲妙耳。如遊樂詞，微須著愁思，方不癡肥。李春情詞本閨怨，結云「多少遊春意」，「更看今日晴未」，忽爾拓開，不但不爲題束，併不爲本意所苦，直如行雲舒捲自如，人不覺耳。
前半泛寫，後半專叙，盛宋詞人多此法。如子瞻《賀新涼》後段只説榴花，《卜算子》後段只説鳴雁，周清真寒食詞後段只説邂逅，乃更覺意長。
柳屯田情語多俚淺。如「祝告天發願，從今永無抛棄」，開元曲一派，詞流之下乘者也。
成都楊慎作長短句，有沐蘭浴芳、吐雲含雪之妙，其流麗煇映，足雄一代，較于《花間》、《草堂》，可謂俱撮其長矣。楊初以博洽名，當時有子雲之目。而長篇鉅什，顧以蕪累纖靡而失之。迹其蒐獵彈射，亦多所挂漏，未足稱功，瑕不勝摘。獨于填詞，染筆稱俊，豈其技之獨工，抑詞有别腸耶？
「撞」字讀平聲。楊慎《望江南》詞：「霜景霽，何處遠鐘撞？」王實甫《西廂記〉：「梵王宫，夜撞鐘。」「撞」亦平聲。乃所謂田水月本改作「夜聲鐘」，不徒不識「撞」可讀平，逎「聲鐘」竟是何等語？田水月改《西廂》，誖處多如此類云。
《詩藪》云：「宋以詞自名，宋所以弗振也；元以曲自喜，元所以弗永也。」予以爲非也。夫格由代降，體騖日新，宋、元詞曲，亦各一代之盛製。必謂律體以下，舉屬波流，則漢宣論賦，已比鄭、衛；李白舉律，亦自俳優。是則言必四而篇必三百，逎爲可耳。且嗣宗斥三楚秀士，亦云荒淫，是《楚辭》且應廢，況下此耶！
曲至臨川，臨川曲至《牡丹亭》，驚奇瓌壯，幽豔淡沲，古法新製，機杼遞見，謂之集成，謂之詣極。音節失譜，百之一 二，而風調流逸，讀之甘口。稍加轉换，便已爽然。雪中芭蕉，政自不容割綴耳。「不妨拗折天下人嗓子」，直爲抑臧作過矯語。今唱臨川諸劇，豈皆嗓折耶！而世之短湯者，遂謂其了不解音。又有劣手，鋪詞全乖譜法，借湯自解，擬托後塵。矉里之形，政資一噱。又如使事造語，不求盡解；托寄諧諢，故作迂癡，皆神化所至，匪夷之思。乃有苦駁開棺，謂是明制律例，入宋不合者。此類頗多，抑又從騃人談夢，不足道矣。
《北西廂記》：「請字兒不曾出聲，去字兒連忙答應。」形容君瑞急色，政以不入理見佳。或謂「請」未出聲，如何答「去」，改作「請字兒方纔出聲」，索然無味。識乖名通，屈殺古人幾許。此讀《雲漢》之詩，而謂周果無遺民也。曉此，凡百俱不瞀，豈文章一端耶！
楊用修婦亦工樂府，今刻有《楊夫人詞餘》五卷。《一枝花》「天官賜福辰」一套，整麗有法，韵調俱叶，大有元人風格之妙。又《點絳唇》「嬌馬吟鞭」一套，落落疏縱。「錦纜龍舟」一套，粗豪跌宕，且曲中叙及遇豔太守能作主人。此三套似非婦人所辦，恐是用修筆，誤夫人耳。餘作有佳處，而用韵雜，調多舛。如《黄鶯兒》第四、五句云「玉砌雕欄，翠袖花鈿」，乖隔便遠。九叠《悲秋辯》，乃不成句。「費長房縮不盡相思地，女媧氏補不完離恨天」，語雋，而《藝苑巵言》稱之。然不著誰作古句，夫人掩之耶？刻本附單詞小令頗多，間雜淫褻，倡條冶葉之氣，大家非宜，的是滇戌白綾械醉墨耳，不足自污閨洙泗，余故辯之。用修壽内詞云：「女洙泗，閨鄒魯。」
北腔無入聲，《中原音韵》所以孤行于元世也。自南曲有入聲而四聲始完，遂有純用入聲叶韵脚者，如《浣紗記》「高會玳筵列」之類，予《南曲正韵》載之已詳。《幽閨記》「山徑路幽僻」一套，韵脚仍以人聲分作平、上、去。蓋此記施君美作，施元末人，雖作南曲而尚沿北譜。後之作者，此蔽亦多。審音之士，斯當釐正者也。
詞有《瑞鷓鴣》，七言八句，平聲韵，與七言律詩無異。胡明瑞云：「詞人以所長入詩，其七言律，非平韵《玉樓春》，即襯字《鷓鴣天》。」然《玉樓春》無平韵者，《鷓鴣天》無襯字者，是不知有《瑞鷓鴣》，而强以臆説附會耳。
《二郎神慢》，引子也，勿作過曲唱，如「幽閨拜新月，西樓心驚顫」是也。《二犯江兒水》是南曲，勿作北唱。《點絳唇》第四字不叶韵者，政與詩餘調同。此亦是南引子，勿作北唱，如《琵琶》「月淡星稀」是也。
《藝苑巵言》云：「填詞小技，尤爲謹嚴。」夫詞宜可自放，而元美乃云「謹嚴」，知詩故難作，作詞亦未易也。柴虎臣云：「指取温柔，詞歸醖藉。暱而閨帷，勿浸而巷曲；浸而巷曲，勿墮而村鄙。」又云：「語境則咸陽古道，汴水長流；語事則赤壁周郎，江州司馬；語景則岸草平沙，曉風殘月；語情則紅雨飛愁，黄花比瘦。」可謂雅暢。
《琵琶·念奴嬌序》「長空萬里」一套，風藻流麗，詞亦清壯。何元朗謂無蒜酪呵之，不知曲中須帶蒜酪氣者，政可言北曲耳，以其肇自金、元故耳。若南曲源本詩餘而來，政無須此。可觀南北之别，比于樂府《清商》、《子夜》與《鼓角》、《横吹》，亦各領一派耳。
偶于客坐聞論漢蔡邕不孝、不義、不忠者，詰其故，則據《琵琶記》及《三國演義》諸書耳。予時微引蔚宗書，欲爲邕解，而客刺刺不得休，遂不復辯。因念伯喈忠孝之士，載在舊史，本末昭然，奚足深辯。第悲逢掖之士，而目不親書，漫述傳奇，據爲掌故，迺喭既誕，曾無恧顔。昔沈長卿嘗嗤客談韓信與項羽搏戰，事甚轟赫，以爲讀《史記》不熟。蓋十面埋伏等事非正史，客談乃本於《千金記》耳。語載《弋説》中，與客詈伯喈政相類。至于有才之士，往往苛于尚論，鍛鍊古人，多獲陰譴。如稗官所載楊鐵崖改詩得子，及書生题漢高祖廟被殛事。予之書此， 一爲不學妄語之箴，一爲多才逸口之戒，既以自省，亦欲傳之家子弟也。
陳仲醇《品外録》載唐鄭府君夫人崔氏合袝墓誌銘，秦貫之所撰也。陳因據此辨《會真》之誣，洗雙文之辱，用意可謂長者。後余見此搨，揩書微兼隸體，筆意遒古，而辭亦質雅，第誌稱府君諱「遇」不諱「恒」。而眉山黄恪復以《會真》年月參之，此碑所謂「夫人崔氏」者，其生年尚長雙文四歲。蓋滎陽、博陵世通婚媾，誌中崔、鄭，不必便爲鶯、恒。仲醇第欲爲雪崔之地，而弗深考耳。
清河、博陵本不偕老，實甫譜至《驚夢》而止，不失《會真》本來始末；且見情場幻境，微寓指示。漢卿續之，不但文筆不稱，亦大失作者指趨所托矣。
自叙
《詩辯坻》四卷，作于乙之首春，成于壬之杪冬，首尾八年。雖中多作輟，然用意亦勤矣。其初猶多，芟薙得簡。蓋古人神明，筆未易鬯，貴覽之者一隅知反，故無取多焉。書成，以示客金子。金子嘆曰：「美矣備矣，理覈而暢，旨微而顯，語簡而該，辭修而雅，可以衷群淆、掩先哲矣。抑予微欲爲子搉之也，古詩多言理，而《頌》爲尤，後多叙情事、述風景，而理則概乎未聞，將毋四詩之緒，獨《頌》廢耶？且宋詩多理學，宜可繼《頌》，而今酷病之，何歟？」予曰：「後世未嘗無《頌》也，調不侔耳。漢《唐山歌》肅穆深永，《練時日》諸篇陟降仿佛，皆《頌》之遺也。魏、晉而下，以逮于唐，郊祀祀先，多有製作，雖不逮古，而盛德形容之意亦可以見。至於奉詔應制之篇，陪祀升壇之作，亦多應義理，典誥同風，是古《頌》之音失傳，而《頌》之義無廢也。宋詩俚露，不伹言理，即叙事述情，往往而是，故不得謂漢後無《頌》而獨以宋繼《頌》耳。以爲漢後人談理終不及古，則誠然。然文緣世降，亦不獨《頌》之不逮古耳。」曰：「論詩者多尚含蓄，惡訐露，然《鶉奔》、《相鼠》、《巧言》、《巷伯》以及《板》、《蕩》之篇，其指何絞而辭何迫，夫非《三百》之遺音耶？ ，」曰：「是誠然已，抑予所論者文也，古經之傳，豈能優劣！倘就文而論之，知必不以訐露爲工也。『人之無良，我以爲君』，何如『展如之人兮，邦之媛也』之婉而微矣。舉此一端，可觀其餘已。且予所論近體也，非古也。律、絶之體，旨歸醖藉；《選》體之善，妙于腴雅；歌行、樂府，亦稍縱矣。倘有人焉，涉子、頑之凶，丁厲、幽之亂，而發爲四言，予又烏能禁其絞且迫焉？且予所論者又正也，非變也。若子所舉是變《風》、《雅》也，正則亡是已。故《記》曰：『七介以相見，不然則已慤；三辭三讓而至，不然則已蹙。』故禮有儐詔，樂有相步，温之至也。夫禮以坊淫主嚴，樂以導和主寬，而詩者樂之用也。主嚴者尚惡迫，而況導和之具，爲樂之用者。是故含蓄者，詩之正也；訐露者，詩之變也。論者必衷夫正，而後可通于變也。」曰：「詩貴性靈。性靈貴質素，不貴華采。而子之辯無耑辭，且奈何！」曰：「人之性靈，亡不具也。質素、華采，其致一也。請以衣裳而譬之：子事父母，衣不純素，以爲孝也；父母没，苴衰而繩纓，亦以爲孝也。豈曰衰服爲性靈，而不純素者之非性靈也？農而襏襫， 士而韋布，升爲天子，斯袗衣玉藻矣。如子之云，則山龍藻火，舜之無性靈也久矣。是故緣情而述文，因事以製體，質素、華彩，亦各攸當而已。」曰：「然。子之論具是已。然觀其書，比句剔字，細碎已甚。」曰：「唯唯。夫碎則予何辭焉。文所以載道也，而予取古人筆墨之良楛而掎摭之，將比文事于一技，予罪深矣！夫碎則予何辭焉。」曰：「聞子取乎『坻』之名，曰『用則實五稼，飽邦民』，而烏取乎碎？其果爲糞壤耶？」予笑曰：「道在屎溺，何慮糞壤！抑以其辭，則六經同於玩物焉；苟精其義，即一藝可以彌性焉，貴求指歸所存而已。是在覽者，非予之責。」既與客金子論之，遂退而叙之，附于篇末，明梗概焉。