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一木堂詩麈卷二 天都白山黄生著

詩學手談

不佞妄負能詩之名，是故户外之屨與郵中之筒，大半交遊中嗜痂者，謬以此事相質。余既不敢屢負其意，亦謬有以答之，時命學子録成副本，積久得若干言。其所論或深或淺，亦粗亦精，初學倘有進步處，則是卷亦可觀也已。

凡作詩先明四要，而後及格局字句。何謂四要？曰詩品，曰詩癖，曰詩腸，曰詩喉。立身不能高 邁流俗，非品也；一切塵雜得分其心，非癖也；運思不能遠之八表，細入無倫，非腸也；出口有道學氣、時文氣、塵俗氣、婦女氣、詩餘氣、院本小説氣，非喉也。若格局字句，但取古人之詩，熟讀而涵泳之，果能了然於心，自能了然於口。此非一語所能盡也。人之言曰：「詩道性情。」三尺童子皆知之。其實近人之詩，不知性情果在何處。好和險仄之韵，好作無益之題，好爲應酬之什，性非其性，情非其情矣！如此而望其詩之可傳也，得乎？人又有言：「爲詩必本乎《風》、《雅》。」夫本乎《風》、《雅》者，非取《三百篇》句模而字範之謂也，當知凡詩之虚處即「風」，詩之實處即「雅」。虚處餘音餘韵，使人得之言外，非風乎？實處真情真境，詠之如在目前，非雅乎？果能先立其品，次深其癖，紆曲其腸，浄潔其喉，則性情之真，風雅之實，可得而言矣。至於規模往代，無取氾濫，惟以漢、魏、李唐爲主，則門户正而骨格成。及其至也，醖釀融液，與之俱化，語語如出古人而實古人所未道，斯藝林之極致，可與古先作者馳騁于千載之下矣。

必其人之性情風格具見於其詩之中，而後人以詩傳，詩亦以人傳。人品故爾不同，或高如停雲，或曠如野鶴，或樸如陶匏，或韵如修竹，或潔如秋水，或静如空山，皆可爲載詩之質，傳詩之具。最忌者卑耳、鄙耳。世言「詩能窮人」，或曰「窮而後工」。黄子曰：皆是也。夫人之于詩，工則窮，窮則工，殆兩相成，良以前數者，皆致窮之道，而即致工之道。蓋有窮至而工不至者矣，未有工至而窮不至者也。原其性情風格若此，必與古相悦，與世相戻，而復屏其衆好以專於詩，不窮何待哉！若夫卑、鄙之士，惟恐取戻於世，則以逢迎便辟爲第一義。此其人或可不窮，而其詩必不能工。世法既深，俗氣重灼，詩魔退三舍以避之矣。夫安能以齷齪之胸，而强爲清微超妙之語耶？彼高者、曠者、樸者、韵者、潔者、静者之性情風格則反是，恒患其詩之不工，而窮固非其所患。不患窮，窮至矣。恒患其詩之不工，工亦至矣。是其終固兩相成，而其始亦交相礪。及其礪之久，而入于自然，舉夫人性情風格皆於詩焉見之。然則後世誦其詩，而以爲如見其人者，必是人也夫。必是人也夫，詩傳矣！

凡衆藝出於手口者，不可有一毫粘帶，一有粘帶，出之即不圓利。如控弦發矢，執筆作書，轉喉度曲，皆同此病。矢之不中，書之不善，曲之不精，皆手口間有粘帶故耳。此病他人不能知，惟專精於其藝者自知之。有病自知，方始有進步處。觀詩家「彈丸脱手」之喻，則知作詩亦不外此理。心手間一有粘帶，即不能如其意之所欲言。古人詩成家者，讀之多婉轉流利，捫之則無斧鑿之痕。自宋以後，詩人多不逮此，此「彈丸脱手」之境最難到也。前三事乃有形之粘帶，此事乃無形之粘帶。前三事他人不知，惟己知之；此事則他人知之，獨己不知，即或知之，故步亦難頓去。非至純至熟，未易言也。

人皆知詩爲吟詠性情之具，而不知性情之何以達於詩。唯讀古人所作，述哀怨，即真使人欲泣；叙愉快，即真使人起舞。氣激烈，即使人欲擊唾壺；意飄揚，即使人如出天地。此即古人之性情足于後人相感發處。詩不到此，終非上乘。

此道信之於己，不若信之于人；信於當時之人，不若信於千載以下之人。凡詩文之能傳，與傳之永不永，緊於此故也。將求信於當世之人，惟不執一己之獨是，與同志互相商榷，斯已耳。若欲信於千載以下人，將何從質證？亦惟己質之、己證之而已。己質、己證云者，非自見其佳之謂，能自見其醜之謂也。余嘗自揣所作，三十以前，不遇良朋，其醜都不自知；四十以後，每詩文落稿時，其中或大佳而小醜，或大醜而小佳，猶不自知也，必歷時歲而後知之；迄于今，落稿時猶不自知也，必覆閲而後知之。然則稱心而出，一出於口，即莫逆於心，純乎佳而無片辭一字之醜，此境豈易到耶？不到此境，又安能千世以下人誦之亦會心而莫逆耶？

論詩之要領，「聲」、「色」二字可以盡之。《書》曰：「詩言志，歌永言，聲依詠，律和聲。」古人詩未有不協聲律者，唐以前能詩之士未有不知音律者，故言詩而聲在其中。《騷》、《雅》、漢魏、六朝、三唐之聲各不同，以樂隨世變，故聲亦隨世變也。自宋逐腔填詞，以長短句爲樂府，而詩遂爲紙上之言。其體雖效古人，不過揣摩其音響而已，豈能知歷代之詩之聲之所從出哉？近世更思標新立異，就字句間弄巧，或並其音響而失之，詩道之所以益衰也。漢以前詩皆不尚雕繪，直道胸臆，所謂太白不飾也。然而真色在是。今人作詩無精采，與衰草朽木何異！試取古人之韵時加玩味，自然得其所益，其精采亦必倍於他日矣。

韵有心、有手、有筆、有墨。詞藻鮮潤，墨也；筋節轉掉，筆也。所以運之者，手也；所以主之者，心也。心，君也；手，將帥也。筆，偏裨也；墨，士卒也。心使手，手使筆墨，此經營慘澹時可得而言者也。及其成也，則筆墨之跡俱化，而手亦不有其功，而歸功於心。猶夫士卒功成，歸之將帥，而將帥復歸之其君也。夫讀詩者，曰思深、曰氣厚、曰趣溢、曰味永、曰神來、曰性情畢露，非歸功於心而何？其有筆墨之跡未化者，即不能當此目，此將不能御士卒之過也。將且無功，君安所歸功也哉？

陳無己云：「學詩如學仙，時至骨自换。」此喻極善。今人所作，體氣凡下，不能追步古人者，緣是俗骨，非仙骨耳。夫所謂學仙者，必古初有是羽化沖舉之人，我慕其道，而又得其訣，綿綿若存，用之不竭；及其至也，蟬蜕龍變，不知其然而然，則仙道成而沖舉可待矣。詩之爲道亦若是。且如漢、魏、唐諸家，沖舉羽化之人也。學之者雖不能一蹴而至，然苟得其訣，火候匀停，則丹成而骨自换，亦有不知其然而然者。若學宋、元及近代之作，正如學仙者不知其訣，墮人旁門，至死無成，祇增魔障而已。

爲詩不學古人則無本；徒學古人，拘拘繩尺，不敢少縱，則無以自立，爲後世必傳之地。此擬議以成變化，乃詩家之要論也。漢、魏變《風》、《騷》，而實本乎《風》、《騷》；唐人兼變漢、魏、六朝，而實本乎漢、魏、六朝。生唐人之後，而更欲求變，厥功實難。何也？其體已成，所變者不過其詞藻風旨故也。此如冠裳佩玉之制既備，後人但期周旋揖讓，中規中矩，以勿背先正之制，斯已耳。然而守法之士，繩趨尺步，徒襲叔敖之衣冠；標新之士，詭服異裝，適形野夫之了鳥。是故正中有變，變而不離乎正，擬議之功，誠未易言。尼父云：「縱心所欲不踰矩。」竊謂聖學可通於詩學，知此，可與言詩矣。柳子厚、白樂天、王介甫諸文，皆引《論語》作「縱」。

詩道至唐而止，猶治道至周而止也。周監二代，故損益因革盡其宜。後人雖欲求加于周之上，而有所不能矣。唐酌漢、魏、六朝，故風骨、聲情備其美。後人即欲超出于唐之外，而有所不能矣。

雖有奇技淫巧，不能含規矩以爲器；雖有飲羽穿札，不能外彀率以爲射。含規矩以爲器，是無器也；外彀率以爲射，是無射也。詩家千變萬化，不能出古人範圍。學者未能洞厥源流，窺其潭奥，遽欲自闢乾坤，别成世界，是將廢規矩而爲公輸，去彀率而爲后羿，猶之乎無詩已矣。

古詩如渾金璞玉，雕鏤無煩；律詩如美錦珍裘，裁製匪易。古詩如老、莊之道貴自然，律詩如申、韓之治尚名法。古詩如李將軍刁斗不驚，律詩如程衛尉斥堠必嚴。古詩如青緑銅器，款式模糊，土花銹蝕，辨之有奇理，嗅之有古香；律詩如螺鈿盒子，底蓋周匝，采色陸離，合之則均匀，捫之則無跡。

鍊字莫過於六朝，鍊句莫過於唐人。漢、魏以神氣勝，故不争奇於字句。

古詩不可使肉勝骨，肉多而無骨，則古詩亡，齊、梁是也；律詩不可使骨勝肉，骨立而無肉，則律詩亡，宋是也。唐之古詩反齊、梁而幹以風骨，故古詩復存；明之律詩鑒宋而加以色澤，故律詩復振。

詩有寫景、有敘事、有述意三者，即《三百篇》之所謂賦、比、興也。事與意只賦之一字盡之，景則兼興、比、賦而有之。大較漢、魏詩賦體多，唐人詩比、興多。六朝未嘗無賦、比、興，然非《三百篇》之所謂賦、比、興也。宋人未嘗無賦、比、興，然只可謂宋人之賦、比、興也。

意貴深，語貴淺。意不深則薄，語不淺則晦。寧失之薄，毋失之晦。今人之所謂深者，非深也，此不知匠意之過也。形象謂龍穴沙水，喜逆而惡順。惟詩亦然。逆則力厚，順則勢走，此章、句、字三者倒敘、倒裝、倒插之法所宜講也。

主之以骨格，運之以風神，調之以音節，和之以氣味，四者備而詩道無餘藴矣。

一畫家語余云：「看畫之法，當置身空中，以目下視，然後峰巒之重疊，川谷之逶迤，咫尺可窮萬里。若就平地視之，則第能見一層耳。」此言妙得畫理。余因悟詩家構思匠意，亦必神遊廣漠之鄉，置身寥廓之域，齊古今如旦暮，視人物如蠛蠓，下筆始能超絶，出語始得驚人。

竊謂古詩之要在格，律詩之要在調。亦如遏雲社中所謂「北力在絃，南力在板」耳。絃可操縱在手，板不可遊移于腔；調可默運於心，格不能不模範於古。唐人古詩無有不從前代人者：子昂從阮入，王、孟、韋、柳從陶入，李頎、常建、王昌齢諸人從晉、宋入，太白從齊、梁入，獨老杜從漢、魏入，取法乎上，所以卓絶衆家。中唐諸子，其變斯極：長吉學《楚騷》不得而趨於詭僻，退之追《風》、《雅》不及而逃於生峭；孟郊之苦吟，盧仝之狂囂，創不成創，因無所因；張、王樂府，時有遺聲；元、白倡酬，了無深致。要之皆彼善於此也。晚唐之變，無所復之，不得不專於近體，才力所限，豈可强哉！

晦翁《感興詩》，其源出陳子昂《感遇》；子昂《感遇詩》，其源出阮籍《詠懷》。自六朝詩道陵夷，競尚浮靡，至子昂一變，歛華就實，崇雅黜浮，古道振興，故獨爲晦翁所取。其《感興》諸詩，實擬《感遇》而作，在宋人固稱鐵中錚錚者。詩學與理學故當别論，此非一語所能了，但晦翁實以理學兼詩學耳。就詩論詩，謂《感興》嗣響《感遇》則可，謂《二冒》以後無詩，惟朱子《感興》可繼，非但言詩家不服，即晦翁亦未必以爲然。使晦翁果以《風》、《雅》自任，漢、魏而後蓋從抹殺，何不徑學《三百》，乃推服近代之子昂，區區取其詩而擬之哉？蓋爲詩之道，不論古今諸體，但能比興深微，寄託高遠，有得於性情，有裨於世教，即是《風》、《雅》遺音。其合者固在工句琢字之外，而不工句琢字，亦未必能合也。若不講淵源，不諳體制，率意吟諷，而曰：「吾以歌詠性情而已，惡用雕繪粉飾，喪其天真爲？」此近世道學先生所藉口，晦翁之詩正不如是。試取《感興》諸篇讀之，惟其力摹子昂，字矜句琢，氣度逼肖，故正學得而稱之。在正學已非通論，況執正學之一言，妄欲箝作詩者之口，非惟不知詩，亦若不知晦翁之詩。此道聽塗説之士，何足與之深辨哉！

程伯子云：「凡《詩》、《書》中言『帝』者，便有個主宰的意思；言『天』者，便有個包含遍覆底意思。」此語大可爲詩文用字之訣，蓋天即帝、帝即天，第用之各有所宜。若當帝而天、天而帝，則於理有礙矣。是故詩文用字不宜信手，必於上下文語意熨貼無痕，方不礙眼。此不獨論詩，古文、時文，同一道也。

昔蘇子瞻在黄州，諸妓皆有詩，獨李琪者未之及。臨行，坐客代爲之請，公即席書二語云：「東坡三載黄州住，何事無言及李琪？」仍放筆，與客飲酒談笑。客以語既率易，又未成篇，從容爲之再請。坡大笑云：「幾忘出場。」隨續二語云：「恰似西川杜工部，海棠雖好不留詩。」於是衆共欣賞而罷。余謂「出場」二字是作近體詩要訣，蓋前路不妨平易，一篇之意，全在結處見精神，最宜警策生動：或收拾一篇，或更進一步，或另開一境。既有「出場」，則前路皆同鱗爪，而此譬驪龍之珠矣。若前路仍有佳語，固是上乘；或前路語佳而結處平常，使人讀至此，無一倡三歎之意，豈非明月之累乎？

詩之爲道，與其多而不精，曷若不多而精。是故詠新篇，不如改舊作；喜與時流倡和，不若歡同往哲晤言。誠取古人之詩，時加繹諷，學其入想之曲，學其出筆之趣，學其命意之遠，學其托興之深。神解既合，天機自啓。如是而不以詩名一世者，未之有也。

近體如馬之駕車，必六轡在手，而後能不失其馳；古體如風之使帆，朝發白帝，暮即江陵矣。蓋近體主格，古體主氣故也。然善御者，二十四蹄，投之所向，無不如意；舟憑風力，而水道曲折，不致差錯，亦恃有舵。則主格而氣未嘗不存，主氣而格未嘗可廢也。

詩必有線索，虚字呼應是也。線索在詩外者勝，在詩内者劣。今人多用虚字，線索畢露，使人一覽略無餘味，皆由不知古人詩法故耳。或問線索内外之説，曰此即書法可喻：有真、有行、有草，行草牽制連帶，此線索之可見者也；真書運筆，全在空中，故不可見，然其精神顧盼，意態飛動處，亦實具牽制聯帶之用。此惟善書者知之。故詩外之線索，亦惟善詩者得之。

律詩貴立格局，古詩貴審音節。或疑二語似相反者，不知律詩有一定之規矩，即屬對，小兒稍知平仄者，音節亦能强諧；獨古詩既無八句之限，又無四聲之拘，非熟讀古人之詩、默會其宫商消息之妙而出之，則一篇之中俄而漢魏、俄而晉宋、俄而齊梁，且有非漢非魏、非晉非宋、非齊非梁之音雜廁其間，人口自能辨識。此學古詩者不徒審其格局，而音節尤在所重也。

近體以琢對，故有句法；古體可以唯所欲言，然未嘗無句法也。古體句法雖不用雕琢，然必揣摩其音響，使呼應愜順。蓋謂不拘平仄，則多隨筆成句，句雖無病，調則有病。不知古詩雖無平仄，未嘗無聲響，不應宜平而仄、宜仄而平，誦之自覺不合調矣。近體繩墨所拘，故病易見，亦易避；古韵反是，故病難見，非惟難見，亦難言。惟揣摩熟者自知之。今之爲古韵者，以爲不拘平仄，不用對偶，即古韵矣。雖云古韵，仍是近體聲口，此未嘗著意揣摩故也。

擬古樂府，當相其題之時代，而以意消息之。雖不可太摹，亦不宜太遠。優孟衣冠，故非俊物；張公李帽，亦豈當行？

作詩不患無題，患有好題無佳詩耳。何謂好題？可以當《三百篇》之興、觀、群、怨者，上也；如漢、魏之述事、詠懷、贈言、喻志，次也；如六朝之留連光景、吟賞風物，又次也。唐人承其後，前代規制至此大備，其命题更自不苟。如同一宴會題，題中人名，彼此互闕，此是各有契，不相濫及；又或但舉一二人，而餘則從略。以此推之，則其不肯輕易假借，率爾應酬，斷可識矣。是故作詩必擇題，製題必擇人；人不佳則累其題，題不佳則累其詩，下筆不可不慎也。此外如書懷、寫景之類，亦必遇題而後有詩，未有執詩以待題者。遇題而後有詩，則詩中方見得自己性情。若徒蓄勃勃作詩之興，逢題即和，逢人即韵，雖富有篇什，而己之性情汩没多矣。此識者讀其題，而可逆卜其韵之不工也。昔有問作賦之法於司馬長卿者，「能讀千賦則善賦，能觀千劍則善劍」，詩之爲道，亦猶是耳。博觀古人之裁製，乃以啓方寸之靈源。第初時識其繩尺部伍，必不敢率意苟作，此時半字皆無，至有終年不成一韵者。久則得其意味，熟其機趣，沛然川至，滃然雲興，不自知其韵之所自來。是真熟韵以待題之詩，而亦必無可累其韵之题矣。

談詩道於今日，非上材敏智之士則不能工。何也？以其非童而習之，爲父兄師長所耳提而面命者也。大抵出於攻文業舉之暇，以其餘力爲之，既不用以取功名、博科第，則於此中未必能專心致志，深造自得，以到古人所必傳之處。故凡稱詩而以工鳴者，非上材敏智之士未易幾此。其次則必遇多聞直諒之友，相與研摩古今，指摘瑕疵，趣向不誤，加以功力，亦能有成。不然，人韵亦詩，此倡彼和，積成卷帙，自命詩人，源流不知，體格莫辨，與夫詩家風神骨力、興象聲光之屬，俱不解爲何物。既自命爲韵人矣，雖有識者，亦將隨聲贊誦之不暇，惡敢效三益而箴八病耶？伏承吾子惠顧，其禮甚恭，其辭甚遜，欿然退然，大異乎世之浮誇自喜者，投韵一帙，必望僕爲攻玉之錯，不願爲悦客之脂。僕雖鄙陋，無能裨益高深，然豈敢虚盛意而不獻其一得乎？展讀大作，首首穩當，略無出入之處。然覺有一種不煩思索、不費推敲語句，提筆便利，故病處尋不出，佳處亦尋不出，謂之穩則可，謂之工則未也。凡詩之稱工者，意必精，語必秀，句有句法，字有字法，章有章法。大作似信手信口，直率成篇，而與古人法度之精嚴、意境之深曲、風骨興象之生動，未之有得焉。夫爲韵而不期傳世則已，必期傳世，安可汩没于時流之中，不思投足以追古人耶？欲追古人，則當熟讀古人之詩，先求其矩镬，次求其意境，又次求其興象、風骨。得之於心，自能應之於手。一吟一詠，使讀者不知爲今人之詩，則其傳於後世也可必矣。尊稿有佳句，已二標出。然試問吾子何以稱佳，恐亦不能自言其故。緣是想頭筆路暗合古人，雖得之於手，實未嘗得之於心也。其佳處既不能自知，則病處又安能知之？能穩而不能工，是即詩之大病也。至於古體，則並「穩」字亦難許，由未晰歷代源流支派之同異，而自度其才力之所能爲。才大者兼工衆體，才小者專學一家，又或醖釀衆美，以成一古，豈不詳體制、不講家數，但去對偶即可謂之古韵乎哉！以其不從古韵中來，故句穉而少蒼，意直而少曲，言必盡而旨無餘，形雖具而神不足，不可不二反求之也。至《葩經》體尤不必作，此雖工，亦不足稱。善學《三百篇》者，無如漢魏之樂府、唐人之絶句，彼蓋得其性情神理之所在，豈斤斤句格是效而已乎？伏承盛意，肫懇出於中心，輒不自外，傾吐至此，惟恕其狂妄，俛加采擇。悚息，悚息。

近體用字最宜斟酌，俚字不可用，文字又不可用。昔人云：「五言律如四十賢人，中間著一屠沽兒不得。」用俚字是著屠沽也，用文字則著學究矣。至語助入詩，自是腐宋陋習。若熟讀唐人韵，則此等字面不期去而自去矣。

近體以氣格爲主，風神爲輔。用事不化，則傷氣格；用字不妙，則損風神。唐人惟老杜書破萬卷，使事用字，多從經史中來。然下筆有神，融洽無跡，餘人豈可藉口哉！

詩中以虚字爲筋節脈絡，承接呼應之間，有當用處，有不必用處。不必用而用則句不健，當用而不用則意不醒，此中最宜消息。

唐人多以句法就聲律，不以聲律就句法，故語意多曲，耐人咀嚼。後人不知此法，順筆寫去，故語意淺顯，使人一讀即了，味同嚼蠟矣。如少陵「清旭楚宫南，霜空萬嶺含」，順之當云「萬嶺楚宫南，霜空清旭含」；「北歸衝雨雪，誰憫敝貂裘」，順之當云「誰憫敝貂裘，衝雨雪北歸」也。「户外昭容紫袖垂，雙瞻御座引朝儀」，乃「昭容户外引朝儀，御座雙瞻紫袖垂」也；「花近高樓傷客心，萬方多難此登臨」，乃「高樓花近此登臨，萬方多難客傷心」也。此特句法之一端，明者可以類通。詳見予所著《杜詩説》及《一木堂詩説》。

唐詩多主興象，故常有言外之味，雖去《三百篇》遠，而性情特與之相近。自宋人尊老杜爲詩史，於是填故實，著議論，寖入惡道，而詩人之性情遂不可復見矣。松必大夫，竹必子猷，菊必淵明，梅必和靖，御史必衣繡，邑宰必彈琴，貫朽粟紅，皆取適用。試觀子美，每至敘事難措辭處，即用古人影掠，我能使故實，不爲故實使，後人豈易效顰！至如用促織事云：「草根吟不穩，床下夜相親。」用螢火事云：「幸因腐草出，敢近太陽飛。未足臨書卷，時能點客衣。」正如風裏花香、水中鹽味，何嘗有跡可求哉！

嘗語時流，律詩之體，兼古文、時文而有之。蓋五言八句，猶之乎四股八比也。今秀才家爲詩，易有時文氣，而反不知學時文之起承轉合，可發一笑。至其拘於聲律，不得不生倒敘、省文、縮脈、映帶諸法，並與古文同一關捩。是故不知時文者，不可與言詩；不知古文者，尤不可與言詩。

詩家下筆，即當有千秋自命之意。凡讀古人詩，覺其性情風概如現在目前者，皆古人出其筆墨以質諸異代者也。是故每敘一事，務使後人如稔其故；每述一意，務使後人如見其情；每寫一景，務使後人如值其時、歷其地。詩至此，方可稱工，方可信其必傳於後。而今人每苦於下筆不能了快，於敘事一種尤甚。蓋有甲知之而乙不能知者，同遊知之而外人不能知者，又安望其後世之人讀其詩而相悦以解耶？此無他，下筆時不能爲他作計故。蓋以己辭達己意，詩成自讀，己讀己詩，只如讀他人詩，更只如讀前人詩，若未嘗出於己口，過於己目，細細推勘，不輕放過，久之，即工拙利鈍，默然自解。繼此下筆，自無不亮之景、不透之情事矣。

詩之有韵，猶字之有體，皆數變而至今者也。書家如大小篆、八分、隸、楷，學者用筆不可雜，雜則見笑於大方；詩韵如《風》、《騷》、《選》、唐、宋、元，學者用之亦不可混，混則取譏於識者。律詩遵沈韵不必言，宋人詩餘取韵稍寬，大要是《洪武正韵》。元人入聲配入平上去，本爲北曲之用，而今爲南曲者亦遵之，與律詩必遵沈韵，雖《洪武正韵》重以帝王之權，亦不能奪。皆習與體成，不可易也。至爲古詩，則必用古韵。古韵無一定之譜，故人未易了了。近世朱氏作《韵總持》一書，分古、唐、元三種，似已。不知古韵又自分二種：有《風》、《騷》之韵，有漢、魏之韵。今若作賦、頌、箴、銘之類，當依四《詩》、《楚辭》用之；若作古韵，當依《選》體用之。漢、魏之異於《風》、《騷》者，以稍拘四聲及少叶韵故也。至於真文、庚青、侵尋三韵，有開口、閉口、鼻音之異，非獨周氏爲歌曲而設，自《風》、《騷》而降，更無相犯。《風》、《騷》雖不拘四聲，而必拘此三韵。真文自通寒山元先，庚青自通陽，侵尋自通鹽鹹，各一類從，不少混也。今之爲詩者，以爲出沈韵即入古韵耳。一篇之中，真庚不分，侵蒸並見。一二詩家巨擘，亦時犯此，無論初學。法冠寵服，楚客吴吟，其詩縱工，烏能傳誦於後世哉！

陳後山云：「學詩如學仙，時至骨自换。」嚴滄浪云：「禪道在妙悟，詩道亦在妙悟。」一以仙喻詩，一以禪喻詩，並可稱善喻。「時至骨自换」，此以工夫火候言也。至於「悟」之一字，則是解粘去縛，單刀直人，第一法門。然禪家求悟，在參話頭；詩家求悟，參個什麽？此須各人自家理會。「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫」，如是，如是。

偶與友人閲一時流韵，余曰：「此公以老手自負，當亦盛世所推重，然其韵殊有病痛，非但他人不能識，即彼亦不能自知。緣此道真識者少，彼此負韵名，則亦以名推之而已。至於此公雅意學杜，杜韵雄跨百代，在處處見己胸襟、見己身分。此公亦學其用意，而才力不足以赴之，是以了然于心，不能了然於筆，此其韵之大病。然以老手自負，則雖有病痛，彼終不能自知也。」因爲友人指摘數處，友人稱服，云：「人但見其聲調鏗鏘，詞句新倩，便自爲佳。如君論詩，真是透入骨髓，詩中好醜，絲毫莫遁。」予曰：「看詩如看美人，粉白黛緑，金摇玉脱，非所以爲美也，其美在肌理骨格。一有微疵，外飾雖佳，不足稱矣。今之爲詩者，但見塗脂傅粉，便以美人目之，彼豈知天下之正色哉！」友人笑曰：「而今而後不惟得看韵法，且得看美人法矣。」

今人稱才識兼到者曰「有手眼」。蓋無眼則讀書無得，無手則所作不工。而手之工拙，恒視乎眼之高下。蓋有眼力到十分，手力只到六七分者矣；未有具四五分之眼力，而可得十分之手力者也。且夫眼之所識，何以能至於手？手、眼之力，心實引之。惟心之空洞靈透到十分，則手、眼兼得之矣。或曰：「人非上智，此心不能盡到十分空洞靈透之地，奈何？」曰：「此有物窒之耳。」曰：「何物？」曰：「人、我是也。古人學兼聞，故曰『好問則裕』，曰『不恥下問』；今人稍有眉目者，便以下問爲恥，是己自封，其心之不空洞、不靈透也固宜。」

詩家貴先辨雅俗，雅者，常也。李文饒曰：「文章如日月，雖終古常見，而光景常新。」此雅之説也。不新則腐，腐則不雅；不常則怪，怪則不雅。斯二者，一言以蔽，則曰俗而已矣。是故雅之訓常，而常不足以盡雅；新似於雅，而雅則久而愈新。文章能久而愈新，而後雅道歸之。持此以論，則辨雅俗如别黑白矣。《三百篇》，雅之源也；《楚辭》，變雅之祖也。雖變而不失其正，故在不祧之位。漢、魏古詩出《三百篇》，樂府出《楚辭》，故爲雅宗。自宋而下，漸趨浮靡，而雅道遂衰。如繪者之務絢其綵以悦人目，而不知浮金耀碧之必渝也；如歌者之務繁其聲以媚人耳，而不知哀絃急管之厭聽也。唐監於六代，色去其絢，聲去其繁，雖與大白不飾、朱絃疏越者不可同年而語，然崇雅黜浮之功於是乎在。由中迨晚，競爲變調，不怪則腐，斯道之勿絶如線。獨宋猥陋，無力起衰，而大雅遂墮地矣。

詩欲高華，然不得以浮冒爲高華；詩欲沈鬱，然不得以晦澀爲沈鬱；詩欲雄壯，然不得以粗豪爲雄壯；詩欲沖淡，然不得以寡薄爲沖淡；詩欲奇矯，然不得以詭僻爲奇矯；詩欲典則，然不得以庸腐爲典則；詩欲蒼勁，然不得以老硬爲蒼勁；詩欲秀潤，然不得以嫩弱爲秀潤；詩欲飄逸，然不得以佻達爲飄逸；詩欲質厚，然不得以板滯爲質厚；詩欲精采，然不得以雕繪爲精采；詩欲清真，然不得以鄙俚爲清真。詩家雅俗之辨，略盡於此。宋、元、明諸名手，皆不能無議。噫！難言矣。

宋人學識，大概腐陋，故於古人得其皮毛，不得其神髓。又言論風旨，動師前輩，雖有雋才，亦難自拔。詩道不振，職此故也。明人之才，實遠勝宋人，故不肯自安卑近，力追漢、魏、盛唐，次猶擷芳六朝、希聲大曆。其蔽也，才爲法縛，情爲才淹，骨體具矣，神髓猶未。後來者又以翻案爲奇，另趨險仄一路，尖新小巧，生硬空疏，以語古人，僅云影響，並皮毛亦無之矣。

今人喜騖新奇，有談古法者，反嗤鄙之曰：「惡用是朽斷紅腐者爲哉！吾人自有性靈，取之無禁，用之不竭，所以頡頏古人者盡在是矣。亦步亦趨，甘爲奴隸，不亦愚乎？」爲此説者，似是而實非也。夫性靈在我，必因古人以爲用。譬則公輸雖巧，必以規矩成方圓；師曠雖聰，必以律吕正音聲。恃性靈而廢規格，是猶徒手而製器，空耳而聆音也。且今之所謂新奇者，吾知之矣：以爲古韵之必不可復學漢、魏也，取之性靈，則漢、魏自我作矣；律詩之必不可復學唐也，取之性靈，則唐自我作矣。爲此説者，豈不目空千古？然視其所作，格調、字句之間，務鉤深弔詭以自異，不知與漢、魏、唐人相背馳者，適與宋、元相湊泊。蓋諸體之規制既定，才情雖變，無所復之，區區字句之間，欲求新立異，豈知昔人已先我而爲之哉！宋、元學古人而誤，而流爲外道，猶可言也；今人欲超古人，而反得宋、元所學之古人，不幾墮人邪魔耶！且復有明明唐以前不可學，而轉學宋者。語云：「取法乎上，僅得乎中。」今學宋人，是取法乎下矣，吾不知其所得居何等也。

馮元成云：「文章之爲用也，法必古程，機貴神解。法出於古，非古人自法也。物之有則，開闔自然，天爲之創；機之自我，非私臆也。匠之製物，尺寸不爽，神爲之户。」按：此數語，非獨摛文者宜奉爲寳鑑，即拈韵者亦當採爲玄珠也。

張思光有言：「文無常體，但以有體爲常。」此千古操觚家第一義也。夫文之有體，猶人一身四肢、九竅五臟、六腑百骸，有一不具，不可以爲人。寖假而適市，紛紛總總者人也，然而面目無有同者，豈非其體則一，而其所以爲體者固未嘗一乎？是故文必有體，而但不可襲其體以爲體。《離騷》不襲《三百》，《離騷》自有《離騷》之體也；漢、魏不襲《楚辭》，漢、魏自有漢、魏之體也；李唐不襲漢、魏，李唐自有李唐之體也，從無襲而取之者。後世之士以爲文有常體也，則以模範爲之，規規而矩矩，步步而趨趨，面目則似，神氣索然，此優孟之抵掌耳；或謂文無常體也，則以矯造爲能，視古若讎，鑿空爲宇，恃其悍才，以矜獨智，此刑天之舞戚耳。二家各執一是，此駡彼爲人奴，彼號此爲怪魅。試取思光之言折衷之，深造而自得，窮神以幾化，則兩家皆廢然而退矣。

思光又云：「可師耳以心，不可使耳爲心師。」此千古學問之要訣也。夫「師耳以心」者，爲學而反之于思也；「耳爲心師」，則學而不思，終無以自得於己矣。孟子曰：「思則得之，不思則不得。」思也者，其集神明之庭，啓天機之鑰乎？蓋人心之靈，不用則錮，錮則天機不開，天機不開則神明不集。故有經史子集背誦如流，問以其義，則舌卷口噤者，昔人是以有「書廚」之目。即或讀《史記》不知班孟堅，讀《南華》不知列禦寇，是則中有窒礙，彼此不能通貫。豈知萬理雖殊，要歸一理，使無冥通默會之妙，安能盡古今之書而讀之哉？凡此皆學而不思，心靈爲書所錮，自絶其天機故也。《管子》曰：「思之思之，思之不通，鬼神將通之。」此言人第患不思耳，未有思而不得者也。當其未得，則悶然若迷蠢，囷然其若羈。及其既得，則沛然莫禦，欣欣如獲其故，此豈真有鬼神來告哉？不過化吾之心以爲輪，化吾之思以爲馬，因而乘之以游乎曠朗之塗，息駕於無垠之野而已矣。千古學問文章，不出思光前後兩語。予特因其説而暢言之，以告同志焉。

凡書畫、詩文皆有天然一定之則，止藉我手成之，我口宣之耳。合乎其則則工，不合則否。同是手也，同是口也，然而有合、有不合，何也？其人之手口，不能盡如化工之肖物故也。《詩》不云乎：「天生烝民，有物有則。」彼造物者不過因其則而肖之，曷嘗有心於是哉！人之盡其藝者，能如化工之無心，則成於手者忘其手，出於口者忘其口，手、口俱忘而神行乎其間則藝成，而天下以絶藝歸之。故書曰法書，畫曰妙畫，詩曰絶調，文曰佳文，觀者第賞其神妙，而不知其所以然；作者第爲人鑑賞，亦不自知其所以然。所以然者非他，合乎天然之則而已。庖丁解牛，不見牛也；匠石之運斤，不見斤也；善游者之没水，不見水也。「不見」也者，忘乎所事之謂也。夫人不能執事而忘所事，則其藝之入神無日矣。然則如之何而後可以幾此？《易》曰：「不習無不利。」賈子曰：「習慣如自然。」習則熟，熟則忘，忘則化，化則神，神則天。

龍性堂詩話

龍性堂詩話提要

《龍性堂詩話》初、續集，據乾隆四十年閩中葉氏慕陶軒刊本點校。撰者葉矯然（一六一四二七二），字子肅，號思庵，福建閩縣人。順治九年進士，授工部主事，改樂亭知縣。有《龍性堂集》。此書諸家序，謝天樞作於康熙十二年癸巳，吴琇作於二十八年己巳，而《續集》記事又有及於三十一年壬申者，知數度改訂，定稿歷時近二十載。刊行更晚至乾隆四十年，有邱振芳、鄭念容及秦大士三序，歷述其孫葉皐南(聲遠）出家藏稿本二册(卷)梓成之始末。葉氏論詩標舉聲、義兩端，以此考索六朝以來詩家之流變關係，所謂「古今詩人以變調能工者惟顔延之、謝朓、王維、杜甫而已」。書中解析各家各詩，即主要留意於其間之互承互變情形，而不滿於嚴羽、高様「初盛中晚」乃至六朝、唐、宋詩之類分别時代之説，而欲泯其界畫也。然亦不免模糊影響之論，如謂謝朓集有陶句，有大謝語，乃至有中晚唐人妙諦、「渾身韓昌黎」者；謂梅堯臣詩「直是六朝、三唐好手」，「無一字宋習」，似此全無史識，辨之甚無謂。葉氏學有根柢，解杜、韓、義山、半山、東坡詩等，多引人所未及書，發人所未發言，或中或不中，雖非的論，要於諸家詩之箋注不無補益也。又於晚明王、李、三袁、陳子龍，及同時之王漁洋、宋荔裳、程可則(周量）等，皆有議論，時間最近，不妨可聽。

序

《風》、《骚》而還，代傳作者，宗派既多，流别各具，即六義之從同，而未嘗無意見之存焉。稽間之有詩話，肇於滄浪，然後人已不無遺議。是雖捃摭瑣碎，聊資談助，而非確有心得，欲縱横於古今作者之林，難矣！思庵先生起家名進士，投簪甚早，既嗜學之篤，且得年之優，爲詩能兼衆體；又於丹鉛餘閒，略示别裁之意，或甲乙其大凡，或指明其誤謬，其引援之富，考核之精，每多發前人所未發者。讀《龍性堂》、《東溟集》、《雁唳篇》諸詩，又讀所著詩話，先生之所爲用其心，曾是泛濫而無涯也乎？嘗思「詩不關學」，厥言最妄。非學無以長識，非學無以廣才。有志之士，羅古今諸大家而三復之，當概可見先生之學具有本原。世所傳《易史合參》外，其有裨於經傳者，尚多著述。先生之於詩，特其學之餘，而詩話又其餘之餘耳。沿流溯源，前輩風流，依依可想，則即以吉光片羽，等天球赤刀之重，固足以衣被藝林而有餘也。後學邱振芳拜撰。

序

念榮至南昌，適葉皐南先生宰彭澤，以公晉省，異鄉聚首，叙舊談心。因出思庵先生所著《易史參録》相示，蓋以史證經，倣瓊山《大學衍義補》之引事以爲發明，使後人得有所據，以不疑於心而措諸事，著述之功，於是爲偉。既又讀《龍性堂》、《東溟集》、《雁唳編》諸詩，繪物攄情，出入於漢、魏、六朝、三唐、兩宋間，兼有衆體，而自露其質勁清超之本性。最後又得家藏所著詩話二册，讀之，乃知先生之詩所以能追作者之故，而嘆其用力之久且深也。古今之論詩者多矣，顧有持其一説，不能無偏，往往得於此而失於彼；至其説之實可信者，後人又或忽焉不察，遂至殊塗異户，無以盡愜夫尚論者之心。先生博采古今及同時名流之言，隨其高下，斷以己見。其言之得者，從而表之；言之失者，從而辯之。其自所引論，則皆精切不差，可以振聾開瞶，如身在堂上别堂下人之妍媸也，如持權操度以較一切輕重短長之物也，誠後人所當奉爲指南者矣。先生之學，蓋自歸林後，數十年中，益臻純粹，於以見曩時先進之風流，尤足動人矜式云。乾隆乙未季春，後學鄭念榮謹書。

序

詩可以意會，不可以言傳者也。詩而有話，毋乃涉於迹象，落於言詮歟？然詩話之由來尚矣：「思無邪」，孔子之詩話也；「不以文害辭，不以辭害意」，孟子之詩話也。漢、魏而下，鍾嶸、高仲武、敖陶孫、楊誠齋輩，有《詩品》，有《詩評》，有詩派，各出己意，且以爲品題。而聞中嚴滄浪、劉後村之詩話最著，亦最傳。人明以來，濟南、吴郡、公安、竟陵、蘭溪、雲間放言高論，幾乎前無古而後無今，然信口雌黄，出奴入主，求得詩家三昧，其猶隔一塵也。國朝詩教肇興，漁洋、静志居二家，評隲最爲允當。閩中葉思庵先生，與阮亭、竹垞生同時，同以詩名。而先生一行作吏，遽賦歸田，有所著述，僅藏之名山，故其詩不大著。余所見《龍性堂》、《東溟》二詩集，深愛其體裁格調，於漢、魏、兩晉、六朝、三唐靡所不合，而寥寥數卷，每以未窺全豹爲憾。歲壬午，奉命出典閩試，得先生之孫聲遠，詢先生遺稿，尚有十餘種。余時以試事行急，未及卒讀。越十年，聲遠作宰江右之彭澤，復謁余於饒州，出先生詩話二卷，請序於余。余繙閲再四，益知先生學有本原，殆少陵所云「讀書破萬卷，下筆如有神」者。昔人以爲「詩不關學」，其信然歟？今先生所著《易史參録》已登御覽，而詩話二卷，上下數千年如指諸掌。觀其捃摭廣博，探索隱微，將古今人之詩魄悉攝而著之紙上，間有是非，皆歸平允，是即祖述孔、孟論詩之旨，與後世之哆口而談者，固不啻霄壤。滄浪、後村，其能獨擅間中之美耶？後之人讀先生之詩話，當不以余言爲河漢也。是爲序。乾隆四十年仲春上浣，江寧鑑泉秦大士拜題。

序

「晚節漸於詩律細」，「細」之爲義，詩話所從來也。予奪可否，次第高下，詩於是乎有選；平章風雅，推敲字句，詩於是乎有話。話者，詩選之功臣也。思庵先生負蓋代才，辰之役，於先伯父爲同譜，顧弗得一校天禄。既而種花畿輔間，矻矻簿書，星霜幾六易，博上考矣，乃以他人詿誤去。懸車後一切屏絶，藜床棐几，獨肆力於詩，含咀百家，吐納萬象，天下所稱《東溟集》、《龍性堂》詩也。更以緒餘，蜿蜒磅礴，激昂揮灑，則溢而爲詩話。讀先生詩話，而知先生之詩以是爲星源矣。余自蓬窗呫嗶，窺先生制舉義，急秘枕函，矜制作鉅手。及一行作吏，則先生鄉也，輒沾沾喜，以爲是當玉我成。既就見，而先生果不我鄙也。叩以閭閻疾苦，政治所宜興革，二有南車示余，奉教惟謹。久之，而以所纂詩話若干卷相商確，且索序言。余讀之，而嘆昔之窺先生於制義者，猶半豹也。夫有韵之言，其旨微，其趣别，其爲物多姿而體屢遷，此寧可一格繩者？濟南、吴郡、公安、竟陵反唇相稽，皆以一格繩者也。彼其執焉而偏，過焉而枉，固屬未廣，亦由未細。試使諸公空人我相，以局外身作局内説，閒閒評論，寸長尺短，未必不各見面目，而一以黨伐從事，心粗則眼翳矣。詩話者，以局外身作局内説者也，故其立論平而取義精。加以先生之才、之學、之識，歛其舟楫霖雨之能，而畢之於四聲六義之際，其前無古人，後無來者，宜也。夫風氣者，天地自然之數也。李、杜文章，蘇、黄詞賦，出其魄力，詎不足以相易？然而彼亦自若，此亦自若，舉其片語隻字，如有不能相借者。乃知《清平》三首，《秋興》八闋，東坡居士、山谷老人之倡酬，亦不過含毫者自升自降、自屈自伸於風氣中，必有傑然一時者爲之弁冕，因而代有一 二鉅公，供人膾炙，此則視其魄力爲之。今之論者，左初、盛而右中、晚，且及宋、元，錦坊花樣，逐時新爽，非人所能爲也，然亦惘惘無所適從。先生獨出手眼，高揖退之、長吉、義山、子瞻而推轂之，其論次甚詳且至。先生之廣，先生之細，於閒閒評論二見出。然則此詩話於先生，則《東溟》之所由集、，而《龍性堂》之所由詩，於天下則亦中、晚、宋、元之詩選也。時康熙己巳清和之吉，梁溪年家姪吴琇拜題。

序

詩至今日，幾無可爲之詩矣！吾所欲言，前人皆已言之；吾所矜爲非我莫能言，昔之人固以爲所已言而不足言。竊怪夫世之役役焉撚鬚嘔心，晝夜吟哦不休，而終無以過乎人之所已言與其不足言者，何自苦之甚也？雖然，彼固未盡見夫前人之詩，而徒窮其力以思；思而得，遂以爲我之詩已能如是，宜其甚自喜也。夫使極山川之幽遐，日月寒暑之遷易，風雲草木、鳥獸昆蟲之詭異情狀，凡其寄之大地間，爲吾可見可聞之物，無一非千百世以上之人所已見已聞之物。吾能言之，昔之人顧不能言哉？夫惟人之所處之世，所遇之地，各有不同，故觸之而日新，出之而日變，而其詩亦因以千百世而不窮。於是遂不能以此人之詩易爲彼人之詩，且不能以千百代之詩而求合於一代之詩。余嘗持此説以論詩，而未得其可以言者，迺同門友思庵先生已先獲我心耳。思庵於詩，自漢、魏、六朝、三唐、宋、元、明諸家無不讀，顧不苟於爲詩。嘗語予曰：「詩不能自爲我一人之詩，爲之何益？然非盡見古人之詩，而遡其源流，折衷其是非，必不能自爲我一人之詩也。」作詩話若干卷，蓋深慨夫世之言詩者，而與之盡讀古人之詩焉耳。夫古之作詩者，各有其世，各有其地，故其詩亦各不同。今惟以我所處之世、所遇之地而爲詩，則其詩遂日新日變，上下千百世而不窮，又安在前人之所已言與夫忽之以爲不足言者，不爲吾一人所獨得之言也。即由是言之，則思庵詩話信可爲天下則矣，吾願盡人而讀之也。時康熙癸丑孟冬，眷門年弟謝天樞星源頓首題。