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談龍録

談龍録提要

《談龍録》一卷，據嘉慶間刊雪北山樵《花薰閣詩述》本點校。撰者趙執信（一六六二——一七四 四），字伸符，號秋谷，晚號飴山老人。山東益都人。康熙十八年進士，官至右贊善。有《飴山堂詩文 集》。《清史稿》卷四八四有傳。此篇有康熙四十八年自序，時在漁洋下世前兩年，而首則「談龍」云 云，即爲作者與漁洋兩家詩學之異而發也。秋谷與漁洋之争，歷來有性格説、私事詬厲説等，皆不爲 無因。漁洋性緩，故寛；秋谷性峻，故似隘，猶可稍優劣之。至於兩家詩學，則絶然當以《四庫全書總 目》之「兩説相濟」爲定論矣。蓋漁洋詩學上承嚴滄浪，繼以明前後七子之論，創爲「神韵」説，已屬專 門之學；秋谷則私淑馮班，服膺吴喬「詩中須有人」説而力揚之，以與漁洋立異之當代形態回歸傳統 詩教。其説尚「實」，而别於漁洋之尚「虚」。稍後又有所謂「南北隨園」延續之，北隨園（邊連寳）攻漁 洋愈烈，南隨園（袁枚）之「性靈」説亦遠漁洋近秋谷；再稍後又有翁方綱修正漁洋創爲「肌理」説、潘 德輿昌言「質實」説而爲一代詩學立綱定調，幾與「非」漁洋相始末。而啓其端者，即爲吴修齡、趙秋谷 也。顧修齡猶以攻明七子爲正面，秋谷則直接與漁洋争是非矣。雖然，前秋谷後覃溪，終亦不能離漁 洋而成説，故曰秋谷争於漁洋，以實濟虚，於詩學乃爲大有益。此篇流傳甚廣，版本甚多，惟盧見曾雅雨堂本以爲漁洋諱而删削多則，他本要無大出人。然如「司寇奉使祭告南海著《南海集》」一則，「人都 謁司寇」者，諸本有出姓名（宋犖）不出姓名之别；「朱貪多，王愛好」一則問答，問者亦有出姓名（方世 舉）不出姓名之别。

序

余幼在家塾，竊慕爲詩，而無從得指授。弱冠入京師，聞先達名公緒論，心评怦焉每有所不能愜。 既而得常熟馮定遠先生遺書，心愛慕之，學之不復至於他人。新城王阮亭司寇，余妻黨舅氏也，方以 詩震動天下，天下士莫不趨風，余獨不執弟子之禮。聞古詩别有律調，往請問，司寇靳焉。余宛轉竊 得之，司寇大驚異；更覩所爲詩，遂厚相知賞，爲之延譽。然余終不肯背馮氏，且以其學繩人，人多不 堪，間亦與司寇有同異。既家居，久之，或搆諸司寇，浸見疏薄。司寇名位日盛，其後進門下士，若族 子姪，有借余爲諂者，以居京師日亡友之言爲口實。余自惟三十年來，以疏直招尤，固也，不足與辯。 然厚誣亡友，又慮流傳過當，或致爲師門之辱。私計半生知見，頗與師説相發明。向也匿情避謗，不 敢出，今則可矣。乃爲是録，以所藉口者冠諸篇，且以名焉。

康熙己丑夏六月，趙執信序。

談龍録青州趙執信秋谷著

錢塘洪昉思昇，久於新城之門矣。與余友。一日，竝在司寇宅論詩。昉思嫉時俗之無章也，曰： 「詩如龍然，首尾爪角鱗鬣，一不具，非龍也。」司寇哂之曰：「詩如神龍，見其首不見其尾，或雲中露一 爪一鱗而已，安得全體？是雕塑繪畫者耳。」余曰：「神龍者屈伸變化，固無定體，恍惚望見者，第指其 一鱗一爪，而龍之首尾完好，故宛然在也。若拘於所見，以爲龍具在是，雕繪者反有辭矣。」昉思乃服。 此事頗傳於時，司寇以告後生而遺余語，聞者遂以洪語斥余，而仍侈司寇往説以相難，惜哉！今出余 指，彼將知龍。

阮翁律調，蓋有所受之，而終身不言所自；其以授人，又不肯盡也。有始從之學者，既得名，轉以 其説驕人，而不知己之有失調也。余既竊得之，阮翁曰：「子毋妄語人。」余以爲不知是者，固未爲能 詩；僅無失調而已，謂之能詩，可乎？故輒以語人無隱，然罕見信者。

聲病興而詩有町畦。然古、今體之分，成於沈、宋，開元、天寳間，或未之遵也。大曆以還，其途判 然不復相入。由宋迄元，相承無改。勝國士大夫浸多不知者。不知者多，則知者貴矣。今則悍然不 信。其不信也，由不明於分之之時。又見「齊梁體」與古、今體相亂，而不知其别爲一格也。常熟錢木 庵良擇推本馮氏，著《唐音審體》一書，原委井然，名流問辨咸不及。

頃見阮翁雜著，呼律詩爲「格詩」，是猶歐陽公以八分爲隸也。

詩之爲道也，非徒以風流相尚而已。《記》曰：「温柔敦厚，詩教也。」馮先生恒以規人。《小序》 曰：「發乎情，止乎禮義。」余謂斯言也，真今日之針砭矣夫！

或謂禮義之説近乎方嚴，是與温柔敦厚相妨也。余曰：詩固自有其禮義也。今夫喜者不可爲涕 泣，悲者不可爲歡笑，此禮義也；富貴者不可語寒陋，貧賤者不可語侈大，推而論之，無非禮義也；其 細焉者，文字必相從順，意興必相附屬，亦禮義也。是烏能以不止耶？

崑山吴修齡喬論詩甚精。所著《圍爐詩話》，余三客吴門，徧求之不可得。獨見其與友人書一篇， 中有云：「詩之中須有人在。」余服膺以爲名言。夫必使後世因其詩以知其人，而兼可以論其世，是又 與於禮義之大者也。若言與心違，而又與其時與地不相蒙也，將安所得而知之而論之？

修齡又云：「意喻之米，文則炊而爲飯，詩則釀而爲酒。飯不變米形，酒則變盡。噉飯則飽，飲酒 則醉。醉則憂者以樂，喜者以悲，有不知其所以然者。如《凱風》、《小弁》之意，斷不可以文章之道平 直出之也。」至哉言乎！

司寇昔以少詹事兼翰林侍讀學士，奉使祭告禹陵及南海，著《南海集》。其首章《留别相送諸子》 云：「蘆溝橋上望，落日風塵昏。萬里自兹始，孤懷誰與論？」又云：「此去珠江水，相思寄斷猿。」不 識謫宦遷客更作何語？其次章《與友夜話》云：「寒宵共杯酒，一笑失窮途。」窮途定何許？非所謂詩 中無人者耶？余曾被酒於吴門亡友顧小謝以安宅，漏言及此，坐客適有入都者，謁司寇，遂以告也，斯則致疏之由耳。

客有問余者曰：「唐、宋小説家所記，觀人之詩，可以決其年壽、禄位所至，有諸？」答曰：「詩以 言志，志不可僞託，吾緣其詞以覘其志，雖傳所稱賦列國之詩，猶可測識也，矧其所自爲者耶？今則不 然，詩特傳舍，而字句過客也，雖使前賢復起，烏測其志之所在？」

德州田侍郎綸霞雯行視河工至高家堰，得詩三十絶句。南士和者數人。余適過之，亦以見屬。 余固辭，客怪之。余曰：「是詩即我之作，亦君作也。」客曰：「何也？」曰：「徒言河上風景，徵引故 實，誇多鬭靡而已。孰爲奉使？孰爲過客？孰爲居人？且三十首重複多矣，不如分之諸子。」客憮然 而退。

凡一題數首者，皆須詞意相副，無有缺漏枝贅，其先後亦不可紊也。顧小謝每舉少陵兩《過何將 軍園林》詩以示學者。余謂此詩家最淺近處，不見《文選》所録魏、晉人詩分章者，尋其首尾，如貫珠 然。近人試爲兩首，都無次第，不潛心也。

小謝有《消夏録》，其自叙頗詆阮翁，阮翁深恨之。然小謝特長於機辯，不説學，其持論仿彿金若 采耳，不足爲阮翁病。然則阮翁奚爲恨之？曰：阮翁素狹。修齡亦目之爲「清秀李于鱗」，阮翁未之 知也。

山陽閻百詩若璩，學者也。《唐賢三昧集》初出，百詩謂余曰：「是多舛錯，或校者之失，然亦足爲 選者累。如王右丞詩『東南御亭上，莫使有風塵。』『御』訛『卸』，江、淮無卸亭也。孟襄陽詩：『行侣時相問，涔陽何處邊。』「涔」訛『潯』，涔陽近湘水，潯陽則遼絶矣。祖詠詩：『西還不遑宿，中夜渡京 水。』『京』訛『涇』，京水正當圃田之西，涇水則已入關矣。」余深韙其言，寓書阮翁，阮翁後著《池北偶 談》，内一條云：「詩家惟論興會，道里遠近，不必盡合。如孟詩： 『暝帆何處泊，遥指落星灣。』落星灣 在南康」云云。蓋潛解前語也。噫！受言實難。夫遥指云者，不必此夕果泊也，豈可爲潯陽解乎？

百詩考據精核，前無古人。好爲詩，自謂不工，然能知其指歸。余與申論《三昧集》曰：右丞： 「人閑桂花落，夜静春山空。」諸家曲爲之解，當闕疑也。儲光羲云：「山雲拂高棟，天漢入雲流。」下句 「雲」字定誤，不輕改正可也，漫而取之，使人學之，可乎？李頎《緩行歌》，夸炫權勢，乖六義之旨。梁 鍠《觀美人卧》，直是淫詞，君子所必黜者。百詩大以爲然。比歲阮翁深不欲流布《三昧集》，且毁《池 北偶談》之刻，其亦久而自知乎？

詩人貴知學，尤貴知道。東坡論少陵詩外尚有事在，是也。劉賓客詩云：「沉舟側畔千帆過，病 樹前頭萬木春。」有道之言也。白傅極推之。余嘗舉似阮翁，答曰：「我所不解。」

阮翁酷不喜少陵，特不敢顯攻之，每舉楊大年「村夫子」之目以語客。又薄樂天而深惡羅昭諫。 余謂昭諫無論已，樂天《秦中吟》、《新樂府》而可薄，是絶《小雅》也。若少陵有聽之千古矣，余何容 置喙！

青蓮推阮公、二謝，少陵親陳王，稱陶、謝、庾、鲍、陰、何，不薄王、楊、盧、駱，彼豈有門户聲氣之見而然，惟深知甘苦耳。至宋代人始於前輩有過情之論，未若明人之動欲掃棄一切也。今則直汩没於俗情中，積習因仍全無是非矣。後人復畏後人，將於何底乎！

「清新」、「俊逸」，杜老所重。要是風味神采，非可塗飾而至。然亦非以此立詩之標準。觀其他日 稱李，又云：「筆落驚風雨，詩成泣鬼神。」其自詡亦云：「語不驚人死不休。」則其於庾、鮑諸賢，咸有 分寸在。

司空表聖云：「味在酸醎之外。」蓋概而論之，豈有無味之詩乎哉？觀其所第二十四品，設格甚 寬。後人得以各從其所近，非第以「不著一字，盡得風流」爲極則也。嚴氏之言，寧堪竝舉！馮先生糾 之盡矣。

唐賢詩學，類有師承，非如後人但憑意見。竊嘗求其深切著明者，莫如陸魯望之叙張祜處士也。 曰：「元和中作宫體小詩，辭曲豔發，輕薄之流，合譟得譽。及老大稍窺建安風格，讀《樂府録》，知作 者本意，短章大篇，往往間出，講諷怨譎，與六義相左右，善題目佳境，言不可刊置别處，此爲才子之最 也。」觀此，可以知唐人之所尚，其本領亦略可窺矣。不此之循，而蔽於嚴羽囈語，何哉？

余讀《金史·文藝傳》真定周昂德卿之言曰：「文章工於外而拙於内者，可以驚四筵而不可以適 獨坐，可以取口稱而不可以得首肯。」又云：「文以意爲主，以言語爲役，主強而役弱，則無令不從。今 人往往驕其所役，至跋扈難制，甚者反役其主，雖極詞語之工，而豈文之正哉？」余不覺俛首至地。蓋 自明代迄今，無限鉅公，都不曾有此論到胸次。嗟乎，又何尤焉！

攻李、何、王、李者曰：「彼特唐人之優孟衣冠也。」是也。余見攻之者所自爲詩，蓋皆宋人之優孟衣冠也。均優也，則從唐者勝矣。余持此論垂三十年矣，和之者數人，皆力排規撫者。余曰：「亦非 也。吾第問吾之神與其形，若衣冠聽人之指，似可矣；若米元章著唐人衣冠，故元章也。苟神與形優 矣，無所著而非優也。」是亦足以暢曩者談龍之指也。

始學爲詩，期於達意。久而簡澹高遠，興寄微妙，乃可貴尚。所謂言見於此而起意在彼，長言之 不足而咏歌之者也。若相競以多，意已盡而猶刺刺不休，不憶祖詠之賦《終南積雪》乎？

句法須求健舉，七言古詩尤亟。然歌行雜言中，優柔舒緩之調，讀之可歌可泣，感人彌深，如白氏 及張、王樂府具在也。今人幾不知有轉韵之格矣。此種音節，懼遂亡之，奈何！

長篇鋪張必有體裁，非徒事拉雜堆垛。余昔在都下，與德州馮舍人大木廷櫆竝得名，日事唱和。 會有得諸葛銅鼓者，大木先成長句二十韵，余繼作四十韵，盛傳於時，皆爲閣筆。江都汪主事蛟門懋 麟，王門高足也，内崛強。阮翁適得浯溪磨厓碑，蛟門亟爲四十韵以呈，阮翁贊之不容口，以示余。余 覽其起句曰：「楊家姊妹顔妖狐。」遽擲之地，曰：「詠中興而推原天寶致亂之由，雖百韵可矣，更堪作 爾語乎？」阮翁爲之失色者久之。獎掖後進，盛德事也。然古人所稱引必佳士或勝己者，不必盡相阿 附也。今則善貢諛者，斯賞之而已。後來秀傑，稍露圭角，蓋罪謗之不免，烏覩夫盛德？

文章原本六經。詩亦文也，余意尤重《春秋》，非《春秋》則取舍乖而體不立矣。昔人所爲致嚴於 一字者，取諸《春秋》也。余嘗爲先叔祖清止公行實，中間頗有所諱。阮翁爲益數行，余自是甘自疏。

本朝詩人，山左爲盛。先清止公與萊陽宋觀察荔裳琬同時，繼之者新城王考功西樵士禄及其弟司寇，而安丘曹禮部升六貞吉、諸城李翰林漁村澄中、曲阜顔吏部修來光敏、德州謝刑部方山重輝、田侍郎、 馮舍人後先竝起。各有所執，了無扶同依傍，故詩家以爲難。秀水朱翰林竹垞彝尊、南海陳處士元孝 恭尹、蒲州吴徵君天章雯皆云然。

詩家用字最忌鄉音。今吴越之士，每笑北人多失黏。而鄉音之失，南人尤甚。是小節也，而殊費 淘汰。昔阮翁嘗謂余曰：「吾鄉若老夫與子與修來，庶免於傖之誚也。」相與一笑。

余門人桐城方扶南世舉嘗問曰：「阮翁其大家乎？」曰：「然。」「孰匹之？」余曰：「其朱竹垞 乎！王才美於朱，而學足以濟之；朱學博於王，而才足以舉之，是真敵國矣。他人高自位置，強顔 耳。」曰：「然則兩先生殆無可議乎？」余曰：「朱貪多，王愛好。」

嘗與天章、昉思論阮翁，可謂言語妙天下者也。余憶敖陶孫之目陳思王云：「如三河少年，風流 自賞。」馮先生以爲無當，請移諸阮翁。

次韵詩，以意赴韵，雖有精思，往往不能自由。或長篇中一二險字，勢難強押，不得不於數句前預 爲之地，紆迴遷就，以致文義乖離，雖老手有時不免。阮翁絶意不爲，可法也。

元、白、皮、陸，竝世頡頑，以筆墨相娱樂。後來效以唱酬，不必盡佳，要未可廢。至於追用前人某 詩韵，極爲無謂。猶曰偶一爲之耳。遂有專力於此，且以自豪者。彼其思鈍才庸，不能自運，故假手 舊韵，如陶家之倚模製器。漁獵類書，便於牽合。或有蹉跌，則曰韵限之也，轉以欺人。嘻，可鄙哉！

強爲七言長古詩者，如瞽者入市，唱叫不休；強爲五言短古詩者，如貧士乞憐，有言不盡，皆足以資笑噱。若近體之塗朱傅白、搔首弄姿者勿與知，可也。

千頃之陂，不可清濁；天姿國色，矗服亂頭亦好，皆非有意爲之也。儲水者期於江湖，而必使之 瀠洄澄澈，是終爲溪沼耳；自矜容色，而故毁其衣裝，有厭棄之者矣。免於此二者，其惟吴天章乎？

天章絶口不言詩，獨與余細論，甚相得也。出詩卷屬余評騭，余以飢驅少暇，請俟異日。今天章 已下世，其詩卷余不可得而見矣。愧負良友，悲夫！

昉思在阮翁門，每有異同。其詩引繩削墨，不失尺寸，惜才力窘弱，對其篇幅，都無生氣。故常不 滿人，亦不滿於人。