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卷293
二山説詩
二山説詩提要
《二山説詩》四卷，據國家圖書館藏乾隆間寫刻本點校。撰者何忠相，字罕勛，號二山，崇明人。順天鄉試副榜，以知縣發直隸，以事落職歸。後主講於正修等書院。有《二山詩文稿》。忠相乃何焯從孫，曾悉心校勘《義門讀書記》。此書有乾隆三十一年自序，書即作於此一年間。卷一説《十九首》，卷二説蘇李詩及古詩若干首，卷三、四説樂府短、長篇，總曰「論次漢五言」，以王漁洋之《古詩選》爲藍本。此前費錫璜、沈用濟有《漢詩説》，吴淇《六朝選詩定論》亦論及之，本書或取或舍，又溯及王世貞、鍾、譚之論，大抵以《史》、《漢》及漢前書爲據。何氏嘗譏鍾、譚乃「兩個聰明不讀書人」，其不同略在此也，故頗守舊説，取舍較爲確切。至説藝則相反，如以爲蘇李詩「骨肉緣枝葉」與「良時不再至」兩首、《十九首》「驅車上東門」與「去者日以疏」兩首各爲唱和之作，説似新而不免率易。又以爲《十九首》之不入蘇李詩，乃如唐人選唐詩而不入少陵，皆爲尊蘇李、少陵也，亦屬臆斷。然稍可啓人新思，不爲無益，此亦如何氏駁竟陵、滄浪之不讀書而復能賞其新論也。蘇李詩與《十九首》之作者、作時無可確考，今人固已有共識，而此類「前現代」之研究結論則仍不可廢也。其説《古詩爲焦仲卿妻作》，有責蘭芝之意，此最與現代認識有異，然尚能維護此詩殉愛情可泣可憫之主旨，與所引顧陳垿罪蘭芝不守姑媳之道不同，顧氏之説已非詩評而淪爲倫法判詞矣。又何氏此書箋義復及於韵，卷二 一則論「八病」説甚詳，以爲沈約此説乃爲「齊梁體」而立，既不合於後起之律詩，亦不可以之回溯五言古，而終歸休文於「得罪古人，差爲功後世」，誠爲允當。其説較此前之馮班更形確切，説雙聲叠韵則又在周春稍前，不可輕忽也。
序
《爾雅》者，《葩經》之箋也。康成踵事而起，故曰箋。《三百篇》後，詩莫盛於漢，惜未遇鄭氏其人者也。鄭箋詩不無偏詣，然克自拔于大亨小萇之外，而補正所未逮。其綜覈時代，作爲《詩譜》，亦時似《大序》。省一句之如見乎其人者，其人要不可見，而其人之意理吐納，得者蓋十六七。後之譚漢詩者，有能闚高密之墻仞者乎？附膚掠毛之筆，故無責爾矣。一二才俊，不階尺只，遽躋山椒，曰漢詩不必執本傳也，曰漢詩不宜求鍼縷也，是亦有之。愚者竊疑漢人理渾深，未渠比肩《三百》，以其説，即《大序》之互指爲孔子，爲子夏，爲國史，爲衛宏者，胥可廢？而毛氏之《故訓傳》暨鄭《箋》以降，紛綸諸經解，將請用從火矣。今於《葩經》且論其世，味其旨，甚者辯析其名物，至纖悉之所居。獨於漢詩，則一切不求甚解，以託于識其大者之無事小數爲也，直昧心語耳。夫漢人風氣敦龐而義法深至，早擅工穩於不甚求工之中。儒者讀出一句字，必道其所歸心，不能知不如無讀。口不能言而於，不如知之而言之；而言人之所已言，又不如無言。此自患者之分，宜自苦，本非敢以例高明。執鄙吝者非壺而誰，廼自古歎之矣。
乾隆三十一年丙戌仲冬，崇明何忠相相山氏手題於正脩書院中。
漢五言詩目録 崇明何中箱二山箋
卷一
古詩
卷二
古詩
巻三
樂府
卷四
樂府
例言
蘇李七首，杜陵於以得師，一法化萬法，萬法歸一，法不在多也。且學人閲歷處要多，得力處要少。不佞常奉教於前輩，經史子集，古今文辭皆然，何獨博雜於詩？
四言誰紹《三百篇》哉？未論《文選》所載潘、陸贈答之膚庸，即前則韋傅《諷諫》，後則叔夜《雜詩》，元亮衆作，未敢目爲滴髓傳也。故四言胥舍旃？雖漢人亦不欲貢諛。
四言之伸而爲五言也，豈獨枚叔？蘇李絶識，直天地元氣鼓鑄，合有此變化耳。氣之勃興，百物莫盛乎其初。繼此匪曰銷歇，然少演迤矣。于鱗謂唐無五言古，語誠過。若冥會夫氣之盛之，果于何屬也。魏晉何似漢人，遑云三唐。
然則五言者，漢人之鴻溝也。其七言自《大風》《秋風》《瓠子》而下，三五七言如《戰城南》《有所思》《上邪》諸篇，奇氣奥味，妙到秋豪。余别有説詩第三種，繼第二種《魏晉五言詩箋》之後，專輯七言。以詩體自有疆域，尼父删《詩》，《風》《雅》《頌》部居已分，非近倣新城五七言詩選也，故另箋。
七言後即有《唐詩類箋》，凡十門。一曰朝省，二曰感懷，三曰羈旅，四曰懷古，五曰登眺，六曰宴遊，七曰贈寄，八曰送别，九曰哀悼，十曰詠物，皆律詩也，唐人擅絶在此。若七古，則賡續漢魏晉而集其成。其五古，則檮昧如前所云，精騖漢人，攻母自可致子，且新城有《三昧集》在，讓其單行，無竢我爲也。
樂府宜攻不宜剽，八病關律不關古。近詩家有譚樂府暨八病者，似未折其衷。愚者剖此二節，或學士宜憖置諸耳焉。
上有好者，下必有甚焉者矣。詩教尤王政之大端也，生逢隆盛，聖學高深，自丙子垂翅南歸，杜門稽古，蘄無負爲聖人之氓。即今偕諸生講文張字于此， 一食飲皆君恩也。勉謁矇瞽，敬箋御製詩集，庶幾繪畫乾坤，仰酬萬一。且鄒子樂何人也，十九章之作，上叨筆札，况沐浴堯舜之化澤者哉！
二山何忠相識
二山説詩卷一 崇明何忠相罕勛箋
古詩十九首
行行重行行，所以至萬餘里也。五字頓挫獨造。與君生别離。相去萬餘里，承一。各在天一涯。承三。道路阻且長，會面安可知。胡馬依北風，越鳥巢南枝。所謂人絶路殊也，申上「萬餘里」。或以不忘本，反激下「不顧返」，似於上下語脉隔断。○以上横説，以下竪説。相去日已遠，衣帶日已緩。兩「已」字與下「不顧」緊相撃應。浮雲蔽白日，此句文之心也。○《文子》：「日月欲明，浮雲蓋之。」陸賈曰：「邪臣之蔽賢，猶浮雲之障日月。」遊子不顧返。吾已如此，曾不顧吾而思返。思君令人老，歲月忽已晚。棄捐棄捐矣，忽轉。勿復道，努力加餐飯。末句即《毛詩》「君子于役，苟無飢渴」意。後人詩「萬憾千愁言不得，願郎安穩過新年」，猶得此旨。譚友夏謂此以自勸，隔甚。
第一篇固是臣思君，而託於婦思夫之詞。然須明行者是誰，乃指夫耳，所稱遊子是也。婦人足不踰閫，焉得行萬餘里？王涯詩「不省出門行」，此可以祛誤認者之蔽矣。遊子棄我而行，猶君逐我而去。本是君與我離，却言我與君别，語意敦厚乃爾。○《白頭吟》「淒淒重淒淒」，《木蘭詩》「戚戚復戚戚」，語法皆本此首句，而意理不如。青青河畔草，鬱鬱園中柳。盈盈樓上女，不避惠帝諱，如「總齊群邦」之不避高帝諱也。古人臨文不諱，弇州云。皎皎當窗牖。娥娥紅粉妝，纖纖出素手。舊語添一「出」字，便蕩心目。○歸愚宗伯云：用叠字，從《衛·碩人》「河水洋洋，北流活活」一章化出。昔爲倡家女，今爲蕩子婦。蕩子行不歸，空床難獨守。非不守也，只是艱苦。
此篇最難看。竊以全詩屬比，首二句則興耳。春光如許，人物何等，當牖出手，欲自靖自獻于君王，又非十年不字者比。倡家女本學事人，蕩子婦難邀君寵，空牀即孤臣也。負此艷陽，言與泪俱。○《列子》：「有人去鄉土，遊於四方而不歸者，世謂之狂蕩之人。」「蕩子」二字本此。尚嫌出口輕薄，格似下前首一等。○或曰刺也，詠蕩婦所以剌小人。
青青陵上柏，磊磊澗中石。人生天地間，忽如遠行客。《尸子》《列子》《韓詩外傳》語，撰成奇語。○《尸子》：「老萊子曰：人生天地之間，寄也。寄者固歸。」《列子》：「死人爲歸人，則生人爲行人矣。」《韓詩外傳》：「枯魚銜索，幾何不蠹。二親之壽，忽如過客。」斗酒相娱樂，居。聊「聊」字猶言式飲庶幾。厚不爲薄。驅車策駑馬，行。遊戲二字傲弄，以下一氣縱勢。宛與洛。洛中何鬱鬱，冠帶自相索。長衢羅夾巷，王侯多第宅。兩宫遥相望，南宫、北宫，相去七里。出《漢官典職》。雙闕百餘尺。極宴娱心意，戚戚何所迫。何必傷不如柏石與神迴。
以憂生起，以達生結。王弇州謂此曠遠之士，能不以利禄介懷者，是也。居則爲陶元亮，出則爲東方曼倩，無入而不自得矣。○「宛」「洛」是東京語。
今日曰「今日」，則前乎此，後乎此，皆不可常矣。故有「奄忽」之感。良宴會，歡樂難具陳。彈寧奮逸響，新聲妙人神。令德唱一曰，識曲聽其真。跌蕩事忽説得正而微。齊心同所願，李善注：「所願謂富貴。」最是如此。乃直注「要路津」與「窮賤」緊對，他説支離。含意俱未伸。人生寄一世，奄忽若飈塵。何不策高足，先亟亟欲常保此歡樂而謝苦辛也。寓言若正。據要路津。無爲守窮賤，轗軻長苦辛。
西北有高樓，上與浮雲齊。曳滿「高」字。交疏結綺窗，上言高，此言深。阿閣三重階。上有絃歌聲，音響一何悲。誰能爲此曲，無乃杞梁妻。二句形容「悲」字。清商隨風發，中曲正徘徊。一彈再三歎，慷慨有餘哀。四句引伸「響」、「悲」。○以上歌者苦矣，忽轉。不惜歌者苦，但傷知音稀。正是知音。願爲雙黄鵠，同鶴。奮翅起高飛。
以置身千仞之人，作感士不遇之賦，何時作黄鵠一舉，見天地之圓方也？此即浮游塵埃之外意。語似傷人，意實自道。
涉江採芙蓉，蘭澤多芳草。省「采」字。採之欲遺誰，所思在遠道。還顧望舊鄉，長路漫浩浩。同心而離居，何故？憂傷以終老。
此篇故國故君之感，全體《離騒》，不特採芳遺遠，如《湘君》《湘夫人》《大司命》《山鬼》諸篇之云。即「還顧」句，亦即《離騷經》「忽臨睨夫舊鄉」之謂。蓋自逐臣回首萬里君門則曰遠道，不忘故國則曰舊鄕，已成離異，猶昵同心，所謂初既與余成言，後悔遁而有他也。讒人間之，維憂用老而已。
明月皎夜光，促織鳴東壁。玉衡指孟冬，北斗七星第五曰玉衡，县春秋運斗樞》。衆星何歷歷。白露霑野草，時節忽復易。層遞。秋蟬嗚樹間，玄鳥逝安適。昔我同門友，高舉振六翮。不念擕手好，棄我如遺迹。南箕北有斗，牽牛不負軛。良無盤石固，從時節忽易來，老冉冉其將至矣。虚名復何益。
歲月已晚，進身無階。未敢懟上，歸獄友朋，立言之體也。○李善注「玉衡」句，引《淮南子》「孟秋之月，招摇指申」，此是漢之孟冬，乃今之七月。《漢書》高祖十月至霸上，故以是月爲歲首也。而近世吴淇則云：「《史記·天官書》：『斗杓指夕，衡指夜，魁指晨。』堯時仲秋夕，斗杓適指酉，玉衡指仲冬。然星宿東行，節氣西去，每七十二歲差一度，曆家謂之歲差。漢去堯二千餘年，應差一歲，此時仲秋夕，斗杓當指申，衡應指孟冬，通曉曆法者自明。」余按《禮記》，季夏蟋蟀在壁，故次句從季夏説起。到孟秋，寒蟬鳴，仲秋之月，玄鳥歸，故次第説到第七、第八句，而以白露時易作轉遞。蓋孟秋之月，白露降也。《月令》所載，先後歷然。若如吴氏于「玉衡」句尅指歲差之仲秋，則「時節忽復易」句無着矣，故當仍以舊注爲妥。○「逝安適」已引「棄我」。
冉冉孤生竹，化嶧陽孤桐「孤」字。結根泰山阿。與君爲新婚，兔絲附女羅。化「女蘿」「松柏」二語，不用「松柏」字。兔絲生有時，蟬聯。陳思贈白馬，惠連獻康樂，乃踵事而增。夫婦會有宜。千里遠結婚，悠悠隔山陂。思君令人老，軒車來何遲。倒句。因遅故老。傷彼蕙蘭花，承「老」字，忽竹忽蘭，興比雜沓。古詩正以棖觸無端入妙。含英揚光輝。過時而不采，將隨秋草萎。君亮執高節，厚甚。賤妾亦何爲。
《離騷》滋蘭及日慕之感。亦本孔子《猗蘭操》「一身將老」語言意思。庭中與「路遠」對。有奇樹，緑葉發華滋。攀條折其榮，「華滋」。將以遺所思。馨香盈懷袖，「貴」。路遠莫致之。此物何足貴，轉。○《文選》作「何足貢」，謂獻也。歸愚宗伯云：「『貢』字較有味。」余以「遺」、「致」、「貢」未應叠床，「貴」字佳。但感别經時。
由條而葉而華，「别經時」矣。思積平時，感觸一刻。四時三月成一時，想見古人三月無君則皇皇如之義。
迢迢牽牛星，一名河鼓。皎皎河漢女。纖纖擢素手，札札弄機杼。終日不成章，泣涕零如雨。李白《烏夜啼》「停梭悵然」二句出此。而此不露「悵」、「遠」字，尤含蓄。河漢清且淺，相去復幾許。又翻轉「迢迢」。盈盈一水間，脈脈不得語。脈脈，相視貌，出《爾雅》郭注。鍾伯敬謂叠得奇，不可解，真不讀書者。
曰「迢迢」，則遠矣。曰「相去幾許」，則又近矣。曰「不得語」，則近者亦遠矣。惟其「脈脈」，所以「迢迢」。
迴車駕言邁，悠悠涉長道。四顧何茫茫，意語惝焉不知所從來。東風摇百草。弇州云：「『摇』字早露句眼，此與陳思『朱華冒緑池』是後人響字之祖。」所遇無故物，焉得不速老。宋玉悲秋，此直悲春矣。○王孝伯行至其弟曙户前，問：「古詩中何句最佳？二曙思未答，孝伯曰：「『所遇』二句最佳。」盛衰各有時，立身苦不早。人生非金石，豈能長壽考。奄忽隨物化，《莊子》：「聖人之生也天行，其死也物化。」榮名以爲寶。
是正論，是悲思。譚友夏云：「要知與『虚名復何益』非兩意。」東城高且長，逶迤自相屬。迴風動地起，秋草萋以緑。四時更變化，歲暮一何速。《尸子》：「人生也亦少矣，而歲往之亦速矣。」晨風懷苦心，蟋蟀傷局促。此直指二詩耳。伯敬謂「懷」「傷」妙着二物上，大謬。蕩滌二字本《郊特牲》。放情志，何爲自結束。伏矣，下又起。燕趙多佳人，美者顔如玉。被服羅裳衣，當户理清曲。如淳《漢書注》：「今樂家以五曰一習樂爲理樂。」音響一何悲，絃急知渡。柱促。馳情情。整巾帶，義。沉吟聊躑躅。義。思爲雙飛燕，銜泥巢君屋。情。
此篇余嘗疑之，舊分兩首，波瀾尚少起伏，自當合之爲一。似「蕩滌」二字，本《郊特牲》「滌蕩其聲」，早通清曲消息。然詩貴起伏無端，正不必預行打奪也。「整巾帶」，衆指歌者，故友夏指爲美人圖。然「馳情」承上「放情」，應指聞歌者。發乎情，止乎禮義，托喻燕巢，婉約無盡。
驅車上東門，長安東門名。遥望北郭墓。此西都北郭。若北邙，自在東都。白楊何蕭蕭，班固《白虎通》：「庶人無墳，樹以楊柳。」後人繞齋種白楊之憤本此。松柏夾廣路。下有陳死人，用《莊》。陳，久也。杳杳即長暮。《楚辭》：「襲長夜之悠悠。」潛寐黄泉下，千載永不寤。浩浩陰陽移，年命如朝露。李陵勸蘇武語，見《漢書》。人生忽如寄，老萊子語。壽無金石固。萬歲更相送，賢聖莫能度。服食求神仙，多爲藥所誤。并神仙亦莫能度矣。此豈漢武時詩，懲創方士邪？不如飲美酒，被服紈與素。
《十九首》意理口吻，宛爾《三百篇》。此則全法《山有樞》，「子有飲食」化云「美酒」，「子有衣裳」化云「紈素」，「何不日」化云「不如」，墓下陳死亦即「宛其死矣」之語，倒裝在前也。此古人源流輸貫處。
去者日以疎，生者日以親。用《吕覽》「死者彌久，生者彌疎」，蓋對死者言也。「生者」一作「來者」，非是。出郭門句法。直視，但見丘與墳。古墓犁爲田，松柏摧爲薪。白楊多悲風，蕭蕭愁殺人。思還故里閭，欲歸道無因。
此篇昔人皆連前首，近吴淇則連下首參看，亦得。吴云：「下是説向日親邊去，爲生者説法；此是説向日疎邊去，借去者爲生者説法也。」余謂五言始于蘇李，已有倡和，此後何必無之？此與前篇似相倡和之作。前曰「北郭墓」，墓猶在也；此更曰「犁爲田」，并無墓矣。前曰「夾廣路」，松柏猶存也；此更曰「摧爲薪」，并無松柏矣。皆加一倍語，故和上「白楊蕭蕭」之語，而增以「多悲風」、「愁殺人」也。末語，弇州指旅客見古墓而思里閭，余謂起標生者，早在死者上立脚，故即和上「陳死人」，而代悲其意。衛敬瑜鬼詩憑燕足以寄，夢其妻所，云：「楊花撲面飛，不認歸來路。」即欲歸不得之謂也。昔人似未解澈。
生年不滿百，常懷千歲憂。愚甚，故下喝醒愚者。晝短苦夜長，何不秉燭遊。爲樂當及時，何能待來兹。二字出《吕覽》，亦本《孟子》，合成二字。愚者愛惜費，但爲後世嗤。後世兼他人與子孫在内。「宛其死矣，他人入室。」是爲後人嗤田舍翁，得此已足，是并爲子孫嗤也。仙人王子喬，唤醒「千歲憂」，欲憂千歲，須活千歲。難可與等期。
樂府《西門行》一篇，同者八句，蓋本此而引伸連汴其詞耳。亦如上篇「悲風」「愁人」二語，《古歌》又引伸之，云：「秋風蕭蕭愁殺人，出亦愁，入亦愁。」其下「離家日趨遠，衣帶日趨緩」，亦變首篇「日已遠」、「日已緩」。古人互相憲述者多，特移步换形，不作偷語鈍賊耳。高似孫《選詩句圖》尚未備。
凛凛歲云暮，螻蛄夕鳴悲。涼風率已厲，遊子寒無衣。四句紀時。錦衾遺洛浦，化用鄭交甫事，反跌。同袍與我違。不如洛浦二女。獨宿累長夜，夢想二字回互低迷，積想成夢，夢中痴想，下所云願得種種。見容輝。良人惟古歡，字法。枉駕惠前綏。入夢矣。願得長巧笑，攜手同車歸。痴夢。既來不須臾，須臾：二十念爲一瞬，一十瞬爲一彈指，一十彈指爲一羅預，一十羅預爲一須臾， 一日夜有三十須臾。出《僧祗律》。又不處重聞。亮無晨風翼，焉能凌風飛。四句夢中閃爍揣疑，總是想字幻出。盼睞以適意，暫來。引領遥相睎。臨去。徙倚懷感傷，垂涕沾雙扉。夢覺矣。
「遊子寒無衣」，言螻鳴風厲，正遊子畏寒之候，紀時耳。若以遊子自謂，則與下巧笑之媚良人不接。若即以遊子指良人，則彼方苦無衣，那望錦衾遺我，胥不得通矣。以下「夢想」二字結撰，顛顛倒倒，糊糊塗塗，入夢、夢中、夢覺，幻境真情，來笑去哭，是千古懷人之祖。劉辰翁亦略見及此，而剖析未精。
孟冬寒氣至，北風何慘慄。愁多知夜長，傅休奕「愁人知夜長」出此。仰觀衆星列。末章「憂愁不能寐，攬衣起徘徊」及曹子桓「展轉不能寐，披衣起徬徨」，可印「仰觀」之旨。○區區之心，冀幸君之一悟也。末句通神。三五明月滿，四五蟾兔缺。星月連觸。唐人詩：「起行殘月獨褎裒。」○久離别矣，長相思以此。客從遠方來，遺我一書札。上言長相思，下言久離别。置書懷袖中，三歲字不滅。用事如無事。○《韓詩外傳》：「趙簡子爲書，使無恤誦之。三年，問書所在，襄子出之左袂。」一心抱區區，懼君不識察。勑列反。
客從遠方來，相去。○「遠方」二字是眼，與上篇句同而意差别。遺我一端布帛曰端。綺。非綺也，心也。相去萬餘里，離。故人心尚爾。文彩雙鴛鴦，裁爲合歡被。合不忍終離。著同貯。以長相思，絲也。緣飾邊，音掾。以結不解。心如結也。語似樂府。○皆以重此綺也。下復形容絲結，是綺非綺。○解，舉履反。以膠投漆中，《韓詩外傳》：「如膠如漆。」誰能别離此。抱轉。
兩篇意旨略同。黏朋友看可，借朋友言亦可。古詩無岐解，而有通詁。説男女非即男女也，説朋友非必朋友也。
明月何皎皎，阮籍詩「薄帷鑒明月」本此。照我羅床幃。憂愁不能寐，攬衣起褎衷。古歌《傷歌行》「昭昭素明月」一篇意語多同。彼伸十句，此縮四句。客行雖云樂，不如早旋歸。後人「美遊不如惡歸」從此翻出。出户獨彷徨，愁思當告誰。引領二字難堪。還入房，淚下沾裳衣。彷徨誰告，亦即《傷歌行》「東西安所之」也。人房飲泣，視彼「佇立吐高吟，舒憤訴穹蒼」尤含咀。蓋説不出更苦耳。然彼題標「傷歌行」，勞者歌其事，又以説出爲主也，正可參悟。○《長歌》《短歌》《古歌》《怨歌》《悲歌》《艷歌》《滿歌》等題，體例即《傷歌》推之。
五言始蘇李，而先《十九首》，何也？曰：河梁贈答，在昭帝世。《十九首》中，《玉臺》以九首標枚乘，乘在武帝世，則先於蘇李矣。然徐陵、劉勰皆以「冉冉孤生竹」一篇爲傅毅作，毅東漢人，是《十九首》且兼兩漢，而不及蘇李，何也？曰：未必非尊蘇李也。唐人選唐詩，不及少陵，正以尊少陵也。其曰「古詩」，則立乎選詩者之世而古之，所以尊《十九首》也。既有枚乘，又有傅毅，則非一人之作明矣。而鍾、譚《詩歸》云：「似非出於一人。」似者，疑辭也。此疑何來？他語亦多謬誤。如「努力加餐飯」之謂是自勸；「齊心同所願」之謂無拘束；「傷彼蕙蘭花」則特稱其性情與草木相關，不知《二一百》皆然；「脉脈不得語」則駭其叠字奇不可解，不知《爾雅》成處；「蟋蟀傷局促」則以着在物上爲妙，不知其直指詩篇也；「遺我一書札」則以無端及友遣愁，不知其上已引線也。余嘗謂鍾、譚是兩個聰明不讀書人，蓋嚴滄浪之亞耳。而新城俎豆滄浪，兼貢諛竟陵，此大惑也。然竟陵亦間有名論。其云：「樂府奇想奥辭，能使人驚；古歌雍穆平遠，能使人思。」剖析最確。此亦如滄浪「羚羊掛角」諸喻，道人之所不道。而定遠馮氏又一例偏然反之，則惡而忘其美矣。近見一老輩《漢詩説》，亦推名本，其評《十九首》只五條，已可詫歎。于《青青河畔草》篇云：「但言難守而意已足，不必蛇足貞淫。」是謂真刺蕩子婦也。夫以兩漢之詩，標舉僅十九首，興觀群怨，事父事君，大義何等，而列一輕薄嘲笑之作，於義何居？于《明月皎夜光》篇云：「孟冬或以爲當作秋，或以爲漢初孟冬仍是秋，然古人詩何嘗鑄定時日？」然則當冬裘而稱夏葛，可乎？于《東城高且長》篇云：「不宜離爲二首。」是矣，則「何爲自結束」非結句明甚，而又標此二語，謂精神專注結句，是子矛陷子盾也。其尤甚者，于《凛凛歲云暮》篇云：「錦衾巧笑，似懷昵友，非懷良友。」試問昵友之處重闈而巧笑者畢竟是何樣人？直使人笑來矣。所見如此，而毛西河、王或庵輩，猥諛以力闡奥義，識高論確，謬種流傳，貽誤不少。若合《十九首》黏聯伏應，更屬瞽説，蓋并目未覩孝穆、彦和兩書耳。余故一 一正之，非好摭前人也，將以諗吾學侣焉。丙戌重九，二山何忠相書于正脩書院中。
二山説詩卷二 崇明何忠相罕勛箋
蘇武詩四首
骨肉緣枝葉，結交二字點明，可知非别兄弟。亦相因。四海皆兄弟，誰爲行路人。承「結交」，墊起一層。况我連枝樹，與子同一身。連枝樹，緣枝葉而連骨肉矣，故曰「同一身」。昔爲鴛與鴦，今爲參與辰。昔者長相近，邈若胡與秦。省「今」字。惟念當乖離，恩情日以新。舊情也，别時更重，舊者日新。鹿嗚思野草，可以喻嘉賓。比興,斷續起伏。我有一尊酒，欲以贈遠人。願子留斟酌，叙此平生親。本同一身。○本傳：「初，武與陵同爲侍中，素厚。」
前輩云：首章别兄弟，以舊人解作别陵爲非。余以起即明言「結交」，已指少卿。「四海兄弟」，祇墊襯平生親故之如同一身者耳，何得泥「兄弟」字？「鴛鴦」、「嘉賓」，此豈對兄弟語耶？且陵詩「獨有盈觴酒」，正答「我有一樽酒」，唱和如聞。本傳所載置酒賀武，因與武决時事也。異義何來？○武兄嘉，以扶輦觸柱折轅，劾大不敬，伏劍死。弟賢，以詔捕宦騎不得，惶恐飲藥死。皆在武未歸漢前。若云别兄弟，當在奉使時，然「結交」、「嘉賓」語，意終不似也。結髮爲夫婦，恩愛兩不疑。歡娱在今夕，已懷遠路，只有今夕是箇良時。燕婉及良時。征夫懷遠路，起視夜何其。參辰皆已没，夕將旦矣。去去從此辭。行役在戰場，相見未有期。説。握手一長歎，淚爲生别滋。扮。努力愛春華，莫忘歡樂時。扮了又説，古詩要兼説兼扮。生當復來歸，死當長相思。
此首《玉臺》標留别妻，似矣。以行役來歸，近使持節送匈奴使時語，非北海上别陵語也。然余尚有疑者，時且鞮侯單于方盡歸漢使郭吉、路充國等，使武厚賂，答其善意，無緣逆料緱王虞常等之謀劫關氏，伏射衛律，至議殺漢使者也，似未應遽作期訣語。且子卿義士，當慷慨登車，又未必刺刺對婢子語耳。若以後猶娶婦匈奴，别妻亦是情種，着語未免過哀。則陵後所述子卿婦年少已更嫁者，毋亦不祥之讖邪？抑古人多以夫婦喻朋友，行役可概往來，不必去時。「來歸」婉勸少卿，不必自指。後篇云「念子不能歸」，兩「歸」字始勸終諒，三致意焉。終疑作唱和者近之。姑存此論，以俟來者。○首章兩「人」字，此兩「時」字皆複韵。按：《氓》詩：「匪我愆期」、「秋以爲期」，「載笑載言」、「體無咎言」，蓋多有之。漢詩去《三百篇》近，不必以唐人詩法律漢人。
黄鵠一遠别，千里顧徘徊。後人推發端工語，如「驚風飄白日，忽然歸西山」、「晨風飄岐路，零雨被秋草」、「大江流日夜，客心悲未央」，不知此巳開先。胡馬失其群，思心常依依。何況雙飛龍，羽翼臨當乖。幸有絃歌二字總領，以下分合回互。曲，可以喻中懷。請爲遊子吟，李善注：龍丘高出遊，三年思歸，望楚長歎，曰《楚引》。見《琴操》。泠泠一何悲。歌。絲竹弦。厲清聲，弦倚歌。慷慨有餘哀。長歌正激烈，歌包弦。中心愴以摧。欲展清商曲，十二律旋宫至南吕、無射、應鍾三律，爲宫時。商反長于宫，因殺用其半，以起調畢曲，其音噍殺，故稱清商。此承遊子吟進一步，欲感動其歸思也。下轉。念子不能歸。俛仰内傷心，淚下不可揮。願爲雙黄鵠，首尾。送子俱遠飛。「歸」字餘影。
弇州謂子卿稍似錯雜，蓋以黄鵠、胡馬、雙龍、絃歌、絲竹、遊子吟、清商曲之紛出叠見耳。余細覈之，胡馬從黄鵠一低，雙龍又一昂，則黄鵠早已孤行側出，恰相首尾，匪直開陸機鳥獸雙起、思鳥單收詩法也。且弦且歌，分中見合。泠泠清聲，歌也，而弦倚之。歌悲而絲竹亦厲，弦厲而長歌加激烈矣。弦歌之曲，即《遊子吟》。蓋以龍丘高之思歸動少卿，所謂當復來歸也。然陵自言：「收族陵家，尚復何顧。」故欲展清商曲之更悲于《遊子吟》者，以勸其歸。而轉一念曰:「已矣，子不能矣。」陵爾時泣下數行，武亦與楚囚對也。身非雙鵠，那得俱飛。慟絶！不知錯雜在何處。
燭燭晨明月，馥馥秋一作「我秋」字佳。蘭芳。芬馨良夜發，隨風聞我堂。四句故鄉。杜詩「月是故鄉明」，王詩「寒梅着花未」，可印此意。征夫懷遠路，遊子戀故鄉。寒冬十二月，李善注：武帝太初元年改從夏正，此或改正後也。余按：武以昭帝始元六年歸，改正久矣。或字剩。晨起踐嚴霜。俯觀江漢流，似歸途語。仰視浮雲翔。良友遠别離，各在天一方。山海隔中州，相去悠且長。嘉會難再一作「雨」。「再」字佳。遇，歡樂殊未央。願君崇令德，答陵「崇明德」語，下又寬之。隨時愛景光。
此篇千古聚訟。蘇李贈别，何由却到江漢？東坡遂至疑爲僞作。此不足辨，獨「江漢」誠有可疑。余謂似武歸路思陵而作。方戀故鄉，未忘良友，尋歡異域，且自隨時，所謂得一日過一日也。蓋至此而歸漢之望絶矣。「崇令德」，微詞也。雖歸路亦不由江漢，然陵詩「臨河濯長纓」，黄河發源星宿海，行塞外幾千里，乃人中國。陵既稱河，武亦因河而觸江漢，四瀆異源同流，詩人語或太執着不得。○少陵云:「李陵蘇武是吾師。」而鍾嶸《詩品》只標李都尉一人，何與？豈舉一見兩與？同岑異苔，未應混視也。江淹擬詩亦遺蘇，蓋梁代詞人所見如此。
李陵與蘇武詩三首
良時不再至，蘇詩「燕婉及良時」與此句恰相唱和，可徵武前詩非必别妻。離别在須臾。屏營《國語》：「楚靈王獨行屏營。」衢路側，執手野插法，蓋即匈奴北海上。踟蹰。低迷，下忽昂首。仰視浮雲馳，奄忽互相踰。風波李善注：「浮雲因風波蕩，喻人客遊飛薄。」一失所，各在天一隅。長當從此别，且復立斯須。在須臾矣，再站一站。盡頭苦語。欲因晨早。風發，送子以賤軀。只是不能舍武，非猶欲歸漢也。
嘉會難再遇，三載爲千秋。臨河濯長纓，纓結項下，濯纓只是拂拭行裝，下所云「懷往路」也，指武言，故下接「子」字。或泥纓施兜鍪，指陵改服意，則自新勢須復着，真謬説。念子恨悠悠。人與河逝。遠望悲風至，對酒不能酬。行人懷往路，何以慰我愁。獨有盈觴酒，翻轉「不能酬」。與子結綢繆。「不能酬」，傷今别也。「結綢繆」，追昔欵也。一樽酒委折之至。
檇手上河梁，遊子暮何之。徘徊蹊路側，悢悢悢音亮。一作「恨」。「悢」字佳。不能辭。行人難久留，更不能立斯須矣。各言長相思。本傳：「異域之人，壹别長絶。」已矣下忽轉。安知非日月，弦望自有時。浮雲忽踰，日月或合,是濃至語，是惝怳語。努力崇明德，皓首以爲期。
「送子以賤軀」、「皓首以爲期」，舊謂不忘歸漢，此未論其世耳。老母已死，雖欲報恩，將安歸？陵已與武明言之矣，同時酬唱，焉得異同？後昭帝時，遣任立政至匈奴招陵，猶辭以丈夫不能再辱，此胡以云也？陵既不歸，又無祝武再來之理。「明德」、「皓首」，即陵賀武：足下還歸，功顯漢室，竹帛丹青，語意非交勉謀歸之謂。解者失之，而吴淇尤夢夢。○嘗怪沈約創立聲病，此齊梁體耳，輒笑昔之人無聞知。忠相按：休文八病，但有關于律詩，沈宋未出，無所爲律，何得執三尺法鞭笞古人？五言興于蘇李，請導河積石以塞横流，即折以蘇李、《十九首》，參取諸前輩之論，而以蒙者折衷焉。八病一曰平頭。馮鈍吟云未詳，蓋概斥《魏文帝詩格》、梅堯臣《金針詩格》諸僞書所載也。《詩格》云：平頭謂句首二字並是平聲是犯。如古詩「朝雲晦初景，丹池晚蜚雪」、「飄披聚還散，吹揚凝且滅」。余以此一條近是。若梅聖俞指第一字與第六字、第二字與第七字不得同聲，而引古詩「今日良宴會，歡樂難具陳」，「今」與「歡」同平，「日」與「樂」同入爲病。按：李詩「擕手上河梁，遊子暮何之」，「擕」與「遊」同平，「手」與「子」同上，何病之有？梅語殊可笑。二曰上尾。《詩格》謂第五字與第十字同聲是犯。余以《十九首》「青青陵上柏，磊磊澗中石」、《白頭吟》「淒淒復淒淒，嫁娶不須啼」，何云犯？然又謂是韵則不妨，若側聲同上去入即是犯，則「相去萬餘里，故人心尚爾」，「里」、「爾」同上，「斗酒相娱樂，聊厚不爲薄」，「樂」、「薄」同人，其謂之何？按：劉知幾《史通》引梁武言「得既自我，失亦自我」爲上尾，蓋兩「我」字相犯，僞書不知也。三曰蜂腰，四曰鶴膝。《詩格》以第二、第五字同聲，引詩「徐步金門旦，言尋上苑春」爲犯蜂腰；以第五、第十五字同聲，引詩「陟野看陽春，登樓望初柳。緑池始霑裳，弱葉未映綬」爲犯鶴膝。梅解之云：「步」「旦」同聲，所以兩頭大、中心小，似蜂腰形。「春」「裳」同平，所以兩頭細、中心麄，似鶴膝形。此成底語？直不耐發蒙振落。鍾嶸雖訶王融、沈約輩文多拘忌，傷其真美，要未至若謬解者之甚耳。按：《蔡寬夫詩話》：「五字首尾皆濁音，而中一字清，爲蜂腰。首尾皆清音，而中一字濁，爲鶴膝。」鈍吟祖其語而忘其書。余謂蔡説最有理。蓋中字獨濁，濁則麤，故比鶴之膝；中字獨清，清則細，故比蜂之腰。隱侯故云：「一簡之内，音韵盡殊；兩句之中，輕重各異。」所自喜者在此，那得如僞書瞽説？五曰大韵，六曰小韵。《詩格》謂二句中字與第十字同聲，如古詩「胡姬年十五，春日獨當鑪」，「胡」與「鑪」犯大韵。九字中有「明」字，又用「清」字，如阮詩「薄帷鑒明月，清風吹我襟」，「明」與「清」犯小韵。所指亦近是。余以蘇詩「請爲」十字，「爲」同「悲」，「絲竹」十字，「絲」同「哀」，李詩「屏營」十字，「衢」同「蹰」，「擕手」十字，「檇」同「之」，「安知」十字，「知」同「時」，皆不避大韵。而蘇詩「燭燭」二句，「燭」同「馥」，「芬馨」二句，「芬」同「聞」，「良友」二句，「别」同「一」，「山海」二句，「州」同「悠」，李詩「良時」二句，「時」同「離」，「獨有盈觴酒」，「有」同「酒」，「努力崇明德」，「力」同「德」，至「嘉會」二句，「會」、「再」、「載」且三同，何嘗避小韵？此病何來？而鈍吟别云：「大韵、小韵，似指取韵之病，大小之義未詳。」則又莫定其指歸，殆非也。七曰正紐，八曰旁紐。按：郭忠恕《佩觽》云：「雕弓之爲敦弓，則又依乎旁紐。」鈍吟釋之云：「徵音四字，端透定泥，敦字屬元韵端母，雕字屬蕭韵，亦端母，則是旁紐者，雙聲字也。」《九經字樣》云：「紐以四聲，是正紐者，四聲相紐，東、董、凍、督是也。」《詩格》謂十字有「元」字，又用「阮」、「願」、「月」字，如古詩「我本良家子，來嫁單于庭」，「家」與「嫁」犯。此釋正紐亦得之。而其釋旁紐，則謂十字中有「田」字，又用「寅」、「延」字，引詩「田夫亦知禮，寅賓延上座」是犯。果爾，則仍是上所指小韵類耳。梅用《詩格》語移解旁紐，謂二句中已有「月」字，不得着「魚」、「元」、「阮」、「願」字。果爾，則仍是上所指正紐義耳。既分八病，何得併兩爲一 ？僞書真不足道也。獨梅氏「雙聲即是旁紐」一語，則合于郭氏「雕敦」之旨，何者？梵語悉曇，此云字母，乃一切文字之母。所謂論韵母之横竪，辯九音之清濁，呼開合之正副，分四聲之正反，故名字母。字母者，見、溪、郡、疑，牙音。端、透、定、泥，舌頭音。知、澈、澄、娘，舌上音。幫、滂、並、明，重脣音。非、敷、奉、微，輕脣音。精、清、從、心、邪，齒頭音。照、穿、牀、審、禪，正齒音。影、曉、喻、匣，喉音。來、日，半舌半齒音。凡三十六字。《佩觽》所指「敦雕」，皆舌音端母，蓋字母同源爲雙聲也。然舜俞本意，以「元」、「阮」、「願」、「月」爲雙聲之病，故引「丈人且安坐，梁塵將欲起」，以「丈」、「梁」爲犯，則仍是正紐，不解雙聲。余特節取其語耳。以王弇州之博學好議論，而《藝苑巵言》亦爲僞書所惑。此亦如阮逸注《文中子》，不解八病，沈括《筆談》不解雙聲、叠韵也。存中以「幾家村草，吹笛隔江」爲雙聲，不知「邨」、「吹」脣音，「草」、「笛」齒音，非雙聲。以「月影侵簪，江光逼履」爲叠韵，不知「侵」脣「簪」齒，既不同音，「逼」、「履」二字，又不同韵，非叠韵也。識力之難如此。余獨異雙聲既涉旁紐，梁時列八病中，劉勰《文心雕龍·聲律篇》云：「雙聲隔字而多舛，叠韵雜句而必睽。」目爲文字之吃，而唐律則競騖焉。《南史.謝莊傳》：王玄謨舉此問莊，答以「玄護」爲雙聲，「礅碻」爲叠韵。《學林新編》釋之云：古人以四聲爲切，必以五音爲定。東方喉聲木音，西舌金，南齒火，北唇水，中央牙土。雙聲者，同音而不仝韵也；叠韵者，同音而又同韵也。「玄護」同爲脣音，而不同韵；「磝碻」同爲牙音，而又同韵也。如彷彿、熠耀、騏驥、慷慨、伊喔、霡霃，皆雙聲。如侏儒、童蒙、崆峒、寵嵸、螳螂、滴瀝，皆叠韵。《廣韵》曰：章灼良略是雙聲，灼略章良是叠韵，廳剔靈曆是雙聲，剔曆廳靈是叠韵。唐李群玉詩：「方穿詰曲崎嶇路，又聽鈎輈格磔聲。」上乃雙聲，下廼叠韵。而蔡寬夫顧謂自唐以來，間有叠韵，而雙聲不復用者，失考耳。近見《貞一齋詩話》云：「叠韵如兩玉相扣，取其鏗鏘；雙聲如貫珠相聯，取其宛轉。」尤道出唐人妙處。蒙竊意梁代之所病者，雙聲隔字，叠韵雜句，蓋散布于語中也。王融有雙聲詩，想偶戲爲之，如東坡作吃語詩例。唐人之所尚者,雙聲環轉，叠韵蟬連，乃聚音於舌底也。然則古津不同量，漢唐不並軌，所標八病，律則懸諸戒例，古則舍曰無。然休文得罪古人，差爲功後世。此案千年無人斷定，匪敢遽自是也，譚藝家幸教督之。丙戌十月十二日四鼓，二山氏書于正修書院中。
古詩五首
上山採蘼蕪，無賴聊。下山逢故夫。出不意。長跪問故夫，恩怨都有，情態欲絶。新人復何如。新人雖言一作云。好，未若故人姝。二句應是夫答妻，下又是妻答夫。顔色類相似，不敢當姝。手爪不相如。謂縑素也，友夏云「細極」，誤了。新人從門入，故人從閣去。遡前。新人工織鎌，揶揄細貨。故人工織素。托喻本色。織縑日一匹，織素五丈餘。只是絜長短意，如《谷風》之言清濁。將縑來比素，新人不如故。
鍾、譚云：「問得怨甚，難于答。」余謂「雖好」、「未若」正是答詞，慙媿中，漫作世法語。下又是妻答語。婦有四德，婦容或不敢當，婦工差敢自信。蓋從「涇以渭濁，湜湜其沚」語意，又翻得别。前人似皆隔一層。○阮亭《五言詩選》：「去」，丘旅切，「素」，孫租切，以叶下「餘」字。余按《三百篇》，《葛覃》詩，「谷」、「木」、「萋」、「飛」、「喈」，隔句韵。《有瞽》篇「瞽」叶下「虡」、「羽」、「圉」、「舉」，「庭」叶下「聲」、「鳴」、「聽」、「成」，且隔段韵。古人用韵最變化，此應倣隔段隔句例，「餘」字叶上「夫」、「如」、「姝」、「素」，「故」叶上「去」，「素」，較有原本，前人似皆看不出。
四坐且莫諠，願聽歌一言。請説銅爐器，崔巍象南山。上枝似松柏，下根據銅盤。枝根指雕文。雕文各異類，離婁自相聯。言雕文細甚，非明目不能，與下輸、班回互。誰能爲此器，公輸與魯班。攻木自能攻金，活看。朱火然其中，青烟颺其間。從風人君懷，四坐莫不歡。熱甚，下忽冷，哀樂無端。香風難久居，猶言留香。空令蕙草殘。
起興遼緣，一步步收入來，正爾貼肉貼骨。《大東》詩自「有饛」説到「出涕」，義法不遠。悲與親友别，氣結不能言。贈子以自愛，不能多言，只此一言。道遠會見難。《漢書》：「萬里之外，以身爲本。」切切欲涕。人生無幾時，顛沛在其間。念子棄我去，新心「新心」與《十九首》「古歡」皆字法，然古人身分不在此。有所歡。結志青雲上，何時復來還。
穆穆清風至，吹我羅衣裾。青袍似春草，長條隨風舒。庾信賦「青袍如草，白馬如練」本此。朝登津梁山，褰裳望所思。「乘彼垝垣，以望復關」句意，本《氓》詩。安得抱柱信，皎日以爲期。
弇州云：「『青袍似春草』是後世巧端，古詩不可摘句，矧摘此種句，似陋。」然古詩雖渾然天成，却包盡魏晉以降句法，亦猶《三百篇》包盡《十九首》、蘇李諸古詩句法。○「褰裳」上啣「羅衣」，下引「抱柱」。
蘭若生春陽，陟冬猶盛滋。願言追昔愛，情欵感四時。沈約推顔士遜得罪之由曰：「主挾今情，臣追昔欵。」用此，正得詩本意。美人在雲端，天路隔無期。夜光照玄陰，何境，亦只是申旦不寐意。長歎念所思。誰謂我無憂，「知我者謂我心憂，不知我者謂我何求。」積念發狂癡。
古詩三首
橘柚垂華實，乃在深山側。聞君好我甘，竊獨自彫飾。士爲知己者死，女爲悦己者容。委身玉盤中，歷年冀見食。士則席珍待聘，女則玉體横陳。芳菲不相投，青黄忽改色。人儻欲我知，因君爲羽翼。獲上必先信友，于歸豈無媒妁，未渠徑達，猶望借資蕭引，所謂假其羽毛也。
移人于物，即物是人，深於六義之比。老杜咏物，多似向人説話，從此變化出來。
十五從軍征，八十始得歸。道逢鄉里人，家中有阿誰。問。遥望是君家，松柏冢纍纍。答。兔從狗賓入，雉從梁上飛。歸家所見，從「伊威」、「蟏蛸」、「鹿場」化出。○按《鐃歌十八曲》，此詩亦入樂府，名《紫騮馬》。首增四句，四句一解，似竇、梁連上「君家」看，然遥望那得見梁與竇。《古詩源》云：「此從征者入門之詞。」良是。中庭生旅穀，井上生旅葵。從「瓜苦」、「栗薪」化出。○旅人心目穀葵亦旅。柳州《八愚詩序》所云「以余故，咸以愚辱」者也。物寄生曰旅。烹穀持作飯，采葵持作羹。二句注下一氣讀，可不韵。羹飯一時熟，不知貽阿誰。往復悽迷。出門東向望，淚落沾我衣。
問答委折，如無縫衣。陶詩「清晨聞叩門」、杜詩「群鷄正亂叫」、《新安吏》《潼關吏》《垂老别》等篇，口語往復，皆祖此。
新樹蘭蕙葩，雜用杜蘅草。終朝采其華，日暮不盈抱。《小雅·采緑》句法。采之欲遺誰，所思在遠道。二句同《十九首》。馨香易銷歇，繁華會枯槁。悵望何所言，臨風送懷抱。
此篇與諸古詩相出入，古人性情口吻，不謀而合。後人擬古者，却不宜爾。
古詩一首
步出城東門，遥望江南路。前日風雪中，故人從此去。不説出，已説出，王、裴五絶，于此得手。我欲渡河水，河水深無梁。願爲雙黄鵠，高飛還故鄉。
擬蘇李詩
晨風鳴北林，熠熠東南飛。願言所相思，日暮不垂帷。明月照高樓，想見餘光輝。杜詩「落月滿屋梁，猶疑見顔色」本此。玄鳥《漢詩説》云：「言鳥之色黑者，不必指燕。」夜過庭，髣髴能復飛。中亦有餘光在窅窅。褰裳路踟蹰，彷徨不能歸。浮雲日千里，比蘇别去。○杜詩「浮雲終日行」本此。安知我心悲。思得瓊樹枝，以解長渴飢。
紅塵蔽天地，白日何冥冥。驚特。微陰盛殺氣，淒風從此興。招摇西北指，天漢東南傾。奇氣。嗟爾穹廬子，獨行如履冰。短褐中無緒，帶斷續以繩。瀉水置瓶中，焉辨淄與澠。比興沓來。○鮑照詩「瀉水置平地」本此。巢父不洗耳，後世有何稱。大意謂人雖莫知，我自立節，所争在後世名也。勿泥巢父事。
楊仲弘律法謂：起要突兀高遠，如狂風捲浪，勢欲滔天。而同時范德機却云：起要平直，戒陡頓。若起處突兀，則承必不優柔，轉必至窘束，合必至匱竭。范兼古律言，楊雖以律言，而判若膺背。余謂二説皆扶一倒一。《十九首》、蘇李多平緩起，此首則突兀起，無常體也。且剛來柔接，柔來剛接，詩法通于《易》卦，那得如清江所慮。特壹意震起，亦畸武健，看《三百篇》起手，曷嘗畫一板樣來？
《十九首》、蘇李七首、古詩五首、三首、一首，全體《三百篇》，而得于《國風》、變《雅》者强半，兼消息於《離騷》，纏綿和厚，沁肌摇骨，五言之聖也。以此求之，有餘師矣。擬蘇李詩十首，形神出入，如「浮雲日千里，安知我心悲」、「人生一世間，貴與願同俱」、「安知鳳皇德，貴其來見稀」，神合者也。至「鳥辭路悠長，羽翼不能勝」、「紅塵蔽天地，白日何冥冥」、「招摇西北指，天漢東南傾」、「瀉水置瓶中，焉辯淄與澠」、「仰視雲間星，忽若割長帷」，則劍芒穎脱，神異并形離矣。弇州概謂彷彿河梁間語，且目以渾樸，殊誤。然後此子建高麗，越石英特，少陵悲壯，詩派亦似兼資，故從阮亭選所收二首附焉。
二山説詩卷三 崇明何忠相罕勛箋
樂府
古者詩皆入樂，漢惠時始有樂府之名。至武帝以李延年爲協律都尉，採趙、代、齊、魏歌詩，又命司馬相如輩爲之辭。《史記》：「今上即位，作十九章。通一經之士不能知，集五經家，乃能講習。」由是樂府與詩涂軌分矣。始本以文士之作被管絃，無論長卿，即李善《文選注》，多引枚乘樂府詩，知漢五言詩，大抵可歌。而其後詩人，或未嫻匏竹，劉彦和所謂「無詔伶人，事謝絃管」，即陳思、士衡，猶被乖調之目，則但可謂之詩。况詩入樂府者，必經知音伶工增損合調，或聲辭雜寫，文義閒阻，如《鐸舞歌》《聖人制禮樂篇》，其尤也。《鐃歌》亦多有之。漢曲訛不可讀，即子建且苦之矣。其他割此移彼，合兩成一，裂繒縫裳，古詩所無。然則樂府與詩，同源而異流，自《晉書》《宋書》《南齊書》《隋書》皆有《樂志》，而沈約志較詳贍，郭茂倩《樂府詩集》删諸家《樂志》作序，本末粲然，未應如錢氏、馮氏集矢于後人之分界也。馮氏舉枚叔九首、班捷伃《怨詩》，亦入樂府，何嘗詭異？夫吴兢《樂録》有古詩，郭氏《樂府集》多平典和婉之篇，馮語似理不得奪，然卒無解于文人不習律吕者之所自爲詩。亦如唐沈佺期、李嶠、王維、王昌齢、李白、李益、李賀詩，多入樂府，而少陵自「錦城絲管」一篇外無歌者，未可盡謂唐詩皆樂府也，則未可盡謂漢詩皆樂府也。今必如于鱗之曲擬斷爛句字，伯敬之差别某詩似樂府，某樂府似詩，人知齒冷，何必錢、馮。鑒此而拾錢餘唾，攪成一器，理又難經通矣。馮論歌行有四例，一詠古題，如曹植、陸機所擬。二自造新題，如老杜諸《吏》、諸《别》。三詠一物、賦一事，如白樂天《秦中吟》。四用古題而别出新意。如魏文《長歌行》「西山一何高」，不必與古辭「青青園中葵」盡合。余謂前二説較近是。若斷題取義，則昊天汴州嘗以爲譏。至一事一物而比附樂府，更無謂。前輩李玉洲嘗言：「今人作詩，何必另列樂府。緣未及譜之樂章，縱有歌吟，第指作五言、七言、長短雜言可耳。」尤截斷衆流語。然不必曲擬，不可不熟精，其中叙事繪情，物色生態，詩之窽會備焉。新城選漢五言詩，復以樂府數篇愛不能割，余爲折衷論之如此。○樂府有三，《郊祀》近《頌》，《鐃歌》、横吹近《雅》，清、平瑟諸調近《風》，未宜偏廢。余意主五言，而五言中尤主消息融合。故自《練時日》以下十九章，《安世房中歌》，暨相和、《鐃歌》、横吹、清商、琴曲、舞曲、雜題多篇，且置。丙戌十月二十七日四鼓二山氏書。
白頭吟卓文君
皚如山上雪，皎若雲閒月。是兩境，是兩意。聞君有兩意，相如將聘茂陵人女爲妾，見《西京雜記》。故來相决絶。今日斗酒會，明旦溝水頭。躞蹀御溝上，溝水東西流。四句决絶，以下回首。淒淒復淒淒，嫁娶不須啼。願得一心人，白頭不相離。竹竿何嫋嫋，魚尾何簁簁。讀平。男兒重意氣，何用錢刀爲。相如聘妾，只爲有錢。錢從何來，非卓王孫家物邪？挑出他惻隠羞惡來。
别本「東西流」句下云：「郭東亦有樵，郭西亦有樵。兩樵相推與，無親爲誰驕。」蓋采薪曰樵，無青則不能樵，故兩樵推與。草木無青尚何嬌，以喻遊子無親爲誰驕也。已露《子夜歌》法。此沈用濟《漢詩説》。惟「今日」句上，又有「平生共城中，何嘗斗酒會」二句，則與情事不切，且不鬥筍「决絶」。末云：「𪗰如馬噉箕，川上高士嬉。今日相對樂，延年萬歲期。」語意轉寬，末則樂中散聲，亦如《艷歌何嘗行》「今日樂相樂，萬歲期延年」之例，想伶人所增，非文君本詞。
怨歌行班捷好
新裂一作「製」。○「裂」字佳，下有「裁」字，未應叠床。齊紈素，范子：紈素出齊。皎潔如霜雪。裁成一作「爲」。合歡扇，團團似明月。「如霜雪」，「似明月」，後人隔句對本此。出入君懷袖，比成帝大幸，入居增成舍，出則召與同輦時。動摇微風發。常恐秋節至，時趙飛燕寵盛，婕妤希復進見，涼秋已至矣，曰「常恐」，厚詞也。涼飈敓炎熱。棄捐篋笥中，對「懷袖」。恩情中道絶。故求供養太后於長信宫。
鍾嶸《詩品》：「怨深文綺，得匹婦之致。從李都尉迄婕妤，將百年間，有婦人焉，一人而已。」蓋以此篇直接李陵也。
飲馬長城窟行蔡邕○《文選》作古辭，然蔡集載此，《玉臺》亦標邕名。○樂府雜題，見吴兢《古題要解》。
青青河邊草，綿綿思遠道。遠道不可思，宿昔夢見之。《左傳》：「一昔」猶言「一夕」。《列子》：「昔昔」猶言「夜夜」。夢見在我傍，忽覺音「教」。在他郷。他鄉各異縣，展轉不可見。八句四轉韵。枯桑知天風，海水知天寒。枯桑無枝不見風，海水無冰不見寒，知豈知也。化用《周詩》「不顯」句法。李善注云「尚知」，誤。入門各自媚，誰肯相爲言。彼本不相知耳，知我者何如？下抱轉遠道所思之人。客從遠方來，遺我雙鯉魚。呼童烹鯉魚，中有尺素書。長跪讀素書，書中竟何如。上有加餐食，下有長相憶。「竟何如」，止此而已，相見終無期也。
《説詩晬語》云：「漢五言一韵到底者多，此章一路换韵，聯折而下，節拍甚急。而『枯桑』二語，忽用排偶承接，急者緩之，是神化不可到境界。」○急者緩之，固已，末路又緩者急之。「食」、「憶」再一轉韵，截然而止，節奏入神。○鯉魚尺素，似化太公玉璜事，非用陳涉罩魚事。楊慎《丹鉛總録》據古樂府詩「尺素如殘雪，結成雙鯉魚。要知心裏事，看取腹中書」，謂古人尺素結爲鯉魚形，即緘也，語極穩。然樂府奇語，亦何所不有。
羽林郎辛延年
昔有霍家奴，姓馮名子都。《漢書·霍光傳》：「光愛幸監奴馮子都，常與計事。」《漢語》云名馮殷。依倚將軍勢，調笑酒家胡。胡姬年十五，春日獨夫不在。當壚。長裾連理帶，廣袖合歡襦。頭上藍田玉，耳後大秦珠。老杜《麗人行》本此。兩鬟何窃窕，一世良所無。一鬟五百萬，兩鬟千萬餘。鍾云：「不在鬟上講價。」不意金吾子，娉婷過我廬。「過我」、「就我」、「貽我」、「結我」，調法。銀鞍何煜爚，翠蓋空踟蹰。就我求清酒，絲繩提玉壺。就我求珍肴，金盤鱠鯉魚。貽我青銅鏡，結我紅羅裾。張籍「感君纊綿意，繋在紅羅襦」本此。然此是金吾强結，彼則節婦自繋，便卑。不惜紅羅裂，何論輕賤軀。故作情語，轉身陡甚。男兒愛後婦，女子重前夫。人生有新故，貴賤不相踰。多謝金吾子，私愛徒區區。婉而嚴。
驅《鄭》《衛》而内二《南》。
董嬌嬈宋子侯
洛陽城東路，桃李生路傍。花花自相對，葉葉自相當。春風東北起，花葉正低昂。不知誰家子，提籠行採桑。纖手折其枝，仍指桃李，蓋因採桑而順及之。桑有椹無花，下接花落可見。花落何飄颺。請謝彼姝子，何爲見損傷。沈用濟云：「問詞。下四句，姝子答詞。」高秋八九月，白露變爲霜。終年會飄墮，安得久馨香。言外見盛年易去。下四句又答姝子之詞。秋時自零落，春月復芬芳。言花落尚可開，人老不再壯，因姝子語而推極之，所云愁腸。何時盛年去，歡愛永相忘。正説，縮住不説。吾欲竟此曲，此曲愁人腸。歸來酌美酒，挾瑟上高堂。魏武《短歌行》云：「對酒當歌，人生幾何。」即此意。
樂變爲哀，哀中尋樂，尋樂者哀之至也。轉輪只是一轂。
鷄鳴相和曲
鷄嗚高樹巔，狗吠深宫中。太平景致起興。蕩子何所之，天下方太平。刑法非有貸，柔協正亂名。盛世不茹不吐，勿以身試法。《東門行》所云：「今時清廉，難犯教言。」君復自愛，莫爲非也。且家門正盛，尤宜自愛。此意理暗接處。黄金爲君門，璧玉爲軒堂。上有雙尊酒，作使邯鄲倡。劉王碧青甓，闢。後出郭門王。《博雅》：「甓，甎也。」承軒堂來。《長門賦》：「緻錯石之瓴甓兮，舄瑇瑁之文章。」即碧青甓之謂。「劉王」、「郭門王」，疑是當時前後名陶，若後代所稱柴窑者，然從來未箋出。舍後有方池，池中雙驚鸯。鴛鴦七十二，言雌雄三十六對耳，故上預插「雙」字。羅列自成行。鳴聲何啾啾，聞我殿古人高大屋皆曰殿。東廂。兄弟四五人，皆爲侍中郎。五日一時來，觀者滿路傍。黄金絡馬頭，潁潁何煌煌。如此兄弟，「式相好兮，無相尤兮」，下脱筆用比興。桃生露井上，李樹生桃傍。蟲來齧桃根，李樹代桃殖。奇妙。樹木身相代，兄弟還相忘。一語怛然。
阮亭《五言詩選》謂前後辭不相屬，蓋采詩入樂，合而成章，非有錯簡紊誤也。他本皆襲其語。余以樂府多割錦，已置不録，此曲却有脉絡可尋。天下太平，鷄犬閒適，出不如居家中差樂。起二託興，早似勸丈人且安坐者，然聲勢之家，天倫易薄，以嗟歎終焉，勗之爲盛世之君子也。古義深情，當從空曲竅會中遇之。
陌上桑《宋書》作「大曲」，一作《日出東南隅行》，一作《艷歌羅敷行》。○相和曲
日出東南隅，照我秦氏樓。沈用濟云：「便有容華映朝日意象。」秦氏有好女，自名爲羅敷。「自名秦羅敷」、「自名爲鴛鴦」，漢詩多此句法。或批狂甚，或詫奇妙，皆不必。〇「羅敷」一作「羅紂」，二字通用。《漢書》：昌邑王賀妾名羅紂，乃嚴延年女孫。此則泛指。羅敷善蠶桑，採桑城南隅。青絲爲籠系，桂枝爲籠鈎。頭上倭墮髻，耳中明月珠。缃綺爲下裙，紫綺爲上襦。行者見羅敷，下擔捋髭鬚。失笑。少年見羅敷，脱帽著帩頭。畊者忘其犁，鋤者忘其鋤。來歸相怨怒，但坐觀羅敷。一解。○伯敬云：「下句即相怨怒口語。」良是。其云「『但坐』二字癡得妙」，則非。「坐」字連下作爲字解。使君從南來，五馬立踟蹰。使君遣吏往，問是誰家姝。問。○此下若直接「共載」，便無詩。秦氏有好女，自名爲羅敷。答。○不换語。羅敷年幾何？再問。二十尚不足，十五頗語態。有餘。再答。使君謝羅敷，寧可共載不？《古今韵略》讀馮無切，音夫。羅敷前致詞，使君一何愚。只此乃有味。使君自有婦，羅敷自有夫。二解。○平平説，却峻甚。東方千餘騎，夫婿居上頭。《韵略》讀徒。何用以也。識夫壻，白馬從驪駒。青絲繋馬尾，黄金絡馬頭。腰中鹿盧劍，可值千萬餘。十五府小史，二十朝大夫。三十侍中郎，四十專城居。爲人潔白晳，鬑鬑頗有鬚。盈盈公府步，冉冉府中趍。坐中數千人，皆言夫婿殊。三解。○然則使君一何愚哉，音在絃外。○口口夫壻，是小兒女話路，念念夫壻，是貞節婦性情。
正而葩。○寫美人有二訣，一用洗眉法，《廬江小吏妻篇》「指如削葱根，口如含珠丹」，本《衛·碩人》暨宋玉《神女》《登徒子賦》。一用烘雲法，此篇四面嘘氣，全身活現，更不消實指得。
長歌行平調曲
青青園中葵，朝露待日晞。陽春布德澤，萬物生光輝。和而大，下一轉忽淒清。.常恐秋節至，焜黄華葉衰。百川東到海，何時復西歸。少壯不努力，老大徒傷悲。
有《雅》《頌》語，全體則是《國風》。○或舉大謝詩「皇心美陽澤，萬象咸光昭」類「陽春」十字。余謂謝是詞臣頌聖語，此如邵子觀物語。
君子行平調曲
君子防未然，不處嫌疑閒。瓜田不納履，李下不正冠。創獲，以口沿熟不覺耳。嫂叔不親授，三句避嫌。長幼不比肩。説到明禮，下即蒙退讓意，拓開。勞謙得其柄，用經鍜意，開先康樂。和光出《老子》。甚獨難。周公下白屋，吐哺不及餐。一沐三握髮，出《荀子》。後世稱聖賢。
從避嫌接跗生枝，不復迴顧，杳然徑去。○極細小起，極廣大結。古詩性情，樂府神理。
相逢行一云《相逢狭路間行》，亦云《長安有狹斜行》。○清調曲
相逢狹路間，道隘不容車。不知何年少，夾轂問君家。别本云：「長安有狹斜，狹斜不容車。適逢兩年少，夾轂問君家。」尤明。君家誠易知，易知復難忘。語態。黄金爲君門，白玉爲君堂。堂上置尊酒，作使邯鄲倡。中庭生桂樹，華燈何煌煌。兄弟兩三人，中子爲侍郎。五日一來歸，道上自生光。黄金絡馬頭，觀者盈道傍。入門時左顧，但見雙駕鸯。駕鸯七十二，羅列自成行。音聲何𡄸𡄸，鶴鳴東西廂。《樂府古題要解》：「《鷄鳴》《相逢》兩篇文同。」鍾云：「語多同而各自爲起落。」大婦織綺羅，中婦織流黄。小婦無所爲，語態。挾瑟上高堂。嬌甚。丈人且安坐，調絲方未央。《行樂圖》所謂「易知復難忘」也。「徑住」句後有句。〇《古詩源》云：「末段後人摘爲《三婦艷》。」
起處有三箇人在内，相逢是兩箇人，問者另一箇年少人。金門玉堂之人未答，而相逢者代爲答，口角流涎，置先問者、未答者兩箇人於無字句處，如此看才有味。〇友夏評「難忘」句謂狹邪中門户，以題名《長安有狹邪》也。然似隔。狹邪門户中，那得有侍郎兄弟？即比附李延年之爲都尉，排場亦似不類。金門玉堂中兄弟，當指富貴人好狹邪遊者，如富平張放之比，非指狹邪門户。
艷歌行瑟調曲
翩翩堂前燕，冬藏夏來見。兄弟兩三人，流宕在他縣。人不如燕。故衣誰當補，新衣誰當綻。賴得賢主人，《古題要解》「主人婦」。覽取爲吾䋎。古綻字。夫壻主婦之夫。從門來，斜倚西北盼。活畫。語卿且勿盼，水清石自見。明心。石見何纍纍，複語頓挫，下忽轉。遠行不如歸。意理音節欲化。
隴西行一云《步出夏門行》。○瑟調曲
天上何所有，歷歷種白榆。星名。桂樹夾道生，青龍對道隅。鳳凰鳴啾啾，一母將九雛。顧視世間人，爲樂甚獨殊。好婦出迎客，顔色正敷愉。婦容，下婦德、婦言。伸腰態度，下「却略」同。再拜跪，問客平安不。請客北堂上，坐客氊𣰽。清白各異尊，酒上正華疏。夏侯湛《缸燈賦》「隱以金翳，疏以華籠」本此。此言上酒時事，唐詩「高館張燈酒復清」也。然自來未見箋出。酌酒持與客，客言主人持。却略略却也，倒句。如《左傳》「王覲」，本言覲王。乍進略退，亦猶《儀禮·鄉飲酒禮》主人少退之遺意。再拜跪，然後持一盃。叶犇謨切，從《古今韵略》讀。談笑未及竟，左顧敕中厨。促令辦麤飰，慎莫使稽留。《韵略》讀閭。廢禮送客出，故作摇曳，語勢低昂。盈盈府中趍。送客亦不遠，足不過門樞。從「不遠伊邇，薄送我畿」化出。取婦得如此，言外有陶潛「室無萊婦」之感。齊姜亦不如。健婦持門户，亦勝一丈夫。魚虞韵入「不」、「留」字，毛奇齡刊《古今通韵》，合魚、虞、歌、麻、蕭、肴、豪、尤爲一部，此亦一證也。但不如鄭庠分兩部之酌中。
此是其夫他往，婦出延賓，想繋親串有連者，故迎且送耳。賓見其容禮合度，代夫持家，喟然興歎，細與描摩。或以爲贊中含諷意，殆非也。鍾伯敬更無端引證阮籍之日狎鄰女而無私，指爲狎不及亂，直是白日説夢。〇前輩云：起八句若不相蒙，古詩多有，不必曲爲之説。余以樂府中自伶人分合諸篇外，起興雖在斷續微茫閒，亦必與下意通消息。此似興比，門徑高貴，景物和雝，樂地如許，人間天上，故起曰「天上何所有」也。從門人堂，下北堂請客，方有原委。古人詩文，無一筆亂下者，後人多被「不求甚解」一語錯過了。○《步出夏門行》末段亦同此，「天上」四語，只易「青龍對伏趺」，安在非伶工割合與？曰古語不相避，彼四語承「將吾天上遊」，語脈融接，何獨于此而劃成斷梗？
傷歌行雜曲歌辭
昭昭素明月，輝光燭我牀。憂人不能寐，耿耿夜何長。微風吹閨闥，羅帷自飄揚。攬衣曳長帶，屣履下高堂。東西安所之，徘徊以傍徨。十字魂斷。春鳥翻南飛，翩翩獨翱翔。悲聲命儔匹，哀鳴傷我腸。感物懷所思，泣涕忽沾裳。佇立吐高吟，舒憤訴穹蒼。語見《十九首》末篇。
《漢詩説》：「曰昭昭，又曰素，曰明，曰光輝，不以複爲病。自叠床架屋之説興，詩文皆單薄寡味矣。」余謂昭昭明月，猶《詩》言「昭明有融」，蓋合以滿其量，非複也。其舉《行行重行行》篇，「别離」下又云「萬餘里」、「天一涯」、「阻且長」、「日以遠」，以爲不避重複，不知各句有條理，非叠架也。《三百篇》重章申之，辭繁不殺，自是咏歎淫泆處，然亦宜施于四言，若五言則較整矣。移四言作用於五言中，神一而體二，未應用《芣苢》《桃夭》叠見體也。恐承學惑於其説，似高實舛，聊當發凡。
古八變歌雜曲
北風初秋至，吹我章華臺。浮雲多暮色，似從崦嵫來。柳宗元「蒼然暮色，自遠而至」，意語本此。江淹「日暮碧雲合，佳人殊未來」，氣調出此。枯桑鳴中林，絡緯響空階。翩翩飛蓬征，愴愴遊子懷。故鄉不可見，長望始此回。
枯魚過河泣雜曲
枯魚過河泣，何時悔復及。作書與魴鱮，相教慎出入。
此後代盧仝詩體所從出。〇騒詞經理，盧未悟。
藁砧今何在舊作《古絶句》，然吴兢《樂府要解》中有之。
藁砧今何在，山上復有山。何當大刀頭，破鏡飛上天。
此六朝《子夜》《讀曲歌》所從出。《樂府古題要解》：「藁砧，砆也，隱夫字。重山，隱出字。刀頭有環，隱還字。天上破鏡，隱月半。言夫出月半當還也。」後沈用濟《漢詩説》云：「藁，草也。砧，石也。合成若字，猶言若今何在，如『黄絹幼婦』體也。」此説甚新，然若字从右不从石，則沈解難安。即出字从屮，音草。不从兩山，則原詩亦未安。大抵此種是里巷諧語，嚴覈不得。
艷歌雜曲
今日樂上樂，相從步雲衢。天公作一作「出」，「作」字勝。美酒，天有酒星，又天厨。河伯出鯉魚。青龍前舖席，《石氏星經》：帝席三星，天子燕樂獻壽之所在。角宿西北角蒼龍七宿之首，故云然。白虎持榼壺。後代設白虎尊，似同義。南斗工鼓瑟，北斗吹笙竽。從《大東》詩變相，亦活用翼爲天之樂府。姮娥垂明璫，織女奉瑛琚。亦即七襄報章意。蒼霞揚東謳，清風流西欽。蒼霞即秦娥響遏行雲之謂，倒句。杜詩「半入江風半入雲」可印此十字意。垂露成帷幄，仲長統詩「張霄成幄」同義。犇星扶輪輿。《星經》：王良五星，西曰天駟。又奚仲四星主車。庾信賦「大雅扶輪，小山承蓋」本此。
此李賀詩體所從出。杜牧言《騷》之苗裔，宜少加以理，不可不防其流。
古咄唶歌咄唶言咄𠺜變易。○雜曲
棗下何攢攢，榮華各有時。棗欲初赤時，人從四面來。一笑。〇來讀釐。棗適今日賜，猶言下賜。誰當仰視之。一哭。〇不勝翟公書門之感。
此孟郊詩體所從出。近世鍾、譚派，于牛角中分鼷鼠餘甘，而此篇《詩歸》不録，豈盜憎主人邪？余論次漢五言，以蘇、李、《十九首》爲範圍，欲驅樂府而納之，綴此四篇，以博其趣，蓋廪乎有戒心焉。十一月初一日二山氏書。
二山説詩卷四 崇明何忠相罕勛箋
古詩爲焦仲卿妻作并序 ○雜曲歌醉
漢末建安中，廬江府小吏焦仲卿妻劉氏，爲仲卿母所遣，自誓不嫁，其家逼之，乃投水而死。仲卿聞之，亦自縊於庭樹。時人傷之，爲詩云爾。
孔雀東南飛，五里一裵徊。興蘭芝顧影自喜。○《漢詩説》：只兩句便截斷，下陡接，是古人法。十三能織素，十四學裁衣。十五彈箜篌，十六誦詩書。十七爲君婦，心中常苦悲。君既爲府吏，守節情不移。《史記·郅都傳》：「固當奉職死節官下，終不顧妻子矣。」守節不移，即此義。伯敬謂「節」「情」兩字全詩本領，非是。近顧陳垿謂稱夫曰「守節」，平日倒置如見，尤深文。賤妾留空房，相見常日稀。鶴鳴入機織，夜夜不得息。上下皆支、微、灰通韵，此二句以换韵閒之。三日斷五疋，大人故嫌遲。非爲織作遲，君家婦難爲。妾不堪驅使，徒留無所施。便可白公姥，及時相遣歸。焦母不過一性急做人家老嫗，新婦便受不得，發此大難之端，是蘭芝罪狀。〇「及時」猶言早些打發，祇使氣語。顧云：玩「及時」二字，初念非自潔者，然則序何以云「自誓不嫁」也？府吏得聞之，堂上啓阿母。兒已薄禄相，幸復得此婦，結髮同枕席，黄泉共爲友。遽説到此讖語。共事三二年，始爾未爲久。女行無偏斜，何意致不厚。後言「以此下心意」，何不移勸此時？不諭婦，遽慰母，是仲卿罪狀。〇顧云：視母覺色色不是，聽妻覺語語可憐，余謂所以致阿母之椎床也。尤人子所宜切戒。阿母謂府吏，何乃太區區。此婦無禮節，舉動自專由。補出平時，詩人斧鉞，明非織作嫌遲之謂。吾意久懷忿，汝豈得自由。東家有賢女，自名秦羅敷。何太早計，爲姑如此，亦在末句後世戒之義中，不獨戒爲人媳，爲人子，爲人夫，爲人妻者也。顧氏曲護其母，鍾、譚則集矢焉，顧義較正，而偏倚則同。可憐體無比，阿母爲汝求。便可速遣之，遣去慎莫留。府吏長跪告，伏惟移文人詩，古意。朱子「恭惟千載心，秋月照寒水」本此「伏惟」字法。啓阿母。今若遣此婦，終老不復取。阿母得聞之，椎牀便大怒。小子無所畏，何敢助婦語。爰書褊急如畫，亦府吏有以激之。天下無不是的父母，伯敬輒言惡母癡兒，賢婦厄運，詩教何在？吾已失恩義，自認不諱。顧云：本欲加以恩義，而彼自失之。袓護已甚，反欠文從字順。會不相從許。府吏默無聲，再拜還人户。猶賢於今世逆子。舉言謂新婦，哽咽不能語。我自不驅卿，逼迫有阿母。固自婦發之，亦阿母驅之。顧氏力詆府吏誣罔，殊失平。詩序明云爲仲卿母所遣矣。卿但暫還家，吾今且報府。不久當歸還，還必相迎取。以此下心意，慎勿違我語。此與後「府吏馬在前」十一句，又「阿母勾媒人」七句，皆語、麌、有通韵，亦毛氏魚、虞、尤通之一證。蓋平韵通而上聲隨之，不必叶。新婦謂府吏，勿復重紛紜。‘往昔初陽歲，謝家來貴門。奉事循公姥，三言公姥，公何在？竟不作聲。想是一懼内人，而焦母之目無家公可見，又何有於其媳？進止敢自專。晝夜勤作息，伶俜縈苦辛。謂言無罪過，供養卒大恩。仍更被驅遣，何言復來還。悍氣倡人。《詩歸》何得動稱賢婦？○真、文、元、寒、删、先通，杜、韓詩通韵本此。妾有織腰襦，妙接。蔵蕤自生光。紅羅複斗帳，四角垂香囊。箱簾六七十，緑碧青絲繩。繩、十、蒸，此亦東、冬、江、陽、庚、青、蒸七韵通之一證。韓詩《此日足可惜》本此。物物各自異，種種在其中。上挾賢，此挾富，爲阿劉傳神，兼畫出呢呢兒女語態。人賤物亦鄙，不足迎後入。口角可憎亦可憐。留待作遺施，於今無會因。人、因二韵應作换韵，間於前後東、江、陽通韵中，與後文支、微、灰韵中忽閒以郎、雙兩韵例看，不必叶，亦不是通，真不與東、冬、江陽、通也。時時爲安慰，久久莫相忘。鷄鳴外欲曙，新婦起嚴妝。著我繡裌裙，事事四五通。足下躡絲履，頭上玳瑁光。腰若流紈素，耳著明月瑺。指如削葱根，口如含珠丹。纖纖作細步，精妙世無雙。顧云：此何時哉，猶作此態，吾見猶怒，不必阿母。余謂此義嚴正，然詩人本意未嘗不憐其才美，故於去時細細描摩，以起府吏之難割。上堂拜阿母，阿母怒不止。插此一筆，於蘭芝事中，上對作態，下貫惡言。昔作女兒時，生小出野里。本自無教訓，又挾賢。兼愧貴家子。受母錢帛多，又挾富，反語狺狺，活現。不堪母驅使。今日還家去，念母勞家裏。上已惡聲加之，此假惺惺何來？猶言我去爾，當支撑不來，是輕薄婦語。友夏云：「才是貞烈婦語。」直不識好惡。却與小姑别，淚落連珠子。惡聲剌姑，温語對小姑，忽觸范曄對母顔色不怍，妹及伎妾來别便悲涕流漣，事雖各殊，其顛倒均也。然抽筆閒處，政得詩家三昧。《漢詩説》云：「奉姑之有禮，小姑之不無讒言，新婦之怨而不怒，於此可見。」可謂癡人前説不得夢。新婦初來時，小姑始扶床。今日被驅遣，小姑如我長。勤心養公姥，仍兼公，以無憾于乃翁也，養姥則帶説假話。好自相扶將。初七及下九，嬉戲莫相忘。《説詩晬語》云：「唐《棄婦篇》直用『憶我』四語，忽轉云：『回頭語小姑，莫嫁如兄夫。』便無餘味。此漢唐詩品之分。」出門登車去，涕落百餘行。篇中意連下段者，多韵連上段，最變化，上文「淚落連珠子」亦然。府吏馬在前，新婦車在後。隱隠何甸甸，俱會大道口。下馬入車中，低頭共耳語。誓不相隔卿，且暫還家去。吾今且赴府。單句韵，後人接句領韵本此。不久當還歸，誓天不相負。新婦謂府吏，感君區區懷。以下支、微、齊、佳、灰通韵。君既若見録，不久望君來。君當作磐石，妾當作蒲葦。蒲葦紉如絲，磐石無轉移。我有親父兄，此言父下只露兄，然則父又何在與？焦家公姥對看，詩人故意半説不説，明非父之爲之也。性行暴如雷。恐不任我意，逆以煎我懷。伏後。舉手長勞勞，二情同依依。頓束。入門上家堂，進退無顔儀。阿母大拊掌，不圖子自歸。十三教汝織，十四能裁衣。十五彈箜篌，十六知禮儀。複述一字不换，獨换「誦詩書」爲「知禮儀」，與上此婦無禮節對看，既負厥姑，又慚阿母。十七遣汝嫁，謂言無誓一作誓違。汝今何罪過，不迎而自歸。蘭芝慚阿母，兒實無罪過，阿母大悲摧。三句一韵。〇始笑終悲，笑其何以至此，悲其不知自反，劉母不劣。還家十餘日，縣令遣媒來。云有第三郎，窈窕世無雙。間一轉韵於支、灰中。〇王肅曰：善心曰窈，善貌曰窕。則男子亦得稱窈窕，如金吾之稱娉婷也。然三郎窈窕於縣，五郎嬌逸於府，一班佻佻公子，正是阿劉匹偶。年始十八九，便言媒人是誇，詩人是刺。多令才。阿母謂阿女，汝可去應之。阿女含淚答，蘭芝初還時，府吏見丁寧，結誓不别離。今日違情義，恐此事非奇。句最深曲，以正爲奇，先不識正字，詩人文外重旨，後人熟視無覩。自可斷來信，徐徐更謂之。何故？豈畏縣令耶？阿母白媒人，貧賤有此女，始適還家門。不堪吏人婦，豈合令郎君。幸可廣問訊，不得便相許。女、婦、許是韵，於兩句一韵中時作三句一韵。上「蘭芝慚阿母」三句一韵亦然。此又於各上句人、門、君、訊用韵。訊讀平，如《葛覃》詩谷、木韵，又閒以淒、飛、喈韵也，變甚。媒人去數日，尋遣丞請還。丞府所遣新媒也。請還者，縣所遣前媒也，即下主簿。説有蘭家女，承籍有宦官。衰世悦色，道聽訛傳，劉家蘭芝女，錯説成蘭家女，劉只配吏哆口，官宦妄聽之而遽求之，想嬌逸郎浼父遣丞耳。不則焦妻劉女何云蘭家？家且當作芝矣。云説是訛説，云是丞云，下直説則是主簿詭。有第五郎，嬌逸未有婚。遣丞爲媒人，主簿通語言。直説太守位尊，媒人亦變相，不必如前番之宛轉矣。字字化工肖物。太守家，有此令郎君。既欲結大義，故遣來貴門。阿母謝媒人。又單句韵。女子先有誓，老姥豈一作「既」，「豈」字勝。敢言。媒直説，姥亦直辭。阿兄應前。得聞之，悵然心中煩。舉言謂阿妹，作計何不量。先嫁得府吏，後嫁得郎君。否泰如天地，人頭畜鳴。足以榮汝身。不嫁義郎二字杜撰可笑。府公子便是義郎，則府吏竟成不義？體，其往欲何云。蘭芝仰頭答，理實如兄言。謝家事夫壻，中道還兄門。處分適兄意，那得自任專。顧云：「何不移此法以事姑？」雖與府吏要，渠會永無緣。真話告母，假話謝兄，阿劉良苦。登即相許和，便可作婚婣。媒人下牀去，諾諾復爾爾。還部白府君，三句一韵，中又「去」、「爾」字叶下文「成」、「婚」韵，上又「日」、「七」字叶亦然。此本《毛詩》法。李后主詞「前不斷，理還亂，是離愁」，製詞者亦有自來，可悟樂府音節。下官奉使命，言譚大有緣。府君得聞之，心中大歡喜。三句連用韵，喜讀嬉。《天問》：「罾狄在臺，嚳何宜？元鳥致貽，女何喜？」視曆復開書，書，商之切。《越采葛婦歌》：「吴王歡兮飛尺書，增封益地賜羽奇。」以書叶支。便利此月内。六合正相應，應十蒸韵，吴才老《韵補》蒸通真、文，此亦一證。然古人多不爾。良吉三十日。今已二十七，卿可去成婚。三句一韵，日、七間韵。交語速裝束，絡繹如浮雲。青雀白鵠舫，四角龍子幡。娿娜隨風轉，金車玉作輪。躑躅青驄馬，流蘇金鏤鞍。齎錢三百萬，皆用青絲穿。雜綵三百疋，交廣市鮭珍。從人四五百，鬱鬱登郡門。《漢詩説》：「此段不寫在府吏定婦時，而寫在郎君定婦時，見新婦不以豪華動心，亦是。然府吏力量那辦有此。」阿母謂阿女，又單句領轉韵。適得府君書，明日來迎汝。何不作衣裳，莫令事不舉。阿女默無聲，手巾掩口啼，淚落便如瀉。三句一韵。移我琉璃榻，出致前窗下。左手持刀尺，右手執綾羅。朝成繡挾裙，晚成單羅衫。「衫」疑當作「襦」，叶「羅」字韵。晻晻日欲暝，愁思出門啼。府吏聞此變，因求假暫歸。未至二三里，摧藏馬悲哀。新婦識馬聲，躡履相逢迎。聲、迎間二韵於上下微、齊、灰韵中。悵然遥相望，知是故人來。舉手拍馬鞍，嗟歎使心傷。自君别我後，人事不可量。《漢詩説》：「若在他人，新婦一見府吏，便作必死語，不應作爾語。」余謂自須交代明白，萬無一句突盡理。果不如先願，又非君所詳。我有親父母，逼迫兼弟兄。以我應他人，君還何所望。此設以視其夫耳。顧氏謂阿劉欲嫁，則冤。府吏謂新婦，賀卿得高遷。磐石方且厚，可以卒千年。蒲葦一時紉，便作旦夕間。尖剌恰得瀠洄。卿當日勝貴，吾獨向黄泉。新婦謂府吏，何意出此言。同是被逼迫，君爾妾亦然。黄泉下相見，吾故曰「黄泉共爲友」是讖語。勿違今日言。執手分道去，各各還家門。生人作死别，恨恨那可論。念與世間辭，千萬不復全。府吏還家去，上堂拜阿母。今日大風寒，三句一韵。寒風摧樹木，嚴霜結庭蘭。兒今日冥冥，令母在後單。知此，奈何爲婦死。故作不良計，勿復怨鬼神。命如南山石，四體康且直。以下轉職、錫、藥通，此亦江、陽、庚、青、蒸通韵之一證。不解邵子湘于鄭庠分部何以獨不從此一部，而沿訛日陽獨用。阿母得聞之，零淚應聲落。汝是大家子，仕宦於臺閣。小哉相。慎勿爲婦死，三字爰書。貴賤情何薄。言貴婦賤母，於婦何厚，於母何薄也。不説厚，舉單見雙。東家有賢女，兩曰賢女，以對蘭芝，然此時猶作爾語，亦不近人情。窈窕艷城郭。阿母爲汝求，便復在旦夕。府吏再拜還，長歎空房中，作計乃爾立。三句一韵，立十四緝，不與陌、職、錫通，讀作力。轉頭向户裏，漸見愁煎迫。其日牛馬嘶，情之所感，人物交通。新婦入青廬。奄奄黄昏後，寂寂人定初。我命絶今日，魂去尸長留。魚、虞、尤通。攬裙脱絲履，舉身赴清池。府吏聞此事，《漢詩説》：「上云府吏聞此變，此云府吏聞此事，變在意外，事在意中。」心知長别離。徘徊顧樹下，自掛東南枝。迴合起首，有意無意。兩家求合葬，合葬華山傍。鍾云：「夫婦結局略得妙。」沈宗伯云：「不言如何悲慟，長詩具有翦裁。」東西植松柏，左右種梧桐。枝枝相覆蓋，葉葉相交通。中有雙飛鳥，自名爲鴛鴦。仰頭相向鳴，夜夜達五更。行人駐足聽，寡婦起彷徨。此語許劉，不忘故人。多謝後世人，戒之慎勿忘。
此詩自來解者，多痛蘭芝，憐仲卿，而仇其母。近鄉先輩顧洗桐氏始一正之，云刺也，非惜也。妻嬌嗔，夫惑溺，悖孝道而自戕其生，于母何尤？其言足以扶植世教，而矯枉太過，未免深文。如發端興劉之顧影自矜可耳，猥云乾爲天門，巽爲地户，西北飛爲向上，東南飛爲趨下，後文自掛東南枝，愚夫以身狗婦，趨于下流也。可謂固哉，叟之爲詩矣。余按標題、本序，義例明白。題曰《爲焦仲卿妻作》，未始不惜其才美而不善自處，以至珠沈玉碎，欲唤奈何。而仲卿之篤於私愛而昧于大倫，即因以著焉。序曰：「爲仲卿母所遣。」明其得罪于姑，悻悻不一反己，委曲以竢其轉機；而其姑之嚴正有餘，而慈愛未足，亦居可覩焉。篇末云：「戒之慎勿忘。」欲後世媳勿懟姑，子勿遺母，尊章勿執壹向以賊其兒女，而如乃公之糊塗老子，阿兄之勢利小人，又無足論也。如此才兼得事父事君、興觀群怨之詩教。序曰「傷之」，所傷者多矣。謂獨不傷蘭芝之才美，則偏。〇叙事叙情叙言語，句句欲活，如讀《史記》列傳。〇沈用濟云：「此乃言情之文，非寫義夫節婦也。」最有見。余以此直是立教之文，匪但言情。〇叙事必兼紀時寫景，叙遣歸曰「鷄鳴外欲曙」，叙逼嫁曰「晻晻日欲暝」，叙絶命曰「其日牛馬嘶」，皆參互時景。洗桐于「牛馬」下語云：「以類感動。」是成底話？〇篇中用韵最變化，熟讀《三百》，便知其原委。余箋義而偶及韵，聞李子德有《漢詩音注》，案頭適無是書，未及互證也。
箋竟後十三日，乃得李氏本，于此篇用韵處，噤不下一語，未知何以名《音注》也。其注「妾不堪驅使」句云：「公姑之遣蘭芝，徵色發聲非一日。」不知通篇公未嘗一作聲。注别小姑一段云：「劉氏獲罪阿母，未必不中于小姑。」此即沈用濟夢語所從出。注「摧藏馬鳴哀」云：「摧之欲其速至，藏之欲其無鳴。」不知摧藏只「鳴哀」二字意理，前人説琴瑟，多用掩抑摧藏語。子德大可哂，乃擲去。渠自言精研四十餘載，著成《音注》，所見僅爾爾。故知不佞此箋祇七十日，且以間及此，急行宜更無善步也。續記。
悲憤詩蔡琰附
漢季失權柄，董卓亂天常。志欲圖篡弑，先害諸賢良。卓雖忍性矯情，擢用群士，竟以固諫徙都，斬伍瓊、周珌。逼迫遷舊邦，擁主以自强。海内興義師，欲共討不詳。先則袁紹等，後則孫堅、王匡。卓衆來東下，應指卓所遣李傕等大掠陳留時。金甲耀日光。平土人脆弱，來兵皆胡羌。獵野圍城邑，所向悉破亡。斬截一作𢧵。無孑遺，卓傳：所過無復遺類。尸骸相撑拒。馬邊懸男頭，馬後載婦女。卓傳：載其婦女，以頭繋車轅。長驅西入關，迥路險且阻。還顧邈冥冥，肝脾爲爛腐。所略有萬計，不得令屯聚。或有骨肉俱，欲言不敢語。失意幾微間，輒言斃降虜。要當以亭刃，我曹不活汝。豈復或作「敢非」。惜性命，不堪其詈駡。或便加棰杖，毒痛參并下。旦則號泣行，夜則悲吟坐。欲死不能得，七言云：「薄志節兮念死難。」是也。何云不得？欲生無一可。彼蒼者何辜，乃遭此疙禍。邊荒與華異，本傳：在胡中十二年，生二子。人俗少義理。處所多霜雪，胡風春夏起。翩翩吹我衣，肅肅入我耳。感時念父母，上詳叙。居胡時邕死久矣，感時而念，猶言父兮母兮畜我，不卒且痛辱親也。蔡寬夫《詩話》謂邕尚無恙，隔甚。哀歎無終已。有客從外來，聞之常歡喜。迎問其消息，問家鄉消息耳。輒復非鄉里。宋之問詩「可憐江浦望，不是洛橋人」本此。邂逅儌時願，骨肉來迎己。本傳：曹操素與邕善，痛其無嗣，乃遣使者以金璧贖之。已得自解免，當復棄兒子。天屬綴人心，念别無會期。存亡永乖隔，不忍與之辭。兒前抱我頸，問母本傳作「我」。欲何之。人言母當去，豈復有還時。慘裂。阿母常仁惻，今何更不慈。我尚未成人，奈何不顧思。見此崩五内，恍惚生狂癡。號呼手撫摩，當發復回疑。兼有同時輩，插叙。相送告離别。從本傳。一作「别離」，非是。慕我獨得歸，哀叫聲摧裂。馬爲立踟蹰，車爲不轉轍。觀者皆戯欷，行路亦嗚咽。去去割情戀，遄征日遐邁。悠悠三千里，何時復交會。念我出腹子，接前。胸臆爲摧敗。既至家人盡，又復無中外。城郭爲山林，庭宇生荆艾。白骨不知誰，從横莫覆蓋。出門無人聲，豺狼嗥且吠。煢煢對孤景，怛咤糜肝肺。登高遠眺望，魂神忽飛逝。奄若壽命盡，傍人相寬大。爲復彊視息，雖生何聊賴。託命於新人，重嫁屯田都尉董祀。竭心自勖勵。流離成鄙賤，常恐復捐廢。人生幾何時，懷憂終年歲。
此篇東坡疑爲僞作，謂琰之流離，在父殁後，今乃云爲卓驅虜，知擬作者疎略，而蔚宗載之本傳，爲荒淺。蔡寬夫駁之，亦允。而云卓擅廢立，袁紹輩起兵山東討卓，琰是爲山東兵所掠，則仍迷認頭影。余按卓傳，初卓分遣其校尉李傕、郭汜、張濟，將步騎數萬，撃破中牟，因掠陳留、潁川，殺掠男女，所過無遺類。伯喈陳留人也，女琰先適衛仲道，夫亡無子，歸寧於家，琰被掠當在此時，時伯喈猶在也。坡稱流離在父殁後，故未熟于史，而寬夫指爲山東兵所掠，則反屬袁紹、韓馥、劉岱等之兵，非卓兵矣。卓所將多秦胡兵，其上書嘗自言云爾，故曰「來兵皆胡羌」。若紹等山東之兵，非所云也。蔡又指卓挾獻帝遷長安，時士大夫豈能以家自隨？亦非是。琰本傳但言歸寧於家，不言居東都。又載興平元年，天下喪亂，文姬爲胡騎所獲，没于南匈奴左賢王。遷都長安是初平元年春事，後四年始改元興平，蔡語殊失考。其没于左賢王者，卓傳董承、楊奉密招故白波帥李樂、韓暹、胡才及南匈奴右賢王去卑，並率數千騎來，共撃傕等，則文姬當先爲傕、汜掠陳留時所擄，而流轉左賢王部下，以賢王與承、奉擊破傕等也。范史于卓傳曰右賢王，于琰傳曰左賢王，左右互異，傳寫訛耳。又本傳請原董祀，繕邕遺書送曹操，下接云：後感傷亂離，追憶悲憤，作詩。則是時邕殁久矣。「感時念父母」，一懷罔極，一痛辱親，蓋統始末而追叙之，何得云邕尚無恙？蘇、蔡諸公，似皆粗心。〇坡公疑此篇明白感慨，類世所傳《木蘭詩》，東京無此格。余謂趙壹《疾邪》、酈炎《見志》、孔融《雜詩》，多明白感慨之篇，何云無邪？但律以「含養圭角」，坡語。如杜陵所云漢道者，似乎有間。大抵聲情筆力，宛爾杜陵，不沾沾蘇李、《十九首》消息矣。詩格之變，亦其時其遇爲之，故附列于卷末。〇胡元瑞《詩藪》：此詩辭氣直促。亦本坡公語意。沈用濟《漢詩説》詆爲强作解事，直讀書少耳。果見坡語，未應置蘇而詆胡。要之，蘇此語良是。乾隆丙戌十一月十八日四鼓二山氏書於正修書院中。