KR9a0160

作者: 徐熊飛

平湖陸坊野橋問

武康徐熊飛雪廬答

問：元之元遺山，明之徐迪功、何大復、李嵯帽，本朝之吴梅村、施愚山，僕以爲人之唐賢中，亦不 當在弟子之列。是否？

答：遺山、嵯恫自是大家，起衰之功甚偉。迪功守而未化，大復尚沿元習，梅村頗患才多，愚山邊 幅窘狹，皆非二家匹敵也。

格律，猶規範也.，性情，猶爐錘也。運我爐錘，而又不畔於古人之規範，其道何由？性情，素也.，規格，絢也。以素加絢，則功力要哉。譬如作書，步武前人法帖，初欲其合，繼欲其 離。能合而不能離，與能離而不能合，皆弊也。孫武兵法，武侯變爲八陣，李藥師變爲六花，斯爲學焉 而得其神明者。如學唐肖唐，學宋肖宋，猶未盡善也。

一人有一人之性情，一時有一時之境遇，水流花開，神動天隨，此物此志也。若無所感而發，縱出 經入史，與帖括應酬之作何異。然否？

性情與境遇相輔而成，達之使工，有人事焉，則功夫之謂也。否則烏能神動天隨哉？若無所感而 爲詩，不作可也。。抑又有説：體物、懷古、論史、隸事之作，雖無關於性情，然足以引伸才情，淬厲丰 骨，故前人所不廢，特不可專從此類生活耳。

李、杜函蓋一切，尚已。有唐二百九十年，豈竟無才力大如二公者？甘盡處牢籠之内，抑别有取 爾也？李、杜之外，如高、岑、韓、白，皆萬人敵。特不肯依傍門户，故獨出手眼，自標一宗耳。其餘諸家， 才力差减，性情初無二致，故皆各造其極。至專以李、杜爲大家，而以諸子爲名家，則高廷禮一人之私 言也。0詩有一意爲之者，李、杜、高、岑是也.，有無意求工、自然妙合者，王、孟、韋、柳是也。李詩本 《風》本《騷》，杜詩本《雅》本《頌》，皆與史事相表裏，故能函蓋一切。其餘諸賢，則具體而微耳。 郊寒島瘦，元輕白俗，自是定論。然使謂李、杜出則非僅四子不足道，外間百家騰躍，並可屏之門 牆之外，竊所未安。又唐人選唐詩，都不登李、杜，何也？統三唐詩合觀之，李、杜猶棟梁也，諸家猶楹楣模桶也。謂有棟梁可無模桶者非，謂但存模确而可無棟梁者亦非。必當相輔而成，然後禮明樂備也。至《百家詩》不選李、杜，猶《才調集》不選少陵意 耳。此意荆公以爲别自有説，王漁洋論之詳矣。0郊寒島瘦，元輕白俗，皆舉其弊而論，若數公得力 處，俱不焼《風》《騷》苗裔也。0賈島又當别論，島非三公匹敵也。

元之楊鐵崖，明之鍾、譚，固屬詩道中驢魅魅麵，然何以傾動一世如此？或尚有可取者否？ 元詩大率以纖麗爲工，其末也，楊鐵崖以側艷奇譎之詞别標宗派，一時靡然從之。明詩後七子流 弊，往往入於矗豪陳腐，鍾、譚以尖新幽峭變其習氣，一時亦靡然從之。人情厭故而喜新，自古然也。 然鐵門盛而元以亡，鍾、譚盛而明以亡，則以背畔《風》《雅》，失其性情之正。救鐵崖之弊者，高、劉諸 公也。救鍾、譚之弊者，黄門、梅村諸公也。今其集具在，合而觀之，不特足徵《風》《騷》正軌，亦可以 見國運盛衰之故矣。。鐵崖論史小樂府如老吏斷獄，動中肯紫，别成一種奇格，又當分别觀之。若 鍾、譚則毫無足取也。

古來大奸大慝，儘有可傳之詩。若忠臣義士、老師宿儒，或辭不達意，甚有流爲笑柄者。所謂「言 之無文，行而不遠」也。審是，則詩主性情之説謬歟？僉壬小人，其詩非無可傳者，以其當爲詩時能冥搜力索，用志不紛耳。《鈴山堂》、《咏懷堂》二集 較勝於定山、白沙兩先生，一則刻意求工，一則信口而出故也。然以五言、七言定人之邪正善惡，往往不驗。宋之問、陳子昂之流，人品卑不足道，其詩何嘗不獨步一時哉。蓋詩者，性情所寄託，非心術所 見端也。性情同而心術異，故賢者不必皆工，工者不必皆賢。宋人論詩，動以王荆公爲堅僻、爲執拗， 皆隔膜之談耳。即詩而論，未見荆公之奸慝也。

近體自有繩墨，古詩信口而出，非有繩墨之可循。故尚格調者，動言近體難於古詩。然行乎其所 不得不行，止乎其所不得不止，此中要有繩墨在，否則洋洋纜縄，倚馬千言，求之古人，吾見亦罕，豈今 人之才果遠勝古人歟？抑别有説歟？無論近體、古體，皆有一定之繩墨，特不可爲繩墨所縛，反至夭闕性情耳。古體繩墨如草蛇灰線， 看似無迹，其實離合頓挫，皆有天然湊泊之妙。譬如李貳師、郭汾陽士卒游行自在中，未嘗不隊伍森 嚴也。若捨棄繩墨，以距弛馳突自詡，其與任華、劉叉相去幾何矣。才力雖强，不足法也。 國初名家林立，推獎後進者，北莫如漁洋，南莫如竹堤。竹坨才情奔放，如淮陰將兵，多多益善， 其失也叢雜。漁洋如天女散花，令人可愛而不可狎，其失也修飾。究其所造，各有淵源。當今之世， 霸才無主，有志風雅者，將安所適從哉？朱貪多，王要好，趙秋谷之論當矣。然二家各有所從入，亦各有所從出。竹埠生當明季，惡鍾、譚 之幽僻，聞陳黄門之風而興起焉。故少年所作，皆規格矜嚴，才情閩麗，與西泠十子相爲羽翼。中年以後，遂參宋格，意以生新雋永爲工。合觀前後諸集，其合作皆足與唐宋接迹比肩，雅非曹、李諸公所 及。惟應酬牽率之章，淘汰未盡，又一題必有一詩，一詩必有一類，故典憧擾筆端，故性情或爲隸事所 掩耳。漁洋心知季木詩派之不正，幼與其兄西樵沿波討源，力崇正軌。其初從王、孟、韋、柳、錢、劉、 温、李入手，中年擴而充之，又深得嚴儀卿妙悟之旨，神明變化。故其詩清而腴，典而遠，以神詣而不 以迹求，以此繼軌唐人，洵無多讓。然矜持太過，或失之庸.，超潔太過，或流爲空；娟秀太過，或傷於 弱，亦不能無弊也。大率竹埠才勝於情，漁洋情勝於才。才勝者多外心，情勝者有餘旨。朱雖廣博， 終遜王一籌。

讀元、白詩令人悦豫，讀王、孟、韋、柳詩令人閒適，讀郊、賀詩令人不歡，讀高、岑詩令人膽壯，讀 太白詩令人飄飄欲仙，讀少陵詩令人胸襟開拓，其所動人者，不知其所以然也。若於此則動，於彼不 動，斯人也，非囿於門户，僕以爲必氣禀之偏者矣。

詩未有不動人者。若其不動，此必不知詩者也。楊大年不喜杜詩，毛西河不喜蘇詩，近時袁子才 不喜漁洋詩，皆有心樹幟，爲私意所錮蔽，豈是定論！今之評詩者，有日「詩人之詩」，有日「才人之詩」。夫詩以言志，如山之雲、水之波、蟲鳥之鳴聲， 自然而出，無關造作。若飾智矜愚，誇多鬭靡，以爲押韵之類書則可矣，於風雅之道何居？自然而出，無關造作，此化境也。化境多從無心得之。詩道本源，必深造以臻其神，窮神以達其 化，則化境乃不落空。若未能盡神而遽欲達化，未有不背而馳者。此《三昧》一集可與參變，未可與肇 始也。情不能自達，必才以運之.，才不可馳驟，必法以範之.，法不可固執，必神以詣之：數者皆不可 偏廢。至夸多鬭靡爲押韵類書者，其於《風》《騒》之道本未窺見，何足齒數？ 「緣情綺靡」，固吾家士衡之失言。然與其失之俚，寧失之華，或差近美人香草之旨否？ 詩以情爲體，以詞爲用。「緣情而綺靡」，猶言情深而文明。《國風》、《離騷》其情婉而深，其詞麗 以則，所謂「緣情綺靡」也。大陸之言，本無差謬。徐迪功、沈歸愚誤以「緣情」爲淫思蕩意，以「綺靡」 爲柔媚艷冶，遂節外生枝，增出議論，皆未得其命意所在也。過於質與過於文，俱不能無弊。文質相 生，剛柔迭用，是在善學詩者。

愚山自評其詩如築浮圖，步步踏實地，似已。至謂漁洋如華嚴樓閣，彈指即現。臻此境者，其惟 青蓮乎？竊恐漁洋不足以當之。

詩之爲用，運實於虚，無所謂彈指樓臺也。愚山所言，正其不滿漁洋處。青蓮詩，讀之似虚，按之 皆實，何嘗逞弄神通哉？山林之詩徵淡，廊廟之詩華贍，亦其境會然也。然華贍者漸趨肥重，激淡者漸流枯寂，雖古作者 或不免焉。當何法以救其弊？

二者皆本乎性情所近，然與其過於華贍，毋寧過於徵淡。蓋華贍者外心多，激淡者氣體潔也。故 廊廟之什，不妨參以山林.，山林之作，必不可雜以廊廟耳。