KR9c0064

性善說。送戒浩上人歸覲。

荀子曰。人之性惡。其善者僞也。今人之性。生而有好利焉。順是。故爭奪生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉。順是。故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲。有好聲色焉。順是。故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之善。順人之情。必出於爭奪。合於犯分亂理。而歸於暴。故必將有師法之化。禮義之道。然後出於辭讓。合於文理。而歸於治。用此觀之。人之性惡明矣。其善者僞也。噫。性果惡歟。先人物稟賦之初。而無惡可名。性果善歟。後人物形質之生。而善端或微。將何所折衷歟。易曰。繼之者善也。成之者性也。書曰。惟皇上帝。降衷于下民。若有恒性。繼善成性之理。降衷恒性之論。足以破千古之疑矣。今夫孩提之童。初無好利疾惡聲色之慾。故順其性而自無不善。及其長也。知貧富之殊焉。斯有好利之心。而爭奪生焉。知愛憎之分焉。斯有疾惡之心。而殘賊生焉。知耳目之好焉。斯有聲色之欲。而淫亂生焉。然則從孩提之心則初無不善。長爲衆欲所蔽則善端或微。故曰聖人不失其赤子之

心者也。豈可以枸木之待檃括。鈍金之待礲礪。終謂金木之本不利直也。衆人之待師法。得禮義。終疑人性之本不善哉。其曰人性惡也。待師法而後正。得禮義而後始。則師將以性外之法。矯人爲正乎。禮義果性外之物。而付畀人性乎。人性本惡。則師法從何而正。禮義從何而有。善安從生。夫太極不能無動靜。故一動一靜而陰陽生焉。於是化育流行。各正性命。人物各具太極之理以爲性。然有昏明粹駁之異者。如一箇光明底物。藏在蔀屋之下則蔽塞難明。置諸露地則光明四達。其在蔽塞者。少有罅隙。則光明必達有本故也。程子曰。天地儲精。得五行之秀者爲人。其本也。眞而正。其未發也。五性具焉。形旣生矣。外物觸其形而動於中矣。其中動而七情出焉。情旣熾而益蕩。其性鑿矣。延平李先生曰。求靜於未始有動之先。而性之靜可知也。求眞於未始有僞之先。而性之眞可知也。求善於未始有惡之先。而性之善可知也。豈可從形下之跡。遠疑形上之理哉。是以。朱子謂荀子隔靴爬痒。信哉。古今言性者不一。佛者之徒。認空爲性。乃逃空寂。絶恩愛爲妙道。其於父子之親。君臣之義。固藐然不以爲累。猶恐絶世之不嚴。去親之不遠。

欲以超三界。謝萬法。然一性之眞。終不可掩者有之。今也上人戒浩。穉年剃髮。寄跡空門。視世如夢幻泡影。有時念及雙親在堂。熾然若孺子之慕。情動於中。面有赤色。旋打包奔往桑鄕。仡仡然不知倦。衆莫能止。豈非眞靜本善之理蘊在吾心。而其發也有不能自已者歟。浩上人於內外敎。略有所聞。因其善端之萌。擴而充之。則應知諸佛衆生。本同一性。堯舜途人。初無二理。益信吾說之不誣。圖報四重深恩也必切矣。

處窮說。送丘上舍之關東。

窮者何。時命不達之謂窮。遇事迍邅之謂窮。橫罹禍患之謂窮。之三者。世固不能無者。人或遇之。鮮不爽其所存者矣。雖然。窮達由人。而非我所得專也。我非得專。而怨尤天人。惑也。今夫人有智效一官。才堪一事。非有輕重於世。而人或待之不滿其意。則猶且遑遑焉冀所以自達者。而况身兼衆善。智周萬物大賢之流乎。道冠百王。師範萬世大聖之重乎。其自任以斯道之重。不免於熱中。宜也。至於熱中。則雖欲不至於怨尤。亦難矣。吾夫子嘗厄於陳蔡矣。畏於匡矣。一則曰。君子固窮。小人窮斯濫矣。一則曰。天之未喪斯

文也。匡人其如予何。不幸聖人遭遇屯艱。處之裕如。難可測度。其涵洪廣大之量。從容自得之趣。千百載之下。猶可想見矣。若其理亂興亡吉凶榮辱。紛然更代於前者。外也非內也。安可以此而攪我性情哉。中庸曰。素富貴。行乎富貴。素貧賤。行乎貧賤。素患難。行乎患難。富貴也。貧賤也。患難也。人之所不能脫也。唯其所素而行乎之一爾。所謂行者何。亦必有其道矣。吾夫子以此而嘗處於陳蔡若匡矣。夫舜以此而嘗處於象與瞽瞍矣。文王以此而嘗處於羑里矣。周公以此而嘗處於東山矣。降及後世。窮約當前。處不以道。韓，彭之竟爲菹醢。嵆，禰之終蹈禍機是已。嗚呼。俯仰古今。善未必福。凜凜乎遊羿之彀中矣。亦將何以處之哉。易曰。困。德之辨也。又曰。困窮而通。又曰。困以寡怨。若夫困以終辨其是。窮而終至於通者。不過困以寡怨致之也。如或怨尤則人之相與也。心懷大行。笑藏鏌鎁。幾何以不殆我哉。丘上舍永安。身通六藝。腹蘊五經。旁搜子史。博涉百家。方且大用。而遭謗處屈。此誠熱中之時也。然亦當有處窮之道矣。况今大明所照。無幽不燭。以君之才之德。豈可終守窮約哉。其亨也可翹足待也。今歸關東。過辭於余。乃以處窮

說贈之。窮鄕寂寞之濱。悲憤念至讀過一遍。未必無少補云。

忌蚤說

無爲子性不忌蚤。每夏月。臥弊簀中。羣蚤攻之。怡然無所苦。傍人動躍。膝不添床。無爲子劓睡自如。比明視之。傍入瘢暈班爛滿身。無爲子獨身無點赤。常曰。世無所謂蚤者。人有言蚤害者。莫不嗖然而笑。忽一日。過逆旅夜坐。悄然疚懷。羣蚤自塵垢中出。攻攢不已。毒如利錐。無爲子左搔右爬。手不暫停。恚呼僮僕。張火視之。驀然莫知所歸。臥則須臾而爲害如初。令僮僕三轉床席。猶不能免。裸坐衾褥。長跪達朝。神氣索然曰。天下之蟲毒。無大於蚤者。蛇虺虎豹在房闥。謹動止則可免。至如蚤者。居衽席而嘬肌膚。刀鉅不容威。網罟不容縶。居近而害深。天下之蟲毒。無大於蚤者。自是每見蚤。必嚬蹙久之曰。吾前之不忌如彼。何耶。後之忌之者至於此極。又何歟。蚤豈恕於前而禍於後歟。吾所以應之者不同歟。端居而靜思之。乃知其然也。吾少也多睡。故酉而寢。寅而起。始也居然而入睡。中也漠然與僵屍無別。榮衛停息。呼吸微行。耳之不聞。攪之不動。寒之而不寒。暖之而不暖。一氣

靜全。七情無暌。雖雷霆過顙。水火當前。尙不知懼。遑恤蚤蟲之小患歟。此氣專於睡而志不分也。氣專。故物不能害。志不分。故莫知其他焉。今也內懷憂疚。神不守舍則前日之不吾害者紛然而動嫁吾禍也滋甚。心一覺痛。而遂爲仇敵曲爲之防。巧爲之避。猶不能免焉。此無他。氣不專而志已分也。氣不專。故物來害之。志已分。故知物之爲吾患也。專於睡。物猶不敢害。况攝吾氣而能專於道者乎。噫。吾一忌蚤。而知所以養生者。人生天地間。懷五賦而爲質。合衆知以爲心。其所謂男女居室也。飮食滋味也。富貴功名也。其近於人而害於人也。豈特蚤而已。吾所以自守者旣一。則物爲吾役。能超衆害而獨存。吾所以自守者不一。則吾爲物役。衆害並生。男女居室之慾攻。而淫荒之害甚。飮食滋味之慾攻。而侈靡之害甚。富貴功名之慾攻。而榮辱之害甚。一心之微。分爲百慮。得喪判而憂喜生。憂喜生而恩怨立。恩怨立而仇敵見。仇敵見而眞元蠹。眞元蠹而能得長生者鮮矣。故老子曰。天得一以淸。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。王侯得一以爲天下貞。又曰。含德之厚。比於赤子。毒蟲不螫。猛獸不據。攫鳥不搏。苟能得

一而含德。以至於物不能害則幾矣。

升木說

童甲乙。樵於山。乙性儇利。飛度林表。捷如猿猱。所得多而美。甲性懦。不能升木。則取宿草。僅補炊㸑而已。乙詑於甲曰。若不知取薪之道乎。夫美薪不在平地。吾始也。取之終日。而不盈一擔。力竭而功少。退而學緣木之術。初試之。足心酸澁。反顧而欲墜。旣而。稍縱矣。旬月而履高若卑。以此求薪。然後得詣夫人所不到處。去地愈高。而得薪愈多。吾以是知狃於尋常者。無倍蓰之功。甲猶然笑曰。吾居地面。爾居木抄。相距不啻尋丈。以吾觀之。庸詎知距吾遠者不爲卑乎。以爾觀之。庸詎知距爾遠者不爲高乎。卑或不卑。高或不高。高與不高。卑與不卑。非我與若所定也。夫得利厚者。基禍深。收功急者。反致速。已乎已乎。吾不敢效若矣。乙莫知所謂。後月餘。乙緣崖上百丈喬松取薪。失手墜地而絶。其父羿歸。以溲灌其口。良久而氣復。居數月。始嚥酒漿。折兩股。喪兩明。塊然若行屍。令其父造於甲。請問卑高之說。甲曰。夫上下無定位。卑高無定名。有下則必有上。無卑則安有高。因下以爲上。升高而自卑。然則高者卑之積。下者上之漸。恒乎高

者。其高易卑。樂於上者。其上可下。高者失其高。求安於卑。不可得也。上者失其上。欲止於下。不可得也。由是論之。卑不愈於高。而下不愈於上者乎。乙之樵也。安上而惡下。耽高而厭卑。幾何而不至於傷生乎。人之欲得美薪。常情也。美薪之多於樹杪。高危之所阻也。貪其利而忘其危。不知高一分則危一分。距地遠而身反卑。以此誇於人。不亦愚乎。吾與乙偕樵於山也久矣。一日之樵。常不及乙之半。吾不以爲恨者。吾有可久之道也。何也。乙收功於至險。童丱而廢棄。雖欲延其力於後日。難矣。吾雖庸。採薪不廢。老死而後已。未知孰爲夥孰爲小。孰爲高孰爲卑也。其父歸告於乙。相與提携一痛。始悟前說之有理也。衿之父老有談此事者。無爲子書以戒子弟云。

禹敏甫字說

娣氏女婿曰生員禹樹。請字於景醇。景醇字之曰敏甫。略敍其意云。夫子對哀公之問曰。人道敏政。地道敏樹。夫政也者。蒲蘆也。夫地道。承乾育養萬物。自甲坼而句萌。發生而暢茂。其功用之速。有非人心之所能窺測也。君子之於政也。亦猶是也。始而篤恭之密。終而天下之大。其推廣之機。變化之妙。亦豈淺薄之

學所能識哉。然其要不過曰有其本耳。地有博厚之本。故能敏於樹。人有聖神之德。故能敏於政。苟無其本。顚仆而已。息亡而已。曷足以成敏之功哉。吾於子。孝養寡姊。善處兄弟。固知有本矣。他日敏政之效。吾當揩眼以竢。戊子孟秋初八日。誌。

公廉慈惠說(安該出宰殷栗。書此四字。作說以警之。)

公者何。不撓法也。廉者何。不貪瀆也。慈者何。心愛民也。惠者何。澤及民也。非公無以廉。非廉無以公。慈則可爲惠。惠則必本於慈。四者相須。闕一而不可。所以行之者。一敬而已。夫爲守令者。有民人焉。有吏胥焉。有君臣之分焉。有政敎之施焉。非公必至於墜法。非廉必至於毀節。上失慈愛。下無所措。民不懷惠。上無所恃。行此四者。苟無敬以主之。所謂公廉慈惠。皆近於名而無實效矣。於其公也。謹守法令。不枉是非而已。不必慕張鎭周不恕故人之名也。於其廉也。秋毫無犯。關節不到而已。不必慕懸魚留犢之名也。欲爲慈。則誠心撫慈。如保赤子而已。不必喣喣刺刺之爲尙也。欲爲惠。則農桑不攪。四境奠枕而已。不必乘輿濟人之爲尙也。噫。好名之士。違道干譽。聲名埒龔，黃。而民不見德者。由無敬以主之也。今有人交訟於汝。

甲有金張之勢而理屈。乙無淳蒯之辨而理直。汝克念曰。惟慈鰥寡孤獨。天下之窮民也。法所當恤。余不明于是非。罔以孚字牧之義。寧得罪於世臣大權貴。毋枉憲章也。斯其公也。斯其廉也。斯其慈蘊於心也。惠及於民也。功名日已卲。德業日以崇。飛揚臺閣。出入將相。實基於此。汝不克念曰。惟玆世臣大權貴。氣勢爲可托。威稜亦可畏。轉眄嚬笑。禍福輒至。吾寧貽害小民。毋忤權貴。以爲他日之地。斯其大悖公廉慈惠之義。名日以虧。德日以浼。罪辜隨至。其幾至嚴。可不戒哉。其他則在汝推廣之爾。汝甫五歲。失母夫人。十五。喪尊君。尊君臨絶。交手付余。情意所鍾。何異骨肉。在京之時。與兒曹來謁。老夫賴以自安。不幸出宰。雖爲重選。窮鄕瘴癘之地。眠食節宣之適。遙莫聞知。衰朽之年。遂成六朞之別。老夫之情。當如何耶。况發京之後。秋霖連日。羸妻弱子。行邁艱辛。西望長吁。不能爲懷。吾旣無力以留汝。無資以裨汝。玆因豐川府伯之行。書此四字以爲座右銘。可日誦體之。毋以庸視之。今使相李侯。朝廷之望也。試以此四字者事之。其陟汝庸汝矣。龍集己亥季秋之望。謹書。

姜世昌伯謙字說

吾姜氏。晉之望也。未詳記自何代。祭酒公啓庸。當元世祖征日本時。以書記從行。其後如鳳山府院君(晉原府院君)昌貴，晉原府院君(鳳山府院君)君寶以下。世濟其美。稱爲一代名門。入我朝。如祖考通亭淮伯，觀察使淮仲。亦爲名相。而晉山府院君孟卿。功在盟府。爲國首相。僕不材。忝在六卿。揆諸族譜。豈可謂寒門冷族歟。竊嘗考歷代家牒系譜。譬如泉水。源深則長流。發之暴而隨涸不永者。世多有之。寧不爲之懼歟。一日。在春秋史局。同知事芮君幼外孫。卽吾再從姪居忠之子也。請名若字。吾應之曰。家世能延。而又能昌大者。千百之一耳。苟能昌大。而不承之以謙。其不免僨敗覆餗者多矣。人有家。克昌厥世者爲美。保其業者。唯謙最爲貴。可名世昌。字曰伯謙。倘能成立。當知老夫非爲言耄矣。癸巳仲夏念八日。志。

訓子五說(幷序)

　　　訓子五說者。無爲子爲其子龜孫作也。曷爲訓之。訓其所不逮也。曷不自揆而濫爲之說歟。其言則俚。而其意則古昔聖賢之遺意也。何以不敢直斥。而微示其意歟。父子之間。言猶婉也。龜兒之解官歸學也。或云爵祿不可

辭也。或云學業當及時也。所論不同。使人不能不眩於去就。於是諭以大義。令赴學籍。猶恐有所闕漏。略示筆談。且勖之曰。日省乎此。深究其旨。則去就之分明。而進德之事熟。靡不爲涓埃之補。竊觀子朱子與長子受之書曰。大抵勤謹二字。循之而上。有無限好事。吾雖未敢言。而竊爲汝願之。反之而下。有無限不好事。吾雖不欲言。而未免爲汝憂之。汝若好學在家。足以讀書作文。講明義理。不待遠離膝下。汝旣不能。今遣汝者。恐汝在家。汨於世務。不得專意。汝若到彼。奮然勇爲。力改故習。一味勤謹。則吾猶望焉。不然則與在家一般。他日歸來。只是舊時伎倆人物。汝將何面目。歸見父母親戚鄕黨故舊歟。無忝爾所生。在此一行。噫。古昔賢哲。父子之間。勸勉之思。懇惻之情。亦足想見矣。夫父之於子。猶農夫之於嘉穀也。養穀不成。終罹餓餒之患。敎子無成。竟致孤危之禍。其糞壤耘耨之法。訓誨厲翼之方。曷嘗少弛於心歟。而况垂老之年。支多不榮。只留雙顆。夏日冬夜。追悼無期。稠

人衆會。念至涕零。居然爲一段恠物。爲汝冀望之情。當如何耶。此吾說之所以作也。爲人父者。體吾情而敎子。爲人子者。㦖吾情而孝親。則庶幾乎吾說之非空言矣。龍集戊子季夏旣望。晉山後學無爲子姜景醇。序。

　　盜子說

民有業盜者。敎其子盡其術。盜子亦負其才。自以爲勝父遠甚。每行盜。盜子必先入而後出。舍輕而取重。耳能聽遠。目能察暗。爲羣盜譽。誇於父曰。吾無爽於老子之術。而強壯過之。以此而往。何憂不濟。盜曰。未也。智窮於學成而裕於自得。汝猶未也。盜子曰。盜之道。以得財爲功。吾於老子。功常倍之。且吾年尙少。得及老子之年。當有別樣手段矣。盜曰。未也。行吾術。重城可入。祕藏可探也。然一有蹉跌。禍敗隨之。若夫無形跡之可尋。應變機而不括。則非有所自得者。不能也。汝猶未也。盜子猶未之念聞。盜。後夜與其子。至一富家。令子入寶藏中。盜子耽取寶物。盜闔戶下鑰。攪使主聞。主家逐盜返。視鎖鑰猶故也。主還內。盜子在藏中。無計得出。以爪搔爬。作老鼠噬嚙之聲。主云鼠在藏中損物。不可不去。張燈解鑰將視之。盜子脫走。

主家共逐。盜子窘。度不能免。繞池而走。投石於水。逐者云。盜入水中矣。遮躝尋捕。盜子由是得脫歸。怨其父曰。禽獸猶知庇子息。何所負。相軋乃爾。盜曰。而後乃今汝當獨步天下矣。凡人之技。學於人者。其分有限。得於心者。其應無窮。而况困窮咈鬱。能堅人之志而熟人之仁者乎。吾所以窘汝者。乃所以安汝也。吾所以陷汝者。乃所以拯汝也。不有入藏迫逐之患。汝安能出鼠嚙投石之奇乎。汝因困而成智。臨變而出奇。心源一開。不復更迷。汝當獨步天下矣。後果爲天下難當賊。夫盜賊。惡之術也。猶必自得。然後乃能無敵於天下。而况士君子之於道德功名者乎。簪纓世祿之裔。不知仁義之美。學問之益。身已顯榮。妄謂能抗前烈而軼舊業。此正盜子誇父之時也。若能辭尊居卑。謝豪縱。愛淡泊。折節志學。潛心性理。不爲習俗所搖奪。則可以齊於人。可以取功名。用舍行藏。無適不然。此正盜子因困成智。終能獨步天下者也。汝亦近乎是也。毋憚在藏迫逐之患。思有以自得於心可也。毋忽。

　　啗蛇說

溟洲之地。多産仙藥。藥局遣醫。間一歲而採藥。有一

醫專是任。頻往溟洲。始至則藥夫指其徒之一二者曰。此是啗蛇者也。莫不齒冷。食不供器。坐不連席。不以人類視之。後間歲而往。則嘲者漸微。而前日之所謂啗蛇者。親昵而莫忌。又間歲而往。則里無所謂啗蛇者。而嘲笑之言已絶矣。徐觀之。人持釵頭木弓。張弦小屈木。入長林大谷中採藥。遇蛇。無問大小。輒以弓釵按其首。蛇仰首張唇。遂以屈木弦挫之。蛇齒盡脫。手剝其皮。藏于矢筒。及飯熟。加鹽灸之。爭食無餘。久則中毒而斃者相望。噫。蛇之蠕動蛇蜒。鱗蟲而陸處者。雖愚者。皆知賤惡而趍避之。如有所逼。莫不嘔吐震慄。何也。人性然也。溟洲之人。始也斥其非。猶多有全其性者也。中也斥者小而啗者衆。然或有全其性者。不爲流俗所汚者矣。終也擧一道莫知其非。嘲笑一絶。而相安於穢俗。至此則人性盡蔽。無復論其是非矣。一州之民。夫豈盡喪其天而不悟者歟。必有作俑而誤之者矣。其誤之也必曰。蛇亦蟲魚之類也。肥而香美。近人而易捕。論其狀如鱧。奚擇哉。於是試嘗於口而無所妨。漸狃於心而無所憚。積以歲月。浸以成風。靦然無所愧。當是時。彼安知啗蛇之可靦。遺毒之可畏歟。前日之所嘗非詆者。又從而效之曰。彼

亦人也。口未爽於味。而獨嗜此。何耶。其必有至味者存之其中矣。吾前之非之者。安知不幾於妄。而彼之嗜之者。又安知不有所見歟。由是轉相浸染。莫知其非。哀哉。士君子之於貨利聲色。亦猶是也。熟不知貪饕狂蕩之爲可賤。玷汚喪敗之爲可畏歟。然試嘗於心。而卒忘其恥。豈聞有齒冷嘲笑之言乎。汝當審其幾也。毋忽。

　　登山說

魯民有子三人焉。甲沈實而跛。乙好奇而全。丙輕浮而捷勇過人。居常力作。丙居常最。而乙次之。甲辛勤服役。僅得滿課而無所怠。一日。乙與丙。約登泰山日觀峯試力。爭修屩屐。甲亦飾裝。乙與丙相視而笑曰。泰山之峯。出雲表。俯天下。非健脚力者。不能陟。豈跛者所能睥睨哉。甲哂曰。聊且隨諸君末至。萬幸也。三子至泰山下。乙與丙戒甲曰。吾曹飛騰絶壑。曾不一瞬。可且先行。甲唯唯。丙在山下。乙至山腰。日已昏黑。甲徐行不已。直至山頂。夜宿館下。曉觀日輪湧海。三子還家。父各詢所得。丙曰。吾卽山麓。天日尙早。自恃猱捷。傍谿曲徑。足無不到。妖花怪草。靡不採掇。彷徨未竟。瞑色忽至。曁宿巖下。悲風聒耳。澗水喧豗。狐貍

野豕。旋繞啼呼。悄然疚懷。思欲騁吾力。而畏虎豹且止。乙曰。吾見衆峯排螺。靑壁削鐵。飛走凌高。橫峯側嶺。搜討靡遺。峯愈多而愈峻。脚力隨以疲薾。甫及山腰而日已沒。吾亦假息巖下。雲霧瞑晦。咫尺不辨。衣屨冷濕。上思山家則尙遙。下思山足則亦遠。姑安於此而不達矣。甲曰。吾思吾足之偏跛。慮吾行之偪側。直尋一路。竛竮不輟。猶恐日力之不給。奚暇傍行而遠矚乎。盡心竭力。躋攀分寸。登陟未休。而從者云已至絶處矣。吾仰視天衢。日馭可接。俯瞰積蘇。蒼蒼然不知所窮。羣山若封。衆壑如皺。及乎落景沈海。下界黑暗。傍視則星辰交輝。手理可鑑。信可樂也。臥未安寢。而天鷄一叫。東方啓明。殷紅抹海。金濤蹴天。赤鳳金蛇。攪擾其間。俄而。朱輪轉輾。乍上乍下。目未交睫。而大明昇於大空矣。眞絶奇也。父曰。信有若等事也。子路之勇。冉求之藝。而竟未達夫子之墻。曾子竟以魯得之。小子識之。噫。進修德業之序。成就功名之路。凡自卑而升高。自下而趍上者。莫不皆然。毋恃力以自畫。毋怠力以自棄。庶幾乎跛者之能自勉也。毋忽。

　　三雉說

雉之性。好淫而善鬪。一雄率羣雌。飮啄於山梁間。每

春夏之交。叢灌薈鬱。雌鳴粥粥。雄者一聞其聲。則必振翮而至。逼人而不疑。是怒其他雄之畜雌者也。虞者中其機。飾木葉爲翳。捕雄雉爲餌。持入山麓。折管吹之作雌鳴。弄餌作媚雌之狀。於是雄雉駕怒。倏至於前。虞者以畢覆之。日獲數十。余問虞者。雉之欲同歟。其有差殊歟。虞者云。類萬不同。然大槩有三。殘山短麓。雉有千羣。吾逐日而捕。或有一至一覆而得者。再至再覆而得者。或有一覆不得而終其身免捕者。曰。何也。虞者曰。吾荷翳倚林。吹管弄餌。雉乃側腦而聽。延頸而望。襯地而飛。其來也如擲。其止也如植。近吾而目不瞬者。一覆可獲也。此雉之最惑而忘其禍者也。一吹一弄而若不聞。再吹再弄而心稍動。鼓舞回翔。去地尋丈而飛。其來也若有懼。其止也若有思。然迷於慾而逼於吾。則吾得一覆。而雉以預防。故旋脫而飛。吾怒其然也。翼日。竢其怠也。增修其翳。卽麓之時。吹管弄餌。迫眞而不少釁。然後僮得捕之。此雉之稍警而知有禍者也。其有聞跫音而决起。閣閣然飛。搏雲霄。投林樾。而不暇顧者最難捕。吾怒其然也。誓于心曰。所不得此者。吾無事術矣。日往山林。窺覦百端。其忌人也猶是也。吾乃潛形屛息。凡若枯木。盡

吾術。然後雉乃近前。然欲心微而戒心勝。故乍近乍遠。縮縮然若有機械臨其上者。吾乘便畢之。閃若掣電。雉亦見影而避。其敏如神。自此之後。非管餌之所可誘。罾畢之所可羅。澹然若無雌雄之慾者焉。吾安敢投其隙而展吾術乎。此雉之最靈而遠害者也。吾以此三者觀之。足以警世之好荒者矣。夫結契燕朋。徑情耽色。不恤人言。嚴父不能敎。良友不能嘖。靦然爲非。無所忌憚。自罹罪罟。終身不悟者。一覆可獲之類也。始雖以欲而迷。亦能知有禍機而不敢肆。一有所窘。悔恨疚懷。然猶本情未忘也。及其燕昵之朋。相引以誘。艶媚之辭。相招以怨。則翻然忘其愧恥。復蹈前轍。而終履禍機。此再覆而獲之類也。若稟情貞堅。淸修自寶。遠好色而不近。恥淫荒而不屑。然與燕朋相處。不爲所動。則彼以百計中之。期同於己。然後已也。一念之忽。不知所陷。幾近於亂而知悔。絶燕朋。從益友。想前非而忸怩。思日新而矜惕。卒爲善士。名重一時。此乃一覆不獲。終身免捕之類也。吾窮思之。吾之善機械騁奇術。羅致羣雄者。正猶燕朋之誘引善類。驅納淫邪之地也。噫。雉之能不從管餌之誘者寡矣。人之能不從佞䛕之說者寡矣。噫。父母之情。願爲

一覆而獲之類歟。願爲終身免捕之類歟。汝當察其分也。毋忽。

　　溺桶說

大市僻處。官置溺桶。備市人之急。士子竊溲者。抵以不潔之罪。市傍。有士夫畜不才子。潛往溲之。其父知之。禁之痛。子猶不聽。日溲不已。主者欲挺之。畏父威未敢發。一市人。莫不非之。子猶欣然自以爲得計。人有謹飭不敢溲者。子反非笑曰。怯哉若人。何畏縮乃爾。吾日溲猶無患。何懼歟。其父聞其肆。呼嘖其子曰。市廛乃萬人之海。衆目所萃。汝以士子。公然白日。溲溺其中。能無愧乎。祗見賤惡而禍或隨之。顧有何利而敢犯如此。子曰。始也吾亦見士子之溲溺也。未嘗不唾面辱之。一日。欲溲甚急。姑且溲溺桶而甚便。自是非溲。此心不安。始則於吾溺也。人共喧笑。中則笑者漸稀而莫吾止也。今則衆共傍視。而莫有非者。然則吾所溺也。宜無傷於事體矣。父曰。噫。汝已爲人所棄矣。始人之共笑者。人皆以汝爲士子。冀其因此而改行也。中也笑者漸稀。然猶以汝爲士子也。今也傍視而無人詆者。人不以人類待汝也。汝觀夫犬彘之溲于塗中。人尙齒笑歟。人而爲非。不爲人齒笑者。其

此之類也。不亦可悲之甚歟。子曰。傍人不非。而翁乃非之。疏者公而親者私。何公者不我非。而私者反非我歟。父曰。惟公故視汝之非。棄汝不齒。終無非詆。其機甚慘。惟私故見汝之非。痛心疾首。猶冀萬一之改。其情可哀。汝且觀之。世無親者。當無規者。我死之後。當知我言。子出語人曰。老翁無聞知。禁我若此。居無何。其父下世。已而。子往溲故處。忽聞腦後生風。毒挺加額。不覺暈倒。絶而復蘇。詰其挺者曰。何物死虜。敢爾唐突。吾溲於此。幾近十年。闔市人無敢誰何。何物死虜。敢爾唐突。挺者云。闔市稔憤。而今得伸。汝尙搖啄歟。縛致市中。爭以瓦礫擲之。其家羿歸。踰月不起。追思父訓。悲泣自訟曰。誠哉夫子之言也。鏌鎁藏於戲笑。卵翼隱於震怒。今雖欲聞至論。復可得歟。嗚咽不自勝。稽顙於柩前。誓改前行。卒爲善士云。

　景醇齋沐澄慮。手寫訓子五說一帙。兼致書于胤子龜孫用休。孔子論士之孝曰。立身揚名。以顯父母。何也。盖心不立。名不揚。自救不贍。况於顯親乎。所謂立揚者。因依蔭敍。日計甫給。僅莅官事云乎哉。所謂顯親者。能一事。得一譽。慰悅一時云乎哉。宜必有立無瑕之身。揚不朽之名。顯其親於當世。

流餘光於後裔者矣。大抵名相之門。罕有名相。而奕世蟬貂者盖寡。曷不思其然歟。我無所見。竊自以爲有由然也。豢養子弟。日見父兄享富貴。意必以爲人皆如此也。彼安知今日紈綺之輕煖。乃前世麤疏之驗歟。今日膏粱之軟美。乃前世蔬糲之積歟。今日前呵後擁。出入榮耀。乃前日繭足徙步之餘也歟。不知其源。何能有爲。景醇雖非成立有爲於時之流。若其謹承先訓。無墜先志。則可謂云爾已矣。略記勤苦所嘗志學之事。服膺父師之言。以厲汝也。汝其察焉。景醇年甫二歲。托養于養母。遊戲無度。年已十二。尙未知學。時先君戴慜公。出守楊根郡。來謁養母。請置我郡學。養母垂涕曰。吾賴此兒慰懷。學之成否。命也。何必遠離膝下。乃敢學耶。先君亦流涕撫背曰。汝自知學。自知成立。命也。汝自狂妄。終以不振。命也。信汝所爲。余聞命自厲。翼年乙卯二月。請從僧省桑受業。初受口讀。若箝在口。杆格難狀。潛思嚴訓。不能自已。倍加十百之功。始得齊於人。景醇雖非鄕曲寒儒。志學者留心服飾。反忽大事。是以。冬有袴襖數件。夏有麤葛數領。略備寒暑而已。丙寅冬。與金觀察謙光輩數

君子。讀書於光敎山昌盛寺。家使久絶。蟣蝨滿褌。癢痛難堪。張火烘之。猶不能止。旣久。家使至。換新褌。手自封疊送還。夫人取來不忍看。令侍婢用禿帚掃之。沸湯沃之。浣滌旣畢。蟣甲猶粼粼。模楜縫際。夫人藏之。待余釋褐示之。且欲示子孫。汝等所目擊也。今當紈綺被體。未嘗不思此苦也。歲甲子夏。與李觀察尹仁輩。讀書於衿州山。口多粮少。約人日食一升半而足。其間豈無飢乏虛餒之苦。是年冬。與趙公籬。讀書於黃山舍那寺。時積雪滿林。天寒甚嚴。時從居僧。借啗菜茹。亦足療飢。今當　天廚美味。羅列眼前。困于飽飫。未嘗不思此苦也。歲丙寅夏。與韓相繼禧。讀書於三角山。所寓僧舍多有故。詢歷巖房。悉皆忌却。終至一菴。與韓相議曰。巾褐之底。宜取賤辱。包羞忍恥。直受橫逆。乃眞君子。姑且忍留於此。居僧邀人設齋。忌吾曹在傍。有惡髡裸程尸臥床側。佯眠欠伸。足加書卷。欲怒我輩。因以逐之。吾與韓相。笑而整帙。讀書不輟。髡無以動之。托以齋筵供饋。鼎釜未間。直至亭午。晨炊未具。吾曹不得已捲橐還家。今當走卒前導。行路辟易。所至之處。迎將參謁。下吏奔走。未嘗不思

此苦也。歲丁卯秋。登第爲宗簿主簿。謁南議政智於私第。議政敎曰。君毋怪余徑發此言也。人心甚惡。聞人之惡。猶恐不揚。聞人之善。猶恐不蔽。筮任之初。持身最難。而世族之子。爲尤難。寒門冷族。縱有豪橫。人皆曰。彼有何恃而敢爲此歟。三失然後人始疑之。世族之子則人以爲彼必恃此而橫也。彼必挾此而驕也。人心已疑。又從而一犯嫌疑則駟不及舌。惡名流布。安得家至而暴白歟。此世族之子。尤難於立名也。今君年少點魁科。人之一可疑也。連世相門之裔。人之二可疑也。派連戚里。人之三可疑也。君有三可疑之勢。而少有不謹。則隨其所失。人以爲酗酒也。以爲耽淫也。以爲驕人也。惡名一加。孰肯保君之不爲也。此反不及寒門子弟處也。愼之。吾聞命而退。誦爲終身之戒。今當得意處。未嘗不思此訓也。歲乙丑。　朝廷置忠順衛。選有蔭子弟補之。是年補者。卽受五品職。以故。名在學籍者。爭往補之。岳父令余亦補。余方志學。不屑爲之。岳父通書請于先君。先君召佘問曰。汝當何以處之。景醇對曰。志專在學。不及乎他。期以四十。勤修學業。如其有成。今雖失此五品。安知異日

不有此驗歟。如其無成。賤自吾分。安可志學之年。遽有干祿之念歟。所不爲此也。先君喜形於色曰。今問汝者。欲觀汝所志何如耳。仍恐錯對。汝志如此。喜可知矣。因酌酒賞之。吾與鄭先生宗周同庚。鄭先生從南先生秀文受業。南先生譽鄭於先君。先君呼示余鄭先生詩文。嘖之。余退思不逮。深愧荒蕪。因題一絶於堂壁云。三級浪高未透關。幾年赬尾困波瀾。慇懃若借風雷便。一躍成龍也不難。先君見書。微頷之。余委訪鄭先生於旅次。遂結爲同庚契。吾友廣城君李公克堪嘗語余曰。吾嘗爲韓議政確書狀官赴京。乃於語次。問曰。大人家畜數妾。而特惡人宿娼者。其有志乎。韓相笑曰。吾非自賢也。吾有所聞。惡人之趍禍也。昔有一重臣。分閫於外。請無賴子一人爲幕下。人恠其然。未幾。無賴子犯軍輕律。軍吏推問。具辭卽主將帳下啓稟。主將判云。宜置極法。軍吏退立屛間。以竢別旨。主將轉側帳中。作怨語曰。咄此惡少。偸我愛姝。宜及於此。軍吏知有宿嫌也。噫。凡有血氣者。孰無男女之欲。如欲娼則當欲娼之美者。娼之美者。衆情所萃。其能免此歟。吾非自賢也。惡人之趍禍也。先君

嘗語余曰。娼之有害於士流甚大。當如蛇蝎以避之。昔　太宗幸松都。扈　駕朝士。皆旅寓民舍。有朝士二人同一舍。乙帶所幸娼兒。甲常呼爲嫂而心欲之。乃於庚申之夜。備酒席。三人共飮。酒酣。甲曰。守長更。非戲謔難堪。吾先作一戲。君第觀之。乃入衾橐。使乙封紐牢。挽之周匝房中。請解紐而出。語乙曰。在橐甚悶。君亦能堪此歟。乙曰。待余甚稱憫。乃發。遂入橐中。挽置僻處。與娼相合於燭影間。呼乙曰。頗能堪此。得無強歟。乙曰。雖盡長更。了無憫心。甲與娼。更盡意而罷。已爲主嫗偵得。翼日。嫗語乙曰。昨日之戲甚非常。愼勿復爲也。乙曰。朋友親昵之至。毋怪。此聲播聞。乙終身坎軻。凡此數事。皆余耳所親聞。心所警省也。吾少也。志願非劣也。然飽諳世故。追思初服。十喪八九。幸以鉛槧末藝。知遇　聖朝。鬢未蒼艾。已至極品。顧有何德堪荷聖恩。唯知訓戒子孫。使之有用於時。裨補涓埃之萬一而已。汝旣謝官歸學。要當虛心聽納。毋或與較。夫心有私主。則見善自用。比如石上椓杙。心無私主。則聞義則遷。比如水中投石。毋曰夫子之未出正也。毋曰他年當及爾也。吾誦古人之糟粕。汝

啜其精。吾陳古人之皮毛。汝採其髓。籌爾門闌。正當衰盛之會。計爾一身。實係承流之重。亮余至心。毋棄稗說。成化四年戊子季夏下澣。翁景醇扣。