KR9c0144

答黃仲擧

曾因梧老。似聞來汾可及落帽之辰。旣不遂矣。則但悵望嶺雲。無以遣懷。於是而得書。喜可知矣。仍悉去就之際。雖多牽掣。微恙已和。代者臨至。大槩已入淸涼境界中。蓋地上自有神仙。只投紱歸來之日。是也。何必鍊丹於赤城山下。然後謂之仙耶。太學末官。似可優游任意於進退之間。但後有要除。欲不赴則勢難。赴則與今之所辭。似有揀擇取舍之疑。此疑謗所由起。此正難處之機。如何如何。然又安可預料其後難。而舍面前之樂地耶。三冬之間。當富有靜得。毋惜分惠。以破老昏也。魯論，朱書。謹具承納。標題當如戒。滉頹塌益甚。聞謗以來。蝟縮龜藏。以待時論之定。自度精神筋力。於夢寐起處之間。大覺衰退。不敢以久客人間自期。時閱陳編。得如毫芒。失若丘陵。所居陿隘。厭涉俗宂。益思結小齋於陶山。以頤老病。秋來。小試營度。而財力遽屈。年不與人謀。又將停役以坐嘆耳。所卜處有小

峯。高臨遠望。與梧老吹帽於其上。名之曰翠微。取牧之詩中語也。司馬公曰。不知天壤之間。復有何樂。可以代此也。眞知言哉。眞知言哉。呂上舍不知有子因不失親之戒。其狼狽取悔。何足怪哉。大抵輕俊有才氣。不以義理礱淬之。恐其人之失身。不但今時之事而已。寧越寄畫之意。承悉。所未知者。必取楮子島。是泛畫京都諸勝耶。或別有他意耶。所欲知者此耳。汾會想不甚遠。不多及。未間珍衛。謹復。

答黃仲擧

馳想懸懸。忽覩珍緘來自道谷。曾是不意。慰遣病鬱深矣。仍審臘寒。燕養超茂。見趣日新。尤足以起懦增氣也。滉深畏舊證。因寒復作。閉戶擁爐。靳靳朝夕。時有意會處。無人告語。只自欣慨交心。然終是衰耗欠精力。不能有所進益。可嘆可嘆。不赴學職。果有後日取舍之嫌。人之譙責。所不能無。只有解由一事可以自諉。況若有因此得數年之閒。其益亦不可量。何遽憂人言。而有所前卻歟。所處甚好甚好。惠酬瓊什。前三今二。爛耀几案。玩繹之餘。深得寯永。第以便遽。未

及續貂。當竢後日耳。淵源錄中。程門人有漏。及楊月湖所論。未曾料理。故未敢爲說如何。但致堂，五峯之所以不錄。非有遺也。晦菴意只以及門之士爲限爾。則胡康侯已是不及登門。而私淑於上蔡諸公而已。以是僅容參錄。其下固不能盡錄也。邢和叔之得列。滉亦每疑之。至如羣書。以安國康侯爲二人。此甚可笑。大抵羣書爲書。多未滿意。今未可悉論也。今所編錄。非敢擬續前錄。但欲自知考亭以下諸子之學術如何。而病憊昏倦。不能自强。又欠考冊書。終未就緖是慮耳。承示始知龜翁有海鹽之除。幾見猿鶴之驚怨。賴翁之堅臥不出。儘一奇事。可尙可尙。昨得小報。金大觀新除黃澗。得非龜翁之代耶。開春。梧翁必來。公若仍閒。必能一來。一趁烟波之約。深企深企。餘惟益衛。以膺泰慶。不宣。

答黃仲擧(庚申)

獻歲發春。陽在梅梢。一紙惠音。巡簷索笑。眞不可禁。仍審靖頤新迓。泰慶川至。超然意象。令人想味起懦也。老拙昏憒日深。年增而學減。得公留意如此。甚慰傾望。四印盧君書及來諭之意。

謹以具悉。此事。前已屢見盧君與其壻李叔獻詢及。亦嘗粗以鄙意報之矣。只緣僕胸中。未甚判得此一事是非分明。故言不見信而云云耳。今更略告於左右。夫以　中朝書院言之。亦非一槩。或只祠先聖先師。或祠其地之先賢。或無廟祠而就其所祠。又或非盡道學之人如盧書所擧者。然則以文烈公忠節。雖祠於院。似若無不可者。但書院。本爲明道學而設。人非道學。而廟祠未安。則盧君所謀立祠院傍。以護以享。庶便於事。而可久遠。何不可之有乎。若如來諭。立廟故居。復後裔以守。恐又別生一事。難期久遠也。如何。盧書及史傳。且留此容得反覆。盧君考據詳審。言皆有理。不可易議之也。算本隨後取還。不至失去則幸甚。餘惟珍重加勵。不宣。

答黃仲擧

辱報書。兼惠詶四絶。誦玩之餘。不覺目失玄花而心豁昏霧也。但前日修書後。再見尊岳翁。旣以公之不往仕爲甚非。又推原其故。以爲出於不佞相汚染以陷於作過之地。歷數所聞於都下人言之可怵者。責譬甚峻。令人發愧汗也。滉

旣自摧謝。仍言仲擧行止。自是其所見如此。彼豈牽於人以爲行止者耶。翁殊不見諒。奮袖而起。想翁詣公之意。應爲煎督起公。令踰嶺去也。書來。何無是意耶。如滉非不知世患可畏。命與病謀。自跧伏窮山外。他無一條可行路撞著面前。不得已硬著迂僻二字。爲斷了一生計。在公所處之宜。恐不與此間事同條共貫也。但有一妄言。不可不呈。旣出有不可不猛省者。守正則多礙。隨衆則失身。此爲第一難事耳。如此之言。亦似相汚染。呵呵。溪源得地。遙爲一區雲物。馳慶無涯。陶山之營。自是住不得。自作辛苦。時以自哂。俟先就一間。抱書臥雲。想差勝晉人拍浮酒船中也。算本收拾送還。感幸感幸。未接顔範。書何能悉。臨風依然。

答黃仲擧

前日見書意。微有幡然之志。及見大成。又聞已取入都之諾云。心甚喜豁。以爲通人趣捨。固不必滯於一隅。意其或者已踰嶺過龜潭矣。今忽得書。何其與前聞異耶。公意雖欲不負初志。其如負梧翁一諾。何耶。自今梧翁之憂公益甚。而

歸咎於病人益峻。柰何柰何。然此則止一方之患耳。時人之蓄怒積猜於不犯之地者不尠。不知公能無畏於此耶。前則止一病漢。不能爲有無於世。故置之度外。若其屈指而數。上指者多。則或有激發之機。如之何如之何。然如我龍鍾。自無可免之道。如在左右。無乃別有可處之道耶。但不可俯仰隨人如桔槔。斯則爲古今仕者之第一義。雖死不可變吾守耳。又非不知隱几工夫大。揮戈事業卑。而特地衰惙。不能自力於尊所聞行所知。以是恆自愧懼。每思縱不能收效於吾身。得見人之收效於此事。亦一幸也。如公若一向在閒地。其事業工夫。有甚大於經營四方之日。請勿過於優游。以爲交遊者之幸。是所祈懇耳。明彦近讀其易理策。眞是昂鶴避雞羣者。而所守所處之不凡又如此。他日固未可量也。但未知　朝廷所以養成此人。當如何耳。龜翁不能終守龜隱。理已先定。滉所以每深憂之。然不爲抗塵容走俗狀。而移三徑於月嶽之下。若能終堅素節於此。則是依舊爲方外隱君子。何必龜潭能聳人孤節哉。陶山之築。正是免

不得。今始立得三間。而資力無繼。勢當中輟。然所立之屋。秋來可趁棲息矣。潭中舊有船。中廢。今勸其居民。方謀復舊。若此數事成就。閒散職事。不至曠闕。能來料理。共享其樂。又大幸也。

答黃仲擧

霖潦跨月。平陸成江。但切停雲之懷。忽枉珍翰。承悉近況。又將西邁。戒轄臨日。益遠之悵。進用之賀。交集難雙。人生仕宦。亦非分外事。流行坎止。聊爾隨緣。固不當如愚病晩悟者之膠守一隅。爲終身家計也。但聲利海中。易以溺人。最是能自守不辱身。爲第一義耳。南符之乞。果亦非失計。細思之。無如此善。仍以早爲上耳。未遂面別。勢之然爾。柰何。鄙人積患。當此暑溽。迭見侵撓。殆不可支。四印索文。初以病辭。報書後來使。守門不去者彌月。强苦絶物。亦殊難事。勉綴數語以塞責。卽以草本投之。此無留本。無以副索以求郢正。恨愧。臂珠事。所諭甚當。滉亦如盛意。勸其去像。只用栗版云。未知彼肯聽信否耳。其答書亦不起草。只循俗下小簡。故亦未副上。前日所示之論。如前所陳。今亦未及奉報。謹竢後

日。餘萬萬。便遽未及一二。惟冀益懋崇深。以慰遐望。

與黃仲擧

枉騎山門。得遂半日之款。感幸多矣。想今下車之初。一境騰慶。遙賀遙賀。就中前言宋，李潭陽坐次事。當時酬語之際。不深致思。信口云云。繼而思之。乃只說一邊。未周一邊之語。蓋滉所云二品官不可以化民待之者。自爲土主者。不可自尊於彼之意言之耳。若以爲民者言之。又豈可以土主之尊待。而任處主坐耶。此當兩讓。而皆不敢當者也。然則終何定乎。鄙意兩讓之餘。各坐本位。而土主之坐。遷就近下。不敢直與相對。以示不敢當之意而已。不知如此可乎。不可乎。況土主正三品。又有間於秩卑者乎。州中有二品官。必已遇此事。旣欲聞所處之曲折。又以謝前日之妄言故云耳。僕謬秩如此。而居鄕以來。未嘗入城故。不遇此事。若土主臨衡門。則推尊土主而已。今欲因公講此禮。以備或値之所處。寧不幸耶。且書院事。仁甫所處凡事。竟如何耶。滉所與往復之言。具在可考耶。鄙見反覆熟

思。不過如此。此外無可善處之道故然耳。不知更有可以善處者乎。若欲更定。滉意又有一說。二李之中。文忠事跡。據勝覽。則似可稱述如記文所云。據史及墓誌。則殊未滿意。無乃撰勝覽時。容有文之者耶。是則以位金先生之上。誠有未安。佔畢公趨庭州學。謁廟有賦。以祠於州地。未爲不可。今若以佔畢代文忠。則於人情士論。無乃恰乎。李剛而必與相見。其言以爲如何。頃聞所擧時論之意。非徒以所祠之賢爲未滿。幷與景遊，仁甫創建書院一事爲罪。雖賢如邦寶者。亦云未知。此是何等見識議論耶。前此世人。雖或有怪於書院事。猶未有倡言攻擊之意者。以大臣中有主之者故也。今忽如此。此於斯文興替。所關非輕。甚可傷痛。吾輩雖不當與之抗爭是非。豈可仰其鼻息。隨倡隨和。喪其本志。變其前說。以爲書院當廢乎。此中有無限說話。未可筆旣。姑略擧之。惟照諒。

答黃仲擧

人來惠書。具審下車以來。體味茂慶。深所慰豁。如滉病憊。一與枉駕日無異。自落帽會以後。率

與梧老相從款話。楓菊佳辰。不作都負。但距枉過之時。纔數朝暮耳。而不與相値。是爲恨恨。想公養閒未幾。遽攖塵簿。不無揮厭之意。然職思其憂。惟在自盡其心。切勿以遺落廢務爲高致。則州民之福也。賓主坐次。如所處恐亦無妨者。蓋權公非罷散。乃二品朝貴也。如何如何。三賢向南之禮。非別有所據。但以意料之。如古所謂三賢五賢九賢之類。其人無大優劣。而竝祀於一廟。則何可以南面與配從處之。勢不過竝列皆南向而已。故前與仁甫如是說耳。寒暄南向之論。泛以尊道學之義處之。則如此何疑。但滉所以未安者。略見於與仁甫書中。前日面陳。亦粗露其意。不審於盛意云何。自後學尊先進之意言之。滉言亦甚未安。然寒暄若比程朱道統之傳。雖不計年代。可也。其或未然。而徒以其崇尙道學之故。而如是處之。竊恐寒暄有靈。不肯顧享於穆淸之位也。若苦以下坐爲不可。衆論亦難獨排。且如示喩東西對列。雖前例未有所據。在不得已之變禮。或似爲可。彦久公欲捨文烈。以何故耶。必以數珠爲病而然也。然滉意爲

賢者諱。自古有之。生當衰末。所立如此。豈易得哉。習俗之累。且可置之。古賢如趙淸獻，陳忠肅。皆有此累。而淸風百世。祠享處非一。此何獨苛責。至如文忠。雖賢恐不及乃祖。而去取如此。豈所當耶。佔畢出處。雖亦似然。然亦難以是議其人。其人於　本朝。有山斗之望。亦欲加詆。則更於何處得人來耶。但此則非其鄕人。其祀非出於不得已。議若不順。不如休之。洪太虛所見如此。誠不可曉。非徒太虛。今之所謂賢者。往往所見皆出於此。然數三年前。猶未有肆然爲排擊之論。今忽如此。必有所以然也。深可悼悶。柰何。然自未有彈章之前。凡可爲者。爲之以待之。至於無可柰何。則聽於天而已。但不可張皇以促激世議也。金師魯。聞其多病久矣。何意遽爲古人。怛怛不可言。木活字。甚不易如此。但誠欲印出其本。更欲一過目。恐更有商量處故也。時甫處數卷若攜往。後便附來何如。剡藤近有用處。深荷深荷。紙盡未具。

與黃仲擧

祠位何定。道學爲主之說。終覺爲當。但鄙意兩

李。配位從祀。皆爲未安。蓋君臣同德。而位有上下。則臣配君。聖賢同道。而德有大小。則賢配聖。或從祀。今兩李之於寒暄。以學則不可謂同道。以德則似無甚大遠。徒以後代道學之名爲主。而壓前代忠賢之人爲配。竊恐事體情理。皆有所未穩。如何如何。故妄欲寒暄爲上。兩李次之。皆正南向之位。而寒暄與文烈兩坐之間。隔以屛障。使各自爲尊。而不相降壓。則旣不失尊崇道學之意。而又可以申寒暄推讓前賢之志。遂兩李勿享非宜之義。其於祭官行禮。謁員致敬。竝無有礙理難行之事。無乃可乎。琴生歸時。口授此意。想已傳稟。但琴生以隔屛爲未盡。欲別門以出入。當時以爲當矣。更思之。異門似太甚分別。不如同門而只隔屛障爲穩。故具此再稟耳。

答黃仲擧

風雪寒齋。懷人悄坐。忽擎珍緘。不啻跫音之喜。因承剸煩恢刃。起處茂勝。尤以慰豁。四七謬辯。甚荷留意。見還跋文。承奬借之意。感悚。但此往復議論。纏互盤錯。乃於文簿之暇。疏決穿透。挈

其要領而定之。甚不易也。獨於謬說。太似多可。無一砭藥之惠。而於明彦之說。則多所指點。無乃或者反以黨同伐異。有疑於高明乎。大抵時俗不勝其猜訝。而吾輩閒中。又起此爭辨。自相攻擊。殊爲未安。前日來書。有明彦不肯竪降幡之語。正使不降。恐難更與爭鋒。姑藏之巖穴。以待後世之公論如何耳。雲長，文卿。皆有才不學。果如所喩。朱書已措置將印。深見盛意。但每思此一事。亦恐不入時宜。公亦可謂與世殊調者。可笑可尙。點印固亦慮難。何可强耶。金止止事實。所聞殊鮮。未敢云如何。願勿驟定。俟博采公議而定。未晩也。聯錦序。已寫送于汾川。今令此人稟取而去。惟照察。便人立門俟報。未及覼縷。惟冀泰履多慶。

答黃仲擧(辛酉)

便風惠簡。是日踏靑。獨與梧老。對酌陶舍。開緘捧讀。相與不勝其遐想也。卽今監場已過。又迫大蒐。未知能免賢勞之再煩否。和煦鼎新。神相動靜。益膺淸福。滉觸藩之勢。無一合宜。只得歸結於漳濱。惕息以俟。前月末。復承　下旨。又有

後日之憂。方此恐悶。第以華使無聲。且得跧伏。到臨時又看如何。來喩所謂好晩窮勝。殊未覺入手裏也。可嘆。近事。如聾如瞽中。或得於風過。茫不知要領。徒悶人意。柰何。記文所以要還者。院祠定論。殊異於記意。其間非獨諸人議論不同。雖滉往復書尺亦多。前後之異。上之欲收藏勿出如龜城書院。下之欲修改其大相牴牾處。以免人之誚訶。今示如此。無可如何。愧縮不自勝。雖然。新刊未廣。猶可或措手。乞須以一本投示。容得究其前後謬說。而有所圖免也。

答黃仲擧

伻惠珍緘。獲審近況勝迪。甚慰懸戀。禁烟佳節。庶有澆展之行。已與梧老。同切跂想。承示賢勞再礙。未遂瞻晤之願。忡悵何任。僕且此屛伏。於拙爲幸。第苦病脚登山未健快。老眼看花不分明耳。梧老已作關東還計。一夕幡然改圖。決意勇退。此一著。甚不易事。可尙可尙。蓋滉前日所云。欲全去歸曲折。而此老一著。則不拘小小節目。苟欲舍之。則須如此。始快耳。朱書。不已其功。可無中輟。幸幸甚甚。但弁首之文。豈敢多讓。只

以抄節先賢之文。已極僭踰。不欲重負罪累。欲望盛文。略述所以抄節印行之意於卷末。使覽者知出於某時某人妄作之餘。以爲取舍之決。此則非唯人不甚怒。亦可分謗。千萬祈懇。仍須切戒鋪張過情之語。一字若犯此戒。則決不可示人傳後。蓋高明之病。或在於誇耀處。故云云。更宜留念。

答黃仲擧

隔月阻音。劇有遡懷。承惠華牋。縷悉滿意。感佩良深。仍審愷悌神相。福履沖裕。端陽澆展之行。亦庶有旣見之幸。而官私作梗。自古所歎。悵如之何。幽棲之適。言所不形。避炎之辰。屛跡溪間。果似細謹。吳曹兩君之評。誠有之。但此是禁臠之地。其不敢近。乃理之當然。禮所當謹故耳。若彼禁常在。則本不當盤旋於其間。幸緣夏秋際二三朔之外。江山風月。無人收管。而近求他勝。莫有其比。故聊就之。以爲送老之地。其可冒官禁。而舍我靈龜耶。雞伏堂銘。深荷錄示。但其說曠蕩玄邈。雖於老莊書中。亦所未見。旣未嘗學。焉敢議及。其人固非尋常。而其學又難學也。朱

書印已過半。何其始遲而中敏耶。李大用肯留意。必大得力。又何幸之甚耶。其界行之斜。未可一正之乎。夾註之詳。固未可盡印。得印貼籤處亦足矣。索寄二卷。則不謂印功之速如此。時未勘過。未付此便。近當勘了。送託金文卿。俾遇便卽付。當不患其不及也。白沙，迎鳳二書。蒙寄甚感。但迎鳳非徒記文疎鹵。其往復論議。屢變不定。終亦不是取用之本。何故幷入錄耶。四印雖始收之。後來士論。已不如四印及鄙書之意。則鄙書之入錄。贅矣。須卽命刊去其板。幸幸甚甚。大抵議禮聚訟。自古而然。滉則無固必之意。在公從長而決。無貽後譏爲善。節日上冢之餘。氣倦窓暗。書不盡意。惟冀以時珍毖萬萬。

　邸報雷變。駭憂不勝。奇明彦昨寄書來。又大張雄辯。儘是奇士。但不無好勝之端耳。

與黃仲擧

月初。盛价遽還。匆匆報書。爾來旱熱已甚。似聞南方不如此。伏想理劇神相。德範益茂。滉陶山天職。不敢以屋舍未備曠廢。列壑攢峯。幸不以病坊歸誚。殊覺愚分之安耳。前日索取晦菴書

末二冊。畢勘封上。但聞此擧功費不貲。旣云過半。雖不容中輟。深恐有撓於官方。不知文之，剛而兩公。能不憚置力於其間耶。迎鳳志。近方披閱。其間多及於賤名。此甚繆脫。滉每怪世之謗書院者。於迎鳳爲尤。未知其故。今乃知有由然也。若又見此書。恐因而激發。不但如前謗而止也。切告勿輕傳布。且當深藏。俟後日看如何。而出之未晩。但其闕誤處。不可不修正。故別紙寫出呈上。須令逐件細考。一一塡改。其加紅點處。詳以回敎是望。因思此一卷書。仁甫用意。想亦非泛泛。然猶誤闕如此。則所印朱書。卷帙許多。勢難趁日所印。一煩精鑑點勘。其多脫誤可知。愚意寧遲數月。必須得士人曉事忠實者。再三校過。十分精補。使無太疎漏處。若苦無可任人。取其一件幷元本。送來于此。讎校付標回納。因以竝改諸件。何如。非不知此非病力所及。若甚不得已。則欲倩士敬諸人之力。故云耳。前書欲於明春歸耕故溪。得無有所感發而云爾耶。苦說歸田。昔人所歎。如或未遂。又恐詩僧之議其後也。呵呵。金文卿云。來月間轓儀當來嶺下。未

知信否。言未盡意。惟冀加愛萬萬。

答黃仲擧

頃得月初五日手書。知動止佳裕。以豁戀抱。兼寄示跋語及朝報。尤深荷幸。但彼時。有轓旆當來安東之云。故來人以梧老之命。不受答簡而歸。其後無便風。久矣未報。恨恨。迎鳳志勘草近末四五段。有欲得回示。以正前所寄本之在此者。乃無答語。豈多事偶未照管之故耶。且其書多及賤名。必致笑怒。故勿廣布寄之意。尤所懇懇。幷祝念採。惟其勘出誤闕。不改則有不成文理處多。須細加補改。又不可不令四印知有此誤闕也。朱書序文。曾已草得。而自覺其爲節要已犯不韙。重以自序。尤爲僭冒。又其言太多剩出。故不欲示人。今見跋語甚善。且好得此在書尾。旣可以不掩滉妄作之罪。又可以與公分受指目之謗。幸甚幸甚。但其間猶或有未穩處。輒以愚意。有所添減。以聽商酌去取如何耳。其中表章之功以下數語。尤甚未安。決不可如此下語。以招愆惹事也。七峯進齋說。深感寄示之厚。金處士之名。聞之稔矣。今始得見其文字。慰此

慕想之心。末世自處如是之人。已爲可敬。其言之有得有失。固未暇及也。山間不聞外事。示事果有其慮。然未知首尾。適增悶人也。恐有便不及知。預作一簡。送之汾上。俟便卽付上。不多及。

答黃仲擧

滉前月在陶山。靜養頗適。一日大雨。山水暴至。壞塘頹砌。力不能修整。殊礙幽趣。入于溪莊有日矣。大抵田家飢歲。又値恆雨作災。民不聊生。不知天意竟如何也。印書垂畢。可賀。而序文不敢之意。前書盡之。前承草示跋文。甚佳。其間有一二未安處。妄以私見。略加增損而上。方深汗仄。今來改本。改處不多。而鄙意所在。與前本無甚有異。故不再妄下商量。而仍回封納。以聽雅鑑。合前後本與鄙意所云。而量裁用之爲幸。其中今日表章之功以下數語。切不可如此自作笑謗之囮也。至懇至懇。鹿峯精舍事。甚善甚善。彼中士人。乃發如此之願慕。將由使君與敎官倡作之力耶。勝於此間之俗。遠矣。扁額當依示。但浩然樓然樓二字。相接呼之。音不響亮。作養浩樓何如。頃因李大用。聞州學頹圮。將謀繕修。

苟如是。可謂俱全。而又可塞洪監司之責盧牧矣。然若專用力於是。而書院一事。徇時意而弛之。則與彼所見何異哉。

與黃仲擧

三日相從。可謂款洽。而別後。有無限合商量而未者。要之必待賦歸之日。得遂共棲之約而後。乃可耳。今日定向豐邑否。節要書分布。更須審處。若非心好之人。不但爲章甫之於越人。或不免明月之有按劍矣。昨來林下。掩關而臥。味古人江村獨歸處。寂寞養殘生之句。懷抱殊甚悵然。惟願自愛。

與黃仲擧

陽月向闌。想臨撫爲況勝裕。僕家中疹魔。近方益礙。避在陶舍。今已浹月。趙士敬及數四人來伴。山間不爲寥落。有足以慰釋窮憊者。豐山柳生希魯。亦來寓月瀾。欲讀朱子全書。觀此人志趣。殊不易得。但全書浩汗。非一二年所能究業。恐力未包羅。而心先倦怠。告令先看節要。而後量力而及其餘。則可無向者之弊。柳云。先全而後節。乃錦溪之命也。滉亦姑賞其志。而聽其爲

耳。如何。且此事。後生中向意者。其初頗多。而未幾觀之。不爲世習所奪。必爲父兄禁斷。滔滔皆然。未知此人竟如何也。近考節要誤處。別紙寫去。命改爲佳。如此當改處必多。金生士純。讀此書。課程甚遲。滉亦常在病叢。日間若得稍惺。卽料理所纂書。未暇專事校勘。恨恨。願雖已粧䌙。勿遽分布。則續續可校報改正也。所纂理學錄。今幾斷手。但鄕間善書諸友。各以事故星散。不似往年寫節要之時。紙地亦僅有數三冊。餘未有所措。向者似有相許之意。但慮才經印書後。力或難及。則不可强耳。大槩比節要書。三分似加一二分矣。近尙牧寄到風詠樓上梁文。詞采燁然。雖似有文勝之疑。然在上梁之體。不以爲疵。文之欲令僕題跋。旣許而鄭重。未敢下筆。行且謀之。餘祈珍勉。

答黃仲擧(壬戌)

忽承人日所寄書。遙知故人思故鄕。兼思病舊珍重之意。獨恨其欠卻題詩寄草堂耳。滉艱保折膠之寒。得春半月。尙未解寒圍。重以歲時人事頗宂。本縣及隣邑。送舊迓新。過訪亦煩。有妨

調攝。今則幾若了得。而家間復有不腆禮幹。度至仲春初。方可放閒山舍中耳。釋負歸田之喩。向亦有此意。想必非謾說不情之語。不知何故起此念耶。近因筠翁。聞仁政之下。不無小民暑寒之咨。多由於親舊應酬之擾所致。此事。滉當初已憂之已規之。乃不留意。今何如矣。且新寧，丹陽之政。無此而今乃有之。無他。自以爲此處可以潤九里。故人之干索。浩不可御。以至此耳。今若可改則速改。不可收殺。不如飄飄然歸臥錦溪。往來吟弄竹溪風月爲上策耳。文之風詠樓事才結末。又遭變故。狼狽去任云。殊駭聞聽。此雖出於惡風。君子不可不自反而痛創。不知文之又何以爲心也。又聞李剛而創祠之謗甚騰。今雖稍息。亦殊未安。大抵吾黨。多上人口舌。令人悒悒不樂。更望吾友。十分猛省。毋令坐受人指點。以慰吾徒之屬嚮也。幸甚幸甚。兩生之志。果甚可愛。只緣未敢違父兄之意。皆作西行。其得未深。而其汨已及。何能保其終有望也。節要書誤處。歲前續致者。已達否。今又一紙送上。此其終考者。但近末則臨散悤悤。似未子細。只

得依此改正而已。其他難保無誤也。

答黃仲擧

文卿齎傳辱報書。謹悉莅撫多暇。欣慰無比。滉於氷溪雪壑之中。艱保病軀。得見和煦之候。今已數日。第緣孫兒新婦來見。未免隨俗行禮。擧家騷騷。過了一箇月。昨今少定。緣此神思亦覺未甚寧靜。俟得出山居。當有好意思。與春物俱欣欣然。乃知常人之情。不能不與所遇之境而有遷改。可爲警懼耳。知與吳敎講究朱子書。在大府倥偬中。尙能如此。尤不易得。深爲歎聳。義理無窮。光陰易遒。此切至之言。唯用力於此者知之耳。徐密陽。緣何病長逝。其人深有可取。亦聞有意爲學。尤以向意。今聞其終有大失措。因用心而成疾云。不知然否。若果爾則豈不爲賢者之累耶。大抵懲忿大是難事。如文之之事。亦失於此一著也。然則與不學而任喜怒生事者。相去何遠哉。亦可懼也。無忘賓旅。固爲善政。但凡事只在過與不及之間。前所奉告。恐或過厚而成弊云耳。剛而所處損縮。此亦聞之。且太宗祀典。不可創建之意。曾已告之。已罷去矣。只祀

金角干。而加以李益齋，李石灘云云。滉意此三人。若名爲鄕賢。而令鄕人主祀事。則無所不可。若以屬之精舍。而令諸生祀之。則角干。武德之人。不合於祀學。必起爭論。又甚於星山書院事也。未知剛而終如何處置也。此事。滉初不知。而物議以爲與滉通議。爲之可笑。李斯文洪範內篇解。滉聞而欲見久矣。不得一寓目。今若刊行。則當得一見。何幸何幸。內篇義理。本所未曉。假使早見。何能有所容喙於其間耶。朱書誤字一紙。前日入于書辭。而未及封納。今方呈似。但恨未及畢改。而稍已分之。今送無及於事耳。人日詩。圭復爽然。人遽未及續貂。容俟後日。

答黃仲擧

辱書。具悉近況淸裕。不任欣浣。滉憒憒依然。又因僧病。舍山入溪。今已半月。殊覺寥落。曾聞吳敎官有意相顧。企渴深矣。但若待江舍安復。則已迫例避之辰。其前則溪間無可與周旋處。悵恨悵恨。其人能自振拔如此。誠願一見以發蒙吝。不知何日可遂此願耶。剛而好處甚好。第恐見識有未透處。不無晩節之可憂。已屢苦口。未

知他以爲如何耳。蒲節會面。久於凝望。今示如此。信多不如意事。柰何。

答黃仲擧

筠老還後。緣違未見。今日方會於山舍。相與談彼中事。亹亹懷想。忽見來使。投以珍翰。何異親接幽款也。老拙幸此無他。近喜筠老來歸。適會戌七旣望。方約爲赤壁之遊。不意造物戲劇。大水懷襄。遂敗勝事。悵懊至今。然而因此水卷去魚梁。得乘其隙。來寓陶庵已數日。此則似欲以之相償而相慰也。中秋佳節。若得來賁。最深企幸。而會　葬之差。無乃竟作睽違耶。是又可虞者耳。伽倻酬唱。竟靳辱示。可憾。柳景文志趣見識。深可嘉尙。今在門館。又與吳子强相講磨。必大進益。甚幸甚幸。大抵星府人士。能風動鼓作。如此不易。今日見此事也。無任聳歎之至。理學錄。以其亂草多改易。未可借手。皆自寫已難趁速。又近方再檢語類。則遺漏頗多。未免作爲新功。追收竄錄。緣此攪動。前後互易。勢未卒然了斷。見寫之件。只當爲中草耳。以此屢蒙印出之喩。未得如戒。殊有不敏之愧。續近思。何敢僭率

承敎。惠寄新粳。感佩。餘惟履度萬重。不宣。

答黃仲擧

見天心日。欣逢手翰。千里共此來復之慶。幸甚幸甚。滉且此無它。只覺今年畏寒倍昔。不敢頭出。出便不平。又有一事非常愧懼。素有沈酒之失。近年。稍稍醫治。自謂已免此過。前月方伯見訪。偶發情興。不覺昏醉。多至失常。醒而思之。正如韓子所謂躋攀分寸不可上。失勢一落千丈强。一操舍之間。而善惡之分如此。其於來喩過當之言。益無以爲答。柰何柰何。鄒御史事。不謂千載之下。復見呂祖泰之出。而呂不免杖配。鄒乃見聽。又更有辭賞職一段。奇節尤可尙也。華使之出。丁寧擾及疲氓。將有羣盜之慮。此非小事。而他不暇計也。子强深所願見。今年已乖。可恨。士敬如今始得義理蹊徑。眞箇難得。但不免時有太執不通處。待其用功深。而此病漸瘳。則尤好耳。前聞有所分。以救倒懸之急。深謝深謝。然而叫突之撓。終歲不免之勢。可悶可悶。二冊荷意垂副。卽付士敬。可了此事。庶有日矣。前來詢蕘。已有妄對。柳景文已攜去汾上。想今可上

呈矣。景文淳靜。儘可喜。來留半月。歸僅數日耳。分印事。非不美意。但事恐有礙故云云。今悉示意。晨往省家廟。觸寒臥呻。草草不具。

答黃仲擧問目(心經○癸亥)

　一卷。詩曰。視爾友君子。　附註。畢竟周之卿士。去聖人近。周之卿士。去聖人不遠。故氣象與後世之人不同。

此說是

　一說。周之卿士。去聖人近。如芮伯之徒。可作抑戒之辭。而戒王之辭與自警之語。氣象自是不同。

此說非是。抑詩。武公所作也。所以擧周之卿士者。大小雅諸詩。多是周卿士所作。故因論抑詩。兼指諸作者。而稱美之云云耳。

　顔淵問仁。　附註。伊川先生曰云云。其本也眞而靜。五性便是眞。未發便是靜。恐不可作兩截看。看作眞而靜。故五性具否。又曰。眞。是無極之眞。靜。言其初未感物時。則此指受命降生之初而言也。所謂未發者。指寂然不動。未與物接之前。則非所謂未發之中也。乃本

然之性也。下文形生情動。是性動而爲情否。

此段看得有病。蓋其本也眞而靜。與其未發也五性具焉者。固非兩截事。但其爲說。則實作兩重說了。第一番。只指本然之性。不雜人僞。湛然淵妙處說。故曰。其本也眞而靜。第二番。再就前所謂靜處。說破所謂眞者之名目。故曰。其未發也五性具焉云云。非因此而有彼也。故朱子與蔡元思論此云。伊川文字。如此多頭項。不恁纏去。又謂之疊說。是也。來諭欲看作眞而靜故五性具。則是眞靜與五性爲兩物。相待而有。其可乎。來諭。眞。是無極之眞。靜。言其初未感物時。則此指受命降生之初而言也。所謂未發者。指寂然不動。未與物接之前。則非所謂未發之中也。乃本然之性也。竊詳來意。以眞而靜。爲人之始生未感物之時。而以所謂未發之中者當之。以未發也五性具。爲後來省事之人未與物接。寂然不動之時。而以所謂本然之性者當之。此意甚差。蓋人始生未感物時。固眞而靜。其省事之人。當其未感物也。亦眞而靜矣。故未與物接之前未發之中。卽降生之初本然之性也。此事無

前無後。無小無大。貫通只一理。只是纔感物後喪之者。人耳。

　天命之謂性。　附註。若說天地。只是一箇知也。我知子知。猶有人我之別。天地不可分而爲二乎。抑天人一理。不可分而爲二乎。又曰。本傳云。天知神知。亦可謂一箇乎。

人與我固可分。天與地不可分。伊川說如此。若朱子意。則以爲己與人。天與地。只此一理。皆不可做二箇知看。故旣說己知人知。又引伊川語以明之。易傳。天地之妙用謂之神。則天知神知。亦豈非一箇知乎。

　二卷。大學所謂誠其意者。毋自欺也。　附註。問自欺。曰。心之所發。不知不覺地云云。到知至十分盡處。然後可言誠意。知有一分之未至。則不知不覺。卒陷於自欺之域。所以工夫極細。在下文閒居之小人。是無狀小人。而誤看爲自欺否。又曰。上文云自欺。是箇半知半不知底人。知道惡不可作。卻又是自家所愛。舍他不得。則是不誠於爲善。有心於爲惡。而與不知不覺者相反。此非一日之言。而各有

所主乎。抑自欺有淺深精粗之不同乎。

所云非一日之言而各有所主者。得之。而自欺有淺深之不同。此說亦是。但於中間。不可著一抑字以反其語勢耳。蓋由其自欺有淺深之不同。故異日之言。可各有所主也。又恐於不知不覺地。陷於爲不善。此處。不當言知有至不至也。如何如何。

　所謂修身在正其心者。　附註。朱子曰云云。出入時無數文字。此言居常出入時。有無數文字。事事有兩冊子乎。謂出入於雜學時無數。而文字事事各有兩冊子乎。

　一日忽思之曰。且慢我。慢猶欺也。從前雜學不著身己。只自慢也。或云。以且慢爲句。且可慢此事也。

頃與漢中韓永叔(脩)，申啓叔(沃)輩講此段。滉意正與來喩第一說意同。而二友先入之說。用第二說。及聞滉說。雖云似當。而未免陰主前見。趙士敬亦欲主第二說也。且慢當句絶。我字讀屬下句爲是。看作欺慢非是。

　禮記。君子曰。禮樂不可斯須去身。　附註。自

暴自棄小註。做許多模樣。是笑他爲依倣效樣之意否。

嘗見一人。嘲侮己卯時一士人云。觀其行止言貌。頭容直。手容恭。足容重等箇箇做模樣云云。此正如此所云云也。

　葉賀孫請問云云。公仙鄕人。仙鄕人語聲。高乎低乎。

按葉。處州人。與溫州接境。近天台山。山水奇麗似仙境。故謂之仙鄕。想彼中人語聲。例多低微不響厲。而葉亦然。故因而問之曰。公之鄕人。語聲何故多如此耶。非謂公是仙鄕人。不當語低而反低也。

　三卷。孟子曰。牛山之木嘗美矣。　附註。問居常持敬於靜時最好。　小註。魯齋許氏曰云云。便索要敬。索字作極字看否。若作求字看。意不足。

恐當只作求字看。若作極意看。雖似意緊著。然反於閒處費力。

　附註。又曰。人心作主不定云云。張天祺自上著牀。便不得思量。惡思慮感動。才不思量。則

須强把這心而制縛之。亦或寄寓在一箇形象。如司馬公揀得中字爲念。二者皆非自然乎。

不獨惡思慮。雖好思慮。若有心驅遣。或制縛令不動。則皆能爲病。

　四卷。周子通書曰。聖可學乎。　附註。又曰。周先生說一者無欲也云云。只就這敬字上崖去。崖作挨字。推向上去看否。如作道岸看者如何。

崖與挨。恐是音同而互用。作道岸看。非是。

范氏心箴。　附註。問所載范箴云云。呂伯恭甚忽之。呂伯恭甚忽之爲句絶看否。又曰。或云伯恭甚忽之而問云云。人多說得到。必取范說。何也。此說似意長。何如。

恐當如前說看。若如後說。則此正是先生自說。已與伯恭相問答之辭。則於伯恭問已處。不應著一問字。似當只著云字。或謂某云云可也。於已答伯恭處。不應只著曰字。似當云某答他云云可也。今只下問字曰字。故愚意此非伯恭之問。乃上問者之再問。而曰爲答其問辭耳。其末

云。此意蓋有在者。亦是記者之言也。滉欲作如此看。向來韓，申，趙三君。皆不甚信。終未知如何看。方恰好也。

　朱子敬齋箴。　附註。問敬齋箴後面云云。如何解迫切云云。如何解迫切。解或作知也。此作語助看否。松堂以除非作只是看。然則恐與除是一般。有人做工夫。令大段迫切。然後勸他勿迫。猶之可也。今未做工夫。要開後門。然使之寬緩。此亦非爲迫切也。只是人不曾做工夫。故以爲迫切耳。此意然否。

解字固有訓知處。但此處訓知。似未穩。只作爲字意看。如何。除非。初不是只是之意。惟其語勢再倒。終歸於只是之意。松堂看作只是。可謂得意於文字蹊逕之外矣。韓，申二友所說。亦頗近此。然沿文求義。皆未免鶻突。其意蓋謂那人做工夫大段迫切。然後勸他勿迫則可。非如此之人。則除之可也。(除。謂除勸他勿迫也。)來諭謂與除是一般。恐未然也。又今未做工夫以下語意。亦未曉得。

　心經一書。西山先生裒集聖賢格言。首引危

微。終以德性。而中間所記。漫無統紀。與庸學等書不同。篁墩程氏。捃摭先賢切身之奧旨。因類附見。粲然明備。誠治心之藥石也。然見處不明。擇焉不精。如眞西山華而不實。范蘭溪蔓而不切。至於黃慈溪。則所見比二子尤下。恣詆伊川。傲然自聖。於聖賢傳心之要訣。不可與聞。而三子之說。皆列之大註。程朱格言。反寘之註釋。其他取舍。未免失當。而其所竊附之言。亦無所發明。豈非是書之一欠耶。今欲使可改者改入。可刪者刪去。粹然一出於正。無少差訛。伏想先生沈潛之久。洞照表裏。而每爲退託。無意下手於此等事。後學茫然何所適從。徒抱遺經。臨風慨息而已。

來喩以心經所引諸書。漫無統紀爲病。竊恐其未然也。彼大學，中庸等書。固有綱條脈絡之齊整分明。此自作一書。其體當然也。若論語。雖間有類記處。而率多雜糅。孟子則尤多散漫。隨手拈掇。何嘗必以庸學爲法耶。況所引諸書。略有時世之先後。而聖賢之言。亦自有寢闡寢明。以至於大備而後已。又何須類分。然後爲得耶。大

學平天下章。程子嘗以類分。而朱子以爲類分則意味反淺。不若從舊錯出者之爲得丁寧反覆之意也。滉於此經。亦謂如此。來喩又謂。篁墩見之不明。擇焉不精。尤未敢聞命。夫眞西山議論。雖時有文章氣習。然其人品甚高。見理明而造詣深。朱門以後。一人而已。范蘭溪有得於此學。朱門所許。蓋非獨一心箴也。今乃以華而不實。蔓而不切。誚二子。愚所未安。慈溪黃氏詆伊川之言。未知見於何書。若心經二條。則非詆伊川。實所以發明程朱遺意。其言意藹然。忠厚懇惻。捄世之藥石也。篁墩以三子之言。寘之大註。程朱之言。或在小註。非擇之不精。只以言有賓主。意有淺深而然耳。至於竊附之說。篁墩非欲於此。自爲論道。但略見其所以去取諸說。以爲此註之意。故輕輕地說過。此正得其附說之體。盛論乃以爲此書之一欠。愚不知如何而作。乃得此書之無欠耶。大抵高明平日。議論見識。未免有務高喜事之弊。故致此失當。而又欲使滉有所刪改於其間。此何異大匠造建章。千門萬戶。各已天成。而一朝。遽使血指汗顔者。拆壞梁

棟。胡亂改作。血指妄作者。在所不言。其使之爲是者。人以爲何如人也耶。

答黃仲擧問目(近思錄)

　一卷八張。剝之爲卦云云。剝盡於上。則復生於下矣。註積三十分而爲一爻。自十月中。至十一月中。積成復之一爻。則以三十日。當三十分否。

此來說得之

　十三張。生之謂性。性卽氣。氣卽性。生之謂也云云。此言性與氣本不相離。而剔出一邊。言氣質之性。然指生爲性。恐非定論。又曰。惡亦不可不謂之性。此指局於氣而言。又曰。善惡皆天理。此指過與不及言。夫形而後有氣質之性。而天命之性。純粹無雜。則此二段若甚可疑。又曰。性卽理也。原其所自。未有不善。此與性善之說同。竊意此一段。眞爲定見。

明道此段性字。或兼理氣渾淪說。或以本然之性說。或以氣稟處說。一段中自有數三樣。所以難看。朱門論此段非一。而其見於語類第四卷者尤詳。幸試考之。今不暇致詳於此。

二卷二十八張。謝顯道見伊川云云。伊川直是會鍛煉得人說了。又道恰好著工夫也。以說了爲句絶否。以得人爲句絶否。發得太早。在是恰好著工夫處否。

得人人字下句絶。然得字粘著鍛煉說。人字單擧說。爲是發得太早處。非是著工夫處。因是回頭卻步。就平實田地上做活計。是恰好著工夫處耳。

　三卷八張。義理有疑。則濯去舊見云云。心中有所開。卽便箚記云云。箚記是入心記著否。錄之於書否。若是眞知。則便卽融釋。脫落不記。還塞如山逕然。則恐非眞知也。

箚是錄之於簡耳。若是眞知以下。是。

　十張。問瑩中嘗愛文中子云云。據此一句。只做得九三使云云。使字如用字看。讀屬上句。或屬下文讀之者。誤。

讀屬上句。是。

　二十張。今時人看易云云。不識兀子云云。莊子云。兀者無趾。此言無一隻脚也。或云如今之机子。如何。

後說今之机子。是。

　四卷六張。伯淳昔在長安倉中云云。越著心把捉。越不定。越字作助語看。恐亦有微旨否。

越猶愈也。言愈著心把捉。愈不定耳。

　十九張。明道先生曰。人有四百四病。皆不由自家云云。人有四百四病。皆外感所致。皆不由自家。唯心則操存在我。須敎由自家。一說。人有四百四病。皆由於心。不由於身。故心須敎由自家以統御之。

前說得之

五卷九張。問不遷怒不貳過云云。自家著一分陪奉他。可怒在彼。我又與焉。是著一分陪奉怒心。陪奉猶陪隨奉持之意否。

此說亦得。但奉持之持。當改作事。蓋奉事於上。所謂役於物之意。爲切。

　十五張。世學不講云云。人須一事事消了病。則義理常勝。一事事。作逐事看否。

一事事之語差異。未甚曉得。恐只如來說。

五(五上。恐脫六卷二字。)張。買乳婢多不得已云云。但有所費云云。但有所費。屬上句看否。買乳婢而不能兩全。

則徒有所費。而無買之之實耶。

但有。不可作徒有看。蓋此句不屬上句。亦不屬下句。上文旣言用二子乳。食三子之爲善。遂言但如此買二乳。則實有所費。然若只買一乳。不幸而致誤彼子。豈不爲大害云耳。若如來說。則柰上文所言。非不能兩全。如何。

　七卷十一張。先生在講筵云云。動不動又是乞也。士大夫慣卻乞字。以陳乞爲義之當然。動與不動皆是乞也。動是陳乞之擧乎。動心之義乎。

語錄凡言動不動。只是動輒之義耳。動心之義非是。又不動二字。不須實看。

　八卷十三張。橫渠先生答范巽之云云。大都君相。大都作大槩看否。

是

　九卷五張。伊川先生看詳三學條制云云。又云三舍升補之法云云。三學三舍。其名何也。如今四學之類否。升補者。自三舍而升用於朝否。

三學。謂國子監，太學，四門學。三舍。謂外舍，內舍，

上舍。升補。謂初入外舍。自外舍升補內舍。自內舍升補上舍。

　九張。又曰。一年有一年工夫。收譜系立宗子。當行之以漸否。恐是錯簡。

此非獨謂收譜系立宗子一事。謂凡爲天下國家之道當如此。如云期月三年五年七年之類。

　十二張。介甫言律是八分書。是他見得。八分變篆。而古法猶存。律書在後。而古意猶近。故許之曰。是他見得否。

八分。非謂八分書法也。蓋謂政敎有十分道理。而刑律所言。占其八分耳。

　十卷十六張。先生因言今日供職。只第一件云云。猶言第一件有不得供職之事。不曾簽。簽猶署押之意否。

皆是

　十二卷六張。人於外物奉身云云。卻不知道自家身與心。卻已先不好了也。以小學口訣看。不知自家身心。則已先不好。一云。雖使得外物好。爲外物圖好看時。卻不知自家身心已先不好了。二說如何。

小學口訣失之。後說甚善。

　十四卷四張。林希謂揚雄爲祿隱云云。便須要做他是。怎生做得是。後人見子雲著書。謂做得是處。雄失身事莽。著書不是。豈可謂做得是處乎。是指聖賢事業否。一云。是指做祿隱之志。二說如何。

是卽是非之是。謂後人見雄著書。便須要以雄爲是。如何得爲是耶。做非謂雄做是也。謂後人以雄爲是耳。

　十張。明道先生曰。茂叔窓前草不除去。　註云。子厚觀驢鳴。亦謂如此。亦爲生意充滿。聲大且遠。有會於心否。與庭草一般。有何意思。

非謂與庭草一般。亦只謂與自家意思一般。彼物自然函生。自然能鳴以通意。便是與自家一般處。