KR9c0144

答李剛而(楨○癸丑)

頻累辱問。不任感荷。第審少有愆度之虞。此乃有民社。未免例勞神觀。不須過慮。但左右頃因孝服。傷損之餘。實非平人之比。上體下恤。固當盡誠。保精嗇神。亦宜無忽。處己處人。本無二道故爾。滉經冬涉夏。閒養甚適。自謂可鎭日如此。故不以退去爲急。不意去晦。復忝冑學。辭避不得。不得已靦顔再辱講座。其如士林傳笑。何。適値苦熱。尤難强作。非久當謀脫免也。嶺南饑荒。視他尤劇。傳聞駭甚。不知終作何狀。病人無以展布四體。以效涓埃。獨有山林之樂。以幸餘年。而鄕閭蕩析。盜賊縱橫。山林之樂。亦安可常保。以此益無聊賴。何緣奉面。以寫此懷。只祈爲時珍愛。

答李剛而

每蒙垂錄。嗣音不替。愧荷之極。滉再冒冑監。曾是不意。本非病人所堪。而適因隣舍不靖。移寓於泮近人家。似爲久作係籍之計者。殊可笑嘆

也。吾輩悠悠應俗。何嘗有一毫益己事。山林靜養不固。至此而銷鑠無餘。中夜以思。使人身不貼席。彼此想無異懷。來喩所謂酒樂之悔。亦其中之一事。不樂留之嘆。知非偶發也。但公不以藥言見砭。而每欲借聽於聾。豈徒俗人所怪。智者亦應不爾。幸須諒察。毋惜相先之道。是所願望。黃敬甫忽作泉下人。驚怛何限。此人傷酒旣深。而猶不斷飮。竟至於此。可爲世戒。嘗見宋台叟否。其人淸粹可慕。霾鬱珍愛。不宣。

答李剛而

遇有來信。陸續垂問。如接淸晤。以灑煩滯。何幸之深。仍審比來。雅況佳迪。僕再叨冑敎。謂不可每徇私便。至移寓其近。庶欲努力。而疾病侵陵。事之相掣者又非一端。前月晦。又蒙　恩。又遞得閒。所深愧者。皐比緘口。以經四朔。正如來書所云。啞者。心欲之而口不能聲。此固前日左右所親睹也。先發之云。不記當時所指謂何。未敢有所再進耳。來喩思故山秋興。而有未歸之嘆。然此事。在公則輕去祿養。固甚爲難。在僕孤露餘生。去就無難。而久乖宿心。俯仰桔槔。此誠何

爲者耶。每自笑嘆。然行止亦非盡由於人。隨遇而安。無可著力之地。延平正要於此用功。但恐吾輩志學不篤。不免爲俗事遷奪。是可懼耳。

答李剛而

獲奉問字。承雅履休佳。紓寫曷比。鬱攸之災。擧國遑遑。不知終何歸結也。病漢身計。十分中無一分占地位。近欲乞補關東一閒邑。庶可少酬平昔之願。苦未有好闕耳。薜公讀書錄。非困知傳習之比。其言皆親切有味。最多喚醒人處。偶因洪應吉。聞貴府有刊本。前敢冒叩。卽此垂寄。使衰懦者有所策勵。公之惠我周行。至矣。僕何能有獻於左右耶。苟欲聞之。亦求之此錄。足矣。

答李剛而

蒙寄示新刊晦菴諸詩。極荷愛厚。不敢忘。感興詩蔡註。曾所未覩。棹歌註解。近方聞有之。渴欲得見。今合爲一冊。忽墮塵几。如見古人接緖言於千載之上。感幸尤深。滉前所以欲添入雲谷城南諸詠者。以雲谷只取十二首。而遺二十六詠。爲未備。又濯淸乃城南二十詠之一。取一而遺十九亦可惜。故敢白而未及於事爲。可恨耳。

恐君欲見其詩。故錄呈。幸領覽何如。滉比來殊無意謂。惟多見所未見書。抱此還山。足以遣老。豈非孤陋暮景之大幸。但恨未得深契如公者。日相從而歌詠切磋耳。未涯會奉。惟爲時千萬加重。不宣。

與李剛而(甲寅)

前承見囑延平書跋。以其事重大。不敢輕自擔當。累度回避。近緣病閒思之。終阻盛意。亦甚未安。試爲構草。適得許太輝書。喩尊索序跋。彦久，希正。皆有故不暇。曄亦不敢云。而堅以其事見推。鄙意亦以爲若皆辭不作。則人豈知此書始行於吾東首末耶。故拙藁姑以呈去。須痛加繩削。可用則用之。不可則更索於前數君。大抵文章公道。何可以情面而苟爲之耶。適病倦爲甚。但爲中草。不能淨寫而送。如有善書者。使之改書。如刊此草。則其間界字行大小多寡高低塡補。使十分整齊。須煩親自審度。庶免疎舛之失。蓋非徒病倦。實難遙度故耳。此書冊本。南彦經之物。不可使其主失本。刊成印出。一本寄南亦善。餘向寒加愛。不宣。

答李剛而

散人晩見政目。未及修賀慶。恨方深。忽辱惠問。豈勝抃喜。玆者。令公光膺　寵秩。雖在令意爲未安。公私賀幸。豈比尋常。大抵世有以行跡受旌賞者。率多一善一節以成名者。自不器之君子。志於道德者而受此名。固爲未安。雖謂之不幸。可也。在宋徐中行。以八行被薦。而不肯行。其意亦如是也。僕固知令公之以爲病。然古人云。若避善名。無爲善之路。行積于身。名登于上。勢自然也。易不云乎。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾縻之。　聖朝之所以待公者。正如是。令公何得而辭之。況我東方士大夫讓爵而得遂其志者。絶無而僅有。恐令公又難得抗辭。以遂本志也。其亦無如之何。只當祇受。以思報效而已。切不可如滉徒受無報。不勝幸望。

答李剛而(乙卯)

春半猶寒。承書知令履淸健。良慰渴懷。如滉以近六衰齡。加遇去冬苦寒。舊痾新疾。百出難堪。亦理勢之固然。不甚怪嘆。但緣此不得專意於所事。日覺有損。而無進益之驗。是用喟焉耳。想

令公所自嘆。不至如滉之深也。延平答問竿木隨身之語。本禪家話頭。但記其本語曰。竿木隨身。逢場作戲而已。實未曉其何所謂也。故亦不知此處借引之意。若欲知之。須先尋本語意趣。而後看此。則必無難解。第恐欲求淫聲。以較雅樂。先已蕩於淫聲。是不可不痛戒耳。西林感慨詩。在朱子大全詩初卷。恐府中無大全書。故依示寫在別幅。兩書院所藏答問書兩件。蒙許印送。深幸。但僕今二十日前。當乘船下嶺南。其前必未及送來。然有易傳之勢。丹陽郡人。相續往來於貴府。付此人。幷以書喩郡守。令轉送于豐基則甚便。其臨皐一件。則又自豐送來。僕居禮安。亦一日事也。僕又送于新寧黃仲擧。萬無不達之慮。丹，豐兩守處。僕亦當預告此意而去。惟令照。在京屢得音信。猶足慰心。自今離索。當倍於常。悵慕何勝。惟各自努力。以愼晩景。爲第一事耳。不宣。

答李剛而

東湖草草報書後。念自此音信亦難屢接。神思惘惘。行抵金遷。憊臥旅窓。忽承華翰。一拆兩得。

其於慰適。可勝爲諭。僕之此行。通人以爲當世人或以爲疑。惟病人自處其身。則無可疑耳。舟行適値風雪。陰寒無日不作。艱保到此。稍爲幸幸。惟離索之憂。正如來諭。此亦無如之何。但當各自努力。庶幾晩節。無大過耳。兩書院所藏答問。旣入行橐。可以時傳。令嶺南學者。知左右爲斯學眷眷若是。亦一事也。晉普之別。以德施普等語推之。兩皆有義。似難取捨。前與景說所議亦如此。其所以以晉爲定者。晉有進義。於尙德爲親切。不似普字之泛泛故耳。於盛意何如。旅燈明暗。草報未悉。

答李剛而

金遷報書後。西望鬱鬱。使至獲書。承令體沖勝。深慰懸慕。滉前患濕證。或成痞脹。經夏秋未差。衰憊日甚。眼昏不得看細字。日間。殊未下專一工力。塊處山皐。絶無觀善之益。令人愧懼不已。況聾巖捐館。溪山之樂。倂亦蕭索耶。所幸。年穀不至無收。稍慰目前。第以南中又至大歉。似聞島醜來年將復作逆云。是爲痛念爾。蒙寄示棹歌註刊印一本。遠記至此。珍重玩誦。極爲感荷。

懼齋爲此註。雖未知正得先生本義。亦可以助發趣旨。誠不可無也。普字反覆思之。似當以德施普之義。作普爲是。俟得本集。不遺諭及。則又幸之幸也。

答李剛而(丁巳)

久闕修問。玆承令惠遠書。具審近況。豈勝欣濯。滉病不減而衰益甚。閒中一二窺覰得者。苦無精力可以擔當。以是益嘆盛年之虛過也。聞極留意於此學。想今靜養之功。倍昔宦遊之時。恨不得會款以發蔽耳。程氏遺書。爲友人借去。未得依敎。他日取還。當如所戒。山林必未久處。或得分符近州。庶有相從之樂。未間。惟爲時珍衛。不宣。

答李剛而(己未)

頃間久闕音信。積有戀鬱。不意行脚僧來。獲奉手翰。如拱璧之珍。仍審養閒沖勝。宛接謦欬。欣豁病懷。荷幸無已。但承自嘆衰甚之示。鄙意令公年未中半。根本茂完。不知緣何而如此。亦未免怪訝之至。然於進修膺享。初不在是。亦何病之有。滉顚沛來歸。百疾纏骨。稍理舊業。隨手若

失。又無同志刮磨之益。恐終爲小人之歸也。以此益思與公相從。而不可得。悵惘如何可諭。來僧過門索答。掛一漏萬。惟冀爲道萬重。以副遐企。

答李剛而

曾因朴固城。獲承令問。喜倒之極。顧無因奉報。續聞有　召命。遠未知行止何決。久而後乃審赴　闕。又未幾而出參秋官。其間令侍悰緖粗可。遠想欲致一書奉候。而無便自廢。今來令書亦久滯中間。而後得接。具悉示諭之意。不任慰歎之交集也。卽日乍冷。令體何似。所云行止。豈容他人所與料揣於其間哉。胡康侯之言。眞可師法也。況如滉者。病退二字外。更無謀身之策。而時論洶洶。憂懼萬端。自無措躬之地。安能爲令公謀去就耶。但令公上有慈親。去就之間。必無太難。如或乞外。得與此間相近。則何幸如之。適因便遽。萬不掛一。惟冀萬珍。

答李剛而(庚申)

伻來。獲覩令翰。知起處康福。欣慰何量。滉守病藏拙。且爾度日。官人職守。固難隨意出入。況相

距數百里程乎。開春之約。亦何可必乎。且鳩拙之甚。尙未有朋友止宿之所。近於江上。構小屋未成。想於春晩。可有棲息處。若有便可來。來及此時。聯床夜話。庶可從容。何幸如之。大全書十八冊。姑先上呈。書類四十餘冊。則黃仲擧欲印。前所抄節。必須再經校閱而後可印。元本不可無之。故今未上。一二朔校畢當送。其餘行狀之類。亦有所考。詩類則貴府自有其本。恐不在所須也。

　　別紙

滉從前志不堅。亦或爲人所誤。屢墮此阬。輒多有悔吝。彼才高氣豪者。如是尙不可。況如我輩安能效彼爲也。恐不如循蹈規繩。庶幾晩境寡過耳。此等過失。在滉尤多。無遠不聞。願隨聞隨責。以幸疎謬。此紙所以先之也。近見公幹。云令公在京日。戒酒甚嚴。到府頗似破戒。此雖爲主之道。然恐非攝養之宜。

答李剛而問目(朱書)

更無打不過處。漢語。凡做事。皆謂之打。如與人說話曰打話。買酒曰打酒。取草曰打草之類是

也。過。猶了訖也。更無打不過處。猶言更無做不了處也。

王近思甘旨有闕之問。答云別無方法。別無意思之說。來喩大槩得之。蓋聖賢看得義理至大至重處。極明無疑。不容毫髮有所回撓遷奪。故甘旨之闕。雖人子之心所甚憂者。亦不以是而別生意思。別求方法。以要必得之也。無他。知此爲極重。則彼不得不輕故也。今人每以榮養藉口。而受無禮義之祿食。若充類而言之。與乞墦間而充甘旨。自以爲孝。殆無以異。故君子雖急於奉養。不以是變所守也。

甘旨有闕之說。有未盡者。復申之云。如毛義奉檄之喜。張奉以爲親屈美之。此別是一說。蓋毛公本有高退之志。今爲養親而屈意。故歎美之。若以非義求得而喜之。則奉將唾之而去矣。

克齋。乃石子重自號也。子重求先生作記。先生自以學未至。久而未作。後乃作此。但所謂天下歸仁之說。此段問答如此。而呂氏克己銘所云。先生深非之。見於講論者非一二。然則先生初用伊川說。中間用呂氏說。此段問答。是也。最後。

又覺呂氏說太濩落無情理。乃復用伊川說明矣。故今此記見於性理羣書。而所云視天下無一物不在吾生物氣象之中數語則無之。意者。後來復用伊川說。而刪去此說耳。

鐵籠罩卻。以鐵作籠而罩物。是堅固包籠。不可解脫之喩。若看義理如此。則寧有解悟自得處耶。

祭延平文。鞭繩已掣。先生自言。吾之進學。力不足而且暫休息。則先生之敎戒。已加嚴督。譬如馬蹇之步。方纔休息。而人已以鞭繩加之。以促其進也。此言吾不善學。而賴先生誨督而成就云爾。

子餘。卽石洪慶也。與子合皆漳州人。先生稱其强毅方正。則其人美質可想。子餘來學日。以其年長。不欲痛加督責。其後覺未可如此。而方欲檢督。則子餘已行。先生追惜其不能成就美質。故寄書子合云云耳。因言與子餘同來。而尙留不去之人。以新課嚴加督責。則日有長進。乃知前日不欲痛檢於子餘者爲小仁。而不及成就其人。豈不害於育英才之大仁乎。今日督責於

留者。似無面目。而有長進之益。豈不爲人情之長久乎。

答萬正淳書。絮底聖賢。絮乃綿之著衣中者。其爲物。輕耎無氣力。蘊沓不疏快。以此認取其義。調息箴。息。鼻息之出入者。調。勻和而攝養之也。此修養家導引法也。故以鼻端觀白首言之。猗移。猶言逍遙也。雲臥天行。言仙人偃息於雲霞。而飛行於天上也。千二百歲。莊子。黃帝問道於廣成子。廣成子曰。我修身千二百歲。形未嘗衰。切脈觀雞。按脈之流動相續。而見仁之憤盈融洩。生生不息意思。觀雞之稚嫩可憐。而識仁之生理藹然惻怛慈愛意思。大槩如此。晦菴論之詳矣。然此等須於性情上加工。而體驗於日用之間。至於積久純熟而後。庶幾實見其親切受用處。不然。徒以言語形似。想象思惟而得之。則終無可得之理也。狀仁以憤盈融洩。語見性理大全西銘小註。朱子問仁於延平書也。切。謂以指按物而知之也。書璿璣註云。一面加銀釘。夜候天晦。不可目察。則以手切之也。卽此切脈之切。同義也。

懷玉硯銘。點染之餘。往壽逋客。來目逋作通。而在此唐本作逋。當從唐本爲是。蓋是時。呂子約謫在筠州。高安卽筠州。今不言遷客。而云逋客。戲諱而託言之。似若自逃世而去隱也。壽。猶獻也。獻酒於所尊。謂之壽。故凡以物饋人。通謂之壽。此硯得之斯遠。以修禮書。今輟以遺子約。故云點染之餘。往壽逋客。豪。來示得之。毋俾玄白。勉之使益進其學也。揚子雲草太玄經。閉門苦思。時人譏其玄尙白。子雲作解嘲云云。末云默然復守吾太玄。(玄以言道之極至處。未至於玄則白矣。)

敬齋箴。折旋蟻封。蟻封。蟻垤也。北方謂之蟻樓。如小山子。乃蟻穴地。其泥墳起如丘垤。中間屈曲。如小巷道。古語云。乘馬折旋於蟻封之間。言蟻封之間。巷路屈曲狹小。而能乘馬折旋於其間。不失其馳驟之節。所以爲難也。(按此云。其泥墳起。似若泥自墳起。其實非自墳起。乃蟻穿穴所銜出之土堆積以成者。今見蟻有數穴相近者。其銜土成垤。分兩邊屈曲以成。而通其間爲往來之道。○右蟻垤之訓。見語類。書或闕於几

間。故傳上耳。○又按。非謂乘馬者眞折旋於蟻封之間。謂道之屈曲狹小。如蟻垤者云耳。)

敬子與安卿不足。不足。卽來喩所云不相能之謂也。但其上云。氣習偏蔽。各任己私。難責一人不是。又云。江鄕人失之固執。其意似以敬子爲非也。其下卻云。安卿須移出舊齋。不與精舍諸人相干。則又若歸責於安卿。未詳其如何耳。

請直卿掛牌秉拂。按宋史黃公本傳。變此一句文曰。便可代卽講席。蓋掛牌秉拂。本僧家升座說法者之事。此戲借以爲升座講學之喩耳。

鴻羽可以爲儀。(止)不如曳尾於泥中。易漸卦上九。鴻漸于逵。其羽可用爲儀。先生解此義。以爲鴻之羽毛。可用之以飾儀衛也。然先生意。又自疑以爲鴻必見殺而后。其羽可飾儀物。恐非本文之意。故問季通。不知當如何解此語耶。若如吾說。則鴻之不願殺身以飾物。得無如龜之願曳尾於泥中耶。莊子。龜寧死留骨而貴乎。寧生曳尾於泥塗乎。曰。吾將曳尾矣。此說先生雖有此疑。然易本義。仍用此說。

旣除服。而父之主。永遷於影堂耶。將與母之主

同在寢耶。子從時遭父母偕喪。而將先除父喪。故所問如此。影堂。自家廟之制廢。士大夫祭先之室。謂之影堂。蓋奉安畫像於此而祭之。故稱影。影堂。卽祠堂也。(祠堂之名。始於文公家禮。前此稱影堂。)古人。葬後卽返魂。設几筵於正寢。奉神主在此經三年。子從偕喪。兩神主同在寢矣。今當父大祥除父服。故問祥後禫前。父之神主。當先永入於影堂乎。抑姑且無入。而與母主仍在正寢爲可乎云云。先生謂自當先遷云者。父旣祥除。主當先入于影堂。可也。然此必子從之父是衆子。非入祖禰廟。故其禮如此。若入祖禰廟。則其入廟節次。又與此不同。詳見家禮。

看前日報行章疏。(止)守吾太玄也。行。謂行遣。放逐罪人。謂之行遣。時侂冑鷹犬之人。必有上章。擊逐正人。先生見其報。故言彼之誣罔構陷如彼。我輩雖欲回變面目。自汚其行。自首身罪。投倖乞免。亦不可得。只當從吾所好。以待天命而已也。

簡卿文字。蓋簡卿因井伯求薦己文字於先生。先生意有所不滿於其人。不欲苟循人情而强

與薦書。故其言如此。畏人來奪文字者。謂我不欲薦彼。而彼强來索取文字。是無異於奪取而去。故云畏人之如是爲耳。先生嘗薦學古。故云如學古之事。乃我自作薦彼文字。非因學古因人來索而應副苟爲之也。

恐不免去故步。莊子云。壽陵餘子之學步於邯鄲也。失其故步。直匍匐而歸耳。此當是。用此言。蓋欲學新步。未得其法。幷與故步而忘失也。引此以言上人之書法類此云爾。

區區鳧鴈。不足爲重輕。揚雄解嘲。乘鴈集不爲之多。雙鳧飛不爲之少。言江海之大。禽鳥之繁。乘鴈雙鳧之有無。不足爲多少。先生引以比之云耳。(乘鴈。四箇鴈也。)

比來。議論似稍寧息。正恐不削亦反耳。此引鼂錯削地之策。所謂不削亦反之語。以言攻僞學議論。近稍寧息。似彼七國不削反遲之時。雖若小幸。然恐終必發其大禍。則正如彼所慮不削反雖遲。而終成大禍云耳。

道學文字鉤連隅落。言攻道學章疏。委曲周密。比之兵法。正如武侯八陣營壘。四方八面。互相

鉤連。略無疎闕處也。隅落。卽方面也。但華宗浪戰之語。古必有不知兵法而浪戰者。其名字爲華宗。今未考得耳。

玉界尺。五代唐趙光逢。時人稱其方直溫潤。謂之玉界尺。界尺。不知何物。必其形方且直。以玉爲之。故爲方直溫潤之比。

菖蒲平安之報。北都童子寺。有竹長數丈。李衛公令每朝報竹平安。意必永卿有菖蒲。先生在南康日所賞愛者。故今戲問云云。蓋借竹故事。用之於菖蒲耳。

詩。不須空喚莫愁來。莫愁。石城女子。善歌。此詩言。停車野寺。偶發訪梅之興。但日暮天寒。無酒可飮。孤高悄寂之趣。自與梅花相適。不須呼歌者來然後。可遣淸愁也。林和靖詠梅詩。幸有微吟可相狎。不須檀板共金罇。亦此意也。

柱後惠文。秦時法冠。章甫。儒冠。言毋以文法易儒術云爾。

　太玄中首中。陽氣潛萌於黃宮。無不在乎中。陽首一。藏心于淵。美厥靈根。測曰。藏心于淵。神不外也。揚子雲之學。蓋至此地位也。

太玄經。此亦無其書。嘗在京。於友人處借得。未看而還之。不能詳其說。大槩其書。倣易而作。易八八而爲六十四卦。玄九九而爲八十一首。玄之首。卽易之卦也。易每卦六爻。玄每首九贊也。所謂中首中者。上中字是首之名。玄之有中首。如易之有復卦也。下中字是中首九贊之居中者。卽第五贊也。此爲陽氣初萌處。猶復卦一陽初生也。故云云。陽首一。陽亦首之名。而一卽指陽首之第一贊而言。測曰。猶易之象曰也。所以釋逐贊之義。如易小象釋逐爻之義也。

答李剛而(辛酉)

此間不邇。連得枉牋。甚荷存顧之意。仍審履此初暑。益膺沖福。欣慰欣慰。滉塊處山樊。對時養病之外。隨分自遣。或於陳編內有所窺覰。則欣然會心。樂亦不淺。只恨衰朽。無精力可以爲己物耳。示喩先塋碣陰。已得南冥之文。則所需者寫字耳。滉安敢固辭。以孤令懇乎。但恐眼昏手澁。不稱令意耳。如必要見徵。須作界紙三兩件送來。老人善謬錯。不可必於一紙內無誤書故也。洪佐郞仁慶續淵源錄。果曾來此。適以他故。

未及校正。且藏在溪莊。而身來江舍。此人之來。末由取付。近當取來勘過。隨後送上。二程粹言則已校。故付回使呈納。但此書。乃變語錄而文之者。其於變文之際。或全變其語意。或不能不異於本旨者。旣爲未安。而緣此之故。雖有本文之條。校正甚難。以其非全本文也。坐是殊未精校。只大槩點竄而已。惟一一鑑加商量以處。毋苟以鄙見爲從否也。

答李剛而問目(朱書)

尋遂初賦。晉孫綽字興公。嘗作遂初賦。有盛名。其後桓溫擅權。欲徙江左民若干戶。以實河南地。人情怨洶。擧朝莫敢言。綽獨上書。極言其不可。(書見通鑑)溫怒其不附己。以綽名士。不敢罪斥。但曰。綽何不尋君遂初賦。輒預人朝家事云云。此引之。言韓，李本善類。今亦附和議。不復顧初心。爲可惜耳。

無麪之不托。喫大椀不托。按不托。或作䬪飥。食物名。麪卽麥末。卽所以爲不托者也。言荒政所請廣糴米賞納穀等事。宰相一切不聽。則米穀無從而得之。旣無米穀。雖欲救荒。不可得也。正

無麪末而欲爲不托。不可得也。故云某不能爲無麪之不托。雪寒爲麥豐之祥。故飢寒者因爲怨咨之諺曰。哀我窮人。今被雪寒凍死。不知明年。何人享麥豐之樂。喫得大椀麪食乎。時先生上封事。極言近小人之禍。言多觸諱。囊封付出。上意叵測。伯恭戒之。故答之云云。言我今若因此得罪。正如雪寒凍死之人。不知何人得意恣橫。反享其樂耶。

尤耐咀嚼。傷急不容耐。耐。字書。任也忍也。凡物味淺者。才入口味已盡矣。何任咀嚼。惟其味雋永。則可任咀嚼。愈嚼而愈有味。(可任。猶可堪。)人性傷於急者。遇事或喜或怒。便火急應去。不能以晷刻延忍而爲之。故曰不容耐。

別後惜取光陰云云。仲叔未知其姓名。其爲人懶慢。爲學鹵莽。故先生激厲之。若曰。別後勿虛過光陰。看書須痛加窮究。令其有滿腹疑難處。則必有欲相見質問。而恨不得相見之心。(此卽孔子所謂憤也)積此憤懷。而及其相見之後。欲將向來疑難處說出質問。心雖甚切。而不能形於言。至於三五日之久。心與口尙不相應(此卽

孔子所謂悱也)云云。言學者必有如此憤悱之心。然後能受敎而可長進也。

已發則人心云云。凡言心者。皆指已發而言。程子嘗有此言。而旋自道其言之誤。先生當此時。尙有見未到處。猶以程子前說爲是。故其言如此。後來。覺得道理不如此。乃深自以此說爲差誤。累與學者言之。今不當據以爲信也。(已發則人心。先生旣知其非而改其說。今幷抄於節要書者。欲見先生進道次第故耳。)

中正仁義分體用。有二說。太極圖說註。以中與仁爲動爲用。正與義爲靜爲體。此一說也。答南軒，東萊兩書。皆以中仁爲靜爲體。正義爲動爲用。此又一說也。滉亦向來致疑於此。玩索累年。而粗得其所以然之故。圖說本章小註。或問仁爲用。義爲體。若以體統論之。仁卻爲體。義卻是用。朱子答曰。仁爲體。義爲用。大抵仁義中。又卻自有體用。如惻隱是動。仁便是靜。羞惡是動。義便是靜。又曰。主靜者。主正與義也。或又問。今於此心寂然無欲而靜處。欲見所謂正義者。何以見。曰。只理之定體便是。今以此等數說推之。自

中與仁靜處爲體而言。則正與義動處便是用。自正與義靜處爲體而言。則中與仁動處卻又爲用。蓋四者皆有體用。故又互相爲體用。所以兩說雖異。不害爲同歸也。

不知後世之子雲，堯夫。復有能成吾志者否。所謂不能復成書者。雖未知的指爲何書。據此所稱。子雲，堯夫。皆明數學之人。則似指易啓蒙，本義而言。想當時二書或未下手。或草創而猶未訖功。故發此歎也。其稱子雲。正如韓子所稱之意。而其稱堯夫。意亦然耳。

大風吹倒亭子。卻似是天公會事。發彼洛陽亭館。又何足深羨也。同父爲人。豪縱不檢。無心地精一功夫。故未免心累於外物。(前書。葺治園亭甚盛等語。可見。)是時。其家亭子爲大風吹倒。來書言及其事。因又稱羨舊日西京(宋都汴京。以洛陽爲西京。)士大夫亭館之盛。而自嘆其不如。故先生之答。反其意而諷之曰。亭子爲風吹倒。非君之不幸也。卻是天意適會事幾。而發此戲劇以警君。君當因以自省。不須嘆恨。況彼洛陽亭館。競尙奢華。非君子之高致。又何足羨慕耶。

辦得此心。卽更掀卻臥房。亦且露地睡。似此方是眞正大英雄人。此心卽上文勿視巍巍之心也。言人能辦得如此壁立萬仞底心志氣槩。則或更有大風。掀破自家寢臥之房屋。亦不爲之動心隕穫。方且恬然露處而睡。如此方爲眞正大英雄人。又豈爲風倒一亭而屑屑嘆恨耶。

職事甚覺弛廢。已爲山主。而不能恆在山。是職事弛廢也。蓋爲戲言。以嘆居山之不能如意耳。千聖相傳正法眼藏。傳燈錄。佛以无上微妙秘密圓明眞實正法眼藏付迦葉。又困知記。引楞嚴諸說而斷之曰。其言反覆多端。不過以藏識爲主。藏卽所謂如來藏也。以其含藏善惡種子故。謂之藏。其所以爲善爲惡。識而已矣。其下。又分言藏識有本體。有末流云云。其說滉所未知。恐只以佛之眼目見識。皆含藏眞實善法。故謂之正法眼藏。先生借引以喩道統之正傳耳。

與王龜齡書。擧尊德性道問學一節。滉亦常疑之。然其上三句。各就一句內。對擧兩事而互言之。是一句兩事。自爲相資相應。至此則緫其兩句。對擧四事而互言之。然善觀之。則就兩句中。

每一句兩事。自爲相資相應。與前無異。只文法有小變耳。非換其分屬也。惟於下文再擧說處。上三句六事。各擧其三而歷數之。下二句四事。則於分屬中。只取其重者二事而言之。問學之屬。以崇禮言。固當。德性之屬。宜以溫故言之。可也。乃以知新爲言。似若以知新換爲德性之屬。此誠可疑。恐只是一時偶然失照管。而誤換說也。至如存心致知之先後。來喩所引答吳晦叔書。盡之矣。又按語類。或問溫故如何是存心之屬。朱子曰。涵養此已知底道理。常在我也。道中庸。何以是致知之屬。曰。行得到恰好處。無些過與不及。乃是知得分明。事事件件。理會得到一箇恰好處。方能如此。此足以見知與行互相發明滋養處。竊意知行二者。如兩輪兩翼。互爲先後。相爲輕重。故聖賢之言。有先知而後行者。大學與孟子之類是也。有先行而後知者。中庸與答晦叔書之類是也。似此甚多。不可勝擧。然先知者。非盡知而後始行也。先行者。非盡行而後始知也。自始知至知至至之。始行至知終終之。貫徹相資而互進也。中庸之存心。豈可謂成始

之敬。大學之誠意。孟子之存心。豈獨爲成終之敬乎。況可以中庸之尊德性。只作小學工夫看耶。(胡雲峯於此章。雖有存心非力行之論。然非力行。未有能存心者。故朱子嘗有以知行論此章處。滉亦以知行言之。)

答李剛而

徵士之文。蒼古峻偉。甚可尙。但往往有不循格例處。此雖山林之人不逐世好之意。然凡刻銘。所以傳後。今若不言。後之指議者。將幷及於操筆者曰。何爲相徇爲此。況來喩責以下字云。亦楗仲之意也耶。故敢以謬見。妄有稟正云。竊謂先人贈職處。旣以　王曰贈爾父起辭云云。則其下曰祖曰曾祖。皆蒙上贈爾之文。乃　上命承旨。而稱其先人之辭。不應中間祖母，曾祖母。獨舍承旨。而直命其先人。稱爲贈爾妻也。故妻曹氏。妻鄭氏。兩妻字。當改作祖母，曾祖母。上下語脈。方通順而無礙矣。參議，參判娶室處。以古銘文格例言之。當曰參議娶曹氏訓鍊院參軍慶武之女。生參判。參判娶鄭氏議政府左贊成臣重之曾孫谷山訓導賢孫之女。生府尹云云。

可也。今先擧父祖則不稱姓。而至某之女下。方稱姓曰某氏。此非但古無此例。以理勢推之。亦殊未穩。今當欲改之。別無增減字。只用元文而上下互易之耳。如何如何。毛髮未成。髮改作骨則尤好。未嘗與物爲忤。爲字未安。改作有字。何如。猶未嘗敎子爲懈。其文近疎。欲改作其敎子未嘗少懈。何如。嘗篤學不倦。嘗。恐是常字之誤。蓋學非嘗試一爲而遂輟之事。古文。嘗常雖有通用處。不若作常之爲得也。韋布破襪。此用韓八座藝如拆襪線之語。徵士以自謙其材短。固甚好意。但作破襪。則語似生而且僻。不若因用其本語本字曰拆線。則語穩而無病矣。(或只作拆襪。亦可。蓋破字有病耳。)

賜爾母養若干需。不若改作養需若干。爲文從字順也。榮餉五鼎。餉字無來歷。當改作饗。乃宗廟饗之之饗。如何以上二段。不及稟改。徑於寫本內。依此寫了。乃一時筆誤耳。然恐無不可。故仍是納稟。滉又有所稟。觀古人爲人作碑碣。敍其世系處。其先世之名。當其初見。則不得已直稱之。及其再稱。則稱其官號。初之直稱。所以不

沒其名。後稱官號。所以對其子孫而尊其先人也。今此文。其再稱也。亦稱名者二。生員與敎授爲然。恐亦未安也。欲改之。則其生員名再出字。改作生員。敎授名再出字。改作敎授。如是而已。但如此則此處添兩字。竝上祖母，曾祖母處添三字。合爲多五字。若欲以五字轉轉推移排塡。則當於銘曰下空二窠處。只空一窠。可也。如是則上賓下當得五空窠。可以恰恰排塡無餘欠矣。惟是凡文字下端。須有些空界處。方爲好箇樣式。此則恰塡無空界。雖若少恨。然無乃不至於大妨乎。如何如何。滉又白。更思之。　嘉靖皇帝二十有九年庚申春。此庚申二字可無。若去此二字。則銘文末端。當有空界二窠。如何如何。凡此所稟。非敢自以爲是。直以鄙見如此。故不欲有隱於誠孝之下。亦望盡以是咨叩於南冥翁。容其裁量而去取之。南冥吾與之神交久矣。當今南州高士。獨數此一人。但念自古高尙之士。例多好奇。自用好奇。則不遵常軌。自用則不聽人言。其見鄙說。得無誚嗤之以爲俗末陳腐之法。不足以采用耶。大抵文字。常格之外。自出

機軸。如兵法之出奇無窮。固是妙處。然其出奇處。亦須有節度方略。有來歷可師法。故可貴而不敗。若無是數者。而過於好奇。則不敗者鮮矣。何可每每以是爲貴。其合用正法處。止當用正法。可也。今此文字全篇。別一機軸。好是兵法之出奇。滉所欲改處。皆是奇兵之中一二曲節。合用正法處。若竝此而欲一一皆用奇。而厭於用正。豈不是好奇自用之病耶。不知南冥以爲何如。

答李剛而

示喩武烈角干。有功烈於三韓如彼。而丘壠荒廢如許。可見從來守土者之闕典。而邦人之所羞病也。今欲修治立祠。甚盛擧也。而昔之爲此等事。可數其人。何疑之有。但昨者。孫兒回自都下。傳宋台叟之言曰。慶尹。吾所愛重之人。但人言其爲武烈角干。作佛宇百餘間。以奉祠事。何至如此謬計。汝大父與慶尹相厚。速以書喩罷之事歸告云云。滉聞之。雖知其出於妄傳。然此聲喧播。殊爲未安。急欲奉告之際。適見伻來。故陳之如右。且六七間精舍。傳之曰百餘間。人言

之可畏如此。又有一事滉所親歷者。絶與今日之事相類。滉忝守豐基郡。郡有龍泉寺。有高麗太祖畫像。藏在木匣。野僧不知奉護。瀆慢甚矣。滉心不忍其然。謀於寺僧。爲作一間屋於寺側。將以奉安其像。而令寺僧守之而已。非有祠祭之事也。其時臺官聞此事。曰。先代王者之祭。乃興滅繼絶之義也。而李某以一郡守私爲之。甚可駭也。將以擧劾。有人止之而止。適滉亦病歸。遂不成屋而罷。又安知今之君子。不如昔之君子耶。此須十分商度爲佳。且武烈碑石事。滉亦傳聞之。甚歎其人之無識也。還取刻立。甚善。然滉意旣已斲小。則古印碑文。恐重刻而不相合也。如何如何。然則別用他石。而刻其印本。無乃尤善乎。(若還取其石。則報使不可不爲。)且滉意。古者帝王祠廟。立於民間。而人得祭之者非一。此其始立之時。豈皆出於朝命。其亦出於一時民俗之不忘遺德。亦或出於守土者之爲。未可知也。然今時與古時不同。人見與己見不同。前日。滉以只一間屋子安像。猶得此謗。況今置祠設祭。恐或如滉之得謗。則其難處不但如滉而

已。故滉意於武烈。則只當修治陵墓。改刻碑文。嚴禁樵牧而已。於所立祠宇。只祭角干。其修墓禁樵。亦如武烈之爲。竝爲置典守者三兩人。而使鄕所專掌檢擧。所刱精舍。定爲童蒙肄業之地。則事皆得體。而譊譊之言。亦可弭矣。如何。古者立書院。以爲斯文美事。而盧仁父星山書院。得謗盈車。世道至此。可爲於悒。然滉非欲左右隨俗俯仰。以避謗議。只欲處事合宜。令人無指點處耳。

答李剛而問目(朱書)

答袁機仲書。論啓蒙下云。說得太郞當了。只少箇拄杖卓一下。便是一回普說矣。郞當。猶言狼藉也。卓。立之也。一下，一回。皆猶言一番也。天地變化之神。陰陽消長之妙。本不可以言語形容。今吾說形容極盡。無復餘蘊。似不合如此太漏洩天機。故云說得太郞當了。竺氏之敎有二。其禪宗者。不立文字。只拄杖卓一次。便可曉人悟入。其敎宗者。必普徧說法。乃可以曉人傳法。故先生於此。戲借其說曰。吾只欠箇拄杖卓一下。無言以悟人之妙。便是一番普徧說法。豈不可

以曉你傳法乎。先生此言。頗若自誇。非自誇也。程子所謂賢人之言。引而自高。不然。道不尊也。蓋機仲雖是淸名直節之人。性執苦。不信先生之言。故喩之以此。

答留承相書。執摯還摯之心。荀子。周公謂伯禽之傅曰。吾所執摯而見者十人。還摯而見者三十人云云。以正吾身。定天下。按儀禮士相見禮。賓執摯而請見。主人受摯而相見。已而。主人親造賓家。還前所受之摯物。(注。禮尙往來。又云。不敢當其養也。)據此觀荀子之言。周公先執摯而就見者。大賢也。彼先執摯來見。旣見而還其摯者。次賢之人也。今先生引之。以言留相已所獻書。致意如此其至。是周公禮敬賢士之心云耳。答許順之書。不可又似向來說先覺之義。更不與柯徐二丈見也。順之曾得先生說先覺之義。爲其不合己意。故不以示徐元聘，柯國材二人。今寄此書也。諭之使徧呈諸同志。相與商確。爲可。不可如前日之得吾書不以示人也。蓋順之淳靜。從游最久。其終陷於禪學。所見旣差。於師門多不合意。其不以示人者。一以諱師說與己

不同。一以護己見之差謬也。

答范伯崇書。近覺此事全在底下。此事。爲學之事也。底下。指道理根本低平處言。言爲學。當專就根本低平處做將去。乃善。若欽夫之論學。猶失於好高傷快處。此病不可不知也。

無復未發之時。無復字非誤也。謂不能愼獨之人。當事物未至之前。其心已先自紛擾。故無復有未發之時也。且戒懼與謹獨。中庸章句。分爲兩事。而此書無分別言之者。以動靜對擧而言。則分爲兩事。以首尾統指而言。則通爲一事。

韓，歐，曾，蘇。曾謂曾鞏。字子固。卽南豐先生。其文亞於歐公。所以令習蘇與莊，荀之文。豈不以受之資稟。未可遽以向上事望之。而屬文一事。初學亦不可不知蹊徑。故不得已而俯就之如此。觀其上文。有安知今日乃作此曲拍之嘆。則可知矣。

答江德功書。以物言者。挽而附之於己。如王陽明謂忠孝之理。不可求之於君父。只在此心之類。是也。以身言者。引以納之於心。如此書上文所論有禮則安。禮記之意。本謂有禮則身安耳。

德功必以爲心安之類。是也。

玄妙骨董。骨董。混雜也。古有羅浮穎老。取飮食雜烹之。名曰骨董羹。

答楊子直書。尋事廝炒。炒本作煼。楚絞切。熬也。謂大乾也。廝炒。猶言相煎迫也。相鬭謂之廝鬭。相殺謂之廝殺。

答游誠之書。窮理涵養。要當幷進之說。與中庸存心致知處及程子涵養進學一段意相合者。看得出。甚好甚好。餘具前報。幷取詳之。

祠曹牒。如今禮曹給度牒也。髡㔆。削髮也。㔆。疑剃字。別作擎。夯作弄。夯音向。用力荷擔之意。

棒喝禪宗。棒音放。大杖也。喝。呵喝也。禪家問道於師。其師或以棒打。或大聲訶喝。而問者悟入。未知此何理也。

箚住硬寨做去。箚。刺着也。刺着而住。言固住也。硬。堅也。寨卽柵字。柵。植木爲城。言堅植立也。大意與立定脚跟做去。同意。

塞斷中間。莫令相通。此但言博約當進其學。各盡功力。到功力盡時。自當融貫爲一耳。切不可兩下相靠。相靠。相倚相恃也。如才做些博底工

夫。便倚此而責效於約底。或才做些約底工夫。便倚此而望益於博底。及未見有效益。則便怠惰鹵莽。比如兩輪兩翼。固不可闕一。然兩輪當竝進。不可一進一否。恃一而責一之竝行。兩翼當竝鼓。不可一鼓一否。恃一而望一之竝飛。先生見學者之弊多在於此。故發此言。以救其弊。但塞斷莫通等語。太似分隔。恐或記者語病也。觀其上文初學且須云云。則非謂學者終身如此也。

淵蜎蠖濩。揚雄甘泉賦。作蟺(卽蟬字)蜎(於緣切)蠖(烏郭切)濩(胡郭切)之中。本註。宮觀深邃之貌。韻會。蟺作婣。張晏曰。刻鏤之形。師古曰。言屋之深廣也。

　　別紙

名以鄕賢祠。則益齋，石灘祀之。無所不可。但盧仁父星山書院。立鄕賢祠。欲祀李兆年等。滉亦以爲可。其後衆論紛紛。至今不定。將至遂廢其祀。滉與仁父。似同受其謗。今豈可又與令公同受謗乎。呵呵。故不敢輒有可否於其間。惟令意裁之。然旣祀角干爲鄕賢矣。益齋，石灘之添不

添。其謗無異。則寧從令意。而待人言如何。可也。

與李剛而(壬戌)

夜來令體何如。三日聯床之款。豈盡千里命駕之意。別後惘惘。不能爲懷。所祝行色珍衛。益崇明德。以副病舊之望。幸甚。

君去春山誰共遊。鳥啼花落水空流。如今送別臨溪水。他日相思來水頭。初欲於石磵臺。吟敍別懷。偶思唐人此詩。道盡今日事無以復加。故只寫此詩。送呈行軒。想垂領悉也。

答李剛而

石磵之別。懷惡不寐。翌早伻候于縣則行矣。不及而返。益令人惘惘如失。不意片札飛來。披讀喜顚。非獨老情。山中花鳥。亦覺歡忻。來酒。當與大成共破別懷之鬱。跋文當依。前日三絶。皆有改字。又和唐人送別臨溪之句。同寫呈似。笑覽爲幸。當相見日。似已傾倒。別後有無限合商量事。甚覺逢場有未盡也。惟切祈以時爲道自重。不宣。

　平生少年日。分手易前期。及此同衰暮。非復別離時。勿言一尊酒。明日難重持。夢中不識

路。何以慰相思。史院同僚餞別靈芝。坐間或誦此言。李季章見謂平生亦甚愛此。盍書以見贈。予謂如僕乃知此味。季章。未也。胡爲亦愛此耶。旣而思之。解携之際。但有一人衰暮。便足令滿坐作惡。乃知隱侯之言。猶有所未盡也。因幷書以寄季章。以爲如何也。

　　右。晦菴先生與李季章書。見大全書二十九卷。想曾亦見之。滉平日讀此。未嘗不賞味其言而三復嘆詠。然未若近日之身當其境。而親遇其事。爲尤切而有味也。但滉所賞味者。只在一人衰暮。滿坐作惡等語耳。至先生去國之際。其所感嘆。豈獨在於衰暮與離別耶。此則非今日吾輩之所能窺測而言。人還。書此寄呈。因以見別後老懷之所在耳。

與李剛而

价來。偕蒙兩書。備審近況。甚慰懸鬱。滉比幸無他牽掣。保此天放。但覺眼昏尤劇。殆不辨皀白。恐自今看細字不得。殊自悶焉。示喩縷悉。滉自聞所被謗言。夜或不寐。食或忘味。況在左右。豈

不大警愕乎。滉於公。相知相慕。非獨今日。自公州縣去就田里退閒之時。已熟於聞且服矣。又知年來孶孶嚮學之篤。人所莫及。豈不知內外輕重之分。而有所撓奪於其間哉。而人言如彼。豈不深可怪耶。滉前書所以不得無言也。然而兩事之中。伊人來見事。萬目所見。虛實灼然。不待分疎。而可知其誣也。其類雖微。其居停雖蹔。然人以難明之言。橫加指說而騰播之。豈能家到戶曉。以明其誣耶。此乃公不避瓜田李下之嫌。以至於此。柰何。大抵此等鼠輩。正如膏油。近輒汚人。恨公不早遠之逐之。以爲謗媒也。已往難追。方來可勉。惟在公益加學力。明義理厲志節。常自激昂植立。庶毋令到得墜墮。則老舊之望也。來詩。三復誦玩。深荷珍賜。兩絶一律。率爾和呈。切祈笑覽。疑義亦以瞽說。錄在別幅。裁酌去取爲佳。賀集跋文。簡當可傳。得之甚幸。惟鄙述兩跋。正自不堪掛人眼耳。未涯奉面。臨紙忉忉。

　　別紙

示破兩條。具悉。其中洛中書所云。果是前所聞

衛所之言也。旣自播說於人。反謂人所播說於我。可乎。大抵此公無城府。多言說。以其多言說故。可畏。以其無城府故。無甚害於人。今於公之事。似爲已甚。不知緣何故至此。可怪可笑。其人已死。而有此言。則眞所謂無婦翁而撾婦翁。人言之可畏。非獨今日。大綱亦是公不避納履之嫌。故召此誣衊。士之處世。須於此等處。十分猛省著精采。乃可耳。所云言路時一事。未知何事。恨未聞其略也。此公於亡兄甚厚。因視故人癡弟。亦不可謂不厚。以此在滉亦無相絶之義。但所趣不同。而多言如彼。尋常未安。處之甚不易。柰何柰何。雖然。行有不得。皆反求諸己。君子之心也。凡百須自反加修。此處謗之要。更願勉旃。向所妄作延平書跋文。後來覺得文多宂長。略加刪改。懇本州官改刊印來數件。今送數(下數字。恐誤。)件。幸笑覽去取。何如。

答李剛而

伻來。奉覩垂翰。承悉展省回任。神相台履。淸福倍勝。以慰馳戀。滉憒憒如前。幸免他患。所刊文字。許欲印惠。深幸深幸。兩書跋草甚佳。何待妄

評。但其一有少可疑處。略有數說。錄在別幅。幸垂覽。量宜而去取之。或更以是意。別加鍊潤。令得盡善爲佳。非謂必用鄙說也。唐鑑跋。滉何敢作耶。前已妄溷數書。今豈當重疊作過。須更求時賢善手。亦與人同之好意也。祠宇名號。兩皆無妨。然恐鄕賢祠尤得宜也。其屋太高。則損去至當。但又以重有事於其間。必更招多口耳。詢條亦在別紙。示及盛律。不可無報。率然續貂草呈。博笑。但覽後可藏之巾衍。切毋遽上刊板。揭置楣壁。以重自取人怒罵也。此等事本非急務。況於此擧。公之不俚於口極矣。今若加以鄙人惡詩。自相標揭。以駭觀聽。則其招尤速累。不但小小譏嘲而已。近有人自南冥所來言。湖南奇斯文。曾與滉論四端七情書札往復事。南冥極以爲非。至以欺世盜名目之云。此言眞藥石。此名甚可懼。此是吾輩人中。乃有此等語。況他人耶。此意令公亦不可不知。故幷白之。更望傾採。至懇至懇。

言行錄跋。自宋朝名臣言行錄。(止)豈不韙歟。果微似有剩語。欲改作宋朝名臣言行錄。乃紫陽

朱夫子之所纂集。而其道學錄。則李公士英繼而編述者也。其一代人物之爲道德文章。爲功業節義者。磊落相望。備載一書。可師可法。其有補於世敎。豈不偉歟。何如。諸公諸賢。兩諸字似有病。欲作名公鉅賢。或作名卿碩士。何如。(更詳所改。兩說皆未甚穩。無已則反不如仍舊之爲善。)呂榮陽。榮。當作滎。爲世道慮者讀是書。豈不有鑑戒於斯焉。今欲改云而況讀是書者。不但曰論人物別是非而已。其必有聳慕興起。而有得於服膺師法之際。則其關於人材世道之益。爲如何也。尙未見錄者。抑何意耶。欲改云尙未見錄。何也。是則後之覽者。所不能無恨云爾。

答李剛而問目

益稷絺繡之絺。本註讀爲黹。來示黹作薾。誤也。薾。委薾也。與黹字本不同也。黹讀曰디。上聲。箴縷所紩也。今人呼縫紩爲黹字。又作絺。鄭云刺也。今按黹字見於韻會者如此。則益稷絺繡之絺。本當作黹。而通作絺耳。(箴。卽針也。史記。黹。丁履反。)

鄱陽湖。鄱。水名。音婆。字省作番耳。非別有番陽

也。音之爲婆何疑。番昜。卽鄱陽也。昜。古陽字也。鄱陽。卽豫章縣。今饒州也。

周書考翼。其一。訓父老敬事者。泛指父老而言。蓋父老乃當敬事者也。其一。父敬事者。卽自人子而指其父言。則父固子之所敬事也。兩處言同。而所指不同如此。

聖知章。水母之無蝦。水母。水蟲之無目者。附於蝦。借蝦目以行。無蝦則不知所向。聖而不知者。似之。

近因書來。搜尋故篋。得前所往復草紙內。有大學或問疑解十餘條。其第八條入門款之義。解云。款。條款也。且引吏文語以明之。此實滉不知而强說。心常未快。去年在都下。得柳仁仲解此云。款如今獄訟之供招也。入門款。謂初入門所供之招辭也。今俗謂之原情招者是也。此說恐是。

經文物格註。無不到。窮理而到(格字義)理之極處。或問論止至善註。無不到。行善而到(止字義)善之極處。一言知。一言行。亦不同也。

答李剛而

辱惠書。承齒患未快殄。而福履沖勝。無任瞻慰。又悉精舍告成。講學有緖。慨想之懷。更不可勝喩也。前書請勿刻鄙句之意。非欲以是避掛名其間也。當衆口指目囂囂之際。遽以吾二人題詠。高揭墻壁。則其爲怒罵之囮必矣。不若姑徐之。以待其定。然後觀如何處之未晩。故云耳。且中南冥所言。非直指老拙。乃指與老拙往復論辯之人而言耳。然前日滉所以擧此言於左右者。非有嫌怒於南冥而云。吾輩日講聖賢之言。而躬行不逮。其謂之欺世。不亦可乎。雖自無盜名之心。而世或謾以此名歸之。其謂之盜名。亦不可謂盡無也。然則南冥之言。豈獨奇明彦所當警懼。實吾輩皆當策勵終身。庶乎其可免矣。今示欲問知其實而解釋之。則不唯非滉奉告之本意。又非古人喜聞過來規責之道。幸乞深諒鄙悃。兼冀左右亦不可無此戒也。枉詢數目。答在別紙。垂諒去取。其不中者。卻以見喩。幸甚。

　　別紙

心經註序。圖寘心于聖經賢傳之中。所謂聖經賢傳。指心經所引諸經傳也。圖寘心。謂計欲存

心於此經傳格言至論中云耳。恐非有他義也。林隱心圖。若篁墩所取入。宜略自表說其附入之意。而無一語及之。亦恐後人之爲之。然無所考矣。

心經贊棐几。棐。本作榧。今之榧子木。可爲几案。晉書王羲之傳。羲之詣門生家不遇。棐几滑淨。因書眞草相半。其父誤刮去。生驚懊累日云。卽此棐几字所從出也。

篁墩心經末。專主尊德性。而抑道問學一邊。其意欲救世儒尙口耳緩踐履之弊。若只如此而已。則雖其說不能無矯枉過直之失。猶之可也。其後復別立一說。以爲朱子早攻象山。晩年自覺其非。而與象山合。乃著一書。名曰道一編。以證明其說。于時。有陳氏名建者。憤其誣天下。爲著學蔀通辨。以斥篁墩之非云。(此說見皇明通紀)二書。恨皆未之見也。然篁墩之學。卒陷於陸禪。不可掩矣。而今者中原人。擧皆爲頓超之說。滔滔若懷襄。吾東人稍向學者。亦多有流入之兆。朱先生平日。於陸氏。深憂永慨而力排之者。爲是故也。雖然。心經一書。不可以篁墩學術之

差而非毁之也。何者。書末所引朱子歸重於尊德性諸說。實先生自覺其中間微有所偏。而自警策以厲門人。期至於大中至正之道。非求合陸氏之謂也。而篁墩於此。亦未嘗以陸氏一說參入於其間。讀者但見其有捄世之深意。而無歸於異端之可懼。則是書之可尊可信。猶昔也。何可以道一編之故。而幷有疑於此也哉。故滉嘗作心經後論一篇。以發其意。今以寄呈。不知高明以爲如何。

答李剛而

頃來書問。卽已修報。不意續又垂翰。寄以新刻四件書。精刊善裝。不啻百朋之錫。深幸且感。但其粹言跋文。今更審視。則全篇大謬。不勝驚愧。老昏疎脫。其初旣不詳覈。而卷帙已納于貴案。至其題跋之日。無本書。而只以誤記者。率意妄作。致此厚溷。無狀甚矣。令公何不具道其然。而反之令改邪。遂使傳道緖言之末。繼以無稽錯說。滉則已矣。在令公豈得無責耶。前日盛製醫閭集跋。只以一字之誤。至欲裂去之。今此全篇之誤。顧乃不蒙責改。益恐自無虛受之地也。今

不免强顔修改。因此人未可淹留。未果。當隨後便改呈。乞須命許改刊。庶開自新之路。以少逭侮聖言之罪。不勝慙懇之至。

答李剛而

卽承辱答。知印頒尙未廣。可及未播之前。庶有開新之路。稍以爲幸。改本。付來使呈納。但自覺殊未說盡。又恐意思未到處。復有謬誤如前度也。伏乞痛加繩削。令入榘程。得以少免人指點也。不勝懇望。大抵吾輩。凡有差失。切宜互相規責。期以同歸於少過之地。乃是朋友之道。正不合含糊容恕以相負也。故敢告。更祈垂諒。幸甚。