KR9c0144

答鄭子中(惟一○丙辰)

夫士之所病。無立志耳。苟志之誠篤。何患於學之不至而道之難聞耶。雖然。以公如是之志願。而不得夫一世有道之君子以親依之。顧乃過自貶損。以有叩於如滉悾悾之人。豈非公爲不幸而滉爲愧懼之甚耶。向者於公。固有一二往復之言。今來諭則非但講疑。所云大非其宜。古人之執禮愈恭者。施當其可。而卒能有成。所以爲貴。不然。其爲愈恭。豈不適足爲笑囮耶。況無實盜名。古者比之穿窬。滉所以尤不欲得此於梁楚之間也。雖然。公云不懼世譏。若只是朋友講學之名。則滉亦安能盡避乎。故從前犯笑侮論學。自不爲少。請公去他名而講所疑。其亦可乎。

答鄭子中

春盡不得聞問。僧來辱敎。承悉近況。所云承家幹蠱。不免反爲所累。因此省悟。思所以勇改者甚善。然於愚意。猶有所未盡也。蓋嘗聞之。古人

所以爲學者。必本於孝悌忠信。以次而及於天下萬事盡性至命之極。蓋其大體無所不包。而其最先最急者。尤在於家庭唯諾之際。故曰。本立而道生。今以幹蠱之故。至妨於爲學之功。無乃與古所云者有異乎。然則其所以承幹者。得無緩於義理而急於營爲。故馴至於此耶。請無改其名。而改其所從事之實。自承順懽奉之餘。一切唯盡義理之所在。則其向所營爲者。未必不在其中矣。如其節目之詳。具在方冊。在審擇而力行之如何耳。所可懼者。今之所謂頓減者。不能保於後日。如先正所戒。野火燒不盡。春風吹又生耳。滉病患如前。讀書躬行。皆不能十分用工。又無朋友切磋之益。時復思之。懍惕靡容。朱子書。今幾寫畢。每一人寫來。隨將元本校正。病中頗費心力。然因此不無見到親切處。眞覺聖賢不我欺也。而難形於紙墨以告人。又未知天假幾年。於此做得晩境工夫也。心爲太極。卽所謂人極者也。此理無物我。無內外。無分段。無方體。方其靜也。渾然全具。是爲一本。固無在心在物之分。及其動而應事接物。事事物物之理。

卽吾心本具之理。但心爲主宰。各隨其則而應之。豈待自吾心推出而後爲事物之理。北溪在朱門。最精於窮理。豈不知此而云哉。但於此。下一出字。似微有如來喩所疑之嫌。乃語言小疵。善讀者以意逆志。自無所礙。恐不當云自在心者片片分來也。且來喩在心在事只是一理者。得矣。但又云。所謂一本者。指理之總腦處。非指在心者。夫旣曰只是一理。則理之總腦不在於心。更當何在。但須知在心在物本無二致處。分明透徹。然後始爲眞知。苟爲不然。謾曰只一理。則恐於一本萬殊處。猶有所未瑩也。此滉前日每云理字難知者。此也。如何如何。通書。闇者求於明。篤其實而藝者。書及朱子體有偏正之論。皆已得之。幾動於彼。誠動於此。彼此二字。果爲可疑。鄙意幾者動之微。感物而動。故於幾言彼。誠者理之實。自內而發。故於誠言此耳。有善不及。是設問其下當有如之何等辭。而今無之。此濂溪立語太簡處。然此自吾東人以辭吐讀之。故爲難爾。若如漢人旣無辭吐之拘。則但曰有善不及。卽係以曰以下之文。有何不可乎。動靜

首節次節。但以形而上下者。分言有方體者有滯。超形器者莫測之意。今以分之一定命之流行言之。恐未安。熟玩註解說。可見。凡此皆以臆見。率爾奉告。不知可否。如有悖理。悉以反敎。以資講益。幸甚。

答鄭子中

今因景昭。知自山回。想靜中讀性理書。所得超詣。恨不得聯牀講究以祛蔽惑也。前論心爲太極北溪之說。細思之。終是有病。但以延平謂朱子從此推出分殊處爲非之說。朱子大學或問補亡章。心主一身。理在萬物。互爲體用之論。及程子他人食飽。公無餒乎等說推之。可知北溪之說爲未穩。公能悟其語病。甚不易也。貳相疏儀納呈。僕近日。脹痞頻作。不得盡力於此事。如此疏儀。雖甚愛之。亦不得傳寫。可歎其衰之甚也。晦庵書。諸人今已畢寫。託李大用糚䌙。未來了此一事。閒中大幸。但精力如此。未知其終有絲毫之益與未也。

　左右學問。誠不易。但常有急迫期必安排扭捏之意。此正延平所謂積下一團私意。亦孟

子所謂揠苗助長之患。然則所由雖善。而爲心害甚重。況左右不無心恙。尤當深戒於此。故敢白。然曾傷於虎者滉也。而爲此言。亦可笑耳。

答鄭子中

前月中。騫姪傳書。具悉佳況。端午後。能復還山否。滉平生不幸之極。虛名欺世。老病益甚。以至上誤　天聽。旬月之間。再蒙　召旨。駭窘戰惕。不知所出。初欲冒恥奔走。適苦河魚殊劇。勢難舁行。又於私心。極有所難者。不得已昧萬死。再上辭狀。今聞物論深以爲非。未知終如何。日夕危慮。以俟譴罰之至。今世進退之難如此。柰何柰何。來書稽報。亦緣此無聊之故。愧恨愧恨。示喩以事過多悔。歸於踐履之未得力。又云。格物致知亦非歲月工夫可至。因以知欲速之妨於進學。可見自飭勵之意。本領如此。更加不能不措之功。遲以數十年之久。氣質之難變者。豈不可變。此道之難聞者。豈終不可聞耶。如滉者。憊惙日甚。雖知此意。不能痛下工力。凡與朋友往復之言。恐卒歸於空言也。比來。點檢平日應接

之間。流徇敝俗。因自失己者。十常六七。見示知處世之難。且嘆規矩之嚴。外銷中變等語。此在吾輩。非小病也。所當亟改。但改之亦非易事。只以言語一事言之。其曲折正如所喩。然如此預作閒安排。不濟事。只當敬以無失。涵養深厚。而發於應接者。不敢輕易放過。至於久久漸熟。則自然已無所失。而應人中節。雖有所不合。人亦不甚怨怪也。如何。秋涼。惟珍鍊。不宣。

答鄭子中別紙

在心在事之說。看得透。知此則理之難知處。漸可融會矣。

日在地下。亦當明曜。只看其光之能射出而爲月之明。則可知矣。然冬爲四時之陰。地下爲地上之陰。地上日景。至冬而差微者。日非微也。窮陰使然耳。然則大地積陰之下。雖有光景。與出地爲晝者當有間。故易以明入地中。爲明夷也。惻隱之心。人之生道。程子此一段語。朱門辨說三條。詳見下文。可考也。蓋此生字。只是生活之生。生生不窮之義。卽與天地生物之心。貫串只一生字。故朱子答或問天地生物之心曰。天地

之心。只是箇生。凡物皆是生。方有此物。人物所以生生不窮者。以其生也。才不生。便乾枯死了。以此觀之。桀跖不能無是以生。亦是生活之生耳。來諭以爲生出之義。又以爲動用之意。恐非本意也。

心體包含。無所不具。仁固心之德。智亦不外於心德。知覺智之事。故謂之心之德。何疑之有。

稟氣之惡。亦性之理也。此語似可駭。然程子以來。論此理非一。蓋性比於水。淸而安流。水之性也。其遇泥滓而汚濁。遇險而波濤洶洶。非其性也。然不可不謂之水。特所値者異耳。然則稟氣之惡。雖非性之本然。豈不可謂性之理耶。來喩謂陰氣生於理而陰爲惡。以此爲惡。亦性之證。此則恐未然。夫謂惡爲陰者。以淑慝之類分之。以爲當屬乎此耳。非謂生於理之陰氣必爲惡。亦能由是而爲人物之惡也。若如此說。是惡之生。亦原於性。與善相對出來。其可乎。

氣之始無不善。乃氣生源頭處。非稟受之初也。然氣有一日之始。有一月之始。有一時之始。有一歲之始。有一元之始。然此亦槩擧而言之耳。

推來推去。其變無窮。當隨處活看。不可執定爲某氣之始。苟指認一處爲定則不通。不足以語造化之妙。

程子心本善之說。朱子以爲微有未穩者。蓋旣謂之心。已是兼理氣。氣便不能無夾雜在這裏。則人固有不待發於思慮動作。而不善之根株已在方寸中者。安得謂之善。故謂之未穩。然本於初而言。則心之未發。氣未用事。本體虛明之時。則固無不善。故他日論此。又謂指心之本體。以發明程子之意。則非終以爲未穩。可知矣。

非性則亦無自而發。猶之非水則何自而爲波濤耶。

氣有生死。理無生死之說。得之。以日光照物比之。亦善。然日光猶有時而無者。以有形故也。至於理。則無聲臭。無方體。無窮盡。何時而無耶。釋氏不知性之爲理。而以所謂精靈神識者當之。謂死而不亡。去而復來。則安有是理耶。

蛙。陰物。欲雨則類感而先鳴。固然。雉乃陽物。而性警且善鳴。大地掀撼。百物皆驚。顧雉能應時而作鳴耳。非必氣感而然也。

答鄭子中別紙

細詳來示。每有一病。輒能知有其藥。朱子所謂卽此欲去之心。便是能去之藥者。公皆(一本。皆下。有已字。)得之矣。恐更不須問人。但能默默加工。向前不已。積習久久。至於純熟。則自然心與理一。而無隨捉隨失之病矣。程子曰。學貴於習。習能專一時方好。又曰。整齊嚴肅則心便一。一則自無非僻之干者。正謂此也。然其習之之方。當如顔子非禮勿視聽言動。曾子動容貌。正顔色。出辭氣處做工夫。則庶有據依而易爲力。至於眞積力久而有得焉。然後三月不違仁。及一以貫之之旨。可得而議。今來諭則不然。患操存之不能常。則驗鼻息於虛靜。論此心之未發。則疑知覺之有無。而深以把捉收拾爲難。竊恐就此而習操心。愈見紛擾。而無寧息之期矣。故程子每以坐忘爲坐馳。而其答蘇季明未發之問。反覆論辨。而卒之不過以敬爲言。朱子之論中和。亦曰。未發之前。不可尋覓。已發之際。不容安排。惟平日莊敬涵養之功至。而無人欲之僞以亂之。則其未發也鏡明水止。而其發也無不中節矣。今以此語。觀

來諭之云。其尋覓安排。亦已甚矣。無乃有乖於莊敬涵養而積久有得者耶。至於未發之前知覺有無之說。朱子答呂子約書。論之詳矣。兼情意理氣之辨。來諭亦不能無可疑。適此病倦。來使回晩。姑俟後便。

答鄭子中

梅溪集。此人雖不知此學。其遺風餘韻。足以使人興起。心常慕之。得委伻寄示。荷幸荷幸。辱示爲學之意。因見日用檢飭誠切如此。甚善。大抵足下於學。旣知其方。又知其病之所在。苟能持進銳退速之戒。不已其功。久久習成。質變而仁熟。庶幾得見人生一大歡喜事。正恐欲速不得也。觸處皆然。當處便行。但見得如此。未行得到此。深愧聖門先行後從之訓也。來示欲須靜處。專一下工。此又似不盡然也。若如應俗紛紛。則果有妨學之時。如家庭日用事。則無非所以立大本專一用功之地。且靜處專一非難。鬧處專一爲難。若必要靜工。則所謂雜儀者。亦殆爲緩歇第二件事。可乎。格物說。未敢輕易。前敎克齋記。亦未敢下筆。蓋旣有晦翁先生記。今何得贅

一辭乎。如欲以是定號。佩服晦庵之言。足矣。丁景錫以其才望門地。長途逸駕。自是分內事。今得如此。凡在交遊。皆可喜。但學未成而驟得路。自古鮮有不失其故步者。則其可憂有大於可喜。誠如所喩。滉於此人。愛重期許不淺。而不敢屢通問者。勢有所難而然。自今尤難發也。未知其所處。終又如何。足下契分旣密。又非吾比。有欲相規。不妨與書。但傳書須極委曲。令勿犯他眼。書辭亦當有商量。爲佳。適有京居生員金命元來見。欲留讀易。苦辭不聽。今且出接。草草報謝。

答鄭子中

滉病作止無定。衰老目昏。漸不辨細字。時有一二來問之人。率皆擧業。覺無益於彼己。有漢城人金命元。來此讀易。象數之學。雖亦爲性理之源。玩養之助。然於身心日用工夫。不甚親切。每日。講究數卦。便覺疲倦。無精力可及他書。殊浪過了日子。忽蒙來喩。未敢率易而復之。增愧增愧。況凡此衆理。來意已自得之耶。但所云流行日用者。千條萬緖。儘無窮。自事親以及萬事萬

物。儘多端。以無窮處多端。一一恰好。非窮理居敬之極功。卒難致之。故觀古人爲學。雖乾乾惕厲。靡容一息之間斷。然亦必積累工程。持以悠久。優游厭飫。然後所知所行。自然循次而有得焉。竊瞷公之於此學。似有急迫求之之病。故未免於計較近功。而恆有戛戛難行之慮。竊恐似此不已。駸駸然入於私意。反害於義理之實。非細累也。且事親節目。無非天衷所在。至理所寓。量古今之宜。至誠溫謹。以漸而行之。安有上咈親意而下爲一家之驚怪乎。其不免有咈親意而爲驚怪者。得非亦由於急迫求之。爲之太銳之故耶。亦無乃不量所宜。行之無漸。其迹太露而然耶。行有不得。反躬自訟。固不可無。然至曰云云則過矣。以此意象。行於家庭之間。宜其有所謂云云之患也。橫渠曰。事親奉祭。豈可使人爲之。躬親甘旨。乃事親中緊要事。其以謂妨於學業而勸止者。亦異於餘力學文之旨矣。但末俗刓敝。人家子弟鮮有行之者。一朝卒然每親調膳。或未爲親意所安。則亦當隨宜斟量。以漸成慣。要在自盡其心而無忤親意。可也。若率意

驟作。反致違咈。則所爲雖善。恐非養志之道也。滉風樹悲懷。終天罔訴。其於辱問。雖不敢自外而妄對。深有所戚戚然也。至於操存節度。正助病痛。所喩皆當。滉亦嘗粗窺此意。行之不力。未有一得。不能加一辭於其間。在公力行而究竟之耳。丘瓊山所見。誠不可曉。大抵三代以下。士大夫進退之義。莫善於宋朝諸君子。瓊山獨非議之如此。其亦陋矣。而欲論此事。爲說甚長。今不暇悉也。丁景錫處與書。未知何所言。後日可得寄來相示否。彼或有復書。亦望見示爲幸。滉於此人。甚愛之重之。意謂不乖於終始。但來鄕後只得一書。其後寂然。此必有所以然。非其人有所差池也。今公至都下。必一相見。爲我亦略致意。然公方布衣。滉在閒廢。其於新得路之友。若徒以愛重其人之故。過爲汲汲憧憧。則不無自失之悔。此則所不可不知也。滉前所云云。亦慮此故耳。非設畦畛於道義之朋也。

答鄭子中

滉孤陋日甚。雖不忘舊業。正苦疲劣。不能自力於做工。日夕懍然而已。權好文與㝯姪見在淸

涼。而孤山菴則安東權春蘭與滉從孫宗道來寓。但此菴距此殊不近。溪路氷雪阻塞。頗以往來爲艱。公來此本無益。若寓此菴。又有此礙。尤未穩耳。學非一蹴可到。誠然。而又云。向時期功於一二年。若用意如此。眞是疎脫。此事乃終身事業。雖到顔曾地位。猶不可言已了。況其下者乎。心氣之患。滉乃曾傷於虎。前已屢進藥說。其不服驗。而復有如何之問。何耶。病之所起。公自知之。今若就心上求去此病。愈去而愈攖。不勝其勞撓。而成大病矣。且公於此學。已略見得路脈入頭處。不須更加許多强探索。許多閒安排。所謂操存省察工夫。權且勿上念。只看日用平常明白處。寬著意思。游泳其間。虛閒恬愉以自養。如朱子調息箴之爲者。及夫歲月積久之餘。非徒心恙自然有效。收斂操存之實。亦不能無得力於此矣。所云操存省察勿上念之說。非謂學者常法爲然。只是心恙。必如此然後可安也。況此道理。無間內外。凡致謹於外。乃所以涵養其中也。故孔門未嘗言心學。而心學在其中。滉當時無引喩之人。不知此理。徒畏心恙。而遂全

然放下了。坐失數十年光陰。是所恫恨。公當視以爲戒也。矯揉氣質。在我不在人。固不易之論。然嚴師畏友。日與之處。其薰陶切磋之益。亦豈少哉。景昭。善人之未學者。誠可惜也。吾鄕。卻多文學之士。但皆梏於擧業。其讀書率皆匆匆趁逐。未有回頭住脚料理此事之意。雖趙士敬輩。不無有意。亦不免移奪於此。相見無甚講論。無大段相資之益。唯李大用深用力於朱書。今已寫畢。逐一勘過。思索儘得到底。又有金惇敍爲學亦甚力。每事必欲求其是處。亦有意於朱書。但其人厄會非常。長在憂患中。不得專意此事。爲可歎耳。窮而買田。本非甚害理。計直高下之際。約濫從平。亦理所不免。但一有利己剋人之心。便是舜跖所由分處。於此亟須緊著精采。以義利二字剖判。才免爲小人。卽是爲君子。不必以不買爲高也。然此等事。留心之久。易陷人於汚賤之域。切宜常自激昂。庶不墮落也。體用之說。甚善。惻隱。情也。其未發則性也。若所謂性之流行卽情。是耳。豈情外別有性之流行耶。放失亡三字。固指已發後言。然梏之反覆。夜氣不足

以存。則淸明純一之體。十分昏鑿。謂之不亡。可乎。延平有無主之說。朱子亦譏樂記之語。謂天理不待好惡無節而後滅。皆此意也。惟其日夜之所息不窮。故雖亡而有未嘗息者存。能隨感而隨發。如未嘗亡耳。心纔覺其放。便在於此。此亦先儒已論之。來說皆然。但以旣屈方伸。往過來續爲比。則爲衍說耳。游定夫倍師從夷之惑。至此爲極。如遇孟子。恐異於曾子之歎。不獨發於陳相也。可怪可歎。朱子初得陳安卿。甚喜之。屢稱於朋友間。蓋其學長於辨說。門人鮮及之者。惜其局於所長。不屑踐履工夫。正所謂智者過之也。嘗於講席。先生覺其有誤處。欲極論以曉之。他便隱其說。以是觀之。其心術隱微之間。病亦不少。不但其言之少餘味也。然先生所謂所行與所知相反者。未必專爲安卿發也。似泛指門人而戒勵之耳。滉嘗竊怪朱子發程門所未發。而門人得力。不及於程門人。亦如孟子發前聖所未發。而萬章，公孫丑之徒。不及於游，夏。未知此何故也。雖然。此自傳道一大事言耳。其相與發明斯道之功之盛。亦豈獨朱子一身之

力哉。一時及門之士。隨材成就。傑然樹立者。不可勝數。傳相授受。以至於元　明之世。而扶植斯文者。不絶如彼。此又不可不知者也。胡致堂事。人倫大變。其所處亦甚未安。然以文定爲父。而一時師友。皆大賢之人。致堂爲人。又極剛正。直道而行。豈無禮義而妄爲之乎。恐旣養於嫡母。則所生母爲其所厭。如人君入繼大統。則不得顧私親之義。故不得不然耳。丁景錫無答書耶。頃因寯兒。寄一書來云。年來大病廢業。不意入仕。尤有礙。今病稍蘇。稍繙習古書。其書欲奉寄。偶尋不得。未果耳。

答鄭子中(丁巳)

謂公南行且返。第未收安信。懸懸之至。忽枉問字。知曾罷南行。侍懽之外。學履勝迪。欣寫無比。所云追悔事。未知何謂。先正格言。以爲旣不可長留在胸中爲悔。又不可不悔。凡此皆公所自知。正惟此處爲難。而其欲捨不得。卽是心病。今欲治此病。亦不待他求。只就來喩存心法。平平存在。略略收拾處。能接續用工。至於純熟。則自然心地虛明。不累於事物。非有意放下。而自放

下矣。滉得心恙最早。而曉治法太晩。自近用工。始似有實地可據。日用動靜間。往往若有契合融會處。然心平氣和。事順理愜時。覺得如此。而苦於間斷不接續。不能打成一片。介然之頃。已復放失。或遇逆境。到急衮處。依舊纏繞放不下。蓋於古人所謂晝卜諸妻子。夜卜諸夢寐者。每有愧焉。蘧使之言。眞是先獲我心者也。示喩纔覺放去。不要苦著力收拾。但覺時便在等語。得之。其下復云。勿復思此事而已。此語用之於勿留悔一事則可。若於其他。則似有告子勿求於心之病。如何如何。

宋名臣事蹟。眞可師法。自言行錄所載外。名公鉅賢。纂輯成書。豈非偉事。有補於治己。波及於世人。但觀古人纂述之事。率多不得行於時者之所爲。公方此逸駕脩道之初。何遽匆匆爲此計乎。其必以爲此非作者立言之比。但裒集前言往行。而爲自修之鑑云爾。則宜亦可矣。然愚意亦望勿爲一時率易之計。擬作生平遠大之期。目今所得者。且勿硬做已得。俟後日入都。廣求文籍。博收而精揀之。一一秤停。反覆考校。至

於成帙之後。亦必參訂審覆。無復改評。然後乃可爲成書。若草草易爲。則非徒不滿人意處必多。自家看來。亦不免病敗愈看愈出矣。滉病中。有少備忘所述一二編。自謂已成。後來看得。自悟其病處甚多。身所驗知。故敢此獻愚耳。考亭以後諸儒。欲考錄以自警範。窮山無書可檢。欲俟公入漢。求宋，元史。抄其所載寄來而後。參以散出諸書之人而爲之。未知其果能成未也。鶴林玉露四冊。大全書二冊。附來使。翰墨全書。乃主詞翰之書。其氏族類雖記。人物甚疎略。徐當更考有無面稟。輟耕錄嘗見之。不無人物可采處。但覺其人心術不正。有深可惡可賤處。不可不知也。汪玉山事跡。滉亦未詳。頃日所云。是輟耕錄所載。或齊東野語。兩書中未的何書所載也。梅，陸，韓三人。皆詩人之有風操者。陸雖小有淸議之譏。亦是小疵耳。

景瑞。聞其近日。窮空特甚。殆無以自存云。令人憫念。而自困涔涸。愧無以相及耳。滉在都日。求得經書釋義各數件。互相參酌而傳寫。其有可疑處。頗以臆見附說。以備遺忘。歸來。欲更加芟

正。以示兒姪。而病未暇顧。欲資朋友看過。得以指抉其差謬而改之。故於趙士敬等數人。許其借看。看後竝無一句評論。徒然見還。此豈朋友磋磨之義耶。近景瑞爲來要看。滉懲於士敬輩。初不欲示。被渠煎迫。不得已授去。且懇其須惠評駁之益。近得渠書。但云。多有曉不得處。欲來面質云。此則當有相發之望。但面論雖好。或値他撓。恆未盡意。不如抄出所論之條寄示。則可以專意細加考論。以承誨益也。如見景瑞。爲致此意爲佳。大抵此等事。甚不可易爲。易爲則不足以期久遠。亦不可耽著。耽著則有妨於下工夫。嘗見朱先生與南軒書。深歎伯恭駁雜之病。以爲如閫範之作。指意極佳。然讀書只如此。亦有何意味耶。范淳夫一生作此等工夫。想見將聖賢之言。都只忙中草草看過。抄節一番。便是事了。元不曾子細玩味。所以從二先生許久。見處全不精明。是豈不可戒也耶。又與劉靜春書。戒其玩物喪志之非曰。班，范外事。不知編得。於己分。有何所益。於世敎。有何所補。而埋沒身心於此。不得超脫。亦無惑乎。子靜之徒。高視大言。

而竊笑吾徒之枉用心也。夫東萊，靜春與范淳夫諸公道德事業爲如何。而先生之所爲嘆惜若此。況在吾徒。而可易言耶。可不知懼而更自策勵耶。朴龍巖。固今世難得之士。其所纂集。亦甚可貴。然觀其書。頗未免有疎漏。想其爲此書。正如先生所以譏范淳夫者。是亦吾輩所當視以爲戒者也。欲還其書而少獻愚衷。適爲黃仲擧借去其書。姑未果耳。然滉所以爲此言者。非直以公所纂輯爲非也。竊以吾徒所就。揆古人事業。不啻黃鵠與壤蟲之間。而顧汲汲以此等事。爲最上第一件。埋頭沒脚於其中。不暇顧親切工夫。其與聖賢爲己之學。寖遠寖忘。而反自以爲吾事已了。則大不可。故區區奉規。且以自規云爾。不知盛意以爲如何。

與鄭子中(戊午)

間者辱訪。兩日相從。爲幸多矣。別後猶有無限合理會底事。日日心未嘗不在左右也。未知西行無進退。廿一著鞭否。前云言行錄事。固不爲無益。故不爲勸止。且贊成之矣。然閒中仔細思之。君之此行。求見諸未見書籍。以成此書之志。

太銳太急。恐或因而致悔咎。召喧鬧。切不可不愼也。君子之言行。豈視時世而有所變易。然其行於世也。凡吾之顯晦語默。不可不隨時消息以善身也。故以朱子之剛立不屈。晩年所以應世者。與乾道，淳煕間所爲。大不同。非志變也。時不得不然也。滉頃年在城中。求書論學等事。自今思之。多有觸忌取笑者。然皆與吾同志之人。乘間而密爲之。雖不無指目。而不大段起鬧者。時然耳。今則又與彼時懸殊。向聞君之題目。已自不入時宜。今自草野。新入都城聲利海中。不計禁諱。不問生熟。徒以求見之切。苟有書籍者。東問西逐。汲汲遑遑。唯恐不及。人之見聞。必甚駭異。駭異。所不足恤也。但以吾輩今日學問緩急言之。著述非急。行身顯晦言之。晦藏爲上。乃忘上策而急非急。以橫起犯世患之端。君子之所當愼也。故聊言之。然非欲左右畏時議而輟所爲以徇之。但欲其勿太露太忙。惟吾素相知相熟之人。隨宜索取。其可疑處。雖聞有書。不枉祈覓。自然無患矣。況宋史一統志旣得之。則餘外零碎。亦何必盡要。又不必於今行盡得來而

今年畢其書也。大抵朋友中如左右者。何處得來。所以心常傾向。但每事皆有欲速之意。意緖常若匆匆。於沈深悠遠氣象。似欠。切望常自點檢思矯也。昨得宋參判台叟書。有道學名臣言行錄二冊。今行新得來云。考亭門人以下諸賢。想必具載於斯。然則吾所云者。不爲可也。宋公俟看了。許欲寄示。未卜其遲速。如渴之思水也。此公無可疑。君若因景錫而求之。宜可得見。因達我意。君還以隨行簏而來。何其幸也。又聞今獻彙言書。校書館今已畢印。都中必多有之。得見則程敏政事如可考。考而謄來。亦望。黃仲擧亦印右書來。則欲示云。而未可必。故云耳。本戒求書之急。而終以求書奉囑。亦足以發一笑。惟冀好行多愼。不宣。

答鄭子中

昨昨人還。倂得兩書。縷縷具悉。因見近日用功曲折。深有警作於心也。見得的確處明白處。滉亦時到此境界。而不足恃此以爲得者。纔間斷時。便依前失去。無捉摸故耳。來喩所云與所見全然相反者。是也。而希正所擧湖南李隱君之

言。乃持敬節度。是其身親經歷來。故其言眞實而有味。非公得於希正。滉何緣得聞。吾輩所當佩服而不忘也。正義明道。不忘不助等語。實見親切。正好用力之地。何故。卻云刻苦之病。無藥可瘳。旣云無藥可瘳。又何以復云更數年。可救得七八分耶。滉意救得七八分。其地位已甚高。難可期於數年之後也。而如此爲心。恐猶未免謀利計功正助之病。請更思之。言行錄。滉前後之言。非欲公焚其藁而勿爲。但告勿太沒溺以妨進修工夫。勿太匆遽以害悠遠氣象云爾。朱先生初見路德章編集春秋。謂曰。此等得暇爲之。不可以此妨涵養之功。後見其用心之差。乃曰。當時見所編精密。心利其成。不欲一向說殺。以今觀之。所謂爲人謀而不忠者。爲學本以治心。今不唯不能治之。乃使向外奔馳。而反爲之害。豈不爲惑甚乎。今公所爲。正不可不慮此。故云云。來喩至云二三十年。誓不復作此等工夫。則又似有未相悉者而固必太過也。況以不近之事。推之於病昏之人。而欲責其成。此尤涉於相誣相誑。以取怒於世人。公之於我。實禍福所

同。公不能愼言如此。此滉不得不致深憂於公之行世也。晦庵書誤處。所喩皆精當。滉亦知鑄本有公私改不改之異。但公本旣不可得。而據家藏私本。其決然謬誤。所不可不改。然又恐有妄輒之失。故用先儒存舊之例。有元作當作之云。今示考據正誤公本。欲去兩作之煩。甚善。已就貼紙處。悉用朱抹去之矣。其與臺端書。有誤作可。與欽夫書。聖誤作正。皆依改正。丞相之爲趙雄。不易如此考出。亦已依書題下。至以泰兒爲塾。疎謬非常。先生末年。塾豈在乎。老昏如此。可笑可駭。但終未辨爲埜爲在。故只去塾字耳。與留丞相書。念字本闕。今亦當闕。然其爲會字。似無可疑。故加注曰。念元本缺字。恐當作會。如此。如何如何。此書寫了。已經五六次讎校。猶有此失。令人恐惕。今得公如此改正。幸莫大焉。但二十四卷何在而不得校乎。此卷首尾。皆未經校過。如此誤書。雖印何貴。且其印不印。姑所不論。書本則必欲無訛。而此無公本可校。聞西行尙隔六七日。冀得更藉精力。少加校閱。故一二冊。附來便送去。切望留意。晦間。當使人取來。其

未了餘冊。隨後更作如何料理也。與朴龍巖書。寯父子偶皆出外。獨琴生蘭秀在書齋。代寫送似。此亦豈無病處。何不說來耶。

答鄭子中

李參奉便來。今復覩第三書。所謂變化氣質最難。非徒公患。正是滉病。三復悚厲。范沖以其時世事蹟考之。似不容有兩人。或疑其字有兩稱。王梅溪集。元無誌銘。他未有可考。惟他日考之宋史以定。可矣。宋，尹兩公。皆是願見之人。當見何疑。但公方今爻象。如聘而未行之處子。何可輕自往見人耶。蓋不論他可見與否。只是在我時不當故耳。古人雖云事其大夫之賢者。今日使此說不得。正須內植其志。壁立萬仞。而所以行於世者。則每以退人一步。低人一頭。爲第一義。閉門自守。聽天所命。如是而或有險難。可謂之命。以其非自召也。後進登先進之門。主人雖是可信。其在門賓客。皆可信耶。故於一投足一開口之間。不得譽則必得毁。得毁固可畏。得譽更可憂。古人戒後進之言曰。今日人主前得一奬。明日宰相處得一譽。因而自失者多矣。此誠

切至之論。公前在都中。已有聞譽。鄭大提至自臨門致意。此皆非可喜之事。公知之乎。書末所云公自處之意。甚善。然如錢若水急流中所以能勇退者。以有求退得退之一路。故能遂其高志。今則一入要路者。非被驅逐。無可退之路。此今之爲士進退極難之勢也。富貴易得。名節難保。末俗易高。險塗難盡。難易之間。正當明著眼審著脚。庶不負平生所學也。不然。要路拘牽。險塗惶惑。雖欲如杜，馬兩公之戒。恐不得如其意。故滉之愚見。不願賢者之得時譽而登要路也。如滉者。中年報　國無狀。幸因沈病。得遂退志。　朝廷若付之相忘之域。固爲至幸。宜公之爲賀。樞府之　命。今四年矣。近得本府郞官書。知其尙未遞也。此正辭章免箚。十上廿上。期於得請之日也。而非宰相非臺諫。不敢煩瀆辭免。乃　國之故。疎遠拘掣。無路控辭。喑嘿屛藏。流聞時論。或有大以爲非者。欲加之罪。何患無辭。得罪固所不計。在人臣之義。一向如此廝啀。實有所未安者。況今年。　國有事故。非常時之比。不無激生他論之勢。滉度今年。如度九折。而見謂

安臥溪山。放心事外。可乎。此言甚長。非尺札所究。當默會也。李察訪碣陰銘。以敦囑之故。不敢無一辭。甚知不中。用告參奉。不如改求他文也。

答鄭子中

近者。頗阻聞問。懷不可言。伻來拆書。喜審侍慶外學履佳勝。如滉病與衰謀。眼昏特甚。不能看書。積雨。山路四斷。孤坐寥落。今才晴霽。又困秋熱。日間殊憒憒爾。摧頹疎漏等語。不易點檢至此。但雖知此爲病。而不能奮起矯揉。吾輩之患。正在此處。若每每如此。何益之有。因來言而惕然故云耳。且環顧其中。枵然無物。而上誤　聖朝。辱賜除　召。在前非一二。今年來。似有永棄之論。稍自爲幸。不意復聞此事。而　啓謬之意。更甚於前。不知滉作何等罪過。致得如此虛僞。欺天欺世之罪。無計逃免。柰何柰何。所幸政院以東班除授後。下書請之。以此時無來報。其間必有彈駁之發。庶有停　召之理。不然。早晩被命。則進退俱無正當道理。實難善處。然於此有一條路稍通。計欲從此結末。但未易以語人。故人傳將赴云。所深慮者。未間有來報耳。若時議

之有無。正是難說。此亦何常之有。作止隨時。寧可據在京時。爲必無也。雖然。不以謗議有無爲進退。只當視吾義所安。而被　命之後。則尋所安處極多閡。故憂心耳。言行錄。才一看過。爲金惇敍借覽。今雖來。未及再閱。然此無書冊。所取諸條。無以考證。只據時見而言。似甚精博。殊有益於人。可愛又可傳。然吾意勿遽以爲了業。徐更鍛鍊得到十分。而後出之尤好。前卷要有更考。姑未呈納。道學錄。深幸得見。其人有失正派者。姑且勿論。但　中朝。至今猶有作者不絶。非偏方所可及。讀之令人感歎不歇。今已傳寫畢。未經讎校。校後。元本當還之。

答鄭子中

謙仲傳辱書。喜審比日侍慶外學履佳勝。滉病昏依然。自劾章捧去人。至今不來。怪訝深矣。伏想　留中無發落。或有他故。皆未可知。竊自悚仄而已。不能預料其如何。如有所聞。毋惜示及。承喩保養方便。未免從事於雜技。旣有患苦。固當爾也。但此等伎倆。皆滉所身親歷試來。只爲滉每事不能。故終不被他所。使如公本有俊銳

之氣。加此衆技鼓發。竊恐自此無回頭住脚時分也。不有博奕者乎。非勸人爲博奕也。惟射爲男子之事。古所最重。然觀德之意。寂寥久矣。日與麤人雜流相狎。損害旣深。又　朝廷所以見處者。或專以軍馬邊圉之任。自非諸葛孔明，岳鵬擧事業。恐不如從吾所好之爲得也。大抵此學。有志者難得。才有志。便過於用力而有所苦。才有苦。便背馳而去。箇箇皆然。世無眞儒之主盟。學不得其門而入。故如此。可歎。滉每以此自憫。不意公亦將有其漸也。