KR9c0144

答鄭子中(戊午)

近書率易傾倒。方深悚惕。今奉報示。不但不卻。乃大有悔責之意。鄙言豈足以激發。高明自是樂於遷善。勇於徙義。故能如此。不勝敬歎。但文武兼治。方是全材。今欲勿事射藝。無乃以僕之無他技。誤左右之多能耶。是則不能無怵然於來諭也。有志中廢之歎。誠是可畏之甚。近見理學錄所載諸公。其美質邃學。若無瑕玷。而揆以前後蹤跡及裒談所記。其不能滿人意者多矣。信乎此學之難明。此志之易渝。能自樹立於頹波激浪之中者。益難得矣。滉自劾疏　批敎別紙寫上。　天意峻嚴如是。物情時議。又從而激發。洶洶方劇。其中稍見愛者。皆以爲不可不上來。滉反復思忖。誠有未安者。月望念間。不得已爲扶病西行之計。身遭不幸。一至於此樹耶。足跡一入城中。所難處者。不啻九折百盤。此後事何能預料其如何耶。彼時。若知兩擬皆免。則豈有蘄免之疏耶。惟其以前承傳之意。有　旨臨

門。則進退狼狽。不容言矣。故爲是不得已之擧。乃反因是而自納於畏塗。可謂噬臍莫及。柰何。節要書得一看過。何幸如之。兩草皆來。與龍巖書。兒子未及謄。欲付後便云。知欲讀性理，綱目等書。甚善甚善。用工於此。其益殆不勝道。但滉雖在城中過了一冬。病中怯寒牢關。何可屢接淸眄。是固一撓。而勢不得不然也。

答鄭子中(己未)

自入秋來。每遇親舊外至。輒問公下鄕與否。頗以遲遲爲訝。今忽擎手翰。披讀之餘。怳接謦欬。且慰且幸。不以言喩。滉去夏一病。幾死僅蘇。病人難進。雖曰素定。亦緣增病太劇。所以不果西還。非徒未謝　恩命。又至累煩有　旨。極有未敢承當者。罔攸措躬。兢懼日積。柰何。況聞時論不恕。紛紛如此耶。然以焚黃不可不謝者。此固至當不易之論也。而責之平人則可矣。若執此論。幷不恕病人。則如何如何。一病長年。坐是不盡於臣子之分者甚多。沈痛罔訴而已。所喩涉世情致。向學心悃。讀之令人感歎無已。因自念弱冠。已有此志。而遽爲病祟。旣失所學。而輕出

世路。展轉沒蝕。至於衰病之極而後。始乃回頭著脚。有所進就。烏能有望。若如賢契。靑年盛氣。所見之超詣。所志之篤實。已如此。若能不受變於俗。而繼之以無倦。其所至何可量耶。但人之所患。靡不有初。鮮克有終。滉雖愚鄙。生世日久。見人亦多。始者粗有可觀。而能終不染俗者。極不易得也。公與奇明彦。皆於涉世第一路頭。厲志若此。誠爲可貴。所望。能勉以終之。勿似老拙枉度光陰而有難追之歎也。明彦書中所云及性情說。極荷不鄙。書當俟後修報。說則靜而曾以草本見寄。閒中略草擬報。無便未寄。今以奉浼。蒙許晦間來訪。其時持以見還。且指示病處。庶得竄改以送也。

答鄭子中

權君昆仲。惠然來訪。又傳辱書。承悉歡侍外學履珍茂。所以慰釋病憊者深矣。示喩有好學之名。而無爲學之實。有愧一身。取譏衆人。及昔以爲戒者。今先犯之等語。此皆吾輩之大患。讀之令人惕然汗出也。眞當相與十分策勵。庶不至頹墮。幸甚。景錫誠不可曉。觀其趣操。一一皆入

時樣。何能爲渠深說耶。明彦直是奇士。但其爲學。初從駁雜處轉身來。猶有轉未得底。而遽自主張太過。略無虛心遜志卻步求進之意。深恐難於造道之極致也。大抵這邊人。一或爲世所知。爲時所用。便是不好消息。公與明彦旣皆出身世路。不患無嘐嘐志願。誠恐仕宦奪志。進退掣肘。學不能專。而志不能守也。如明彦之不就翰試。去不欲來。豈不是甚好。果能如錢若水，文文山。尤可尙矣。如不聽其爲錢爲文。何。此說甚長。未易究也。惟公欲速一念。亦是大病。切不可以爲親爲辭而不痛斷其根株也。如滉迷塗旣遠。方始回頭。庶做晩功。追補往愆。而病蹤纔斂。謗議如山。每得京書。身不帖床。以病拙之難處。亦憂公等之難處也。如之何如之何。所喩辨論數說。權君別後。燈下報書。疲倦不及究言。徐竢後便。或可面論。未間更冀珍勉。不宣。

鄭子中與奇明彦論學。有不合。以書來問。考訂前言。以答如左。(庚申)

　　　　論沖漠無眹。萬象森然已具。

程子曰。沖漠無眹。萬象森然已具云云。(語見近

思錄一卷)朱子曰。此言未有這事。先有這理。如未有君臣。已先有君臣之理。未有父子。已先有父子之理。不成。元無此理。直待有君臣父子。卻旋將道理入在裏面。又曰。今人只見前面一段事無形無兆。將謂是空蕩蕩。卻不知道沖漠無眹。萬象森然已具。又曰。未有事物之時。此理已具。少間應處。只是此理。

太極圖說解曰。自其著者而觀之。則動靜不同時。陰陽不同位。而太極無不在焉。自其微者而觀之。則沖漠無眹。而動靜陰陽之理。已悉具於其中矣。

易序體用一源。顯微無間注。朱子曰。自理而言。則卽體而用在其中。所謂一源也。自象而言。則卽顯而微不能外。所謂無間也。又曰。言理則先體而後用。蓋擧體而用之理已具。所以爲一源也。言事則先顯而後微。蓋卽事而理之體可見。所以爲無間也。

朱子答呂子約書曰。道之得名。只是事物當然之理。元德直以訓行。則固不可。當時。若但以當行之路答之。則因彼之說。發吾之意。而沖漠之

云。亦自通貫矣。今且以來示所引一陰一陽。君臣父子。形而上下。沖漠氣象等說。合而析之。則陰陽也。君臣父子也。皆事物也。人之所行也。形而下者也。萬象紛羅者也。是數者。皆各有當然之理。卽所謂道也。當行之路也。形而上者也。沖漠之無眹者也。若以形而上者言之。則沖漠者固爲體。而其發於事物之間者爲之用。若以形而下者言之。則事物又爲體。而其理之發見者爲之用。不可槩謂形而上者爲道之體。而天下達道爲道之用也。又答曰。謂當行之路爲達道。沖漠無眹爲道之本原。此直是不成說話。不謂子約見處乃只如此。須看得只此當然之理沖漠無眹。非此理之外別有一物沖漠無眹也。至於形而上下。卻有分別。須分得此是體彼是用。方說得一源。分得此是象彼是理。方說得無間。若只是一物。卻不須更說一源無間也。

　滉按。沖漠無眹。而萬象森然已具。向來愚見。亦與明彦同。及得來示。因檢出朱先生說六七條。子細參詳。而會其微旨。乃知前見之差。其答呂子約兩條。義尤明白。蓋眹字雖訓萌

兆。無眹。不可專作無萌兆看。只是言無聲臭無形影云爾。則明彦所謂無萌兆之意。已包在其中矣。而所謂若天地旣判。萬物旣生之後。則不可著無眹字者。誤矣。子中因前儒舊說而爲言。故別無病痛。但其曰。此理無形無影。而萬事萬物之理。此上下兩理字相帶累。當去上理字。不然。下理字代以象字。可也。

　體用。當隨處活看。不可硬定說。

　形器已具。其理無眹。此無眹卽沖漠無眹。豈有異耶。

論所當然所以然。是事是理。

大學或問格物傳註。問所以然而不可易。是指理而言。所當然而不可已。是指人心而言。(此輔漢卿問也)朱子曰。下句只是指事而言。凡事固有所當然而不容已者。然又當求其所以然者何故。所以然者。理也。

八條目。論格物曰。天下之物。必各有所以然之故與其所當然之則。所謂理也。注。朱子曰。所當然之則。如君之仁。臣之敬。所以然之故。如君何故用仁。臣何故用敬云云。皆天理使之然。新安

陳氏曰。所當然之則。理之實處。所以然之故。乃其上一層理之源頭也。

格物傳曰。自其一物之中。莫不有以見其所當然而不容已。與其所以然而不可易者。注。西山眞氏曰。如爲君當仁。臣當敬之類。乃道理合當如此。不如此則不可。故曰所當然。然仁敬等。非人力强爲。有生之初。卽稟此理。是乃天之所與也。故曰所以然。知所當然。是知性。知所以然。是知天。謂知其理所從來也。

大全書陳安卿問。理有能然。有必然。有當然。有自然處。皆須兼之。方於理字訓義爲備云云。凡事皆然。能然必然者。理在事先。當然者。正就事而直言其理。自然者。貫事理直言之也云云。先生曰。此意甚備。

　滉按。明彦以當然爲事。所以然爲理。卽朱子與輔漢卿答問之意也。然以朱子後兩說及新安陳氏，西山眞氏，北溪陳氏諸說考之。當然者。亦固是理也。子中，明彦兩說。可以通看。不相爲礙。而究極論之。當然者爲理之說。爲長。蓋君仁臣敬之類。皆天命所當然之理。實

精微之極致也。非外此而事別有所當然也。

　　　　子中疑蔡節齋說自陰陽未生之時而言。則所謂太極者。卽在乎陰陽之中。(說見性理大全論道門)

　滉按。蔡氏此語。亦見太極圖說註。詳其文則所謂太極者之下。有其理已具。自陰陽旣生之時而言則所謂太極者十九字。則其語意圓足無病。其見於論道門者。闕此十九字。所以文義差舛如此。子中看得出。甚不易也。

與鄭子中

溪上別後。闕於追問。未知何日入都。槐院權仕。世稱其苦。亦當隨地隨時。盡其義而已。正不當有所厭薄。向云爲親之切。不免時有他望。此莫大之病根。不早剗拔。恐無由入道。非唯不入道。亦無由立節爲吉人君子也。病人。從近眼疾尤劇。心恙亦甚。離索之中。加以此撓。思得如左右晤遣此懷。何可遂耶。所纂錄亦緣無精力。久未就緖。又無宋，元以來諸儒雜著可以旁采。可恨。所諾諸書中。抄得朱門以後諸人事跡。隨所獲輒相錄寄。千萬之幸。仍須以早爲上。明彦處鄙

書。不遲轉送。爲佳。滯報匝期。恐得逋慢之誚於君子人也。聞鄭靜而下去豐德欲過夏云。恐非所宜。幸與書曉之。令其速返。如何。餘惟知務植立。莫自鹵莽。

答鄭子中

別後。徒增傾想。忽辱惠問。承知入都來。學履淸茂。且移近舊寓之坊。深有燕鴻相違之嘆也。滉且爾憒憒。沈頓衰孏。時復紬玩。不無無味中之寯永。以此消遣。其實孤陋離索。難望進步處。爲可嘆耳。鄭君心地。殊有好處。與之遊可樂。但此翁少不屑於讀書。老復耽酒。此其所闕。僕每進苦口。雖不見怒。亦不見改。近亦有一書。嘗痛責其失。今得其書。則乃出於中間所傳之誤也。吾雖誤聞而妄發。然其言有益於此翁。不知能堪之否。易。乃理數淵源之書。誠不可不讀。但不如語孟庸學之切於學者日用工夫。故先正或以爲非學之急。其實莫急於窮理盡性之學也。所喩學不踐履。雖有所知。奚貴。此眞切至之言。讀易時。苟忽此意。寖與義理不相交涉而日遠矣。甚可懼也。左相篤行淸德。可鎭浮俗。何忽至此。

聞音以還。數日惘惘。示及續伊洛錄。果有之。金君前日。何不相示。今承相爲求得寄示。甚甚幸幸。其詳略與輟功與否。當待見書而後決。今不可懸斷也。鄭書得見慰意。復書傳示爲望。明彦書得留意。深荷。此間時事。了不聞知。雖無所妨。古人亦不如此。其有不害文字間者。時以略及。何如。餘冀勉勉加意。不宣。

答鄭子中

近得流聞。知公來鄕。方欲伻問而未果。忽此枉書。專人存訊。且示盧，奇，李，鄭論學與尺牘。披閱以還。若與諸人。面相晤語。何幸如之。不任欣沃。僕凡百不異於曩日。惟覺老病與日俱進。而學力則進寸退尺。不但退尺。或至於一落千丈强。以是懍然。日以爲懼耳。如來喩所云駁懶之病。自家正在裏許。因示更有省發處。然如公盛年。只在勉力向前。在暮境。憂非淺淺也。承欲枉顧。甚荷。但秋熱尙熾。不須急急。請姑停。以俟來月望後秋淸神爽。老生暑病可歇。且前此屢枉。每苦匆匆。未盡所懷。今當期會中間山寺。聯榻夜話爲佳。會處則龍壽寺甚好。臨時更相報。來會

庶無相違也。魯齋集。深荷發蒙。考亭淵源錄。正欲速得。而事適如此。柰何。諸君議論不一如此。非獨今日。自古而然。然自家所見。亦豈遽斷爲無可改之定論乎。略一過目。從當更詳。會日更稟耳。明彦豈能千里遣人乎。時未見來人矣。

答鄭子中

伻至接書。得審侍奉氣味淸福。甚慰懸跂。病人一向衰孏。眼隔昏霧。幾不辨細字。日間。雖時有見得到處。體得眞處。氣象意思。一齊恰好。只是神疲氣損。擔得此事不著。俄頃顧眄之際。不覺失去。則依然又只是舊樣人矣。詳味來喩。似亦不能無患於此。此固古今之通患。然在賢者。年富力强。只在勉勉不已。久熟後自有所至。若如老拙。前去光陰幾何。而尙如此悠悠。其何能有所至耶。旣望之約。退指廿二。謹已承悉。顒俟顒俟。但初所以欲會龍壽者。爲此寺幽靜有淨室。最宜款話。且籃輿來返稍近。可少減涉險之勞故耳。今知自此仍作豐山之行。然則不如直來于此。對榻溪齋。或來溫溪齋舍所謂樹谷者之爲好也。若孤山則室不甚淨。有妨雅致矣。惠示

與秋巒書。精深細密。三復嘉歎。前日寄來諸人議論。纔閱視領略後。適有理會他文字。未暇深致思焉。近方看得盧解。有少論辨。隨手注其下。至如明彦書。姑俟別日再繹。惟於鄙論中。覺得善惡未定一句有所未安。甚賴明彦指出之力。思欲改下一轉語。鄭重而未果。今見來示。段段破的。而此一段。尤覺發人意思。得此助以改其謬。當不至大段乖戾也。幸幸甚甚。滉甚重明彦之爲人。其旣得了。又退加工。只此一事。人所不及處。但其豪氣未除。於義理之學。尙未見細意硏精。才見人說話。有不合己見處。便奮筆作勢。一向攻他胡說將去。似有立己求勝之意。恐此不是小病。從古許多志學之士。所以不至於大段成就者。其患盡在這裏。滉自度前所與渠書。頗竭底蘊。乃略不虛心思繹。力主本說如此。此難以口舌爭也。且當俟後日報書之來看如何。幸公將公此說。先寄扣之爲佳。多多心事。留俟。面披。未間惟珍勉。

答鄭子中別紙

星山前牧盧仁甫。作書院於迎鳳山。請記於滉。

滉初不肯。再三往復。滉賞其誠懇。聊應之。其祠廟所祭。初以李兆年，李仁復。稍未恰人意。久而未定。最後。乃以金先生宏弼同祠。而其位次之定。儘有曲折。雖定而似不無後議耳。今聞時議大以仁甫爲妄作。幷與周景遊爲不當創建書院以開流弊。幾發彈章云。若發則次第當共之矣。三兩年前。猶無此等議論。今忽有之。雖時稱向善識理之人。亦同然一辭。此又別是一等時節。可怪可歎。蓋論仁甫者。非議其所祠之不合。實以立書院爲罪。然則紹修等諸書院。　賜額頒書。以奬育材之意何在。皆不可曉也。雖然。此爲子中言耳。未易與人人開口也。

答鄭子中

頃日僧還。得書具悉。玆復伻來辱牋。兼示講目。足見留意非泛。甚慰所望。前書所云淵源錄，一統志。得如示諾。使窮山老境。得見所未見書。何幸如之。閒居盛什。妄有評賞。追思汗縮。病中本不合效顰。只愛高情雅致。有以喚起滯思。不能自已。前書雖有所諉。實不欲示人。故云云。今再徵取。不敢終隱。但不及謄寫。直呈元藁。覽後早

晩投還。何如。陶山詩。作之太早。眞莊周所謂見卵而求時夜。蓋其屋舍皆未成。其言皆預擬者耳。近於非實。雖古人亦有如此。然尙不以示子弟者。以此故也。而前見閒居佳詠。不覺心喜。欲以平生心事所寓者。奉酬以相珍勉。所以遽出。繼而思得與前日自戒者相反。欲少俟粧成屋子。往來栖息之日。出示朋友。相與一笑而罷。庶免虛作之誚。故今亦不敢依索。想容恕察也。明彦書二紙。辯說一冊送呈。其人辨博如此。志氣又如此。將來未可量也。可尙可尙。但患面前著實工夫。端的田地。全未下手脚。只恃超詣之見。絶倫之才。一向胡說將去。非但不許令人容一喙。幷與前賢與己異處。輒加非議。深恐下梢弄得來無收殺。未能大有成就也。然謬說有小偏重處。賴其言而修改。甚得益力。且於鄙意。有難苟同者。見已條析。以擬相質。然而觀其自處自信。恐終不能虛己以聽人也。正如被攻之說。擬之失倫。如此之言。豈不爲人笑疾。千萬戒之。所謂向善識理。謂金邦寶也。今書悠悠之歎。何異彼此。病根未除之歎。此甚可畏。滉最下庸質。獨

於此處。分數大減。所以用力不甚難耳。若終不能除而行於世。其病不但不近於道而已。不可不早剗滌也。乙卯秋拙句。全未記得。亦無本藁。柰何。策題曲折。此中亦略有聞。前聞仁甫之謗。今又聞此。漆室之憂。身不帖席。深恐此事不但如此而已。如之何如之何。別紙不敢率爾。當俟更詳。餘惟履寒衛嗇。益勵沖尙。不宣。

答鄭子中別紙

奇明彦伻書來。極有議論。其四七之辯。別作冊子。將鄙說逐條論說。援引指摘。鋪張羅絡。浩汗汪洋。騁辯馳辭。如懸河盪海。不可測度。眞奇才也。眞益友也。其大意則只如與靜而書。而加敷衍搜獵。卓犖恢宏耳。淺識管窺。未易得其要領。故姑答其書大槩。而辯說隨後奉報報之矣。今欲呈其書辯。知公西行已迫。勢未致詳。又觀明彦之意。所以不託都中士友。而直送于此。似不欲其播於都下。雖鄙意亦然。故欲俟明春下覲日奉呈。公無乃以爲遲耶。大抵鄙說病處。因自省及公與靜而書。已覺其一二。今又因明彦說。又覺其一二處。謹已改下語。似頗平穩無病。自

餘大旨小段。雖未能精深。若無大謬。而明彦段段攻駁。無一語得完。而自家病處。專不自反。此則大爲朋友之憂矣。柰何。

答鄭子中(辛酉)

縣吏來傳都下書。喜得具悉。且知彼時已臨發行。佇聞稅駕之日。獲擎垂翰。承已趨庭多慶。欣賀無涯。滉老病昏憊。與年增劇。垂盡之命。無復他慮。不意又有此顚沛之勢。憂窘罔措。昨又聞寡嫂之喪。急往溫溪。馬跌溪氷。落水中。因而氣甚不平。徹夜呻吟。諺所謂雪上加霜者耶。朽賤一物。何預時用。而旣有　召旨。時論又如此。觸藩進退。兩無所宜。如之何如之何。兩難之中。必不得已者。不過如來喩而已。古人云。出處當自決。不可謀之於人。然人言與我脗合者。豈當避之而他圖耶。然千萬勿露此意云云事。此中略有所聞。而未知端倪。但仰屋浩歎。柰何柰何。公與和叔所敎如此。可謂愛人以德。吾輩立脚得定處。正在此等處。禍福非所計也。淵源續錄。已蒙洪佐郞送到。但亦太疎略耳。今來三冊。甚荷留意。但賤迹如此。頓無意緖可及於此等事。須

少待事定。然後可下手耳。尹子固穎脫不凡。可望之人。而仕宦太早。果爲可憂。送冊及筆。領得。後當修謝。今則不暇。靜存書。如見其人。深慰病懷。許欲來枉。感跂深矣。但病中加病。一切謝客。不欲獨有還往。請姑停以俟迹定之日。庶得從容款洽也。前示講目。皆所自得。少有可論處。粗草愚見。今欲寫呈。落時。右臂傷戾。執筆甚艱。兒輩以喪事奔走。未果。當俟後日。殊愧稽緩也。明彦處答。去後無來報。餘冀學履珍厲。不宣。

答鄭子中

便中接得惠書。具悉侍慶多福。欣慰無量。滉落馬氷澌中。因致寒證。且傷右肱。頓覺雪上之霜。初欲力疾登途看如何。魔戲至此。又不得如料。止在家具由上狀。乞寢前　命。兼鐫樞職。於臣子之義。甚有闕然。然阽危之病。所處只得如此。他無方便之路。席稾以俟。不知如何結末也。柰何柰何。所示爲親祿仕。古人所不免。然尙有不以祿養爲孝者。況因有欲速之心乎。此今人莫大之病。公能漸輕。何善如之。須勿令春風吹又生。則尤善也。前來講目。久未奉報。殊愧不敏。今

略條析以往。其不中處。卻望垂誨反覆之。幸甚。尹注空冊。當如戒。但臂傷未差。亦未免稽遲耳。江舍鳩拙。尙未成形。要俟暮春間。可有栖宿處。欲要公作第一客。幸勿違也。

答鄭子中講目

志意之辨。晦菴諸先生說已詳。而來辯亦得之。但志公意私。此公私字。非分善惡而言。只如今人言公事私事之類。公事非必皆善。私事非必皆惡。但以官家事屬公共。故謂之公事。民間事屬私獨。故謂之私事耳。亦如人心發於形氣之私。形氣非盡私邪也。但言屬一己所獨云爾。

情之有善無惡。四端是也。若七情不可言無惡者。以其氣未必純善故也。惻隱之發。而有納交要譽之失者。意爲之。來喩是也。

仁義禮智。性也。義者。心之制。兩條所論甚善。而論義處尤精。

懲窒似正心。遷改似修身。然亦可以通言之。故益(益。恐損。)之象。程朱皆以修身爲言。則損(損。恐益。)之象。可以正心爲言。可知矣。

合虛與氣。有性之名。所論是。

五性感動云云。大槩得之。蓋合理氣。統性情者心也。故感動者雖是五性。而其發也。理顯而氣順則善。氣揜而理隱則惡耳。

無知覺。與陽主發散。兩條亦是。

屯卦初爻。在三畫卦。一陽動於二陰之下。固當爲主。在六畫卦。方屯難之時。陽剛居初。以貴下賤。乃得時亨屯之人。故爲成卦之主。

朱子論詩。取西晉以前。論杜詩。取夔州以前。自今觀之。江左諸人詩。固不如西晉以前。夔州以後詩。亦太橫肆郞當。大槩則然矣。然如建安諸子詩。好者極好。而不好者亦多。子美晩年詩。橫者太橫。亦間有整帖平穩者。而朱子云然。此等處吾輩見未到。不可以臆斷。且守見定言語。俟吾義理熟眼目高。然後徐議之耳。

花潭所見。殊未精密。觀其所著諸說。無一篇無病痛。不但如來喩所擧者爲然也。而其諸門人推尊。太不近情。去年。得南時甫書云。許太輝謂花潭可比白沙。此言何如。滉所答。今不記其詳。大槩謂白沙雖溺禪。其人品實高。花潭之學。誕而雜。恐不及白沙云云。時甫得書。以示太輝。太

輝有一書來相詰。反諱其向日比白沙之說。而盛言其學。其末。有與橫渠何異之云。又太輝所識宗室有鍾城令者。亦嘗學於徐。亦極推其師晩年造詣之高。以斥滉說。滉度此二人。難以口舌爭。姑答之曰。花潭。公所親炙。滉則得於傳聞。似當以傳聞者爲妄。然花潭著述。滉皆得見之。不知其可比西銘者何書。可比正蒙者何書云云。未知渠後日用何說見報來也。末世。向學者鮮矣。其間僅得一二。而見識議論。疎而且誑如此。安得不爲世俗駭怪笑罵耶。太輝雖好人。固多有病痛。不謂和叔之論亦如此也。他日。若與和叔論及此。亦須以滉所問於太輝者問之。而采其說以見諭。幸甚。至如公之所辨諸條。以滉所見言之。多得其理。而往往有操戈入室處。可喜。但以徐所謂有聚散而無有無者。爲甚精。又自云。其氣卻散。而與天地之氣混合無間。此數處爲可疑。蓋理本無有無。而猶有以有無言者。若氣則至而伸。聚而形爲有。反而歸。散而滅爲無。安得謂無有無耶。(或別有所據。某未記耶。)氣之散也。自然消盡而泯滅。不待必與天地之氣

混合無間而後就泯也。來喩欲令滉辨論其是非云云。滉方自在堂下衆人之中。安能辨人之曲直。而況昔與黃仲擧論學。而偶及松堂白鹿洞規解。未免指摘其差失處。其門人之見者。必多不平。若今又犯此事。則其敵當尤衆矣。如之何如之何。旣作之後。雖欲諱之。恐如東坡所謂泥中之鬭獸。終不得掩其迹也。然更俟一二年。少祛其蔽。然後更議之耳。太極有動靜之論。甚善。直方大之義。亦善。但直字之義。只謂坤厚含藏之氣畢達。必遂於化生之妙。而無撓閡耳。非謂無一毫之僞也。

與鄭子中別紙

明彦所論天命圖說以理氣分虛靈處。其說亦有得有失。蓋以理氣二字。分註虛靈二字之下。果似未安。何者。靈固氣也。然氣安能自靈。緣與理合。所以能靈。此明彦所以力言其不可分註。其說得之。故已就其文。去此二字之註。此意須告靜而知之。可也。但明彦又言理不可以虛言之。則先儒言理爲虛處。甚多。今豈可以欲攻分註之非。而力言理本實。不可言虛耶。蓋自其眞

實無妄而言。則天下莫實於理。自其無聲無臭而言。則天下莫虛於理。只無極而太極一句。可見矣。而明彦據一邊。以攻本分素定之說。可乎。明彦又言理虛故無對。無對故無加無損之非。此則見理極精後。心所自得之妙。非言語所能形容處。又安能與之爭是非耶。滉亦數三年來。始依俙見到此。竊恐明彦見得太快。或不屑於精思入妙。而易爲言耶。其他不勝枚擧。滉報辯未及正書。故今未竝呈。姑俟後日。或寄京中。或俟來春下鄕日也。鄕間朋友如趙士敬。確實又有志。但見理未透。病痛不少。可歎。往年所云李大用，金惇敍。皆不如前日。李在喪次。手寫朱子書一通。每來質問。其志向可知。而天資甚美。故尤所期望。其後絶口。更不道此學片句隻字。雖或激勸。不過微笑。或發謙言而已。金亦持服日。意向甚篤。其後一二次入泮來。輒與前不同。今則亦絶口不言學矣。老夫獨處山樊。誰與切磨。如公學解。眞不易得。而仕宦奔走。非徒與如我老友相資有斷續。又恐公志氣不甚堅確。或不能保其終不受變於俗也。

答鄭子中

示報秋巒之訃。其信然耶。斯人而遽至此耶。人生本不堅牢。此翁重有麴糱之促。其成疾日久。每憂其難保。苦口頻頻。自言其不能聽用。今果已矣。痛惜不忍言。其人疎處太疎。世俗之所嗤點。好處甚好。吾輩之所難得。年未耆艾。卒以窮死。交遊之慟。何可勝耶。聞去年其家無升斗之入。其何以爲喪。尙賴其死於子漸之所。子漸必盡力。以歸其骸。且經紀其葬祭事矣。滉病伏遠外。莫由往哭其柩傍。幽明之際。負愧益深。白紙三束封去。須卽傳其家。兼告以病友所賻之物。懇懇。欲修慰狀於其壻。而忘其姓名。玆未發書。甚自缺恨。後書。喩及其姓字爲望。且其歸葬。的在何地在何時。自今其家仍在城中。或往高陽與否幷及。何如。

答鄭子中別紙

朱子云。志是心之所之一直去底。意是志之經營往來底。是那志底脚。凡營爲謀度往來。皆意也。又云。志是公然主張要做事底。意是私地潛行間發底。志如伐。意如侵。合此數說而觀之。志

公意私。可見。

前書。理顯而氣順則善。氣揜而理隱則惡。初於氣揜之氣字下。欲下麤字。又欲下暴字。敲推未定。故空其處。而其後遂忘之。竟不塡字而送納耳。今復思之。二字皆未當。不如下一揜字之平穩無病也。

和叔所云心之有知覺。何故能然。公所答。大槩得之。不知和叔何故更有未易窺測之云。此理朱門所論。無餘蘊矣。有問於朱先生曰。知覺是心之靈。固如此。抑氣爲之耶。曰。不專是氣。是先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。譬如這燭火。是因得這脂膏。便有許多光焰。又曰。所覺者。心之理也。能覺者。氣之靈也。滉因謂火得脂膏。而有許多光焰。故能燭破幽闇。鑑得水銀。而有如許精明。故能照見姸媸。理氣合而爲心。有如許虛靈不測。故事物纔來。便能知覺。今但當因此等明訓。而加涵養體驗之功。積累多後。自當有豁然貫通處。若猶以爲未也。而欲別求至深至妙之理。則必墮於虛無莽蕩之域。而所惑滋甚矣。

命是繼善。性是成性。如此看亦得。但繼指流行處言。命指賦與處言。亦微有不同耳。

莫顯莫見之論。是。

易。逆數也。啓蒙中邵子，朱子說盡之。今所論雖不無其理。柰非夫子本意。何。

先天圖。不是伏羲畫卦次第。乃畫卦後就其中間。截斷而拗轉之。以成此圖。蓋雖似稍涉安排。而陰陽消長。運行次第不如此。不成模樣故也。若論畫卦次第。則當以橫圖言之。乃可也。今之周易。固文王所次。自是文王意。而其前所未嘗有者。故謂之周易。以別於連山，歸藏易耳。且文王八卦。與周易次第不同者。文王於八卦。見其有入用變化之妙。故改易伏羲明體之方位於六十四卦。見其有反對之象。又有相受之義。故改易二易之次第。二者不同。亦理勢之自然。故朱子謂後天說中。取義又不同者。正指此等而言也。伏羲只名三畫卦。文王始名六畫卦。昔有問此於晦菴先生者。答以未有所考。吳草廬雖有是言。今何敢信其必然耶。先生答問。見語類論易處。

愚意爻者。逐畫之名。位者。所居之地。胡氏以爻爲才。則猶可。以位爲志。則滉所未達。不審此說見於何處。示及爲幸。

易有太極。類族辨物。兩條得之。

聖人立卜筮之法。正如所論。神明固非如世俗所謂鬼神。然亦非是只言氣之主宰而已。朱子嘗答門人曰。神是理之乘氣以出入者。滉謂神明之神。須作如此看。方得其妙。全靠氣字。便麤了些子。

康節之術。二程不貴。非獨指推算知來之術。只數學亦不以爲貴。蓋有理便有氣。有氣便有數。理不能遺氣以獨行。亦何能遺卻數耶。來喩所謂數豈理外事者。正是如此。但主於理。則包數在其中。其或有包不得處。不計利害。而事皆得正。主於數。則其常者。固亦理在其中。其變者。則鮮合於理。而雖趨利避害。賊倫滅義之事。皆不憚爲之。此二程所以不貴其術也。然此特因其術。而慮夫末流之弊必至於此耳。非謂康節爲然也。至於河圖洛書。乃理數之原。聖人於繫辭。旣明言之。其不可舍此而學易。明矣。而二程於

康節。幷此而不與之講明。此則不可曉。豈此等事。發明於天地間。亦有待而然。故康節才能獨得。而至朱子然後乃大闡發。使人人皆得而與聞之耶。然則學者欲學堯夫主數而能該理。固難矣。如晦菴主理而兼明數。又安可不務哉。

五行有生成之序。有運行之序。參互錯綜。千變萬化。不可以一槩局定說。自其生成而言之。開闢之始。固有一元五行之生成。然一歲亦有一歲之生成。一日亦有一日之生成。其生成於一歲者。不可謂厥初一元之生成者爲之。然向無一元之生成。又豈有一歲之生成乎。其一日之於一歲。亦然。自其運行而言之。有一元之運行。有一歲之運行。有一日之運行。其運行於今日者。不可謂從古一元之運行者爲之。然若非從古之運行。亦何自而有今日之運行乎。其一日之於一歲。亦然。朱子嘗曰。氣之已散者。旣化而無有矣。而根於理而日生者。固浩然而無窮。旣曰日生而無窮。則其日運而不窮。可知矣。此所以錯綜變化。不可以一槩說也。今以生之序。爲本其初生時而言。行之序。爲自其今之行而言。

恐如此排定。而無活法。不足以語造化之妙。

所論一二三四得五。而成六七八九爲四行。得土之數者。是。

或人所問五行初生之序。殊有意味。故先生然之。(氣之始。濕而已。謂天一生水也。來喩濕誤作溫。恐當改之。)來喩疑五行有則一時俱有。非生水而後生火云云。此卽啓蒙天一地二章註勉齋黃氏說之意。滉嘗深服其說。以爲確論。及考性理大全。載李氏希濂之說。乃苛斥黃氏。何耶。(詳李氏所斥黃氏說。非專是見於啓蒙者。當別有其說。然其語意與見啓蒙者相同。故今竝引爲言。)其間火生金之說。黃氏果誤矣。其餘黃說之誤。果皆如李說耶。李是何如人。蒙所未悉。幸有得考。明以敎示。

卜以环珓。古所未聞。而後世用之。其問於神明之意。則與古奚異。然其爲物。不能如蓍龜之靈。則安能保其必得神明之告而不差乎。只緣龜卜不傳。蓍草又不可得。則不得已而用其次。故其於筮占。亦用竹算。意亦如此耳。

飯含云云。不獨飯含。如斂絞擧屍撫屍之類。皆

喪者所當自爲。古人於此。非不知有所不忍。所以必如是者。以愛親之至。痛迫之情。當此終天之事。不自爲而付之人。尤所不忍。故古禮如此。今人不忍於小不忍。而反忍於大不忍。切恐不可之大者也。

班祔註。妻祔于祖妣。所喩者是。而有子之妻。則旣祔而主還几筵。及喪畢。別置他室或子室。可也。

卑幼於尊長。四拜六拜。未有所考。但嘗見程氏遺書一卷有云。家祭皆當以兩拜爲禮。今人事生。以四拜爲再拜之禮者。蓋中間有問安之事故也。事死如事生。誠意則當如此。至如死而問安。卻是瀆神。若祭祀。有祝有告謝神等事。則自當有四拜六拜之禮。據此而推之。則四拜六拜之義。可知矣。但今家禮。不論祭之有祝有告等。而皆爲再拜。至丘瓊山。則又皆爲四拜。此又未知其何意耳。

爲庶之服。人多疑問。非徒家禮。　大明律等書無之。如儀禮經傳。乃集合古禮。無不該載。而亦無其文。尋常不曉其意。竊恐古人。適庶之分雖

嚴。而骨肉之恩無異。非如今人待之如奴隷。故其制服無所差別歟。未可知也。

父不與祭。而使子弟攝行。則當依宗子越在他國而命介子代祭之例。曰孝子某使子某。

忌日與喪三年。竝祭考妣。非禮無疑。其遵俗行之無害之說。或可用於忌祭矣。若於喪三年則吉凶幷行。祝辭哀哭。旣不可專主於一位。又不可兼行於兩位。於此最所難處。靜存之說。亦去泰去甚之謂耳。父喪母喪。其爲非禮一也。

七七齋。聞出於竺敎。而不知其何謂。然古人論此等事非一。皆以開諭得許。爲第一義。若不幸而終不得許。則亦不可咈親意。此亦古人已言之。今當信古。而以至誠行之。如父母無命。而只出於兄弟之意。則亦當倣右意處之。而其從違之間。難易輕重之差。比於父母之命。則不無斟酌。要在不失友悌之情。而惻怛委曲以行之耳。所論勿忘勿助與鳶飛魚躍之義。以爲取譬之意但取其自然無爲之氣象者。善矣。然觀古人論此諸說。蓋非取譬以言其氣象。乃因此而擧彼。以見道體自然發見流行之實。如勿忘勿助。

則道之在我。而自然發見流行之實。可見。鳶飛魚躍。則道之在物。而自然發見流行之實。可見。又如引浴沂詠歸而竝言。則浴沂詠歸。道之在日用。而自然發見流行之實。可見。如是而已。如何如何。將讀書。程課繫縛此心。爲但敎此心不走作耳。此論甚善。程子論司馬溫公，呂申公出處不同處。來諭以爲晦菴，南軒出處亦然者。亦善。世臣雖與他人不同。然諫不用。言不聽。則亦安得不去。但其去之之決。不得如他人之輕且易耳。

答鄭子中

音耗久闊。承見華翰。喜幸無比。且審所以入翰苑難避曲折。其勢則固有然者。以高明才分。秉筆螭頭。乃所當然。亦安用避爲。但今世仕宦由要路者。必至於伊優而失故步。入苑正是要路之始。故前者。甚憂公之不免者以此。今果不免矣。干求之謗。所示亦然。滉在此深山之中。亦曾聞人有以此議公者。滉亦疑其不愼交遊之所召也。有改無勉兩句。正當十分用力處。然自今待其人。尤當愼審。蓋旣不可太露。又不可苟合。

如失其宜。則他日狼狽。未必不由於此也。秋巒碣銘。子漸欲圖之。於長逝者。可少幸矣。但僕未敢當其責而得其言耳。和叔壙誌。見示爲望。權幸等三人事示及。荷感。然滉本意。麗史所載雖略。欲得其文字。要有與他書相證左處故也。今只云太略。而不及其文字。爲未盡耳。時事如聾如瞽。理勢然也。南還非但不速。雖來。恐難相從。惟祈千戒萬勵。以副老懇。

答鄭子中

自京惠書頻頻。旣極荷感。冬深。未聞來音爲訝。忽奉辱書。知已稅駕故里。懽侍慶勝。欣賀萬萬。滉幸此跧伏。免被外撓。但日覺老昏之加。而不柰精力之退。或有所見。無地以崇之。自嘆其回頭之晩而至於此也。職思之憂。固宜如此。人之難知。自古所歎。今也尤甚。乃知古有絶人逃世者。其意固有在。可慨想也。然吾輩正當自力。何暇責人。要令人之視我。無至於如我視人耳。吳伯豐。朱門高弟。宋史道學傳。獨遺此人。可怪。而一統志伯豐處。適又缺落。懼無從考得。今得錄示。何幸如之。此事今粗就藁。欲借諸友謄正一

件。而試聲之至。皆有悤悤之役。誰人肯作閒工夫耶。兩朴果皆好人。然皆未有向上一著見到處。不知所就終如何也。和叔屢見擬目。恐不如且在閒地之爲上也。奇君事。所喩正然。尋常所憂。在此人也。承許見枉。當於陶山書舍。擁爐夜話。企企。前來講目。不欲寄入都中。今乃送呈。晩可愧耳。

答鄭子中別紙

動而生陽只是理。做已發看不得一條。來喩大意得之。但未免間有語病耳。如曰萬物之理。雖是天地之理。若無生物之理。萬物何緣有此理乎。則是天地之理與生物之理。似若有二理也。曰惟其有所以生是物之理。故能有是物。(止)何莫非天地之理。此固是如此。但以是發明延平所言之理。似不親切。乃是剩出之語耳。曰但言人心動靜。非以此爲理也。至於大本達道。方是言理耳。此段尤未安。欲改云但言人心動靜。非就天地之理言動靜也。然人心動靜之理。卽天地動靜之理。非有二也。故云至於見得大本達道處。又衮同只是此理也。延平答朱子曰。復見

天地之心。此便是動而生陽之理。按朱子嘗曰。理有動靜。故氣有動靜。若理無動靜。氣何自而有動靜乎。蓋理動則氣隨而生。氣動則理隨而顯。濂溪云。太極動而生陽。是言理動而氣生也。易言復。其見天地之心。是言氣動而理顯。故可見也。(凡言心者。皆兼理氣看。)二者皆屬造化。而非二致。故延平以復見天地之心。爲動而生陽之理。其言約而盡矣。若朱子所引喜怒哀樂已發未發。雖亦合理氣而言。只是就人心言動靜。不可與說造化處牽合爲說。故延平不以爲然耳。(此朱子初年所見。後來無此等說。)今曰朱子似以動而生陽。專作氣看。故以爲已發。恐未必然也。又曰所謂一陽生者。專指氣言。其下係之以見天地之心。然後專是言理。亦恐太分開看了。

約而言之。動而生陽。主言理而氣在其中。此一句極是。未發已發。專指氣言耳。此則未然。當云兼理氣渾淪說也。(喜怒哀樂。與惻隱羞惡等對說而後有屬理屬氣之分耳。)其下動而生陽。(止)重在氣上。看得儘精。

仁字極難說。　仁是心之正理。　須是覺這理。　仁者心之德。　四條說。皆得之。

虛能生氣之虛。若作理字看則無害。但老氏元不識理字。何可遷就爲說耶。

用處亦不見形狀。用字上。若下心之二字。義更分明。如何。

手持足行目視耳聽。花潭但謂氣之妙處。而不歸之於理。固是偏也。但來喩非心使之也一句。亦不覺墮在花潭病處。恐當曰。云云耳聽。皆有天則。而主之者心也。然而有時不待心使之而自能然者。如此下語。其意方盡。又其實理使然也。理字作心字如何。

花潭氷器涓滴。及雷霆之說。恐或然也。

雨露。　雲散。　人得水爲精。　三條皆善。

一人之身。六十四卦三百八十四爻皆備。固然。但如此漫漫地認取。恐無益也。

莊子所見。高於康節處。今不可揣度而言。其氣豪於康節處。則因其語而可知。由其氣豪而辭蕩。故言之能極其所見之高處。此康節所以有不及也。然而彼之毁聖蔑禮。得罪名敎之病。康

節卻無之。何可比同之耶。恐朱子此語。有爲而發。姑擧其一端而言之。非全論二人之優劣也。和靖迎觀音事。誠不知其意。如程朱子。必不爲之。後學亦何敢學此等事耶。

道體流行於日用應酬之間。無有頃刻停息。故必有事而勿忘。不容毫髮安排。故須勿正與助長。然後心與理一。而道體之在我。無虧欠。無壅遏矣。來喩已略見此意。故能有味於延平道體之言。更宜深加玩養體察。不可只如此便謂已了。

末二條功利之說。沖漠無極之說。皆善。

答鄭子中(壬戌)

頃因來書。凝佇數日而未得。玆蒙示喩。審知方在侍藥。適被　召旨。行止遲速之間。儘有商量。又豈暇他有過訪意耶。無任悵惘。所云秋巒碣文。盛意皆當。滉於巒老。豈有相負之理。其所以難於下筆者。雖曰恐取怨於曾辭之家。此則可不屑計。只於措辭。有甚難者。爲其掩實。則非所以待秋巒也。紀實則又大有未滿人意。兩者之間。自滉處之之難。更有甚於他人者。以此益難。

遲遲至此。想其家及子漸。深怪於吾之慢也。前日敢送誌狀者。欲得公筆草成。相與訂定而用之。乃未蒙肯。尤不知所以爲計也。從當更思而報去。惟照。幷告其家以不可欲速而貽悔召鬧之意。幸甚幸甚。見囑題畫。甚荷不鄙。但恐拙詠。適足以累雅賞耳。姑留山室。以洗病鬱。惟鑑察。因有小集。諸友在門。不能一一。惟冀爲道萬加珍毖。以副老懇。

答鄭子中

聞當有覲行。以新入銀臺。恐難如意。承辱書。知已趨庭。傾豁倍深。新到固難出入。矧又有營幹耶。來月望。滉亦親忌。俟兩過後。謀會於曩所云龍山僧寺。或直抵陶山。皆無不可。佇幸佇幸。但夙夜賢勞。無暇執冊。勢也如此。野老幸而免此。尋常以書自繞。而病不能讀。雖或寓目。隨掩隨忘。恰與不看無異。常念古昔聖賢。留得許多經籍。以俟來哲。其意爲如何哉。而旣不屬那邊。又不屬這邊。擧一世無人肯管了。可嘆又可懼。如之何如之何。然到此桑楡之景。浪作此念。畢竟何補。願公視以爲戒。故妄及之耳。聞奇明彦來

久矣。不得一字相問。不知爲況如何。金應順出身後。尙未修賀。每以自愧。今示傳寄其信。而書不至。其或偶遺拈附耶。無乃來使道遺之否。前來畫幅。已爲浼墨。適置溪舍。今未付上。當俟後便也。管城香藥。珍惠感佩。鄭子精，趙士敬。皆相聚在此。子精聞已入實。今且去矣。餘皆留面款。草此謝報。

　秋巒家如何。子漸已遞豐邑否。碣文未敢出。其家必深怪望。非面未悉。

答鄭子中

臨行。撥煩伻問。佩荷垂意之至。示喩仕宦之害人。果爲非虛。而能知此事之爲害如公者。亦鮮矣。然亦有人每歎而終不免墮落者。願公毋欲速。毋沒榮光。常思有初無終之可恥甚於撻市。而日夕策勵。則庶或有望。不然。只是衮同過一世矣。其隳名辱節之間。或反有甚於隨俗出沒者矣。碣文。已悉諭意。滉非故欲持難於死友之間。事有極難處者故也。昨。趙先生孝直之子全州判官容。遣子弟來。求先生碑文。此又最難處之一事。已以例不作。拒之而去。一開其端。此等

益無可如何。何可輕耶。但有一事。觀其行狀。乃洪上舍仁祐所撰。而事蹟殊多逸闕。未免草草。假使有作者。不可據其狀以撰。故已告其子弟。令其極意更求。添補事實。庶幾先賢有傳於後世。不知公亦能有聞見。可得錄示耶。其狀如未曾見。後當錄上。然亦須勿煩爲幸。其子弟亦以隨聞見示及事見囑。故欲得之耳。