KR9c0144

答金而精(壬戌)

前書。有欲來之意。謂於遠道難得如計而已。及聞士敬所傳。始知公意欲俟滉可否之報。然後決爲行止。滉前日云云者。苦於多言。欲與公兩作避謗之計耳。公若不計他虞而來。則滉亦何有固拒之理耶。但滉在陶山。自春初至夏半。過此六七八三朔則否。又九十兩朔復居之。若至，臘兩朔。畏寒又不可居。公來。須趁滉在彼時乃可。溪上茅齋。有失牽補。殆不可居也。深衣，幅巾制度。不成模樣。雖云末世失其制式。不至如此之異。恐彼市人惟知取利。不知而胡造故也。姑留置以待他日面論。如何。

答金而精

韓永叔用薦入仕。非競得之比。又換得閒地。未知終如何處之耶。今年。與公無相見之期。每以懸馳。知公志尙甚佳。但於學問蹊徑。殊未有正當發軔進步處。不審年來所得復如何。旣有其志。須有其實。恐不當因循前卻。卒無所成。而徒

取俗猜也。

答金而精(癸亥)

見正月十九日書。知春來動止佳勝。良慰阻懷。擬尹事出於慮外。幸而得免。若使不免。則處之極難。執論之言。誠合理也。且聞閔祭酒警策之言。深荷見愛之厚。但吾以垂死老病。竊伏田里。寄空名於朝列。有何利益而不欲辭耶。只緣前在戊午。因陳疏請遞。大致蹭蹬。不得已扶曳爲入都之行。且前後懇乞。不止數十餘次。頓無從願許罷之望。反有狼狽之事。以此惶恐。自去年因　召命陳辭後。更不敢出意乞辭。直欲待物論之激而劾罷之爲幸耳。吾之勢難如此。宜乎君之聞此說而未安也。春氷之言。何必云云。此已非晦默僻處之意。何用更求發軔處針病耶。故爲君之計。不如先以其言也訒。爲第一義。此劉元城所得於溫公之法。如何如何。所諭金秀才說中方寸圖。果如君所疑。僕答書內。亦有數十語說破其病矣。旋覺吾說自未免有病。故抹去之耳。非以金說爲得也。

答金而精

黃錦溪晩嗜此學。未究厥志。而靑年死於道路。痛不可言。歸耕之計。不知果遂否。知公在都下。多上人口舌。殊可念也。如欲晦嘿僻處。莫善於此計。莫樂於此境。因安道。知有往來京外之意。然則未得爲全隱。未盡善也。而勢有不得已者。此則無如之何。然比之恒在喧喧中。其患當減分數也。至如不欲赴擧事。愚意恐不必如此也。君何不勉做工。以副親庭之望。而必欲不赴耶。然此亦在君自量而處之。他人何能與哉。

答金而精

京鄕去就及赴擧等事。諭意皆當。金龍仁處報書及別幅。同封以去。傳致爲幸。其所要坎齋記銘。病餘不得依副爲愧。山野之云。雖使有之。自有眞山野人當之。決非蹭蹬廢棄之物所可指擬。公何過慮之如此。此亦受人譏笑之資。幸勿復云。鄭右尹處贈詩。果有之。但滉之贈詩已晩。而鄭公又不用吾言。今欲追徵其詩。復何用耶。呵呵。別紙錄詩。可以傳致。相與一笑也。

答金而精(甲子)

滉病餘心力益耗。於此一事。不得盡意。柰何。　

國本虛位。朝野痛心。　宗系改正。適當其後。少慰輿情。其未盡改者。後豈無時耶。

答金而精

聽松誌銘事。使滉有可作之手。無出分之礙。吾何敢託故强辭於斯人之事哉。滉自知甚明。重以病廢窮鄕。而妄欲擔當此等事。則其終有甚難處者。向者。趙松岡之子。千里爲來。猶不敢應副。今聽松之子雖來。豈敢獨應之乎。須以此意。爲我善辭。至望至望。心性等說。恐犯他眼。以招時謗。久闕酬答。恨愧。

別紙

示喩主敬觀理之功。互相妨礙。而心與事違。以是爲未熟之故。甚善甚善。朱先生謂陳安卿曰。未熟時。頓放這裏。又不穩帖。拈放那邊。又不是然。終不成住了。也須從這裏更著力。始得到那熟處。頓放這邊也是。頓放那邊也是。七顚八倒無不是。所謂居安資深。左右逢其原。譬如梨柿。生時酸澁喫不得。到熟後自是一般甘美。相去大遠。只在熟與不熟之間。又謂曰。譬如耕田。須是種下種子。便去耘鋤灌漑。然後到那熟處。而

今只想像那熟處。卻不曾下得種子。如何會熟。今以此兩條言之。到那熟時。始可以無妨礙之病。然於克復存養之功。不能眞積力久。而欲望到熟處。何異不種不耘而望田之有熟乎。

心先動性先動之說。竊恐未然。蓋心具此理而能動靜。故有性情之名。性情非與心相對而爲二物也。旣曰非二物。則心之動。卽性之所以然也。性之動。卽心之所能然也。然則何以不可分先後耶。心非性。無因而爲動。故不可謂心先動也。性非心。不能以自動。故不可謂性先動也。故孟子論四端處。性情皆以心稱之。張子云心統性情。朱先生亦云動處是心。動底是性。所謂動底者。卽心之所以動之。故非外心而別有性之動也。至如理發氣隨。氣發理乘之說。是就心中而分理氣言。擧一心字。而理氣二者兼包在這裏。與來喩心對性爲言者。自不同也。

答金而精

　來喩曰。心性雖曰俱動。而動之端倪。似有先後。又引鄙說云云而曰。此兩條之意。動則心性俱動云耶。

詳此數段語意。依舊理會心性字不透。蓋性非有物。只是心中所具之理。性具於心。而不能自發而自做。其主宰運用。實在於心。以其待心而發故。不可謂性先動也。以其由性而動故。不可謂心先動也。且凡言俱者。有二物偕倂之謂。心性旣不可以先後分言之。則又安有二物而可謂之俱動耶。孟子說惻隱是仁之端。而中間下一心字以緫攝之曰。惻隱之心。仁之端也。此言極分曉。無透漏。可見心性之不可分先後處。故前者鄙說。謂心之動卽性之所以然也。性之動卽心之所能然也。非謂俱動卽謂心之所能動。實性之所以動云耳。須就所以然所能然六字體認出。

　來諭曰。若以爲俱動云。則兩條間。誨曰。然則何以不可分先後耶。與兩條之意。大不相合。

此條。愚之本語。記不得。然其本意。實謂然則何以云不可分先後耶。乃自爲設問之辭耳。公則認作何可以不可分先後耶之意看。無乃誤乎。

　來諭又云。誨曰。理發氣隨。氣發理乘之說。是就心中而分理氣言。擧一心字。而理氣二者

兼包在這裏。此心中之心字與一心字之心字。竝指方寸云耶。心先動之心字。與此兩心字不同耶。

心一而已。心中之心字與一心字之心。心先動之心。安有兩箇三箇心耶。且凡言心。固皆主方寸而言。然其體其用。滿腔子而彌六合。眞西山所謂斂之方寸。太極在躬。散之萬事。其用無窮。當如此活看。不可只認一塊血肉之心爲心也。故朱子之答黃義剛心不是這一塊之問曰。此非心也。乃心之神明升降之舍。

來諭云。就心中而分理氣云。則心者理氣之合名耶。朱先生曰。心者。氣之精爽。精爽云者。指兼包在這裏云耶。

心者理氣之合。此非滉說。先儒已言之。所謂氣之精爽。先生就兼包中而指出知覺運用之妙言。故獨以爲氣之精爽耳。

　來諭云。朱先生言動處是心。動底是性。動則心性俱動云耶。以二句觀之。動之端重在下句。而誨曰。動底者。卽心之所以動之故也。如此則動之時。心專主動耶。

朱先生語。亦非謂心性俱動也。正謂動者是心。而其所以動之故是性云耳。故愚前日解此句。亦曰。動底卽心之所以動之故。公乃曰。如此則動之時。心專主動耶。夫所以動者是性。則心豈能專其動耶。

　來諭云。且以性先動之性。指理而言。心先動之心字。指氣而言。則理發氣隨。氣發理乘之說。猶是同耶。念慮思意。皆心之動云。則動時性亦俱動耶。心專主發耶。

心性旣不可分前後矣。心先動之心字。又豈專指氣而言乎。理發氣隨。氣發理乘之說。與今所論心性先後之說。所指不同。前書已言之。不須更辨其異同矣。念慮思意以下所論之誤。亦與論心性先後之說。同一誤也。能於心性之說得之。則此不待辨。而洞然無疑矣。

大抵來諭辨詰諸說。本欲極致其詳。而意緖叢雜。似不曾深思熟玩。以造夫融解自得之處。而一看有疑。遽設問端。又多旁引他說。以較同異。古人所謂如谷騰霧。反以自晦者。頗近之矣。滉前書內。大意已似說著。而所疑如此。今雖再告

如右。恐未必能信而無疑也。若以鄙說爲可疑。請就語類第五卷論心性處。如答劉履之問心性之別等條。潛心熟玩。積以歲月。洞見心性名義脈絡。然後卻看鄙說。或可信取其窺得一斑處耳。又有一說。不敢有隱於左右。嘗見晦菴先生答林擇之書。論潘端叔，恭叔諸人爲學之弊云。其間所論操存涵養。苦要分別先後。已是無緊要。而元禮忽然生出一句心有未嘗放者。遂就此上生出無限枝葉。不知今苦苦理會得此一句。有甚緊切日用爲己功夫處耶。又答書曰。敬以直內。爲初學之急務。誠如所諭。此事統體操存。不作兩段。日用間便覺得力。今以此數說觀之。心有未嘗放者之論。固謬而無緊要矣。至若操存涵養。最爲學緊切功夫。而先生之戒如此。何耶。不以眞知實踐爲事。徒辨論先後之是務。故先生非之。況今心先動性先動之說。比於操存涵養功夫。其無緊要又甚矣。何必苦苦分先後。爲此閑爭競耶。愚意莫如且當置此微妙辨論。只將敬以直內爲日用第一義。以驗夫統體操存。不作兩段者。爲何等意味。方始有實用

功處。脚跟着地。可漸漸進步。至於用力之久。積熟昭融。而有會於一原之妙。則心性動靜之說。不待辨論而嘿喩於心矣。如何如何。

　　別紙

謂滉凝定不如窮格。此語極令人警省。深荷示及之意。但晩學鹵莽。非獨凝定不得力。窮格亦未到十分。而衰病如此。將兩無所成。是爲嘆恨耳。

答金而精

所示幅紙。自敍向來學未得門。多過多病。深自鐫責。欲相捄治。此意甚切。但往年已來。求而不得。非公之志不篤而然。乃滉自無所得。無以發公之志而就有成耳。今不知轉而他求。復爲此無益之行。豈非古人所謂身勤而事左。非計之得者耶。然若以不敢當而無答。則非朋友切磨之道。故僭言之。

觀公自誦其過曰。學術麤陋。心慮躁雜。行己顚倒。處事浮妄。接物泛忽。此五病者。正滉平昔所深患而欲矯之者。而今乃爲公之先發耳。公亦嘗聞朱先生白鹿洞規乎。滉以爲欲治五病。在

此一規。蓋其爲敎也本於明倫。而以博學審問愼思明辨。爲窮理之要。自修身以至於處事接物。爲篤行之目。夫學問思辨而物格知至。則理無不明。而學術可造於精微矣。修身主於忠信篤敬。而補之以懲窒遷改。則行無不篤。而心慮不至於躁雜。行己不至於顚倒矣。處事以正義明道。接物以行恕反己。則篤行又見於事物。而浮妄非所憂。泛忽非所慮矣。滉雖知其如此。而行之不逮。今當日夕相與勉焉。可乎。

所云動輒有過。言必有悔。亦只在洞規修身目中。前所言處。顧吾能力行如何耳。抑又聞之。何叔京問於朱先生。自謂有躁妄之病曰。一言未終。已覺其有過言。一事未終。已覺其有過行云云。先生答曰。所以有此病者。殆居敬之功未至。故心不能宰物。氣有以動志而然耳。若使主一不二。臨事接物之際。眞心現前。卓然而不可亂。則又安有此患哉。此則尤對病之藥。今當相與十分策勵也。

所云其於視聽言動。辭氣容貌上。患不能以規矩繩墨守之。而仍指無形影。出入無時者。欲聞

存之之道。此問亦甚切矣。聞之古人。欲存無形影之心。必自其有形影可據守處加工。顔曾之四勿三貴。是也。故先生答何叔京書曰。若顔曾以下。須就視聽言動容貌辭氣上做工夫。蓋人心無形。出入不定。須就規矩繩墨上守定。便自內外帖然。此日用功夫至要約處。於此審之。則知內外未始相離。而所謂莊整齊肅者。正所以存其心也。又答陳明仲書曰。洪範五事。以思爲主。然操存之漸。必自其可見者而爲之法。則切近明白。而易以持守。故五事之次。思最居後。夫子於四勿。不及思焉。蓋欲學者循其可見易守之法。以養其不可見不可係之心也。至於久而不懈。則表裏如一。而私意無所容矣。今亦當以顔曾爲法。朱子爲師。而期於久遠看如何。不可分內外爲兩截事。以外爲粗淺易做底。以內爲微妙難及底功夫也。

定靜安慮。以李繼善問答觀之。諸公說不無小差。蓋緣諸公偶未及見此說。而從己意說出。故如此。然以此自警。而不敢輕說義理。可也。因此而遽少諸公。則不可也。

前賢訓敬不一。蓋各以所見形容說出耳。豈有他哉。今公欲做持敬工夫。而必欲求對病之藥。則是於三先生之說。欲揀取其尤切己者行之。此則不須如此也。譬之治病。敬是百病之藥。非對一證而下一劑之比。何必要求對病之方耶。且三先生四條說雖不同。朱子嘗曰。其實只一般。又曰。若從一方入。三方入處都在這裏。眞西山亦曰。合三先生之言而用力。然後內外交相養之道始備。但今求下手用功處。當以程夫子整齊嚴肅爲先。久而不懈。則所謂心便一而無非僻之干者。可驗其不我欺矣。外嚴肅而中心一。則所謂主一無適。所謂其心收斂。不容一物。所謂常惺惺者。皆在其中。不待各條別做一段工夫也。故朱子之諭楊子直曰。持敬不必多言。但熟味整齊嚴肅。嚴威儼恪。動容貌整思慮。正衣冠尊瞻視等數語。而實加工焉。則所謂直內。所謂主一。自然不待安排。而身心肅然。表裏如一矣。其諭方耕道等意亦如此。盍相與勉之。

主一之一。乃不二不雜之一。亦專一之一。非指誠而言。但能一則誠矣。故中庸以一言誠耳。誠

字只當訓眞實無妄之謂。而在造化則爲實理。在人則爲實心。先儒皆有定說。今曰理之異名。其於誠旣非親切分明之語。況性者。指人物所受之理。亦與誠字。所指不同。如此牽連衮說。愈見紛挐晦蝕。竟無到得脫落明快處。最講學之所忌也。

心性與四端七情。所論大槩得之。但性卽理也。而理與氣合爲心。故心性不可分先後說。若四端七情。則一主理一主氣。相對互說。與心性說自不同。不可相合爲說。前書已辨之。今復合說。此則似未喩鄙意所在耳。

念慮思志意之辨。性理大全諸儒說中詳之。惟在沈潛玩味。久自見得。就其中而約言之。陳安卿曰。思慮念慮之類。皆意之屬。此說通矣。今若參他書細分之。念字。韻會。訓常思也。古字作念。蓋逐頃逐刻。此心所在。謂之念。念者以今心爲義也。故曰一念俄頃之間。曰念念不忘云。慮。韻會。思有所圖曰慮。此與對同磨勘之說可通看。但思有所圖。正訓字義。對同磨勘。乃就臨事用慮處說。亦不可混耳。思。韻會。念也。然念不足以

盡思義。念淺而思深。念疎而思密。蓋心省求通之謂。亦事物上心之謂也。志意。朱子曰。志是心之所之。一直去底。意又是志之經營往來底。亦主張要恁地。滉謂是五者皆心之爲。善惡皆可言之。其欲去惡而從善。亦在主敬與明理而已。今於日用常行處。要見五字名理指的。如公之不計艱險。作此遠遊。志也。此心隨事發。一念要如何爲之。意也。時時刻刻今頃所在之心。念也。因而有所圖虞。慮也。文字義理。眇綿尋繹。事物酬應。新舊省記。思也。而其中志意思三者尤重。志欲其正大誠確而不變。故孔子有志學志道志仁之訓。孟子有尙志持志之敎。意爲善惡之幾。毫釐之差。已陷於坑塹。故曾子云必謹其獨。朱子云防意如城。思則得之。不思則不得。故箕子曰。思曰睿。睿作聖。孔子曰。君子有九思。未之思也。夫何遠之有。

　　別紙

心上加人字道字看者。只以一箇心言。動底動處等說。以心性二字言。其所指有一字二字之不同。故其指所發而爲言者。亦各有不同。又何

必牽合而强同之耶。心性先動之兩先字。改下主字。似差勝於先字。敬貫動靜之說。甚善。敬而至於動靜無違。則酬酢萬變。固可謂無難矣。然亦不可以一槩斷之。若必要盡其道。非窮理之至。有以察倫明物。而兼有其才。未易言也。況至於富貴貧賤威武鼎鑊不撓其心者。亦須有許大志氣。許大力量。可以當之。然則平時所學所養。可不勖哉。不言窮理而徒守敬字。陷於一偏。正是如此。

忿疾之意。發於羞惡之端。固有不可已者。然至於加一忿字。便和自家這裏有病了。(答潘叔度書)循物無違。非謂循物之理。但言此物則循於此物之實而無所違耳。

　　別紙

朱子以勿忘勿助之間爲敬。非以有事之事字爲敬。只謂有事於敬者。當勿忘而勿助耳。所疑勿忘勿助。未免用力。未嘗致纖毫之力。則是不用力之極致。此雖似然而實不然。蓋雖工夫未熟底人。當其眞得勿忘勿助。而此心洒然呈露。此理自然流行時。更有甚纖毫着力處耶。況在

成德底。其氣象爲如何耶。故此兩言。通上下看乃可。但初學之於兩得處。疎而蹔。成德之於兩得處。密而久耳。若胡雲峯以勿忘勿助。爲體道之自然。正與程子擧鳶飛魚躍。而與必有事勿正竝稱之意同。無可疑者。只爲公將勿忘勿助。認作初學用力處低看了。故反疑胡說之太高。而以爲見道之流行。其實見道之流行。屬知。安得便有箇鳶飛魚躍活潑潑地氣象耶。

答金而精

橫城李生。不諱地分。甚善甚善。但旣云如此。則原州李君。何故卻在下耶。必是相從問業之故。是則然矣。今於此。當如何而可。學者相聚。固不當屑屑爭校。然國俗成習。亦不可自我輩而專廢。不知兩李意欲如何。須先議定而後。乃可相從。若必欲序齒。其間恐有難處者。故告之。去秋朴公來時。不先定。不無見怪於人。

　許草堂問性先動心先動。一齋翁答曰。心性與理氣渾是一物。而古人爲學者。或分而言之。或先後言之。蓋自本體以論之。理先於氣。自用工以論之。氣先於理。夫宋(麟壽)李(彦迪)

之說。想必因此而混言。使人莫知先後之分。其爲學問。未免擇焉而不精之病耳。以心性動靜之先後論之。外物之來。心固先動矣。朱子曰。藹然四端。隨感而見。釋之者曰。感者。自外而動於內也。見者。自內而形於外也。蓋感者。心感也。見者。性發也。由此而觀之。心先動明矣。古今學者。不達此理。或謂性先動於心。此必狃於以性發而爲情。心發而爲意。爲主而差了云云。(一齋說止此。)竊疑心性與理氣渾是一物。是非之論。先儒之說已定。不得更贅於是非叢中也。但先段言渾是一物。後段言心先動。旣曰一物。則何者先動乎。又言感者心感也。見者性發也。似此言之。若心性相對而爲二物者也。感發之際。心固先動而性後發乎。這裏不容其先後字明矣。而論諭如此。惑滋甚焉。朱子曰。動處是心。動底是性。處底兩字上。看透體認出。可知其然也。夫心之所能動。實性之所以動也。心非性。無以爲動。不可謂心先動也。性非心。不能自動。不可謂性先動也。譬以穀種。生處便是穀。生底卻是那裏

面些子。先儒論心性動處。不過止是而已。一齋深攻宋李之不精。而亦未免所引朱說反異。何如。

鄙說正是如所論。一齋此說。比他說稍細。然其不可分先後處。他未能見破耳。

　圭庵云性先發。晦齋云性或先發或後發。

二公亦恐未見朱子處底兩字之說。故欲强分先後也。

　自讀大學。知規模節目之大且詳。但嘗竊疑之。一書之規。必有一定之路。而曰定靜安慮。曰格致誠正修。似有兩段之程。未知歸宿之地。頃承誨諭李孝述朱子問答之簡而詳之。李之問目曰。謹按章句。以物格知至爲知止。意誠以下爲得所止。又或問。以定靜安爲知之所以得之。故孝述竊疑定靜安。在物格知至之後意誠以下六事未然之前。慮則在意誠以下六事將然之際。如此言之。則定靜安慮。在知止得止之間。似皆有可實之處。未知可否。朱子答曰。解中。似已有此意矣。定靜安。是未有事時。胸次洒然。慮是正與事接處對

同勘合也。噫。受這說以來。沈潛味玩。似得其糠粃。夫定靜安。是格致用力之積久。而一朝脫然通透。則心之體用光明。卽物格知至。如明鏡止水。所謂洒然處乎。慮是及其事物之來。處之審精。而彼此之理無一不合。如符莫差。所謂對同勘合。而意誠以下六事。皆可用而得止乎。

看得是。甚善甚善。

　大學定靜安格致誠正之說。頃承批誨曰。看得是。甚善。而草堂則曰。定靜安。誠正修。是兩件。

以定靜安。爲誠正修之效。東人舊說亦有之。非也。

　章句曰。格物者。窮至事物之理。致知者。推極吾之知識也。曰。物格者。物理之極處無不到。知至者。吾心之所知無不盡也。無不到無不盡處。是至善之所在。理之十分盡頭。而所謂定靜安地分。知止後節次也。知旣如是。則意可得以實。心可得以正。身可得以修也。矧章句又曰。物格知至則知所止矣。意誠以下則

皆得所止之序也。此處尤爲曉然。草堂答曰。階梯之云。須上一層。乃上一層。是八條目之功夫也。節次之云。旣生一數。便有二數。三綱領之功效也。三綱領是八條目之緫會。八條目是三綱領之事爲也。推而論之。無不合矣。朱子恐以定靜安爲終身經歷之次。故更以次第相因而見。爲說以示人云。

定靜安。是知止能得之間功效次第相因而見者。在誠意則知誠意之所止而得意誠。三者在中間。在正心則知正心之所止而得心正。三者又在其中間。其在修齊治平。每件皆在其中間。非別有占地分做件事著。安可與誠修對擧而爲其效耶。所謂節次階梯之分。恐皆剩語也。

　聞道之聞字。潛室陳氏以爲非謂耳聞。乃心悟也。卽程子所謂一日融會貫通處。私竊妄料。悟道云者。乃悟其人倫日用至善之理而止之乎。此物格知至而定靜安之界分意誠以下將然之際乎。伏祝辯誨。

所謂聞道。當兼知行之功。貫天人之理而言。來說墮一邊。而陳說亦恐有未盡也。

前以許草堂所言善惡皆天理一句仰稟。而誨諭云云。以告草堂。草堂答曰。易曰。八卦定吉凶。吉凶生大業。於此可見善惡皆出於天理也。陽生陰殺。陽淑陰慝。天理自然。非有作爲也。天生聖人。設裁成輔相之道。扶陽而抑陰。遏惡而揚善。使天地位而萬物育焉。亦何莫非天理也云云。竊疑此論。果得善惡皆天理之本義乎。

吉凶雖類應於善惡。然引此以證善惡皆天理之說。殊不貼近。不可曉。

前稟程子論鳶飛魚躍處曰。與必有事焉而勿正。心勿忘勿助長之意。同活潑潑地。今竊臆料。必有事焉而勿正者。乃指心之存主處。鳶飛魚躍。方是形容天理流行之妙也。而程子所引。皆指其實體。而形容其流行發見無所滯礙倚着之意。恐違孟子之旨也。蓋道之在人而見諸日用者。初不外於此心。故必此心之存。然後方見得其全體呈露。妙用顯行。活潑潑地。略無滯礙云乎。若有所事而不爲所累。則此理流行云乎。

所論似亦見得這些意思不差。何故中間。有恐違孟子之旨一句乎。若違則程子何以云同耶。

　昨者。誨諭以活水來來不窮。形容心之生生不窮之說。夜來思之。方塘之中。活水源源不息。是心之生生不窮云乎。天命之流行如此。而濂溪先生看庭草意思亦同一般乎。伏祝辯誨。

示意大槩得之。而未盡此詩之意。蓋謂方塘一鑑虛明。能應光影徘徊。萬象無逃。以諭人心虛靈不昧。寂感無邊。應用不窮也。因歎其妙而問方塘何以能如許淸澈乎。以有從頭活水源源而來故耳。以諭人心何以能如許神明乎。以有降衷至理源源不已故耳。若以濂溪庭草意思竝言。則有不同者。濂溪意思。自是仁體。晦菴此詩。兼智之體用。

　大學大旨。人皆言敬字。而於經傳無一處著露者。何如。首章明明德一句。爲作大旨看。何如。

大學傳止至善處。引文王敬止之說。而推言五止之道。繼之以切磋琢磨之功。豈可謂不言敬

乎。況朱子於或問之首。明言小學，大學皆當以敬爲主。又於正心章註。反覆致意焉。然則謂大學大旨在敬。恐無不可。若明明德雖爲大學之大綱領。然謂之大綱領則可。謂之大旨。有所未穩。

論李仲虎碣文。示金而精。

吾未見李風后之爲人。但以得於傳聞者。想見其人能篤學力行。往往有絶異驚人之事。故其倡率學徒。亦能有聳動振作之效。衰世豈易得此人哉。及後得見其作心性情圖竝說詩等。其於道學精微處。恐未可輕擬也。今諸君爲亡師。旣經紀其喪事。又述其行蹟。欲垂示後世。義甚盛也。而欲令滉有所去取於其間。滉旣未見其人。安知其當否而去取之。故姑以所疑處貼標而還之。詩名大振。語誇。斬人一支。語刻害。認得爲己。何所不至。所以曉人仁體之語。於此不合。蠅蚊語。與上毁言塞耳意疊。自得之趣。神化之妙。以語學者。不親切。反開淩躐之弊。其爲學也至一主於敬。乃朱門人述其師學之語。今取以稱之於此。李風后有靈。其敢當之乎。深悼絶學。

窮理盡性。學必如聖人。歎秦漢以下無根本功夫等語。皆似以風后任傳道之責。皆恐未安。皆知有是事於天下。及非唯大有功於學者。及砥柱中流。惟先生而已。皆過實之語。徐花潭。一時雖間有從學之人。謂爲一時師宗。亦未當。大抵爲人紀行傳後。須勿爲虛張誇逞之語。乃眞是其人之事。若不問當否。惟務贊揚。則後世雖有見之者。是別有一般人。其實非當年李風后也。何益之有。所貴於中庸之道者。天命所當然。精微之極致。不容有所加也。李風后似有過中爲高之弊。故恐諸所稱許有過當處。如何如何。且聞此人所以不通仕路。由高安正竝娶。拘於國法而然。此意亦當略言。不沒其實乃可。若不以爲然。非滉所敢知也。

　　別紙

神字所問。太支離汗漫。叢雜肯綮。令人不可爬梳。試就其中略言之。大抵神之別有三。有在天之神。在人之神。祭祀之神。三者雖異。其所以爲神則同。知其異。又知其同。斯可以語神之道矣。然則來諭所說周子動無動靜無靜之神。晦菴

五行之神。子思神之格思之神。孔子無方之神。是理乘氣出入之神。卽所謂在天之神也。程子凝神之神。張子心神之神。晦菴在人爲理之神。心神安定之神。卽在人之神。二者皆單言神也。若精神魂魄之異名。皆就人身上指陰陽而對言之。陰爲精。陽爲神。陽之神爲魂。陰之神爲魄。所以不得不異其名也。然其實二而一者。故可通謂之是神耳。至如祭祀之鬼神。又就二而一者。以往屈來伸者言之。故有若聚若散若有若亡之情狀意思。要之亦非有二物也。故中庸初說鬼神。屬造化。中說洋洋如在。屬祭祀。終以神之一字結之。可知非有二也。所謂三魂七魄。不知所來處。雖語類偶引之。定是荒唐之說。不足辨也。恒存不亡者。實非恒存。雖若散而亡矣。其氣之根於理而日生者。浩然而無窮。故致誠以求之。則便相感應。若初未嘗亡者耳。此皆先儒之言。勉齋所論。亦不外此。又如易中神明其德。乃狀聖人之德。神而明之。言聖人之用。孟子不可知之神。又是聖人妙用不測之名。恐不當與上數說者。混作一樣看了。大凡爲學。雖曰以類

而推。亦不貴如此徑就杳茫不可知處。窺測影象。推求異同。轉使心路少明多惑。須先從義理顯然明白平實處做將去。積之之久。漸解漸明。以馴至於精粗隱顯一時融徹。乃佳耳。

與金而精(乙丑)

滉頓首。不意凶變。先夫人奄違色養。承訃驚怛。劇深無比。緬惟純孝當初誤作遠遊。不及終天。摧慕號絶。倍萬何堪。別後。惟苦念行途艱險之虞。及趙生員，李國弼等書告訃。繼得金君書崔德秀書。始知奔赴得達。免有他患。其間奉切憂煎。不以言喩。日月流邁。忽踰歲時。哀痛柰何。罔極柰何。不審信後氣力何如。惟冀强加餰粥。俯從禮制。滉疾病所縻。末由奔慰。悲戀增深。謹奉狀。伏惟鑒察。不備謹狀。

與金而精

滉數十年進退維谷。公所知也。冒控辭狀。計自春初。而時適多故。亦多私掣。至四月初六日。乃遣狀封。而十二日。承聞　國恤之變出於初七。(七下。一本有日字。)驚恫之餘。無望得達。幸賴政院與諸相皆謂在外不知。而爲之入　啓無妨。因此竟蒙　恩命。

實天所相。感祝欣戴。自幸未死之前。得遂愚分之願。人之云云。固非相悉之辭。來喩所云。亦非吾所及也。獨念無狀蹤跡。旣不得已至此。而國厄又如此。乃無由奔走末路。少效犬馬之力。爲可愧死。柰何柰何。承知兩葬俱藉朋友之助。雖贈非麥舟。其義尙在。爲可歎尙。獨此涸轍。一無容力於其間。徒增恨慊而已。熱濕等證。喪中例多。此患雖微。不可不十分預愼。幸勿以爲偶然而忽之。古人居憂。讀書修業。亦不廢放。有何妨乎。但節要書義理浩博淵深。實未易讀。只在專心致志。硏究精深。雖有未曉處。毋遽舍置。時時紬繹。游意玩味。久久漸熟。自然悟解。正欲速不得也。去冬。雖日相從。實爲草草。如今儘好溫習也。示索此間本一件八冊。附來使送呈。但其校正註釋。猶多有未盡處爲恨耳。所云註釋寫在曆紙者。安道輩傳看。不知所在。今未得送。後日尋得送之。但此釋。本爲李正郞湛而作。正郞處必有之。如有傳借之勢。借看亦可。別幅所詢。妄意奉答。不知合理與否。禮經諸書。如示姑置矣。廬所。人來相從。古人亦所不免。但亦須審度其

勢。惟吾所可堪者則無害。不然。何可强爲之乎。

　　別紙

國有大喪。三遷　陵所。畿民之困竭可想。而所大可憂者。又未暇一二數。徒爲於悒。柰何柰何。儒生等疏爭空館。固非其時。其間有至未安處。　九重如天。傳聞未可盡信。今執傳聞之說而爭。莫大之罪。此吾所謂未安者也。然季文子之言曰。見有無禮於其君者。誅之如鷹鸇之逐鳥雀也。諸生之於普雨。亦如此。故不暇計他而叫呼如彼。又何可深非之耶。畿甸旱災極甚。未知今得雨否。深慮深慮。

　今居山廬。朋友及隣里相知賻贈之外。或有曾不相見者。以財遺之。或有臨訪致賻者。鄕隣無貴賤以菜束物饌。或以財見遺者。此間辭受。實有難處。賤者之遺。以價償之。財則還給。尊且丈之遺。菜束物饌則用之。財則姑受而分諸窮族。是否。

恐當如是。

　就礪曾祖始立家法。忌墓祭。幷不得輪行支子孫。而宗嫡奉祀者。專主設行。至父身。自曾

祖及亡母竝旁親十二位神主。一家奉祀。而且皆同原。當墓祭則各就其墓位而祭之。一日之內。自朝至晡。參祭之人。往復彼此。氣力困怠。專精未至。祭饌奠器。因怠而或不潔。雖曰設祭。而猶不祭也。除夕前二三日則祔位行祭。元朝則正位行祭。而一年四名日。以此推行。何如。前侍門下。適値元朝。先生行之如此。而考之朱子之說。在官者當如此云。今考定之。只未知四名日皆以此行之乎。且家廟窄狹。就礪之妻及旁親二位。不得入廟而別藏。故時祭不得竝設。而祭畢後乃祭。亦未專精。更擇日行之何如。一家一月內再度時祭。未知可否。

專主設行。近於古禮。甚善。然朱子亦有支子所得自主之祭之言。疑支子所得祭之祭。卽今忌日墓祭之類。然則此等祭輪行。亦恐無大害義也。如何如何。同原許多墓各行祭之弊。世多有此。愚意不如掃視墓域後。以紙牓合祭於齋舍。無舍。卽設壇以行之。可免瀆弊而神庶享也。名日祭前期而行。雖非在官者。當日不免有禮俗

往來之煩。恐未專精祭祀。徇俗行之耳。上云除夕前祔位先行。及此云更擇日行之。恐皆未安。家禮時祭條。妻以下。於階下設位。

　　別紙

父在爲母。期而除。除後冠服所宜。前者。韓永叔爲申啓叔問此事。略以鄙意答之。公所見知也。然此只據家禮及今士大夫見行之制而言耳。今來示。乃引五禮儀士大夫喪制條大祥後白衣白笠白帶之說。因以推之。於爲母期除後心喪之服。亦欲以白衣冠帶行之。此實近於古禮而可行者。然於鄙意恐不當然也。按禮。縞冠素紕。旣祥之冠。詩人亦歎素冠素衣素韠之難見。可知是古之禫服。冠衣帶皆用白。此五禮儀用白之所從出也。文公家禮。禫服皆用黲。雖未知何所祖述。然今人禫服。依此行之。已成習俗。(黑笠雖非黲。亦其類也。)其他喪制。亦率遵文公禮。何獨於此。必舍擧世遵用之家禮。而從試古中廢之時制乎。然此則以三年之禫言之矣。若以是移用於爲母期喪之禫。恐尤有所未安者。雜記曰。期之喪。十一月而練。十三月而祥。十五月

而禫。鄭玄曰。此爲父在爲母。又據檀弓祥而縞是月禫註馬氏之說云云。是古人之於此喪。止十五月而除畢矣。至家禮大祥章註。朱子答或人則曰。今禮。几筵必三年而除。則小祥大祥之祭。皆夫主之。(由亡者言之。故曰夫。)但小祥。夫已除服。大祥之祭。夫恐須素服可也。是子之期除後。猶以心喪終三年矣。由古禮則祥禫盡於期餘。由家禮則祥禫在於再期矣。且禮。但有爲師心喪無服之說。別無爲母心喪某服之制。又禮曰。父在爲母。何以期也。至尊在。不敢伸其私尊也。由是言之。爲母申心喪三年。恐後王之制。家禮著之。而垂世敎耳。儀禮。父必三年而娶。達子之志也。唐賈公彦疏。有心喪三年之說。則恐周時已有其禮。但禮經無文。故又疑其出於後王之制耳。今人旣遵家禮之敎而爲心喪。當用家禮之禫服。以循世俗之成例。就義裁之中。而申仁愛之情。用意宛轉。無有不盡之憾矣。必若以是爲未足。期除之後。衣冠反用純白。服家禮所損之禫服。(損白而用黲。)跨古禮無服之一期。其於至尊在。不敢伸私尊之義。何如哉。且吾聞之。

孔子謂子路曰。有父兄在。如之何其聞斯行之。今也人家父兄。習熟見聞。皆以爲禫用黲黑。一朝乃用純白之服。以此趨庭進退。以了此一箇期年。未知其嚴親之意以爲可乎安乎。未也。若親意不可不安。而子强而行之。亦恐未爲得禮也。愚故於前所答韓永叔書外。不能別有他說也。

三年朝夕上食。無燃燭之文。未知如何。然廢之未安。而貧家蠟燭實難常繼。或曰。油燈代用無妨也。

國恤卒哭前。士大夫於其私家。時祭不可行。忌祭墓祭等可行。所喩皆合於鄙意。來喩又云。服齊衰者。忌祭等使輕服者攝行。此意亦當。但嘗考古禮。國之內喪。與國君喪亦有間矣。故今玆服內。遇右等祭。倣家禮墨縗行奠之例。暫借白衣冠。躬自行之。才訖。返初服。第未知知禮者以爲如何耳。(墓祭。不上墓所。只於齋舍內行之。)

居喪。始食鹽醬。家禮。不食。雜記曰。功衰。食菜果。飮水漿。無鹽酪不能食。食鹽酪可也。註。功衰。斬衰齊衰之末服也。小註藍田呂氏曰。功衰。亦卒

哭之喪服。間傳曰。旣虞卒哭。疏食水飮。不食菜果。正與此文合。不能食。食鹽酪可也者。喪大記。不能食粥。羹之以菜可也。蓋人有所不能。亦不能勉也。滉竊意古人謹喪禮。無所不至。故其制如此。然亦不以死傷生。故未嘗不示以可生之道。如此章所云與註中所引。是也。孔子亦曰。病則飮酒食肉。毁瘠爲病。君子弗爲也。毁而死。君子謂之無子。聖人之爲戒。可謂切至矣。然而爲人子者。當創鉅至痛之際。率不能自抑。或至於病生殆極。猶不知從權。卒致不可救之域者比比有之。臣滉每竊伏念當乙巳　諒闇時事。未嘗不掩抑而抆淚。又如故友洪君應吉執喪過毁。終至滅性。曾，閔之孝。豈謂是哉。蓋人之虛實。什佰難齊。他物姑不論。至如鹽醬。若一槩立限而令不食。人之得全性命者少矣。今聞虞卒哭過已久矣。尙朝夕啜些少粥飮而已。禮許疏食。亦不肯近之。其於鹽醬。推此可知。滉恐至孝四昆季。豈皆一一能完實堅强。可保其支勝乎。萬或一有緣此而貽嚴親之憂。不知何以能善其後。以合於聖人之至戒乎。切願千萬加意。俯就

禮制。不勝幸甚。

答金而精

滉今年。舊疾幸不重發。又得脫去世縻。足以優游畢命。只是一向衰耗。小小雜病。無時不在身。比之年前。又別是一般昏眩老翁。回首平生所學。茫然如捕風繫影之無得。時復慨念。生質本下品。於學又不得力如此。將無以比數於世俗庸瑣之流也。而今見來書所言。過越不中。至此尤甚。讀之未了。慙懼交集。靡所措躬。禮記曰。擬人必於其倫。公之擬人。何其不倫耶。紕繆詩文。爲不知者謾相傳播。輒爲具眼人識破。小則譏罵溢世。大則禍患及身。如公少有相愛之心。見必戒其人而收毁之。又當早加鐫責於我。俾庶幾圖免於末路。今旣不然。而方且大爲推重之辭。云云不足。又復云云。此盛德者之所不敢當。宜乎滉之欲掩耳卻走而不聞也。因此一事。可見公之爲學尙疎。見理尙闇。處心未中正。行己多矯越。不獨於滉有患。在公亦甚有可憂者。來諭。廬居無外事。讀朱子書爲業。此則甚善甚善。然旣讀其書。當學其道。何嘗見先生所以處人

處己之間。有一毫無實過當之言與事乎。先生早承屛山晦木之訓。終始佩服。畫像贊所謂惟闇然而日章。或庶幾乎斯語。是也。故爲學皆就低平近實處。遜志虛心。循循做將去。及至後來。道尊德盛。極於高深遠大。而所謂低平近實處。遜志虛心之意。依然故在也。故其自任之重。雖爲天地立心。爲生民立極。爲往聖繼絶學。爲萬世開太平。而不見有虛夸之迹者。先行其言。而後從之故也。今公雖有嚮學之志。而學未知方。未窺聖賢之藩籬。慕善徒切。而不知人品之高下。好古太過。而不念己學之虛實。不獨擬人於非倫。亦且自處於太高。聖人不云乎。亡而爲有。虛而爲盈。約而爲泰。難乎有恒矣。又曰。人而無恒。不可以作巫醫。夫虛夸之害。必至於此。況望其能修身踐言。積德入道。以近聖賢之門庭乎。滉之與公。相從有年於此。非不知公之病處如此。亦嘗累累奉鍼藥。不可謂不深切矣。年來。意公持服窮山。創鉅痛深之餘。得以回頭轉腦。靜嘿思道。必有懲艾改革之實矣。及見來書。大失所望。嗟夫。以公立志之堅篤。誠能去此病而低

首下心。實從事於自邇自卑之學。尙絅思晦。恥躬不逮。一於朱子之書潛神焉。熟讀深思。涵泳踐履。勿以疑多而厭煩。熟深之久將自通。勿以效遲而輟功。熟深之至將自得。如是朴實頭做工夫。最好。就日用應接處。隨時隨事。一一點檢過吾之所爲中理不中理。中理則加勉。不中理則亟改。苟於躬行心得處。常存謹畏。無慢忽放過。則心不期下而自下。行不期實而自實。言不期訒而自訒。回視向之所爲虛夸之言之事。但覺其爲狂爲妄。必怛然自悔。赧然自愧。雖勸之使爲。自不敢爲矣。如不以鄙意爲然。此病不去。此習不改。則公之與滉。名雖爲學。反不如不學之人守分無他。非但不如不學之人。適得罪於聖門。嬰患於世路。非小故也。鄙性褊隘。不能强其所不同以爲同。則必將至於草絶交之書以相處矣。不知公意以爲如何。滉固知公爲我甚厚。望我甚切。然而亦知公之誤處病處。正在於爲我過厚。望我過切。而有許多所失。我不直言以責公。誰更苦口以捄之乎。朱子書曰。小仁者。大仁之賊。而無面目者。乃長久人情也。此言深

有味。願公反復而深思之。幸甚。示諭節要書諸人。未知孰爲友。孰爲弟子。孰爲善學。孰爲傳道。此則固當求知之。滉嘗徧考諸書。所可考者。纔十之四五。而亦多未詳備。其未考者。或但因先生敎誨進退抑揚之間。而得其大槩耳。禮疑事。報在別紙。餘在還使。不宣。

　　別紙

前年公來此日。問家禮所疑及今所宜行。此非淺陋所及。而輒答云云。實有未安。今復蒙寄疑問一冊。則又非前問之比。將家禮喪祭兩門。本朱子之儀。參諸儒之說。準時制。明俗失。附以己意。考訂辯論。欲得從違可否之宜。以至矯弊處變之道。靡不致詳。欲令滉一一商酌裁定。以成一部禮書。意若以是率一世而傳後來。嗚呼。此何等重事。而吾二人敢爲之哉。滉固知公之孝謹誠篤。盡心於愼終追遠之事。乃以饋奠餘力。讀禮功深。有所感發而出此計也。其爲計非不善也。而在吾二人分上。眞莊子所謂太早計者耳。何者。自公而言。則學未成而名未顯。自滉而言。則德愈下而識愈懵。古所謂大禮與天地同

其序。旣未窺其本原。所謂禮儀三百。威儀三千。又未知其節文。而乃相與出位犯分。率意妄作。增損乎大賢之成書。其能得制作之意而無乖繆乎。駁正乎末世之敝典。其能無專僭之謗而免罪戾乎。昔司士賁請襲於床。子游曰。諾。縣子聞之曰。汰哉叔氏。專以禮許人。夫襲於床。禮也。而子游許之。子游未爲過也。君子猶以不稱禮而直諾。爲汰而譏之。矧今援古訂今。有所去取改更。可易而爲之哉。孔子曰。愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。如此者。烖及其身者也。使吾輩遂成此事。正犯孔子之至戒。不亦可懼之甚乎。大抵公之病。不患其不慕善。而患其慕之過。不患其不嗜學。而患其嗜之急。不患其不好禮。而患其好之僻。慕善太過。故誤以愚人爲眞善。嗜學太急。故徑以未學爲己學。好禮太僻。故必以矯俗爲得禮。此三病者。實公平生之大患。而今日太早計之所由作也。故吾未嘗不嘉公之志願。愛公之爲人。而亦未嘗不憂公之難行於世也。不惟公之行世是憂。凡公之所以過相推重者。適所以重吾之不德。招世之

怒罵。則其終未必不歸於載禍以相餉也。是故。今玆之事。不免苦口以奉曉於左右。願公三思之。勿訝勿慍。勿誚我老耄而過慮。當好事而不肯爲也。所囑旣難承。來冊當付來使之還。兒子有所閱。姑留。以俟後便奉還。

正俗失反古道。固君子之事。然亦有未可率意輕作者。非但避禍。道理有所當然者。子曰。愚而好自用。賤而好自專。生乎今之世。反古之道。如此者。烖及其身者也。非天子。不議禮。不制度。不考文。夫聖賢在下而議禮制度考文亦多矣。而聖人之言若此。何也。雖議制且考。其間有不可一一專輒底道理。故云云。又有吾從周之語。邵康節曰。我爲今人。當服今人之服。程子深歎其言之有理。聖賢尙如彼。愚且賤者當如何耶。且吾聞之。大程子曰。事之無害於義者。從俗可也。害於義則不可從也。此則又爲兩當切至之論也。今公等事事必欲求其反古之道。故凡今俗所爲。雖無害於義者。必欲異衆而效古。如棐彦忌日行素。欲只行當日。石灰不用楡水之類是也。在公此病。前後亦多有之。細思當自知之。今

不一一。如是所爲。無非忤俗軋人之事。朋怨衆謗。禍機潛伏。何足怪乎。