KR9c0144

答禹景善(性傳)問目(甲子)

　前敎居敬工夫。若有把捉底意思。便爲勞擾云云。近日更思之。靜時或可以不待把捉而自存。至於動處。若無把捉底功。涉於悠悠無定著。如何。大抵舊習未除。新功難就。苦心著力。庶幾有爲。而外物之來。必有見獵心喜之病。輾轉浸淫。以至於不自知其爲非。如欲刮去舊習。以勉新工。用何道而能之乎。

初學。如何便能無把捉意思。而得力於動處耶。但切不可太著意緊捉。只於非著意非不著意間。加時習之功。至於久而熟。則漸見動靜如一意味。正不可以朝夕期速效也。況在吾輩。舊習纏繞。豈不甚可懼。然亦只在其人篤志力行。主敬明理。而懲窒遷改。久遠看如何。他人何容力耶。所謂爲仁由己。正如此耳。

見獵心喜。先賢猶不免於十年之後。在吾輩易言之耶。

　　別紙

把捉卽操存之謂。非不善也。若未得活法。則反爲揠苗助長之患。觀顔子四勿。曾子三貴。從視聽言動容貌辭氣上做工夫。所謂制於外。所以養其中也。故程子曰。只整齊嚴肅則心便一。一則自無非僻之干。朱子亦曰。持敬之要。只是整衣冠。一思慮。莊整齊肅。不敢欺。不敢慢。則便身心肅然。表裏如一矣。更於此思勉。何如。

答禹景善(乙丑)

辱書。兼寄示德陽遺藁。(奇遵所著)深以慰荷。鄧林之材未成棟梁。而遽纏於風霆。可爲於悒。其過於號呼。有不暇論者矣。知公纔入泮而長立請討之擧。(時大學生。疏論妖僧普雨罪。)良苦良苦。山中不見邸報。不知今如何也。僕得遂病願。　恩造無比。感戴曷喩。

答禹景善

所云事。鄭子精書。只云有一相云云。又謂此事李僉知知去。至問於李公(仲樑。)則所答之言。與君所聞者相同。一時兩三人所聞之謗。一左一右。可笑可怪。然兩謗之中。子精所傳。吾無其事。吾何懼。君及李尹所聞。吾實勸止吾一鄕之士。

吾何避。不懼不避。吾志素定。但輕接後生。吾自以懵學老病之人。本無開門授徒之意。間有來者。或有故則拒而去。或無故則不能盡去。(盡去之去。疑拒之誤。)而留者往往有之。如君輩及近日之事是也。所接之中。其人不能皆曉事。或過爲推重。或自處太高。或行詭於常。或言浮其實。或妄攻人短。或輕犯世患。凡此等事。皆足以招人怨怒。連累起鬧。此滉素深憂者。若吾景善。他非所憂。只恐過爲推重之言。以取人笑罵。如聚詩文成卷。亦其中一事也。來書謂不以示人。若能如此則固無害。然君雖不示他人。必以示所親。所親又以示其所親。如此轉轉不止。所以欲隱而彌露。不如深藏不出。或付諸回祿之爲得。故不敢送納也。勿爲怪訶。幸甚。京行在何時。隨時隨處。無非爲學之地。千萬勉旃。以究大業。以副所望。前與安道書云云。乃聞謗自省之道當然耳。非欲諸君因此而沮向道之志也。

　　別紙

啓蒙原卦畫篇註。朱子答袁機仲書。乾之一奇。今分爲云云。其下初爻二爻之四。今又分爲云

云。傳疑。兩今字不可混看之說差誤。其然字以下。皆當抹去。改之曰。是皆據各八卦之內卦第三爻。推言六畫旣成之後如此也。其下云。初爻二爻之四。今又分爲八。此又言六畫成後。非但第三爻分爲八。初爻二爻之在二畫而爲四段者。今亦分爲八段云。兩今字。皆指六畫旣成後言。

右前日爲說。大誤不自覺。烏川諸人看得出。因以修改。幸之甚幸之甚。如覺有誤。亦毋惜示及。滉告士純，景善兩君。

答禹景善

近因求蓮栽。冒投小簡。忽見惠書勤問。兼寄到蓮根若干。可足新沼之種。感且爲幸。陽月固非栽植之時。然俗以此時移栽花木而得活者。皆是。豈獨花中君子而不如他哉。亦意其移來過冬。則託根固而發花盛也。承西岳文會不久而罷。從來好事巧被魔壞。然自謂前讀茫然。在君等英妙之年。豈其然乎。惟如我潦倒昏昏者。正當此語耳。詩文欲如示付此人。更有少商量事。姑停之。正不須汲汲也。

別紙

言浮其實等語。自引其過。鐫責痛切。志欲改舊而圖新。甚善甚善。然而愚也嘗聞之。君子之謀道也。爲己爲人一也。安有知前之過而思自新也。於爲己則切切然惟恐其不及改。於爲人則不惟不思改。而反益甚之理乎。公旣知滉以公之過爲推重爲患。而乃益之以山斗等語。以此之說。揆前之說。是何爲己謀則如垢思濯。爲人謀則如風鼓火耶。執此言之。爲吾計者。遇公之來。當牢關固拒。掩耳而走。乃爲上策。且公何嘗見天下有丘垤之泰山。螢爝之北斗乎。其爲是言。不幾欺天下之人乎。千萬勿以戲言見加。以卒就俱困之地也。幸幸。

範之吉凶。因所行得失而類應。莫非元定可見之實。非如易之吉凶。遇事推筮。立卦生爻而後可見。故其吉凶皆生乎動之比也。

少陰居東。少陰之數居東。卦居東則少陰之居東。何疑乎。春雖屬陽。造化之理無截然爲陰爲陽之義。則豈不可又爲少陰乎。

答禹景善問目(啓蒙)

序　揲音義

揲音雪。四四。間別而計之也。

　嫌疑

一彼一此。從違未辨之類爲嫌。或可或否。吉凶未定之類爲疑。

　自本而幹。自幹而支。

本。指太極也。幹。指兩儀也。支。謂四分爲八以下也。然自兩儀而看。則兩儀爲本。四象以下爲幹支。自四象而看。則四象爲本。八卦以下又爲幹支。節節如此遞看。

若有所迫。自不能已。性傳按。一倍爲兩。兩倍爲四。四倍爲八。八倍爲十六。十六分爲三十二。三十二分爲六十四者。非强意畫出。而皆本自然之妙。若有所驅逼於後而推起之。自不能已也。

如此

　分合進退。縱橫逆順。性傳按。分合者。握而未分。分而復合也。進退者。二少進退於二老之間也。縱橫。交錯之謂。逆順。自掛扐推過揲爲順。由過揲泝掛扐爲逆。

此說固是。然逆順之義。就四象虛以相待圖看。亦分曉。

　無往而不相値。性傳按。四象爲數。或以占位之餘。或以掛扐。或以過揲計之。皆合其數。故曰無往而不相値。

然

　形於法象。性傳按。繫辭曰。見謂之象。制而用之謂之法。又曰。法象莫大乎天地。進齋徐氏曰。法謂效法。象謂成象。

謂自然形見於效法成象之間。非謂著見者爲人之可法可象也。

　專於文義

圖書象數之原。專不理會。而只靠書冊。緣文生義。用意推說也。

　涉於象數

不專事文義。而稍涉象數者。亦不得象數之眞。

　小註。　朱子曰。象數亦皆有用。性傳按。談易者。不知易假借虛設之辭。而每卦爻象數。皆依著一事。直說其理。泥而不能應天下之變。象數爲無用矣。若曉得此書。則深得假借虛

設之意。而知象數應變之無窮而爲有用矣。

此處。不須說到假借虛設之意。只謂易中聖人所言象數。不過啓蒙所引數條而已。而其義已盡說破。學者曉得此書所說象數。則易中象數。皆有用云耳。啓蒙。皆引繫辭孔子之言而釋之。其言皆象數也。

　假借虛設。性傳按。此如乾卦潛龍。坤卦牝馬之類。皆虛設其象。以爲占事之應也。

然

　正說出。性傳按。此謂直指其事而言。假如言乾之初九。不言潛龍之象。而直說聖人進退。陰陽消長。則是依著一象而正說其理。以一卦當一事矣。若然。六十四卦亦只爲六十四事而已。豈能該天下之事。應天下之變哉。

同上

　都來應得。性傳按。此言象數皆應占事也。

是

　本圖書。　易大傳曰云云。　小註。　朱子曰。河圖，洛書。爲不足信。性傳按。一云。歐陽泥於易置之說。而難信其某爲圖某爲書也。一云。

歐陽以則圖書作易範。爲不足信也。若如前說。恐不當下不足二字。其爲後說無疑。但其下。卽係以終無柰(止)不可破除之言。是專爲發明易置之誤。隔一圈別起一段。始有易出於圖。範出於書之說。證明至到易圖說。合二論爲一件說話。見之甚易。記錄者之置一圈分作兩截。無乃誤耶。

前說誤矣。後說爲是。但此條。專爲發明圖書足信不可破除之意而已。隔圈一條。亦非是發明易置之誤。亦只是明圖書爲易範所從出。不可不信之義。其置圈二說之間。亦何害耶。

　劉歆云云。　小註。　陳氏曰。互爲正變。性傳按。主河圖而言。則河圖之對待爲正。洛書之流行爲變。主洛書而言。則洛書之流行爲正。河圖之對待爲變。蓋其所主而言者異也。

恐如此

　兩其五行

生於天者成於地。生於地者成於天。五行無不各具天地之數。故木有甲乙。火有丙丁。餘三行皆然。所以謂兩其五行。

參互呈見。性傳按。河圖有流行之用。洛書有對待之體。河圖有相克之理。洛書有相生之義。豈非參互呈見者乎

是

　表裏。性傳按。表者。數之形於圖書者也。裏者。理之隱於圖書者也。蓋云河圖含九疇之數。洛書具八卦之位也。

非謂數爲表理爲裏。只是顯然見成者爲表。隱然包含者爲裏。

　邵子曰云云。　曆紀之法肇於此。性傳按。觀天與日月之會而成曆。考驗天象。必以星爲度。如二十八宿分周天之度。以爲天體者是也。故曰。曆紀之法肇於此。

是

　蔡西山註。　究於六十。性傳按。天地之數必以六十者。六甲而天地之數窮矣。故凡天地之數。小盡於六十。大盡於三百六十。

然。非獨六甲。黃鍾爲萬事根本。而五聲十二律相乘。亦究於六十。是固天地之數本然也。

　小註。　統氣。

陽律統陰呂也。

　類物

未詳

　五運。性傳按。地二之火。屬於少陰。然矣。又屬於少陽。何耶。天五之土。屬於太陰。地四之金。屬於陽明。亦何義耶。

未詳

　天一地二云云。　補解。　變化。性傳按。變者。化之漸。化者。變之成。生數則不論陰陽而皆稱變。成數則不論陰陽而皆言化。可也。今反是者。陽唱而陰和之。陽動而陰隨之。陰數雖生。不可以變言。陽數雖成。不可以化言也。

當如此看

　小註。　陽變陰合。初生水火。性傳按。朱子曰。陽動而陰隨之。故言變合。今言陽變而陰合。生水火云爾。則水則固也。惟火也。地二生之。天七成之。不可以陽先陰後言之。如何。或曰。陽變而生水。陰合而生火。作兩項看。非謂水無與於陰。火不成於陽也。只以其所主者言耳。或曰。火雖生於陰而成於陽。於陽不可言

合。於陰不可言變。故如是帶言之耳。或曰。成數雖陽。乃生之陰。生數雖陰。乃成之陽。故如是渾言之耳。三說皆似。不知某爲確論。

數說相須。其義始備。恐皆當存之。

　先其輕淸。以及重濁。性傳按。卽此論之。五行之生。若有次第。而以有則俱有之說觀之。又不可以先後言也。此造化之妙所以不可測。而亦不可執一定也。理氣之辨亦如是。有理斯有氣。有氣斯有理。初無彼先此後之理也。又按。先輕淸後重濁之說。恐是不易之定論也。以天開地闢之理觀之。輕淸者開於子。重濁者闢於丑。非有先後耶。勉齋第一說。非以分先後爲非也。只以論五行者泥於自一至十之序。而或以爲水火生於一二。而未成於木金土未生之前。必待夫木金土之生三四五之過。然後始得成乎第六第七云耳。故立此論以發明之。非謂其生也無先後也。是以。於第二說。以人物之初生喩之。而以精爲體。比造化之有水。氣爲聲。比造化之有火。精氣雖不可以先後間也。而人物之生也。精凝而

氣有所聚。體具而聲有所出。是於水火。略分其先後也。又云。水火雖有成質。但能潤能炎。至生木生金。然後形質全具。第三說又云。一濕一燥爲水火。濕極燥極爲木金。其著一極字。亦可以見分先後也。至於第五說。又有陽始生爲水。尙柔弱。到生木。已强盛。陰始生爲火。尙微。到生金。已成質之論。其分先後也明矣。可如此看否。

此說甚善。然自有先後處言則固如此。而從有則俱有處看。則又不得膠守一說。苟膠守一說而廢一說。不足以達造化之妙。

　奇偶多寡。性傳按。奇爲寡偶爲多。陽數寡陰數多。

然

　視聽分精氣。性傳按。前段說視陽聽陰。後段云。精之盛者爲視。氣之盛者爲聽。精衰而目暗。氣塞而耳聾。前後起語。大有逕廷。朱子曰。魄是精魂是氣。魄如水。視能明聽能聰底。見於目而明耳而聰者。是魄之用。此數說。皆以視聽竝屬乎精。未見有分配於精與氣耳。朱

先生又嘗語人云。某近來。覺得重聽多忘。是魄先衰。此又與氣塞耳聾之說相反。且考諸性理大全書。又有勉齋之說云。精之神謂之魄。耳目之所以能視聽者。魄爲之也。是又以視聽竝屬乎魄。如朱子所云。此等議論。非獨不同於朱子。其所自爲說。彼此各異。何耶。

勉齋說自相反處。於傳疑亦已言之。

　或曰。河圖洛書之位與數云云。　小註。體圓用方。體方用圓。性傳按。圓。無四角之體也。方。方而止也。指數之偶。方。有四角之體也。圓。圓而行也。指數之奇。

是

　用則存乎偶。用則存乎奇。性傳按。偶指易卦之一陰一陽。蓋圖之數偶。故聖人則之而畫。是其用存乎偶也。奇指九疇之流行。蓋書之數奇。故聖人因之而敍。是其用存乎奇也。

當就圖看得用存乎偶。至於易卦之偶。乃餘意也。書之用存乎奇。同此。

　以質而論。性傳按。質。五行之質也。以質而論。水自爲水。火自爲火。是爲各居之義。

是如此

　以氣而論。性傳按。氣。五行之氣也。以氣而論。五行各具陰陽。初不相離。是爲同處之義。

同上

　有分有合。性傳按。圖書最好看。各居其方。是分也。同處其方。是合也。

是

　河圖四象之合。性傳按。生成同處。不可謂四象之合。只是說太陽位與太陰數相合。太陰位與太陽數相合。洛書四象之分。亦可以此推之。如何。

然。位數之合與生成之合。非有異數也。

　卦氣。性傳按。太陰之卦。有太陰之氣。太陽之卦。有太陽之氣。

旣成八卦後。不可言太陰卦太陽卦也。只圓圖之運。自震至乾。自姤至坤。陰陽消長。皆卦氣也。若京房六十四卦卦氣之序。又別是一說。

　曰中央之五云云。　中主外客云云。性傳按。以成數看。成爲客而生爲主。以生數看。中五爲主而生數爲客。所以分中外也。

如此

　小註　覺軒蔡氏說。性傳按。所論。本爲圖書位數相錯之中有相對。相對之中有相錯。洛書則可易見。河圖則難可曉。一得五爲六。以生成言之。則同處一方。不可謂之相對。以位數言之。則一得五爲六。亦安取義於相對耶。若曰一得五爲六而位乎北。二得五爲七而位乎南。是爲相對。東西亦然。是相對則然矣。而非生成也。非位數也。不若洛書位數之相對。生成之相錯之爲有意味。如何。

上文。以位數相錯爲言。則其言相對處。亦當以位數看。蓋一與二。位相對也。六與七。數相對也。三與四。位相對也。八與九。數相對也。

　曰其序之不同何也。　小註。　生出生成。性傳按。生出。或以爲自中五推出四方之數。謂之生出。是恐未然。生出只是天一生水。地二生火之次耳。生成。某生之。某成之之次耳。然以大註觀之。始下次上云云。始下。豈獨取生之一。而不指成之六。次上。豈偏說生之二。而不及成之七耶。

疑泛言則只云生出。就其生出而細論。始有生成之分耳。然始下擧一遺六。次上擧一遺七之說。不然。六七八九。非遺也。又始于下而六七八九。歷數之也。

　曰其七八九六之數不同何也。　七則九之自西而南。八則六之自北而東。性傳按。一三五積而爲太陽之九。進之極。故必自九退而爲少陽之七。二四積而爲太陰之六。則退之極。必自六進而爲少陰之八。陰退陽進其常。而此則陽退陰進。所以爲變也。

是

　無適而不遇其合。性傳按。朱子本意。蓋謂無適而不値七八九六之數也。縱橫十五。相爲消長。而爲七八九六。虛五分十。則分一而成九。分二而成八。分三而成七。分四而成六。以此以彼。每遇七八九六之數也。故玉齋釋此段。列敍相爲消長而爲七八九六。虛五分十而爲七八九六。卽贊之曰。無適而不遇七八九六之合。此所謂變化無窮之妙也。是則明白無可疑。因是推之以下。又曰。七與八九與

六。每相聯屬云爾。則是七八自相聯屬。九六自相聯屬。似非朱子不遇其合之意。而又係以河圖二含八三含七之說。則是又非七與八九與六相爲聯屬之意。而反與朱子分十之說同。其下洛書。一得五成六合九。四得五成九合六之說。非徒與朱子不合。又非所謂聯屬之意也。二四成六九居中之云。正說聯屬。而其結辭又曰。是亦七八九六無適而不遇其合也。此所難曉。如何看。不失朱子之本意。而乃得玉齋之所指耶。

此段看得太煩碎。眞所謂不當疑而疑者也。蓋以每相聯屬。故無適而不遇其合。無適而不遇其合。故每相聯屬。則吾未見二說之有異也。南二含東八。東三含南七。非七八相聯屬邪。北六西九亦然。然則非相聯屬之云。未可曉也。又旣云成六而合九。成九而合六云云。反曰非所謂聯屬之意。何邪。凡胡氏所言。皆遇合聯屬之意。故其結辭云云。今云難曉。不知其說也。

　曰然則聖人之則之也云云。　小註。　玉齋分卦。性傳按。傳疑。斷以非附會無據。未得聞

命。位數配卦。朱子之說明矣。恐不可以他論立異也。況此非朱子之義起。乃伏羲之所定。非伏羲之自定。乃天地之自然。乾兌生於太陽。而一九乃太陽之位數。則當以一九分之。不當係之以二七。巽坎生於少陽。而二七乃少陽之位數。則當以二七配之。不當係之以一九也。玉齋豈不知此。而爲是說哉。特以易方之數故然也。而其論橫圖則曰。老陽分爲乾兌。少陽分爲巽坎。此則反是。何耶。卦生之次。應無間於橫圖。而卦分之位。大有變於彼此。何耶。其曰乾爲金。坎爲赤之論。其亦合乎聖人說卦之本意耶。

朱子以老少位數分卦。胡氏以老少互配分卦。二義雖不同。各有其說。故曰。云非附會無據耳。其中或有病痛。故又云。以位配卦也。不無義例之可疑。而前後證論。不一不再。終以韓氏說破之矣。乾金坎赤。聖人旣言之。雖未得詳其義。亦豈可以胡氏引證爲非耶。此等處不必深求。且當輕輕地說過。

　居窮冬相錯。性傳再三承敎。疑惑愈滋。若以

冬之陰氣溢於春初。爲相錯云爾。則意義多有未瑩。玉齋此說。本爲設卦分方。而以東北二象之不動。爲陰守其常。故云一六水只爲艮坤。而不得通變爲離震。三八木只爲離震。而不得通變爲艮坤。此陰之所以小而不能他有所兼也。此下。不應以冬陰之溢爲言也。況離震爲春之卦。亦安取義於冬陰之溢哉。

窮冬爲陰本位。故爲老陰。若春則冬陰之溢。故爲少陰。陰小而守其常。故雖不能他有兼而互變其卦。然二陰之爲冬爲春。則固自若也。豈不可謂相錯而爲冬與春之卦耶。嘗見朱子謂門人曰。讀書。寧拙毋巧。寧疎毋密。心疑巧固病也。密何爲病而幷戒之。今公於此等不當疑處。苦苦生疑。雖反覆奉告。而猶不釋然。正是讀書太密之病。幸思之。

　傳疑。　納音圖。　旋相爲宮。性傳按。一辰之中。配土之辰。相次爲宮。如子之辰則庚子土爲宮。丑之辰則辛丑土爲宮之類。

疑如此

　左行向火。性傳按。此圖只主納音。故雖錯置

五行。若以五行本方之位言之。則金西火南。自金向火。故謂之左也。

然

　上下生。性傳按。以天地定位言之。子居北坤位。午居南乾位。子爲下而午爲上也。陽始生於子。故曰下生。陰始生於午。故曰上生。

以子午上下言之。似如此。然其下云天氣下降。地氣上升。又律呂。每益一謂之上生。損一謂之下生。則當云下而生上而生也。非自下上生也。

　支干自東右行。性傳按。子位於北。而支干始於甲子。自北而東。東而南。南而西。東左也。西右也。故云右行。

然

　三元

翰墨全書。謂正朝爲三元。歲之元。月之元。日之元。

　原卦畫。　古者包羲氏云云。　神明之德。性傳按。易卦皆狀神明之德。乾。健也。所以狀其德之健也。坤。順也。所以狀其德之順也。餘倣此。

神明之德。有健有順。而乾坤有是德。他卦之德皆然。是因卦而見神明之德。故曰通神明之德。

　類萬物之情。性傳按。類。猶區別之意。以六子言。別其震爲雷兌爲澤之類是也。

類。以類而分也。如雷類震澤類兌。各以所類之情分之也。

　註。　已定之形。已成之勢。

此指所以定所以成之理也。非謂形勢已具於渾然之中也。

　小註。　雲莊說。　天下之至變。性傳按。此指易畫之一分爲二。二分爲四。四分爲八。八分爲十六。十六分爲三十二。三十二分爲六十四。以至乎百千萬億之變也。

然

　必有所依而後立。性傳按。此所謂道非器不立之謂否。

亦是太極之理。依圖書而立。

　易有太極云云。　道爲太極。性傳按。道猶一陰一陽之謂道也。此道字。不可通看率性之道否。人物各循天性之自然。則莫不各有所

以當行之理。此非太極乎。

朱子答呂子約書。論沖漠無朕處可見矣。蓋率性之道。卽太極。

　心爲太極。性傳按。在人則當以本然之性。未發之初爲太極。而今指心爲太極。何耶。心統性情故云否。

心靜而太極之體具。心動而太極之用行。故云心爲太極。

　四象圖下。　玉齋說。　遏他不住。性傳按。此言造化自然之妙如此。遏之而難可住也。猶所謂若有所迫而不能自已者也。

然

　八卦圖下註。　三才略具。性傳按。三才者。天地人也。謂之才者。疑就用處而言。略具云者。三才之象。備於此三畫。而不如兼三才兩之之備之備也。上畫。天也。中畫。人也。下畫。地也。

然

　小註。　玉齋說。　位次相挨傍。

此處有不可曉者非一。以事理言之。二太交而生艮兌。二少交而生震巽。兩儀交而生坎離。玉

齋乃曰。兌艮震巽交。而乾坤坎離不交。其言交不交。不在所交而在所生。一也。二少位次相挨傍。固也。二太隔二少。而亦云相挨傍者。豈不以本相配位故云爾耶。然而玉齋說挨傍。不在四象。而以兌乾艮坤震巽六卦爲言。二也。當更思之。

　太陰太陽不動。乾坤震巽不動。性傳按。太陰太陽不動。此言兩儀不交於生二老之時也。非謂二老自不動也。乾坤震巽不動。此言四象不交於生四卦之時也。非謂四卦自不動也。

此說似然。然其於兩儀生四象處。說不動與交。不以兩儀而以四象。四象生八卦處。說不動與交。不以四象而以八卦。其可疑與前同。

　六十四卦圖後。　朱子說。　與今周易。次第行列不同。性傳按。此以卦之生出次第序之。周易以卦之入用次第序之。入用次第。說見序卦傳。

然

　凡是一物。無不各有四者之象。

康節一擧眼。便成四片。四之外又有四。朱子此論。見性理大全經世書後論。

　黃氏說。　不相通。性傳按。先天，太極兩圖。其理一也。而立義不同。法象亦異。不可强而通之也。

是

　天地定位云云。　八卦相錯。性傳按。此言三畫卦。交錯於上下。而爲六十四也。以乾八卦看。乾兌錯而爲夬。乾離錯而爲大有之類。餘倣此。

是

　小註。　朱子說。　須如此。性傳按。此言必中截橫圖。以巽接乾。以震接坤而爲圓圖。然後自震一陽而始。可見離兌二陽。乾三陽。巽一陰。坎艮二陰。坤三陰之次第耳。

是

　稍涉安排。性傳按。橫圖。自乾一橫排至坤八。實是逆數未生之卦。而乃易數之自然。今圓圖之左方。乃反於橫圖。而順數已生之卦。雖似出於人爲。亦莫非自然之妙也。

然

　天文說左右

天文。以自東而西爲左旋。以自西而東爲右行。今自北而東。自南而西爲左右。故云與彼不同。

　陳氏說。　卦圖始生。性傳按。此指圓圖始生。

非指圓圖。只言六十四卦圖之始生。非如圓圖。只如橫圖云耳。

　胡氏說。　陰陽節候次第。性傳按。自震一陽。至乾之極。巽一陰。至坤之極。皆陰陽之自微至著。

是

　人之推測。性傳按。推陽生於復之微。知陽極於乾之著。推陰生於姤之微。知陰極於坤之著。

是

　氣中

氣中。如子中午中卯中酉中。皆氣之中也。

　十二月卦氣不同。朱子所謂文王說話。性傳按。二十四氣。分屬於卦。十二辟卦。(復一陽爲十一月。臨二陽爲十二月。泰三陽爲正月。大壯四陽爲二月。夬五陽爲三月。乾六陽爲四月。姤一陰

爲五月。遯二陰爲六月。否三陰爲七月。觀四陰爲八月。剝五陰爲九月。坤六陰爲十月之卦。乃辟卦也。卽所謂卦氣不同也。)皆以先天圓圖分配。而卦氣不同。以爲文王說話。何也。蓋十二辟卦。雖出於先天圓圖。而文王之彖。亦屢言之。故直以是爲文王說話也。

十二辟卦。雖在先天圖中。而疎密參差不同。與上文以卦分配二十四氣疎密整齊者。各是一說。以卦配氣。伏羲說話。十二辟卦。文王說話。今合而爲說。非也。

　八卦各自爲一節。不論月氣先後。

八卦各自爲一節。卽分配二十四氣者也。月氣先後。卽十二辟卦也。

　又曰太極旣分云云。　小註。　朱子答袁機仲云。　上半下半。性傳按。下指陽在左爲下。上指陰在右爲上也。半謂陽左陰右。竝而交之。則必以陽之下右之半。交陰之上左之半也。只是擧對交處兩端而言。非棄其陰右陽左之半也。

是

　其機渾然而無間

只謂無分老少而交。故曰渾然無間。豈有他義耶。

　知圖之分陰分陽(止)不易其分。性傳按。朱子以老交老少交少。粲然有分者言之。故因朱子之說。可以知圖之老陽乾兌。位乎東南。老陰坤艮。位乎西北。少陽巽坎。位乎西南。少陰離震。位乎東北。互相對易而分象之。老少不易其位。非若邵子所云少交老老交少之互易其分也。

固是

是故。乾以分之云云。　乾以分之。性傳按。乾以分之之說。曾蒙下敎。皆以分字爲闢字之意。謂闢陰之闔也。自震之一陽。都是闢陰。而獨言乾者。以分之極者言。下文陽分陰之說同。今竊有致疑於斯者。分字不是闢字之意。恐是分出之意。長則分。分則消。言陽長則陰已生。陰生則陽反消也。蓋陰陽雖是二物。而陰實生於陽也。故玉齋釋之曰。動而陽靜而陰者皆乾。而乾實分陰陽云爾。則分字何以取義於闢字耶。又引朱子一氣動靜之論。以

明陽之統陰之理。且下文陽分陰之說。進齋釋之曰。陽分陰。故曰父生。此尤可以見非闢字之義矣。如何。

乾以分之。對坤以翕之。分開與翕聚爲對。一也。下文無極之前。陰含陽也。有象之後。陽分陰也。陰之所含。陽之所分。卽一闔一闢之謂。二也。闔戶。謂之坤。闢戶。謂之乾。聖人已對言之。三也。忽然半夜一聲雷。萬戶千門次第開。朱子又言之。四也。玉齋舍正意而以分限釋之。旣非翕聚之對。乃强以陰陽分限之義。引上乾無不君宰之意。其實邵子此段。無乾以君之意思。而玉齋縱言至此。已不可曉。今公分出之說。初非玉齋意。又非鄙意。而力主張。何耶。

　一交再交。性傳按。或曰。震巽自相交也。兌離坎艮自相交也。或曰。若如前說。別無意味。而玉齋不應云初交爲震巽。再交爲兌離坎艮矣。但上言乾坤定位。而卽係以一交再交云爾。則乾坤初交爲震巽。再交爲兌離坎艮矣。兩說皆未穩。只是陰陽初交再交爲六子也。

陰陽交之說。前已云是。

小註　胡氏說　分限

韻會。去聲分字。有分劑限量之訓。

　巽消之始。風以散之。性傳按。散則物具。言生物之功。而此云消之始。何也。蓋巽爲五月之卦。是乃物具之時。而一陰生。則亦是消陽之始也。

是

　又曰無極之前云云。　或問朱子說。　須有有無。性傳按。或者之意。以爲旣云無極。須有有極否。

是

　坤爲太極。性傳按。一動一靜之間。爲太極坤復之間。固也。若直指坤爲太極則似未穩當。恐是記錄者之誤也。

上旣說坤復之間乃無極。而於此再擧其說。故省文而云耳。

　徐氏註。　萬戶千門。性傳按。此指六十四卦否。抑指明年萬物生長之理否。

在易則六十四卦。在造化則明年造化。

　又曰震始交陰云云。　陽長陰長。性傳按。兌

少女而云陽長。艮少男而云陰長。其下。卽係以兌在天之陰。艮在地之陽。前後之說。紛紜交綜。莫測其端。造化之妙。雖曰不可泥看。亦不應無說。願受明敎。

兌艮。自下二爻而言。曰陽長陰長。自上一爻而言。曰在天之陰。在地之陽。其取義多端如此。故曰不可爲典要。若一卦只取一義。何以爲易。

　小註胡氏說。　四維。性傳按。網之大綱爲綱。小綱爲維。此言四維。指四隅之偏也。

是

又曰乾四十八而四分之云云。　爲所剋之陽。性傳按。此謂曾爲陰所減削之陽否。抑謂剋陰之陽否。

謂剋陰之陽也。

　又曰圖雖無文云云。　小註胡氏說。　小底變成大底。到大底。又變成小底。性傳按。以陰陽言之。其初生也小。而極則大。大則消。消則小矣。

疑是積小以至大。大旣成了。又自小積成去。如積時以成日。翌日又積時去。積日以成月。來月

又積日去。月之於歲。亦然故云。

　納甲。性傳前承下誨。納卦于甲。今以乾納甲壬文勢觀之。當是納甲于卦也。如何。

恐納卦于甲也

　時往時來。性傳按。時一本作閑。閑字何義。

閑是自得而無繫累之意。如莊子說天游耳。

　無甚意義。性傳前承下誨。甚作甚麽義看。若然。是謂無甚麽意義。猶言別無深意歟。

然

　乾坤。陰陽之一。

一字。猶純字之義。

　坎離。陰陽之中。

陰陽在中故云

　頤大過。似乾坤之一。

頤大過。除初上二爻。則似乾坤之純爲陰陽故云

　中孚小過。似坎離之中。

中孚小過中兩爻。似坎離故云。

　後天卦圖後。　朱子說中半。性傳按。伏羲之圖。推本天地定位而設。是爲源頭。文王之圖。

以互變流行而作。是爲中半。

不始於源頭。截自入用後說。故曰中半。

　說到六畫滿處云云。性傳按。凡論自太極。加一倍以至六畫者。皆先天學也。

是

　各因一義推說

後天取義有許多故云。此不須致疑。

　取義又不同。性傳按。彖經彖傳大小象。取義皆各不同。然不可以不同而廢一說也。豈有彼此相妨。

是

　陳氏說。　反而兩相對。性傳按。唯一則無對。而反則爲有對矣。如乾坤卦。正置倒置。皆爲乾坤。何嘗有對。如屯卦。反置則爲蒙。是爲有對矣。此云相對。非謂方位相對也。

是

　帝出乎震云云。　嚮明而治。性傳按。重說南面之意。抑指禮樂文物之明耶。

南方爲明

　註。　兌艮爲耦。性傳按。以位言之。兌居西正。

艮居東北。似不可以耦言也。此云者。恐是本以少男少女。一主說言之位。一在成言之位。故稱爲耦也。

不過如此

　又曰易者一陰一陽云云。　小註翁氏說。　只此四位(止)羲文微意。性傳按。天地間。本無截然爲陽。截然爲陰之理。則不獨於四位。陰中有陽。陽中有陰。四隅之位。亦皆然也。但此四正。乃位之極好。獨陽則過於剛。獨陰則過於柔。不能成變化之功。故羲文位四正以四卦。實贊造化之微意也。

好看

　又曰震兌橫而六卦縱。　以長爲先。

震爲長男。而初爻爲陽。故爲陽進之始。陽以長爲先。是以。位乎屬陽之方。

　以少爲貴

兌爲少女。而第三爻爲陰。則退之後也。陰本主退。以少爲貴。故位乎陰用事之方也。

　進之中。性傳按。坎中爻爲陽。故爲陽進之中。離爲退之中。倣此。但中之取義。未能分曉。

進而居中。退而居中。

　乾爲首云云。　小註。　朱子說。　不信象。性傳按。此謂不用象而直以理說之也。

　譬喩樣說。性傳按。此謂如乾之潛龍見龍之類。乃是象也。而程子以爲以此物比彼事。皆不信象故然也。

　上面來歷。性傳按。此指象數也。

　凡此數節。　推其未明之象。性傳按。明。猶發明也。謂因伏羲已成之卦。而能發明他人未明之象也。

皆然

　傳疑。　邵朱分四卦不同圖下。　借圓圖之方。

方。方位也。

　納甲圖。　合朔有先後。

合朔。月與日會之時刻。或在午前。或在午後。見天地萬物論。

　明蓍策。　河圖積數五十五云云。　小註。　朱子說。　一六共宗爲太陽之位數。性傳按。一爲太陽位。六何以爲太陽之數。

前已屢言

　老陽變圖。　後敍。　居一含九。性傳按。居一之說。不須拘看。上言掛扐之九。過揲之九。是爲太陽居一而所含之數也。於此欲竝求居一之象。則不可得矣。少陰少陽老陰。亦然。

然

　小註。　胡氏說。　一箇十二。有徑一之義。三箇四。有圍三之義。性傳按。以扐數合而爲一其十二。則猶徑一之象。分而爲三箇四。則猶圍三之象。只云合則有徑一之義。分則有圍三之義耳。非眞以此爲徑一圍三而用之也。義字術字。皆是象字之義。過揲之數倣此。

然

　老陰變圖後。　小註。　蔡氏說。　生蓍。性傳前承下誨。以爲揲蓍生爻。今按易說卦傳幽贊於神明而生蓍註。或問於朱子曰。某謂生字。似只當與下面立卦立字生爻生字同例看。所謂生蓍。猶言立蓍而用之耳。未知是否。朱子答云。卦爻是人所畫。蓍是天地所生。不可作一例說。兼以立蓍而用之爲生蓍。亦不

成文理云云。蔡氏之論。與或者之言同。蔡氏之見亦誤耶。

蔡氏此說生蓍。固與或說同。然所未知者。蔡氏幷與說卦生蓍字。亦誤作揲蓍看與否耳。

　凡此四者。皆以三變皆掛之法云云。　小註胡氏說。　陽三陰一。爲圍三徑一之術云云。性傳按。陰一爲徑一之象。陽三爲圍三之象。陰陽各二。爲圍四用半之象。言其象如此耳。

恐是如此

　且用舊法云云。　陰陽以老爲動。性傳按。蔡氏前論老陰見損乎少陽。老陽致益乎少陰。而此論老陰歸四于老陽。少陽歸四于少陰。前後之說不同。是亦各取一義耶。

取義多端。皆此類也。

　北不可見

此亦不須苦疑。只以人之前與左右可見。而背不可見。推之天地。天地亦然。蓋天在地上見者一百八十一度半强。地下亦然。自北極前後分南北而看。極南可見者一百四十六度强。所不見者才三十六度。極北可見者才三十六度。所

不見一百四十六度强。豈非北不可見耶。

　小註。　朱子說。　加倍而得者體數也。性傳按。奇耦對待。漸次生出。有齊整而無饒乏。合爲六十四。而八卦各得八焉。正猶六十四卦加倍而得者也。

恐如此。但不可言漸次生出。當云累變而成。

　胡氏說。　四四十六。各去其一。性傳按。四時各四月。則是爲四四。而一歲爲十六月矣。四月各四十日。則通計一歲。亦爲四四。而爲十六月。是以。各去其一。則一時三月。一月三十日也。

四時四月之說。得之。但一月四十日。則當通計一時四月各四十日。而云四四十六。是爲一百六十日矣。故四月去一。爲三月。四十日去一。爲三十日耳。

　至於陰陽老少之所以然云云。　小註。　蔡氏說。　宛轉。

宛轉。猶言委曲輾轉。

　老陰之變陽未成。老陽之變陰未成。性傳按。老陽之奇。一其十二。少陽之奇。一其十二而

又餘八。是猶存老陰之偶也。老陽之策。三其十二。少陽之策。兩其十二而又餘四。是稍多於老陰。而未及乎三十六。所謂陽未成也。老陰之奇。兩其十二。少陰之奇。一其十二而又餘四。是猶存老陽之奇也。老陰之策。兩其十二。少陰之策。兩其十二而又餘八。是次少於老陽。而猶多於二十四也。所謂陰未成也。

恐如此。但餘八。猶存老陰之偶。餘四。猶存老陽之奇。此則未必然。下文少陽策數餘四處曰由老陰。少陰策數餘八處曰由老陽。皆相反而言之。故知其未必然也。

　乾之策云云。　小註。　胡氏說。　繞地左旋。性傳按。自東而西也。

然

　氣朔分齊。性傳按。氣盈朔虛之分相齊也。

疑此分字是去聲。分限之義。

　天裏看。天外看。

凡觀物。身在其中。不能辨識。身在其表。乃可明見。程子堂上堂下之喩。東坡廬山面目之說。皆然。況天無形體。經星爲天體。星行卽天行。天裏

看。昨日起處。今日過處。無標可認。故爲難。若自天表太虛空裏看來。則可不迷眩。此璿璣之制所以有六合儀在天之表。天運不停。而六合儀不動。以不動之躔度爲標識。而看天與日月五星之行度。故其進退遲速。如指諸掌。此太虛空裏看天之術也。然此術。器在天表。而看者猶在內。至如渾象。則作一團天形與日行。而人自外轉而觀之。此尤可見天外看天之不誣也。

　常度之餘分。性傳按。以日言之。四十分乃是常度。以月言之。十九分乃其常度。此云者。七分乃十九分常度之餘分也。

度則天與日異。而餘分則同。然則此餘分者。當幷天與日而通看。可也。

　進退盡本數。性傳按。日行一日。只到那角上。而今云進過者。何也。以月之退看。若有進過之度也。非謂日行有過於角也。

二十九日半內日月所行。自日而看。則日進三百六十五度四分度之一。自月而看。則月退三百六十五度四分度之一。其實。日只行二十九度有餘耳。對月退而言。故曰行盡本數。此處不

須拘到角上之說也。

　十二支相合

斗柄所指之辰與日月所會之辰。若有相應。故曰相合。恐不過如此。

　日行卻得其正。性傳按。天則過一度。月不及十三度。而日行一周恰盡。故云得其正。

恐是如此

　二篇之策云云。　小註。　西山說。　立大衍之法以倚之。性傳按。乾坤之策。乃天地自然之數。而非大衍則無以算起。故聖人立大衍以倚之。蓋乾坤之策。倚大衍而數也。

然

　是故。四營成易云云。　小註。　朱子說。　易之一變

若以易字看作變字則可。若以爲易之一變則不可。

　西山說。　易變。

少異於朱子之論。然西山非以此變字爲變爻之變。只是以因此一變。而爲陰爲陽。故云入用也。

胡氏說。　過底意思。性傳按。事過方有悔。

過字對正字。正是正當恰好處。過則已是過多也。過了恰好。而有不好意思。故爲悔

　蓓蕾

韻書。蓓蕾。始華也。又云花綻貌。

　顯道神德行。性傳反覆承誨。終有未瑩。其於非是人硬恁地做之說。尤有疑焉。

德行雖人所做底。所以爲德行者。皆易之理也。聖人體易之理。潛見躍飛。行止久速。皆易之序也。故曰。擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。其本義曰。觀象玩辭。觀變玩占而法行之。夫觀變玩占而法行之。而得易之序。得易之理。則人所以神其德行。豈非因易之數乎。易之數因占筮而見。故孔子贊占筮之法。而終之以此言。朱子又以行以數神釋之。恐不必爲疑也。得易理行易序。則神妙無方。著一毫固必於其間。則是人爲硬做而不神矣。

　傳疑。　掛扐數。該八卦象圖下說。　乾兌離震之第一變。坎艮坤巽之第一變云云。性傳按。十有八變而後。八卦之名。可得而見。今玉

齋所謂變。乃每番再扐之一變也。初變得四爲陽儀之象。得八爲陰儀之象。再變而四之上又生四則爲太陽之象。生八則爲少陰之象。八之上又生八則爲太陰之象。生四爲少陽之象。太陽象之上生四則爲乾之象。生八則爲兌之象云云耳。恐不可以八卦爲言也。如何。

詳觀玉齋本說。則無此疑矣。但因此問。覺得傳疑得兩儀。得四象。得八卦之下。各欠之象二字。今當補之。

考變占。　題下小註朱子說。剛來柔進。性傳按。剛。陽爻也。柔。陰爻也。言陽爻自某卦來。陰爻自某卦進云爾。彖辭剛上柔下之說。皆類此。

如此

　文王孔子之說

文王彖辭。雖不言卦變之例。而孔子以文王之意。作爲彖傳。多說卦變之義。故竝稱文王也。

　乾卦用九云云。　不可爲首。

純陽居首。太過於剛。非所以用剛之道。故不可

爲首。不可爲首。故變爲陰矣。

　小註。　朱子說。　牝馬先迷。

大抵陽饒陰乏。陽全陰半。乾無所不利。故不言所利。坤則利牝馬之貞。言只以柔順貞正爲利。其他不能皆利也。陽先唱。陰後和。其常也。若反是而陰先則迷失道。必後之然後得其道。故曰先迷後得。此坤卦彖辭也。

　一爻變。　小註。　僖十五年。　亦無貺也。

貺。與也。歸妹上六爻辭曰。士刲羊無血。女承筐無實。蓋筐所以盛幣行禮以與人也。无實則无以與人故云云。但不用本文。而變文言之。未詳。

　二爻變。　小註。　先後首尾。性傳按。變爻。以上爲主。不變爻。以下爲主。是有箇先後首尾。

此言殊不分曉。似謂卦則皆從下生上去。所占之事。皆有先後首尾。故變爻與不變爻之所主。不得不隨其所重。而有上下之異云耳。

　方圖朱子說。　乾坤艮兌坎離震巽之交不交也。性傳按。乾坤交則泰。不交則否。艮兌交則咸。不交則損。坎離交則旣濟。不交則未濟。震巽交則益。不交則恒也。

是