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夙興夜寐箴

　　　夙興夜寐箴者。天台南塘陳先生之所作也。先生諱柏。字茂卿。金華魯齋王先生(諱柏字會之)以爲此箴甚切得受用。以敎上蔡書院諸生。使之人寫一本置坐右。

鷄鳴而窹。思慮漸馳。盍於其間。澹以整之。或省舊愆。或紬新得。次第條理。瞭然默識。

　窹。形神始開而覺也。思度。慮謀。皆心之動也。盍。何不也。澹。恬靜也。整。頓而齊之也。省。視己也。愆。過也。省愆。卽孔子所謂能見其過而內自訟者也。紬。抽繭絲也。如絲有端緖。尋求其端緖而紬繹之也。得。求而獲之之辭。蓋得見義理之當然。及其所以然也。紬得。卽孔子所謂知新。子夏所謂日知其所亡者也。凡事不躐等節者。謂之次第。凡物不紊脈絡者。謂之條理。瞭。目明貌。默識。不言而心解也。

　　右第一章。言夜將朝而寢已覺。則身雖未與物接。而心不能不動。故君子於此。靜齊其思慮之走作者。使夜氣之生。無所壞害。而於昔所失則悔悟而知改。今所有則尋繹而加察。莫不循其序柝其義。蓋有言意

之所不能及者。而森然於不睹不聞之中。如向親則知其當孝。向君則知其當忠。是也。非嘗從事於明德之功者。其孰能與於此哉。孟子曰。鷄鳴而起。孶孶爲善。程子曰。未接物時。只主於敬。便是爲善。又學者所宜深省也。

本旣立矣。昧爽乃興。盥櫛衣冠。端坐斂形。提掇此心。皦如出日。嚴肅整齊。虛明靜一。

　本卽上章所謂默識者也。昧爽。欲明未明之際也。盥。洗手。不言靧。省文也。櫛。理髮也。衣。衣之。冠。冠之也。坐指跪足而言。故欲其不偏。形擧一身而言。故欲其不放。提掇。猶言點檢照顧。皦。日初出貌。嚴肅整齊。如正衣冠。尊瞻視。頭容直。目容端之類。申上三四句之意。虛明靜一。乃寂然不昧。澹然無欲之象。申上五六句之意。

　　右第二章。言本立而夙興焉。制之於外。以安其內。存之於內。以達于外。而精粗一致。本末兼擧矣。

乃啓方冊。對越聖賢。夫子在坐。顔曾後先。聖師所言。親切敬聽。弟子問辯。反覆參訂。

　乃者。始辭。啓。開也。木版曰方。竹簡曰冊。(或作策)冊以衆聯。方一而已。古者以記言事。越。於也。聖。大而化之之謂。賢。才德出衆之稱。夫子。孔子。諱丘。字仲尼。顔。顔回。字子淵。

曾。曾參。字子輿。皆孔子高弟也。聖師。指如夫子之聖。弟子。謂如顔曾之賢。參。攷。訂。評議也。

　　右第三章。專擧讀書之法而言。始發古書。惕然如嚴師之臨上。親友之與處。謹受其開示之訓。而惟欲其體認。詳辨其論難之辭。而不明則不措。斯豈記問口耳者之所及哉。朱子曰。讀書。須以主敬爲先。方可就此田地上推求義理。見諸行事。陳氏曰。就聖賢言語實處爲準則。於幽閒靜一之中。虛心詳玩。隨章逐句。一一實下講明功夫。果實有得。則是非邪正。大分已明。而胸中權度稍定。然後及於應接事物。更相證訂。則其裁處剖決。方中節。而不至於差謬矣。今觀此章。專以講讀爲功。上本內外之旣攝。下起事物之當應。其爲立言。蓋亦有序。讀者詳之。

事至斯應。則驗于爲。明命赫然。常目在之。事應旣已。我則如故。方寸湛然。凝神息慮。動靜循環。惟心是監。靜存動察。勿貳勿三。

　應。酬。驗。證。爲。亦事也。自我所作而言。命。猶令也。乃天之所以命我。而至善之所存也。赫。赫然明貌。(一作赫然明盛貌)目在。如物在前。恐人偸去也。故卽第二章虛明靜一之體也。方寸。指人身之所主。卽心也。心之形體。圓外竅中。其

方以寸。蓋言其至小也。湛然。水凈貌。凝。聚也。神。卽精神之神。精陰而神陽。精屬靜。神屬動。此獨言神者。以見動者難攝也。循環。如循於環之無端也。監。視也。存者。恐其亡。察者。恐其謬。勿。禁止辭。勿貳三者。此心主此一事。則更不貳以第貳事。三以第三事。程子所謂主一之謂敬也。

　　右第四章。言事物之來。感而遂通。卽物觀理。隨事度宜。以昔講明之知。證今作爲之迹。而無所違焉。則天之所以與我之明者。無不明矣。猶恐一瞬之頃。或爲事物遮障。故提撕顧諟。不少放過。此動而省察也。雖然。心之爲物。不活則滯。故應接之後。事物已過。心或與之俱往。或爲其所縛。則所應雖當。其情已勝。而此心之用。復失其正矣。其何以爲將來酬酢之地哉。必其一物才過。眞體依前。聚定妙用。放退閑思。如明鏡止水。無毫釐査滓之痕。有虛明靜一之象。雖鬼神。有不得窺其際者。此靜而存養也。夫兼體用。該動靜。如環無端。反覆無時者。此心之爲也。故能爲一身主宰。而寂而理之體無不立。感而理之用無不達矣。唯其不能不誘於氣。亦將體死用亂。而無以加存省之功。故須用敬爲一心主宰。使不昧於虛空不用之處。不

雜於幾微運行之時。專一在此。靡他其適。而知覺卓然。於內外始終之間。不失其守。無少差謬。此存養省察之功。所以益密而無間斷者歟。是以。子思於中庸。首發戒懼謹獨之訓。而程子拈出一箇敬字以當之。可謂約而盡矣。學者其可不盡心於斯乎。

讀書之餘。間以游泳。發舒精神。休養情性。

　餘。猶暇也。間。猶迭也。浮水曰游。潛水曰泳。以言其玩適之意。舒。伸也。休。息也。命之具於心曰性。性之發於外曰情。

　　右第五章。因上章動靜無違而言。講讀之暇。亦當優游涵泳。以展其氣而順其理。無局促之態。有從容之象。此君子張弛之道也。程子曰。學者不可拘迫。拘迫則難久。(朱子曰。不要苦著力。苦著力便不是。又曰。不必盡日讀書。或靜坐存養。皆是用功處。朱子曰。不可終日思量文字。恐成硬將心去馳逐了亦須空閒少頃。養精神又來看。又曰。讀書閒暇。且靜坐。敎他心平氣定。見得道理漸次分明。)輔氏曰。常玩物理以養性。且如六藝之游。皆理所寓而心所收者也。心莊則體舒。心肆則體躁。斯亦豈外於敬乎。惟夫學爲爲己之學者。能知其味也。

日莫人倦。昏氣易乘。齊莊正齊。振拔精明。

　莫。嚮晦也。倦。疲。乘。加也。齊以言其心。莊以言其容。正齊

以言其儀。皆所以振拔者也。精明。指心之虛靈不昧而言。

　　右第六章。上言爲學功夫旣備矣。此又以日旣嚮晦。則雖强有力者。不能無其體之疲。體少疲則氣便沈矣。學者於此。尤警惕焉。檢其內外。提起此心。則此心常活。而不爲灰木之歸矣。上蔡先生謂敬是常惺惺法。蓋此章喚醒之義也。

夜久斯寢。齊手斂足。不作思惟。心神歸宿。

　寢。寐也。齊斂。恭重之餘也。卽寢不尸之意。惟。亦思也。歸宿。猶言安定也。

右第七章。承上章言夜深而後寐。寐所以休息。則恐其易於放肆也。故雖舒布其筋骸之束。而猶不失其恭重之容。蓋以惰慢之氣。不敢須臾設於身體也。旣使身體不慢。而又不爲胡思閒想所引去。然後吾之心神。得以安定。而無所放矣。但上章。欲其振拔。故以氣之靜者言。此章。欲其歸宿。故以氣之動者言。言亦各有攸當也。朱子曰。魂與魄交而成寐。心在其間。依舊能思慮。所以做出夢。若心神安定。則夢寐亦不至顚倒。讀此章者。宜相參玩。或疑易稱嚮晦入宴息。與此兩章義似相戾。殊不知起居隨時。以適其宜。非故

聽其昏惰而莫之檢也。此君子有警覺收斂之功也。又疑周公坐以待朝。孔子終夜不寢。何也。此聖人救時拯世之心也。

養以夜氣。貞則復元。念玆在玆。日夕乾乾。

　夜氣。見孟子。貞，元。天之德也。天有四德。擧首尾以該之。玆摠指上文而言。乾乾。自彊不息之義。

　　右第八章。亦承上章言此心雖存。或時出入。而夜間所息。其氣淸明。故學者當因其所息。以養其所存。使神淸氣定。而朝晝之所爲。不得而害之。則此心常存。無一息之間斷。如天之德生而成。成而又生。生成不窮也。章末。特致警勉之辭。其爲學者丁寧反覆之意。益深切矣。程子曰。有天德。便可語王道。其要只在謹獨。張子曰。言有敎動有法。晝有爲宵有得。瞬有養息有存。朱子曰。天地生物。以四時運動。春生夏長。固是不息。雖秋冬凋落。生意未嘗不在其中。學者常喚令此心不死。則日有進。今先生之論。其有得於三夫子之心者至矣。○謹按一篇綱領。專在於敬。敬者。一而已矣。澹整者。所以一乎此心之方萌也。默識者。將以察夫此心之旣萌而一之也。嚴肅整齊。外之一也。虛明靜一。內之一也。而啓方策對聖賢者。一之在於讀

書也。事至以下。動時一也。事應以下。靜時一也。存之察之之云。蓋以申明此心動靜之一。而勿貳三者。特又狀此一之體用也。然恐至拘迫。則游泳以安其一。慮入昏倦。則振拔以守其一。而無偏滯滲漏之患也。日莫而旣警矣。夜寐則可以罷休。而猶莫敢怠焉。齊斂手足。以一乎外。不作思惟。以一乎內。夫豈一毫一息之不一哉。卒之養以夜氣云者。蓋本孟子良心之說。而於此約而言之。其喫緊爲人明示之切。而一之義盡矣。復以貞則復元。日夕乾乾爲言者。終欲體天德之所以一而一之也。夫一。在天曰誠。在人曰敬。蓋天地之間。惟天理爲一。若所謂誠者。天之道也。有生之類。惟聖人之心爲一。若所謂誠者。聖人之本也。天與聖人。豈有間哉。至於衆人。始有不能一而一之者。若所謂敬者。人事之本也。故學者體天之誠。以求至於聖人之誠。則亦惟用力於敬而已。敬者何。一也。內而一念之一亦敬也。外而一視之一。一聽之一。亦敬也。一言之一一行之一。亦敬也。至於靜中有物則一者。亦敬也。是其內外動靜之精粗。雖有不同。然其義之所歸。則未始不在於一也。先生作箴。以箴學者。自夙興至於夜寐。自夜寐復至夙興。功夫有倫。警省有

要。使無時無處而不力於一。則一者此箴之旨也。玩此箴者。須將記之毋不敬。易之敬以直內。程門敬字之法。朱子畏字之說以參之。則一之爲義。可知也。竊觀通書曰。聖可學乎。曰可。有要乎。曰有。請問焉。曰一爲要。一者。無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明。明則通。動直則公。公則溥。明通公溥。庶矣乎。故愚讀此箴。而未嘗不反覆於斯云。

　　書夙興夜寐箴解後

　　　愚常伏誦是箴。愛其辭旨簡切。宜書諸紳。欲以贈吾弟。遠莫之提耳一講。輒掇宋聖賢語。分疏其下。庶弟用以自攷。蓋不敢有一字一義創立者。則是特妄也。非僣也。恐亦不害爲吾弟之私覽。吾知免夫。兄暗室書。時嘉靖辛亥十一月之吉。