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宋太祖立國

宋祖得天下規模。與五季諸君。不甚相遠。續綱目書稱皇帝廢周主爲鄭王。斯固嚴君臣之名分。立萬世之大防。直筆凜然。無可議者。昔武王伐紂。伯夷叔齊叩馬而諫。孔子旣稱夷齊爲求仁得仁。又曰。湯武革命。順乎天而應乎人。盖賢者處其常。聖人盡其變。道並行而不相悖。其是之謂乎。五季之世。天人之厭亂極矣。夏商之末。不至是也。如使宋祖。初無一毫黃屋之念。迫於天命人心。不得已而應之。有天下而不與焉。則雖德非湯武。亦庶乎聖人之所不絶也。他日洞開重門曰。正如我心。小有邪曲。人皆見之。至於末年。以四海之富。天下之大。傳之於弟而不私其子。先儒未嘗不詠歎於斯。以爲與堯舜之用心同。其視以天下爲己私。倒行而逆施者。異矣。聖人之論人。不于其跡而于其心。其於湯武。亦若此而已矣。然成湯猶未

免慙德。孔子曰。三分天下。以服事殷。周之德。其可謂至德也已矣。嗚呼其嚴矣。然則陳橋之事。自當時之天下言之則誠幸矣。而自宋祖之一身言之。則其爲不幸甚矣。

　李燾云。世亂主幼。太祖以英武之資。不乘時自取。則天下之亂。何時而治乎。其言甚害義。若以世亂主幼。臣下負英武之資。皆乘時自取。則凡後世之欺孤弱寡者。孰不以此藉口。而所謂托六尺之孤。寄百里之命。臨大節而不可奪者。不見貴於聖人矣。余不得不辨。

太祖稱趙普社稷臣

趙韓王。佐太祖定天下。太祖至稱爲社稷臣。盖不獨謀猷籌畫稱上意。其執奏不回。似有守。不循上指。類剛毅。太祖之所取者在此耳。然普晩年事太宗。首渝金櫃之盟。使太祖二子一弟。俱不得其死。其他隨事媚悅。患得患失。無所不至。略無前日直氣。何也。且普於太祖。久從於草昧之際。太祖之遇普。恩禮甚厚。犬馬猶識其主。况於普乎。太宗訪普以傳位事。普曰。太祖已誤。陛下豈容再誤。普之於太祖，太宗。同是君也。不可異視。旣知其誤。則何不以告太宗者。告太祖也。

父有天下。傳之子。周，漢以來。未易此道。非必私厚其子。亦止亂之道也。漢景帝曲循太后之意。欲傳位梁王。詹事竇嬰引巵酒進曰。父子相傳。漢之約也。上何以得傳梁王。其議遂格。太后雖不悅。無如之何。漢室之不亂。嬰之力也。當杜太后臨崩。遺命兄弟相傳。其意亦主於國有長君。爲天下長久計。太祖之受命不辭者。堯舜之心也。普以大臣。適在其側。親與其事。一言救正。正是其責。黙然承受。又從而贊成之。何意也。奸人之心。善於附會。惟利是從。利在君上則從君上。利在宮闈則從宮闈。利在外庭則從外庭。利在公論則從公論。視人之眉睫向背。而低䀚萬變。不可方物。此辨之所以難也。太祖友愛至深。常謂晉王龍行虎步。太平天子。傳位之定。久矣。普知其如此。故旣成金櫃之盟。以順太祖之意。又以邀後福於太宗。及太宗立。其施爲意向。非復前日太祖之心。而德昭，德芳等。以譴相繼殞歿。於是。普鼠拱私室。潛伺密覵。知其身之奇貨。正在於構陷廷美。以中太宗之欲。故攘臂爲之。不復顧念太祖平昔之恩。又不顧太后要質鬼神之約。何其忍哉。而其源不過患得　念致之也。然則前日事太祖。謇然有直臣之節者。非眞有直節。亦以

太祖之所求於臣下者在此。故僞爲此以中之耳。孔子曰。棖也慾。焉得剛。惜太祖之明。有所未察耳。昔裴矩佞隋而忠唐。人徒知佞之爲佞。而不知忠亦佞也。煬帝好佞。故矩以佞爲佞。太宗好諫。故以忠爲佞。跡雖似異。而其隨時固寵則同。嗚呼。非至明。何以察哉。不然。聖人何以云佞人殆。

太祖斬薛良

創業垂統之君。其施爲氣象自別。太祖卽位之初。善政多矣。如薄陶穀。嘉韓通。且欲治王彦昇擅殺之罪。皆非五季諸君所及。唐彭澤令薛良避罪奔宋。獻平南策。太祖斬之。與漢高戮丁公無異。而丁公之戮。在天下已定之後。此則在天下未平之前。視漢高事尤奇。一擧措之間。使四方翕然而歸心。其與僭僞之徒。苟取一時之功。而不顧其後者。何翅天淵。

太祖欲都洛陽。以太宗言止。

自古創業之君。擇地建都。必於形勢所在。據山河之險。使子孫雖微弱。得以持循保守而不失。夫天下形勢。吾固不得以見也。然以古人所論觀之。長安爲上。洛陽次之。汴京則下而已。况宋之所患。莫如北虜。燕雲十六州。又非中國之有。虜在長城之內。兵若乘勢

南下。則十餘日可到城下。宋之所恃者。獨一帶河水耳。譬如人家無藩籬之限。而坐空山中。與虎狼雜處也。太祖欲都洛陽。且曰。要當處關中。按周，漢故事。以安天下。其慮遠矣。太宗雖號英明。規模識慮。終不及乃兄。姑息目前之安。而不顧後患。使百年之後。子孫係累於沙磧。天下糜爛而莫救。哀哉。或曰。漢高聞張良之言。卽日遷都長安。雖有羣臣之諫不聽。宋祖一聞太宗之諫而卽止大計者。何也。曰勢不可也。太祖將以天下傳之太宗。非羣臣比。且太祖不久晏駕。此亦天也。其言曰。今姑從晉王言。不過百年。天下民力殫矣。非以晉王之言爲是而從之也。

塵埃中物色天子宰相

古今稱漢高祖豁達大度。然平日忿恨猶未能平。而發於聲色政刑者多矣。故張良諫曰。所誅皆平日仇怨。至於親如兄嫂。以戛羹之故。不封其子。太公有言。不得已而封之。猶以戛羹爲號。其事可笑而鄙瑣甚矣。曾謂帝王以天下爲度。而有此事乎。然則宋祖所謂塵埃中可識天子宰相。人皆物色之者。勝於高祖遠矣。盖宋祖親近書冊。學進故量亦進。高祖天資雖美。而無學識。此其所以異也。

太祖崩

燭影之事。天下之大變。亦古今之大疑也。瓊山丘氏獨以爲不可信。辨之甚詳。(見世史正綱)然所引小說。亦近於語怪。不足以破千古之惑。大抵事之虛實。雖不可知。而觀太宗後日所以待太祖者甚悖。傳言兵莫憯於志。莫鎁爲下。春秋之法。原情定罪。太宗雖被首惡之名。庸何辭焉。

太宗改元太平興國

古者國君卽位。必踰年改元。非獨一年不二君。亦其心有所不忍故也。太祖於十月昇遐。而太宗御崇元殿。受朝改元在十二月。獨不可少待以俟改歲乎。此不過遲數十日間。而於義順。於理得。於心安。行一事而三物具焉。何憚不爲而汲汲如此耶。旣號宋后爲開寶皇后。遷之西宮。又卽書改元。不待貶絶而惡自見矣。自是德芳死。廷美竄。開寶皇后崩不成喪。皆馴致之勢。何怪之有。噫。

春正月。宴貢士于開寶寺。

君有三年之戚。而國不廢一日之蒐。此春秋之所以譏昭公也。今太祖崩未葬。梓宮在殯。貢士之宴。何急於爲國。而必爲之耶。在廷羣臣。亦無有言者。則亦承

望太宗之旨。而不敢有言耳。古者貴臣在殯。君爲之三月不擧爵。况太宗之於太祖。親則兄也。義則君也。恩則以天下大器。傳之己也。曾是莫懷。其爲不仁甚矣。孟子曰。是亦不可以已乎。此之謂失其本心。

楚王元佐以罪廢

元佐被酒焚宮。信有罪矣。然其所以致此者。太宗之失也。廷美遷房州。元佐力救焉。廷美旣死。元佐遂發狂疾。盖於廷美之事。深有隱痛於心。而不能自止。乃至於喪心發狂。其天資亦云美矣。太宗爲其父。獨不愧於心乎。書法當書廢楚王元佐爲庶人。此春秋端本澄源。大居正之義也。

趙普告太宗曰。臣以一部論語。佐太祖定天下。佐陛下致太平。及卒。家人發其篋。乃論語。又太祖晩喜讀書。

論語。乃聖人之經。修身治國。盡在其中。推其緖餘。固足以定天下致太平矣。第觀普平生事業。不出於權謀術數之間。與聖人之道。如冰炭薰蕕。其爲此言。不過高自標題。以欺世取寵耳。不然。何其言行之相違至此耶。然余於此。深有所感焉。五季之際。大亂極矣。人心晦昧。天理熄滅。宇宙間爲一長夜。人之生於其

時者。惟羣羣逐逐。奔走經營。以圖富貴。則止耳。義理之見。誠無所發於其間。况普素以寡學聞。其視經術。不翅越人之於章甫耳。夏蟲不可以語冰。井蛙不可以論海。朝夕倚市。販賣求利者。不問農桑之業。何者。所念由於所習故也。普以功名。乘時奮跡。致位宰相。富貴已極。志已滿矣。氣已得矣。顧於晩年。子女聲色之中。沈溺宴樂之餘。惕然反顧。知有所謂聖人之書者。而取之藏之篋笥。閉門而讀誦之。又以是告諸君。正是麁人作細事。無論得與不得。只此一事。已爲奇矣。漢，唐之初。蕭，曹，房，杜號爲賢相。未聞有此事。豈普之賢。勝於蕭，曹，房，杜乎。物有其源。事有其兆。斯文之興喪。世道之汚隆。非人之所能爲也。天也。礎潤而雨。月暈而風。物固有然者矣。而動於人心之微者。尤爲明著。宋氏受命。天將佑啓人文。使聖人之道。復明於天下。故精華兆朕。已露於立國之初。上觀玄象而五星同晷。下察人事而人主與宰相。皆駸駸有向學之意。不待勸勉而自然如此。夫豈偶然哉。他日李文靖亦云。如論語中節用而愛人。使民以時兩句。尙不能行。聖人之言。終身誦之可也。自是儒術日盛。經學日廣。一轉而爲湖學。再轉而爲伊，洛，關，閩。千有餘年聖

學之不傳者。一朝昭晰呈露。如日中天。嗚呼盛矣。非天。其孰使之。孔子曰。道之將行也歟。命也。道之將廢也歟。命也。豈不信哉。

葬開寶皇后宋氏於永昌陵

於是開寶皇后之崩。已三年矣。太宗之情見矣。

引燭焚詔

美哉。李文靖之爲臣也。能以直道事君。而不以承順爲恭。大哉。眞宗之爲君也。能容大臣之格非。而不留於宮妾之邪媚。率是道也。天下豈有不治。朝綱豈有不立。政事豈有不得其平者哉。語曰。爲君難。爲臣不易。然其難易。亦係乎世之治亂。盖亂世之爲君易。治世之爲君難。治世之爲臣易。亂世之爲臣難。治世之君。兢兢業業。發政處事。惟恐或有所失。捨己從人。聞諫弗咈。此其所以難也。亂世之君。肆意妄行。設刀鋸斧鉞。以待天下之人。高枕寵樂。而人莫敢忤其意。此所以易也。臣則不然。在治世則惟道義是行。而不憂其違忤。惟己志是守。而不求於苟合。身安而道全。澤流而名著。上不懼於觸犯。下不罹於讒慝。豈不易乎。在亂世則勞心焦思而君不察其忠。竭誠盡節而上不然其信。羣邪雜糅。左牽右掣。志不得行而身不得

保。小則係累於牢獄。重則流竄於嶺海。所謂云不可仕。得罪于天子。亦云可仕。怨及朋友。羝羊觸藩。進退維谷。可謂難矣。人君當先行其難。以責臣下之易。及其功成治定。天下無事。則君臣一心。上下同樂。安富尊榮。怡然於太和之域。同享其福而無復有難矣。昔漢太尉楊伯起忤一乳媼。絶命於城外。西漢王嘉一言董賢。下獄而死。嗚呼。士之處亂世。豈非不幸之甚乎。然則如之何而可也。惟見幾而作。不俟終日者。免矣。

王旦云張師德兩及其門。待我薄。

宰相以公心直道。秉勻於上。而百官承序於下。使之各治其職。視其能否而進退之。其進非私喜也。其退非私怒也。一出於公。而已無與焉。可也。彼小人者。不然。上則窺覘人主之好惡而先意逢迎。下則招納嗜利。躁進之徒。日夜盈門。引入要路。以爲爪牙羽翼。賢愚混淆。躁競成風。治由是壞。政由是亂。盖士之逐名干進。如水趨下。隄防少解。末流難制。王文正不見張師德。李文靖不用新進喜事之人。前輩風流德業。可以想見。以此而息奔競之路。杜僥倖之門。風俗安得不厚。士習安得不美。其輔佐太平。蔚然爲一代宗臣。

不亦宜乎。或曰。然則周公下白屋。吐哺握髮。非歟。曰周公之心。只在國事。羅天下之善。以成天下之務。當時之進見者。亦以周公之心爲心。豈如後世闒茸斗筲之輩。昏夜乞哀。以遷一級得一官爲心。而奔走於宰相之門哉。語云。惡紫。恐其亂朱也。又曰。是故。惡夫佞者。

城下之盟。春秋小國所恥。

澶淵之役。宋人以爲奇功。而王欽若獨以城下之盟爲辱。欽若固小人。其意不過借此以傾寇公。然其所言春秋所恥者。近乎。不近乎。當時旣不能辨。後世又無論之者。何歟。曰。此名似而實非也。春秋之時。列國諸侯。位均體敵。其相會盟也。或以衣冠。或以兵車。或以朝聘。或以修睦。若兵入四境而不能御。造其國都而不能卻。勢竆力屈。匍匐乞憐。與盟於城門之外。僅免肉袒牽羊。天下笑之。斯固可恥之甚者。故曰寧以國斃。不能從也。澶淵之事則不然。虜主擧國入寇。中外震駭。眞宗親御六飛。毅然出征。臨境而止。在我有堂堂之勢。虜乃畏威赧德。逡巡請盟而退。所謂發舒華夏之氣。震驚氊裘之心。主客內外之勢。逈然不同。不可以春秋之事爲比也。如使其時無此擧。從欽若

等所言。捐宗廟棄國都。遠竄於江表。則天下非宋之有。南渡之禍。不待建炎而有之。斯獨非可恥耶。大抵小人之於國。如木之有蠹。如醢之有蛆。如佳穀之有蟊賊。事急則巧占便宜。循循然欲去之。不與其亂。事平則施施而來。窺覘瑕隙而徐議其後。假借疑似之言。眩亂是非之實。人主不悟而陷其中。天下之亂。無時而已也。以古事言之。漢高被圍於白登。七日不食。狼狽而還。遣使和親。唐宗初立。突利進至渭水便橋之北。太宗與六騎隔水而語。斬白馬以盟。其視澶淵之事。益危且辱。而當時無有言者。盖以其策出於人主。而又無小人以相傾軋者耳。詩曰。巧言如簧。顔之厚矣。語曰。惡利口之覆邦家者。欽若有焉。惜乎。眞宗之不能辨也。

天書見于承天門。大赦改元。

天書之作。始出於王欽若之謀。眞宗之所以信從者。不過欲以希世絶倫之名。眩耀夷狄。以洒澶淵之恥耳。然心知其無是而故爲之。則夷狄未必欺。而所欺者吾心也。以是告諸宗廟。則是欺先祖也。頒諸朝廷。暴諸天下。則是欺朝廷與天下也。人無所不爲。惟天不容僞。柰何以天子之尊。率滿朝臣庶。爲矯誣上天

之擧。而無所忌憚。豈非可怪之甚乎。昔秦皇，漢武求神仙。禱祀神祇多矣。然此則惑於方士之言。不知其無有而求之。罪在於不明。要不足深責。其視宋朝君臣明知其虛僞。相率而行之。其於傴僂磬折。登降薦獻之際。何以爲顔。亦何以爲心耶。嗚呼。小人之愚弄其君如此。可不戒哉。可不戒哉。

河圖，洛書眞有是耶。聖人以神道設敎。

大傳曰。河出圖洛出書。聖人則之。河圖洛書果何物。而聖人之則之也柰何。天地之道。可一言而盡。其爲物不貳。則其生物不測。一者誠。誠者。眞實无妄之謂。聖人體天行道。亦眞實无妄而已。如使河圖洛書不出於天。則聖人必不假爲是象。以欺天下與後世也。嘗試論之。天地之間。理與氣而已。理非氣不形。氣非理不生。自一而二。自二而四。自四而八。以至百千萬億。莫非自然之象。自然之數也。仰而昭布於上者此也。俯而融結於下者此也。充塞兩間。流行變化。飛潛動植。糟粕煨燼。無非此箇物事。旣有其理。不能無氣。旣有其氣。不能無象。旣有其象。不能無數。河圖洛書之爲物。亦若此而已。聖人之畫卦。不但取象於河圖。其取義甚廣。故曰仰觀俯察。近取諸身。遠取諸物。若

如杜鎬之說。則是皆本無是事。而出於聖人之假設耶。姑以人身言之。乾爲首。坤爲腹。离爲目。坎爲耳。兌爲口。震爲足。巽爲手。艮爲背。假使伏羲時無河圖。八卦亦可畫。畢竟先有此象而聖人取之。不成說聖人欲設敎而假設此象也。又徒知河圖洛書爲神怪不測。而不知神怪不測者。近在於吾身。試問人之一身。目何爲而視。耳何爲而聽。口何爲而言。鼻何爲而嗅。手足何爲而能運動。此之不怪。而獨怪其圖書之數與象。以爲不出於天。而出於聖人之手。寧不可哂乎。吾意杜鎬者。亦王氏之孚也。其爲此言。必先受欽若風旨。傅會其事。以中眞宗之意。不然。何以捨大傳明白之訓。而爲此漫浪無據之語耶。當時厚德重望。難動以非義如王文正。猶被欽若籠絡。况書生多慾少剛如杜氏子者。特發蒙耳。史言不測帝意。謾應曰云云。吾笑之不獨當時君臣爲所欺。作史者。亦爲欽若所欺而不自悟也。

契丹主爲眞宗擧哀

自古南北交懽。亦多矣。然其歲久而情至。未有如契丹之與宋也。觀契丹主爲眞宗擧哀發喪。后妃以下。皆爲沾涕傷悼之甚。不啻如親兄弟。亦異事。而前後

所未聞也。自是子孫相承。百有餘年。信使往來。邊門無犬吠之警。一朝契丹爲女眞所困。宋旣不能救。方且潛遣間使。越海相約。與之夾攻。渝盟負信。中國反不如夷狄。其不旋踵而身遭係累之辱。豈無天道耶。譬如盜入隣家。不能救。反與之分其財。當時已有此語而不悟。嗚呼。宣和君臣。眞穿窬之類。其及也宜矣。聖人云忠信篤敬。可行於蠻貊。不然則難乎免矣。

歐陽子朋黨論

朋黨。固難辨乎。曰。難辨則難辨。易辨則易辨。其難其易。只由於人主心術明暗之如何耳。曰。然則其辨之之道。可得聞乎。曰。朋黨二字。雖曰相似。然君子有朋而無黨。小人有黨而無朋。盖朋者公也。黨者私也。若不分其孰爲朋孰爲黨。孰爲公孰爲私。而泛然以朋黨目之。則形跡疑似之間。方且眩亂惶惑之不暇。而君子小人。終不可辨矣。孔子論君子小人。每於周比和同驕泰之屬。對擧而比論之。欲其就同中而知其有異。聖人之憂患後世。可謂至矣。夫朋者。同類之稱。黨者。相助匿非之名。二者之分。雖曰相近。而其實百千萬里之遠也。君子之所重者道義。同聲則相應。同氣則相求。所尙一出於公與正。謂之朋則可。謂之黨

則不可。小人則不然。潝潝然相和。臯臯然相比。趨附款厚。不舍晝夜。意所好者。䨓同稱譽。意所忌者。共相排擯。參知然後動。謀議然後言。雖欲自盖其私邪之跡。而觀其所成就。不出於富貴勢利之間。古人云君子之交。淡若水。小人之交。甘若醴。斯固善喩也。然其情態甚多。非可以一言盡也。嘗試觀之。君子之朋如比玉。溫乎其相親。而栗然而自守。小人之黨如聚沙。始焉雜沓而不擇精粗。終焉利盡則釋然而相離。君子之朋如松柏。皆挺立獨列而不相倚挨。然雨露之潤。蒼然蔚然而其色同也。風霜之下。不改柯易葉而其節同也。松柏不自以爲同。而人之視之者。指以爲類。若夫藤蘿則蔓密蔽覆。非附物。不能自立。喬木在近則從喬木。荊棘在近則從荊棘。百結千廻。無處而不相連絡。其下隱暗。莫測深淺。而狐狸居焉。蟲蛇宅焉。衆惡歸藏。觀此數段。而朋黨之情自分。斯固有目者皆可見。尙何難辨之有哉。惟小人。先結君心而與之爲一。故始爲所蔽而謂不可辨耳。世苟有大人君子欲去朋黨之禍。無他道也。惟當先致力於格君心之非。使君心虛明公溥。無所蔽惑。則天下之表準旣立。朝廷百官。悉歸於正。而朋黨之禍不作矣。不然而

身處其中。嘵嘵然自明其非黨。言者雖勤。而聽者不察。歐陽子之論近之矣。箕子爲武王陳洪範。其曰無偏無陂。遵王之義。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。無反無側。王道正直。會其有極。歸其有極。又繼之曰。凡厥庶民。無有淫朋。人無有比德。惟皇作極。此乃聖人之言。其與後世不揣其本而齊其末者。異矣。嗚呼。誠使世有淫朋比德而無以正之。則國豈有不亂者哉。漢，唐，宋之季。皆未免朋黨之禍者。亦以人君不講於皇極之學故也。悲夫。

貶蘇軾爲黃州團練使。司馬光，張方平以下坐詩案黜罰者三十餘人。

人亦有言。古之明君。不以言語罪人。周公告成王曰。小民怨汝詈汝。卽皇自敬德。厥愆曰朕之愆。若是則不啻不敢含怒。斯固然矣。然以余觀之。非獨明君能之。古之時。雖昏君。猶不以言語罪人。紂之暴甚矣。祖伊言乃罪多參在上。又面斥以惟王淫戲。用自絶。不聞祖伊以此獲罪。周之昏君。莫甚於幽，厲。當時賢人君子。憂時憫俗。雖不得顯言於朝。而私相應答。發於吟詠者多矣。上自君身。內及宮闈。下至權臣讒慝之

狀。無不流涕而極言之。如大，小雅所載皆是。而聖人取之。以示天下後世。楚之衰。屈原之徒。作爲騷章譏刺時政。今皆可見。辭多痛切直致而無委曲。流行天下。家傳而人誦之。無所隱諱。以此知古之時。都無言語之禁。至秦誹謗之禁立。而時君世主。踵而行之。漢宣帝時。楊惲但以田彼南山之語。蒙不道之誅。嗚呼甚矣。宣帝尙然。况其他乎。宋神宗亦有志之君。嘉唐虞樂商周。慨然有回世變俗之願。一朝信小人之說。甘心自處於幽，厲之下。只以詩句罪人。編以爲案。一時知名之士。皆坐黜罰。寧不可悲乎。當時旣置京城邏卒。譏察謗毁時政者。又有詩案之律。東坡吊屈原賦自子之逝今千載。世愈狹而難存。其所感者深矣。然此就世道言。若自東坡一身而言。則又異論矣。易曰。括囊。无咎。

神宗問於明道曰。王安石聖人否。對曰。詩稱周公公孫碩膚。赤舃几几。安石强戾自用。恐聖人不如此。

嗚呼。神宗之言。雖甚失問。而明道之對。卻是聖人之言也。不然。何其辭婉而意至。言近而旨遠耶。嘗卽是而論之。聖人之所以爲聖人。衆善俱備。固難以一言

盡。然其根本田地。惟在於此。書言堯之德曰欽明恭讓。舜之德曰溫恭允塞。禹之德曰克勤克儉。不自滿假。湯之德曰從諫弗咈。檢身若不及。文王之德曰小心翼翼。子貢稱夫子亦曰溫良恭儉讓。此乃千古聖賢相傳印板。何嘗有一毫自大自矜之心哉。孔子曰。如有周公之才之美。使驕且吝。其餘不足觀也已。荊公文章節行。固可以高視流俗。惟其以此自足。便以爲人莫己若。凌駕一世。不復虛心遜志。以求義理之無竆。而克伐之心勝焉。是其所長。反爲所病而不可救藥。又何以任天下之重。來天下之善。而成天下之務哉。春秋一經。親出於聖人之手。游，夏以下不敢贊一辭。萬世無敢議者。介甫斷然以己意斥之爲斷爛朝報。經筵不以進讀。科擧廢而不用。推此心以行於世。故上無所憚而以爲天變不足畏。下無所忌而以爲人言不足恤。天上地下。惟我獨尊。猖狂妄行。無復顧藉。亦何所不至哉。神宗之所取於安石者在此。而明道之所憂於安石者。亦惟在於此。嗚呼。非有正心克己之學者。其孰能辨之。他日其徒推尊介甫。配享學宮。猶爲不滿。至欲撤先聖之位而代之。人徒知此議出於蔡卞。而不知介甫平日之意固然也。楊龜山

論安石學術之非。而取鳧鷖卒章解語爲證。此正所謂獲殺人于貨之盜。而議其竊鉤之罪。其視明道之言。異矣。

神宗有無人才之歎

人君常患人臣無可用之才。人臣常患人君用才之不盡。惟其如是。故君臣相遇。自古爲難。而至治之盛。累世而不見。豈不悲哉。夫以十室之邑。必有忠信。天下之大。豈曰無人。所患。賢者難於自進。而君相無知人之明也。漢之蕭，曹。唐之房，杜。乃秦，隋之棄才也。而卒成興王之業。且其時之人才。豈但此數人而止哉。其埋光鏟彩於深山大澤之中。撫世長嘯。不遇而死者何限。如李左車見用於趙。則井陘之績不成。其後韓信與齊戰。或者之說龍且。亦甚奇策。以其不用。故信得以平齊滅楚。當時戰勝攻取之才。韓信之外。意若無人。而猶有此等計策。是知人才之隱而不見於世者。盖不可數計。其出而有爲者。特百中一耳。是故。明君汲汲於求賢。惟恐吾之聰明有所不逮。誠意有所不足。左右近習之輩。壅蔽者或多。未嘗必天下以無才而倦於好賢之心也。三代以後。人才之盛。莫過於宋。如兩程濂溪。皆王佐之才而經綸之手。神宗率

多置之於草澤閒散之中。朝夕所與論議咨問於細氊之上者。不過安石之餘黨蒲宗孟，王珪，蔡確而止耳。及其春秋遲暮。朝廷日亂。事業之成。如捕風係影。然後乃始反顧惘然。臨朝發歎。猶不知反求其所以然之故。而乃曰天下無人才。正韓子所謂其眞無馬耶。其眞不知馬也。豈天未欲平治天下。何其惑之甚耶。中庸九經。修身爲上。尊賢次之。修身者。用賢之本也。而尊賢之目有四焉。去讒也。遠色也。賤貨也。貴德也。神宗有志於用賢。而未能去讒。所好者讒諂面諛之徒。宜其實德之不至也。

蔡京等以紹述之說。誤哲宗，徽宗。卒以亡宋。

人君秉天下之利。權天下之人。其貴賤貧富死生榮辱。皆決於人主之好惡。故君心之所好者。天下之所趨也。君心之所惡者。天下之所避也。小人巧於謀身。密於圖利。日夜潛伺人主之意向而低䀚迎合。以中人主之心。人主本有是心。一聞小人之言。喜其與己同。欣然相合。如水流濕火就燥。人莫能間。而不知小人。故爲此以中之也。戰國之士如蘇秦，張儀之流。欲圖富貴而無其路。則習爲揣摩闔闢之術。所至先觀其君之意向。有懼則以懼而說之。有喜則以喜而入

之。愚弄萬變。如優人作戲。要使滿塲之人。捧腹絶倒然後已。後世小人之事君。亦優人伎倆而已。彼君子則不然。守己以誠而不容於詐欺。事君以直而無事於承順。君心有所不合。而吾道不可屈也。吾身寧取禍患。而國事不可誤也。逆耳之言。咈志之諫。朝夕而强聒之。於是。人君之心日離。而厭苦之意日積矣。三代以後。君子之得志者常少。小人之得志者常多。君子之居位常淺。小人之居位常久。率由是道也。宋神宗與王安石變法。晩年雖有悔意。未及改絃而崩。哲宗初。高太后因民之願。與之更始。而司馬公諸賢贊成之。雖有元祐九年之治。而小人退處散地。以俟一朝之釁而肆其鬼蜮之毒。未始一日忘也。彼哲宗昏庸有素。且不知其考之本心。於是章惇等。以爲先帝立法定制。以垂萬世。豈意墳土未乾。司馬光變亂殆盡。實爲莫大之罪。今帝以神考之子。當遵神考已行之事。以盡繼述之道。方爲帝王之孝。其言彬彬有條理。而似不甚悖於道。哲宗，徽宗安得而不信。旣信其說以爲當然。則視元祐諸賢所爲。悉歸於叛道悖理之罪。忿怒怨恨之心。增加添累。日以益甚。而與向所謂小人者。如膠如漆。相爲終始而不可解矣。於是。數

十年間治元祐人之罪。構成羅織。猶恐其不密。按爲國是而人莫敢言。向非有金人之禍。則蔡氏父子以忠賢勳舊。爲太平良佐以自終。而諸君子不免爲奸黨中人。陳簡齋所謂東南鬼火成何事。終待胡鋒作諍臣。有國者可不戒哉。昔聖人憂此而立一防。以示天下。書曰。有言逆于汝心。必求諸道。有言遜于汝志。必求諸非道。嗚呼。人君苟不以遜逆爲從違。則於道思過半矣。

康王卽位於應天府

胡致堂謂高宗亟居尊位爲非。此則恐未然。當時二帝旣陷虜。中原無主。萬姓無所係望。天下幾不復知有趙氏。高宗卽位。以續藝祖之嗣。正與晉元帝一般。何不可之有。若其卽位之後。不能糾合義旅。北面延請。而一向偸安。則乃高宗柔懦無立之罪。非卽位之失也。况便可卽眞。來救父母。已有徽宗之命乎。此與唐肅宗不請命而自立。事勢自不同。然則致堂之疏。特有激而云耳。

皇子旉卒

旉。高宗之子。生數歲。苗傅，劉正彦等作亂擁立之。改元明受。小說記旉爲張魏公所殺。並乳母埋之塔下。

盖以己奸大位故也。其後高宗卒無他子。晩年以此惡魏公。有寧亡國。不用張浚之語云。然此大事。而宋史不書。何歟。豈作史者爲魏公諱耶。旉在襁褓中。奸位非其所知。唐昭宗猶不聽朱全忠殺德王裕。魏公處置。殊未可曉。不然則小說所載。不可信也。大抵魏公負氣。勇於作事。而其病多在疎脫。朱勝非謂喜事而疎。實魏公四字好題目。

李綱，張浚

南渡後人才。當以李伯紀爲第一。武將則岳武穆。二人者。可當恢復之責。其餘則未見有卓然可倚者。或曰。張德遠如何。曰。志大而才疎。忠有餘而識不足。明儒謂宋之亡。德遠爲之。其論雖過。要亦有近似者。高宗初立。因人望起李伯紀爲相。此中興一大機軸。所患者。伯紀但一人。而汪，黃諸小人左右掣肘者多也。德遠不勸高宗任賢勿貳。去邪勿疑。以責成效。顧乃黨附潛善。偏私宋齊愈。首先攻之。何意也。且李公忠謀偉略。已見於圍城之日。天下軍民擧知之矣。而德遠獨不知乎。李公旣去。汪，黃專國。置國事於度外。日聽浮屠說法於政事堂。德遠於是乃上書。請講御敵之策。此猶强僬僥以千勻之重。曾不滿識者之一哂

矣。工欲善其事。必先利其器。人才。國家之利器。諸葛武侯爲後主言。不及他事。惟曰親賢臣。遠小人。汪，黃可以御敵。則誰不能御敵耶。其亦暗矣。余觀宋當日之勢。未嘗不掩卷太息。金初不敢遽有呑天下之計。先以與張邦昌。後與劉豫。其本心不過如契丹之待石晉耳。稱尊號責奉幣。以自雄大則止矣。履中國制四海。非望也。及宋人不自收拾。委而去之。如無主之物棄在中道。無人看覷。然後始爲生心於數十年之後。良可惜也。如使伯紀爲相於內。宗澤鎭撫都城。張所傅亮控制兩河。將帥如韓，岳之流。付以大權。馳騖經營。中原豪傑如魏勝李顯忠等所在蜂起。與王師合勢。吾恐金人食不能下咽。而二帝之駕。將不請自還矣。欲適千里而先去驥騏。此德遠之罪也。富平之役。輕擧四十萬衆。一敗塗地。旣失關陝。蜀中爲之殘破。自是中原之勢益蹙。而高宗亦心驚膽破。無復向進之意。此又德遠之失也。昔孔明論復漢規模。欲從荊，益分道出兵。以取長安，洛陽。不幸喪關羽。失荊州。獨以區區之蜀。從一面行師。譬如無一臂而與人鬪。其勢甚難。故卒於無成。今宋則關，陝，江，淮尙爲我有。首尾萬里。而兩河遺民。皆是我人。日望王師。婁室，兀

朮又豈與司馬懿等乎。如此而不能有爲。人才高下。可以想見。宋人或以德遠比忠武侯。儗人必於倫。豈謂是耶。且孔明能容法孝直。不以好尙同異而棄其所長。德遠不能容李伯紀，趙元鎭。又以一言不合。奪岳武穆軍。遂致酈瓊之變。古云心不錯者。可以處大事。智不外者。可以統大衆。德遠皆無之。無惑乎功業之不成也。

汪，黃爲左右相入賀。帝曰何患國事不濟。

人君居天下標準之地。聰明睿智。足以有臨。使天下之曲直邪正。皆得以取正於斯。夫是之謂建極。今高宗之好惡取舍。倒置如此。豈不怪哉。千載之下。可發一笑。傳曰。好人之所惡。惡人之所好。是謂拂人之性。高宗有焉。

殺陳東歐陽澈

宋立國。以忠厚爲本。待士大夫以禮。二百年間。未有以言得重罪者。高宗之爲君。過於柔弱則有之。非殘忍刻暴之資。今乃發怒於二人。至戮諸東市。如治逆亂。略不愛惜。獨何歟。曰。此亦高宗過於柔弱者爲之祟也。奸臣之巧弄其君。其術萬端。必乘其心之暗處而得售其奸。高宗性本恇㥘。過於畏忌。陳東曾與都

人數萬。伏闕救李綱。至殺近侍。宣綱後期者。高宗見有此事。一朝見東姓名。恐其復然。而潛善知其意。遂以危論激之。以成其禍。嗚呼。當國家新造未集之初。旣流竄柱石之佐。又殺忠義直言之士。與唐僖宗殺孟昭圖無異。然則宋之得保一隅。不卽滅亡。亦幸耳。噫。

罷河東經制司召傅亮還

傅亮爲人。不知如何。然李綱擧之。必有所取也。時金人雖蹂躙中原。而兩河尙未盡汲。豪傑各自團保。以待王人者。不可勝數。李公建遣二人收兩河。乃至急必行之計。彼潛善，伯彦沮撓百端者。非以其策爲不可也。特借其事以沮李公。而使不安於在朝也。得失分明。昭若黑白。而高宗猶不能主張。終使奸計得行。李公至以去就爭之而不得。其不可與有爲也決矣。是故。天運於上而後四時五行宣其氣。未有人君不能自强。而臣下獨能有爲者。如燕昭，漢光武皆身定大計。毅然不動。精神折衝。故樂毅，寇，鄧之屬。不過承其指揮而各效才智耳。不然。惟相率而去爾。亦何濟事之有哉。或問晉元帝，宋高宗孰優。曰。其施爲氣象。大略魯，衛之間耳。然元帝猶信任王導。雖劉隗，刁協

等日夕謗毁。而竟以周顗之言。寄百里之命。使高宗當此。恐不能然也。以此言之。元帝差强乎爾。

安置張所于嶺南

張所爲河北招撫。未及赴司而罷。有何可竄之罪。特以爲李伯紀所用而遷怒至此。其亦甚矣。盜憎主人。主人非有所得罪於盜。小人之於君子。亦若是而已。

議幸南陽

李綱言車駕巡幸之所。關中爲上。襄陽次之。建康爲下。縱未能行上策。且適襄，鄧。示不忘故都。以係天下之心。不然。中原非復我有。至哉。言乎。天下之勢。不進則退。六軍萬姓之心膽。都在一人之身。觀其進退。而人心一齊前卻。柰高宗之心本無中原之意。惟僻居偸安是事。他日張浚屢請幸建康。此僅李公所謂下策。而猶不從。况進乎此者乎。使伯紀在朝。高宗臨安之志不遂。雖外不能公拒正議。面與唯諾。而內實忌憚。若芒刺在背。汪，黃左腹投間之說。其甘如蜜。詩云。盜言孔甘。亂是用長。其是之謂乎。後秦檜中高宗亦如是。盖和是高宗本心。以此能固結其寵。終身在相位而不去也。

李伯紀甲寅封事

李公於金兵退後上疏言事。一曰或謂敵馬旣退。當遂用兵爲大擧之計。生理未固。而浪戰僥倖。非制勝之術也。宜於防守旣固。軍政旣修之後。卽議攻討。乃爲得計。又曰。六朝所以能保江左者。以强兵巨鎭盡在淮南，荊，襄間也。今當以淮南東南及荊，襄。置三大鎭。屯重兵以臨之。加以戰艦水軍。上連下接。自爲防守。又曰。先定駐驆之地。且於建康。控引二浙。襟帶江湖。運漕財穀。無不便利。末云。惟陛下正心以正朝廷百官。使君子小人各得其分。則是非明。賞罰當。自然藩方協力。將士用命。雖强敵。不足畏。在陛下方寸間耳。至哉。言乎。本末兼擧。規模恢張。節目詳備。出師二表之外。惟見此疏。當時如張浚，趙元鎭諸人。皆不及此。果若此策則無李顯忠符離之潰。無全子才洛陽之敗矣。其欲設鎭控制江湖者。又汪立信文天祥諸公所陳於垂亡之際者。伯紀言之於五六十年之前。無不沕合。使高宗聽用。則德祐，景炎之禍。且不作矣。嗚呼。其眞蓍龜也哉。元伯顔聞立信之策。歎曰。宋有是臣而不能用。不知李公之言。又在其前也。一讀之餘。可以隕涕。

竄內侍邵成章于南雄州

成章。一內侍耳。猶知汪，黃誤國。至於上章流竄。此外朝臣之有言者。獨馬伸一人而已。時魏公在朝喜言事。而無一言及於汪，黃。史言潛善客。有以也夫。語曰君子不黨。君子亦黨乎。吾於魏公亦云。使九原可作。亦必爲法受惡而不辭矣。

汪若海論天下形勢

汪若海曰。天下者。常山蛇勢也。秦，蜀爲首。東南爲尾。中原爲脊。今以東南爲首。安能起天下之脊哉。將圖恢復。必在川，陜。斯固善喩也。秦以關中幷山東。漢從西蜀滅項籍。已事亦如此。若海之言。於形勢所在。有據矣。然亦在乎人事之能不能如何耳。地形何預焉。如東晉微弱甚矣。而劉裕於衰季奄奄之際。奮飛而起。則中原震動。關陜席卷。使裕不急於篡位。而北面經營。則一擧而神州赤縣可復。項羽從八千子弟。渡江而西。取河北如反掌。安在其不能起天下之脊哉。近世　高皇帝亦自江南起。以有天下。如屋上建瓴。吾故曰在乎人事之能不能如何耳。噫。若海欲以此激勵魏公而使之有爲耳。不足爲今古之定論。

罷王安石配享神宗

宋之禍。安石爲之。安石雖非有心於禍宋。而執拗狠

戾。變亂成憲。爲羣小赤幟。章惇，蔡京相繼紹述。上以此欺其君。下以此籠絡人心。邪說詭論。締結滋蔓而不可解。以至於中原塗炭。社稷丘墟。其禍烈矣。而當時之人。習爲其學。如醉如夢。趙鼎一疏出。而罷去配享。然後天下爲之改觀易慮。如陰雲解釋而白日呈露。亦斯道升降之一大機也。孟子言息邪說。距詖行。以承三聖。此疏亦然。其功大矣。君子未嘗不三復歎息於斯云。

趙鼎貶吉陽軍月甲存歿

史言南渡以後賢相。以趙元鎭爲首。余觀元鎭。忠似李伯紀而規模微狹。賢如張德遠而縝密過之。且其爲國。必以先固根本爲主。其論美矣。獨其不勸高宗駐驆建康。以係中原之望。而亟還臨安。斯未免有失。然宣力於艱難之際。蔚然爲柱石之佐。高宗之倚信亦至。晩年爲秦檜所困。擯而不容則已矣。必置諸遠惡之地。猶以爲不足。使本軍月甲存歿。以示必殺之意。檜無足道也。高宗亦何心哉。每讀其謝表白首何歸。悵餘生之無幾。丹心未泯。誓九死而不移。千載之下。可以隕忠臣志士之淚也。

魏公殺曲端

魏公殺曲端。不獨當世多議論。後世亦多有之。其惜端者。以爲魏公不能容其才。殺之非是。其憂端者。以爲端終非純臣。使一擧足。則關內非宋之有。殺之是也。二說當何折衷。愚意曲端旣不爲魏公所用。而又與吳玠交惡。有兩虎不俱生之勢。魏公之處此。盖亦難矣。昔魏延與楊儀不相能。惟其孔明爲主將。伸縮操縱。在其手中。而使不敢動。正老泉所謂醫者之視堇。使其毒可以治病。而不至於殺人。此惟孔明得爲之。他人不可能也。及孔明旣沒。魏延遽叛。賴孔明死後節制。猶能制其死命。而不爲所乘。不過使延儀二人次第自斃。而害未及於國家。斯又奇乎奇矣。魏公其能然乎。吾之所謂難處者此也。然端罪惡時未著。不向關中興事業。卻來江上泛漁舟之句。雖有指斥之嫌。而亦有憂國之意。何至於可殺耶。委曲處置。以觀其終。不患無術。而殺之甚遽。且使讎人甘心焉。我當以前論爲正。

許魯齋論予所否者。聖人之心。天地之心也。然其處事接物。必以己義制之。初不論彼之天命如何。若以孔子之不與者。遽爲天之所厭。則其論反似過高而有難充其類者。如不見趙簡子。而趙氏之世方興。請討陳恒。而陳氏之世方盛。若以趙氏，田氏爲不義則可也。若以爲天之所厭則有礙云云。

天者。理與氣而已。以理言之。則是非可否。有一定而不可易者。以氣言之則消長通塞。盛衰强弱。各因其所乘之勢。參差迭運。有萬而不能齊者。聖人言理而不言氣。存之爲天德。行之爲天道。其處事接物。一決於理。而天亦不違焉。孔子所謂獲罪於天。予所否者。皆指理而言者也。若趙氏之興。陳氏之盛。乃氣數之使然。天亦莫之如何。若見其興盛而以爲天不厭之。則世間反道悖理而得富貴者多矣。是皆合於天而爲天之所與者乎。其說不可行也。今夫天地。以生物爲心。自春至冬。無一刻停息。然春夏發生而秋冬肅殺。其氣使然也。不可說天地以殺物爲心也。如孔子不得位。終身阨竆。子思親見其然。而中庸。猶曰大德。必得其壽。必得其位。盖聖賢。信其理之必然。修身以俟。而不惑於氣數之或然者如此。嘗怪魯齋仕元而不去。今觀此論。始知所見於天人理氣之間。猶有未合於聖人者。其心以爲元雖夷狄。天旣與之。以天下人之生於其時者。不能違天而獨立。其終身黽勉於

被髮左袵之間。而不以爲辱者。意其在此也。然則伯夷餓死首陽。未必爲仁。而冉有從季氏。亦不必見絶於聖門矣。嗚呼。魯齋有聖賢之學。陋儒議論。所不敢到。姑書此。將以取正於尙論知道之君子云。

西厓先生文集卷之十三

　雜著○喪葬質疑

治棺

按杉。未詳何木。我國爲棺槨。上下通用松板。不見用杉。或云朱子諱韋齋名作杉。其實杉亦松。然東坡詩旋斫杉松。字會亦云杉。松類。其非一物明矣。豈杉不產於我國。雖產而人無知者。故遂廢而不用耶。爲可惜也。油杉土杉。似是一物而以性品分上下耳。今松板中。堅而粗理色黃赤。入土年久不腐者爲上。小理而色白。柔軟不堅者爲下品。杉之分上下。亦應如此耳。柏。今人指海松結實如巴豆者爲柏。非也。今之所謂側柏是也。而人未嘗取以爲棺槨。故其材之中用與否。未可知。亦絶難得大者也。喪葬之具。莫重於棺槨。而取材不廣。名且不能辨。况於用乎。姑記之。將問於博物者。

更按禮記。天子柏棺。諸侯松棺。大夫柏棺。盖柏勝於松。故天子用柏。諸侯嫌於逼。故用松而不敢用柏。大

夫位下而無嫌。故得用柏。疏家之說如此。又程子論棺槨。有松千柏萬之說。而幷不言杉爲可用何也。甚可疑。

秫灰

按本草。秫。似黍米而粒小。卽詩之所謂稌也。性宜下濕而暑。故東南多有之。宜作酒。陶淵明在彭澤種秫者。亦此物也。貢生權英俊言嘗在俞政丞泓家。見一字書。云秫黑黍也。以此知秫乃黍類。古人於棺內。不用他物而用秫灰。必有其意。我國人不識秫爲何物。或誤以爲粘稻。治棺之時。多燒粘稻作灰。其有力者作米燒灰用之。皆無意義。吾家亦未免從俗爲之。至今以爲恨。然余少時。在弘文館見雜書。記我國物産而云無秫。果然則雖欲用之而不可得。當更問於老農之知穀性者以定耳。

灰漆

其法未詳。今之治棺者。但於入棺後。漆布塗棺外合木之縫而已。其内不用漆。且漆必經日乃凝。倉卒雖欲用之。恐勢有所不可。惟平時預作壽器者。乃可用。然禮文旣云内外皆用灰漆。則必有其法。而特今人未講耳。且不知所謂灰者何物。今漆工用骨灰和漆。

塗器物。甚滑澤。然棺中不宜用骨灰。疑是石灰。或蜃灰耳。當試用以驗其良否耳。更詳之。

瀝靑

古人治棺。最重瀝靑。葬時用薄板。亦要用瀝靑故耳。然其造法。今不可曉。我國亦有所謂瀝靑者。用以漆器。只取生色而已。以此知我國瀝靑。非中國之瀝靑也。高氏云。以少蚌粉，黃蠟，淸油合煎之。乃可用。不然則裂矣。以此觀之。其造法可意會。必以松脂爲主。而略加三物。合煎以成也。至朱子之喪。蔡氏兄弟主用松脂。不用油蠟。以爲松脂不得全其性。然但云去油蠟。而不言去蚌粉。則以蚌粉合煎松脂無疑也。蔡氏於此。必有明見。盖蚌粉。卽古之所謂蜃灰。宋文公之喪。華元始用蜃灰。此則必以蜃灰代石灰。塡實於壙內。宋又非濱海之國。取之必難。故君子譏其過制。若雜於松脂而用之。則所入至少。且不費力。何害於義也。近試以松脂十分。加蚌粉三分。黃蠟淸油少許。合煎溶化。旣凝之後。以物叩之。琤琤有金石聲。性甚堅完。且無燥裂之患。與單用松脂不同。似爲有益。第未知入土歲久後堅否又如何耳。劉氏以爲斧斤不能加。得於親見云。此必非浪說。而彭止堂又以爲宜於

北方。江南用之。適爲蟻房者。又何也。大抵松脂之用。我國人亦多異議。嘗有人言見遷葬者。松脂灌在棺槨間者。悉皆融爛。僅如豆粥。少間見風日還凝。別無利益云。豈隨處土品有燥濕之異而然耶。不可臆料。假令不至堅結如石。終是辟水有功。似不可不用。更當廣問於經事者。以驗其利害耳。更按瀝靑造法。丘氏儀節已載之。而其法出厚終禮。今人草草爲之。學之不講。其害至此。可慨也。

炭末

朱子謂槨外純用炭末。槨内實以和沙石灰。此說與家禮所定。似相矛盾。盖家禮乃初年本。而此則乃後來議論也。然槨内用沙灰之說卻可疑。棺槨間雖甚闊。多不過二三寸。假使沙灰歲久凝堅。其薄如厚紙樣。棺槨旣朽則灰無獨立之理。且必與外面炭屑混雜爲一。則汚穢壙內。且炭雖能引濕。亦能含濕。未見爲利。余少時猶見人家營葬者。往往或用炭。隔近則幾於全廢。惟　國葬用之。然古人用炭。以爲炭乃死物。能御木根。辟水蟻。以此觀之。則其用炭之意深矣。更詳之。

石灰　細沙　黃土

灰三分。沙土各一分。使灰得土而粘。得沙而堅。此家禮所定也。朱子後論此則以爲當但用細沙和灰。黃土引木根。不可用之云。此說亦有異同。當何所定。然灰沙皆是燥物無液。終難粘結。恐當以家禮爲定。若疑其引木則黃土比細沙略減分數用之無妨。且每觀人家葬時。三物各置一處。臨時斗量。不能均一相和。故細沙與黃土或多或少。不相乳入。今擬將三物篩去雜物後。又斗量相雜重篩。如醫人劑藥篩末之法。則灰與沙土。多少均適。無偏多偏少之處矣。

淡酒

此用以灑灰。使堅實者也。然用酒之意未詳。近人有遷葬舊墓者。多言開壙之後尙有酒臭在於灰間。而皆不凝硬。以手掬取。虛軟無力。其無酒氣處。卻稍堅凝。以此知用酒灑灰。有害而無利。惟用楡皮汁和灰堅築者實。皆凝結如石云。此則得於目見之說。非浪傳無據。淡酒雖在禮文。今懼不敢用。只從俗用楡汁代之。

鐵釘 鐵鐶

此古人治棺之具。釘盖用以合板。而鐶則以索貫以擧棺者也。今則天地盖。皆以木爲銀釘。不用鐵物。其

制極好。雖違禮文。從俗可也。

作灰隔

家禮不用槨。故隔板有二。其在内者。所以隔瀝靑與三物也。在外者。所以隔三物與炭屑也。在内者仍存。在外者抽出。所以不同也。旣下棺。又用二板。一則在棺上。以隔瀝靑。使不透棺。一則在瀝靑之外。使瀝靑不雜於三物。所謂加灰隔内外盖者然也。今人用槨。又不用炭屑。則薄板誠無所施。今於下外棺之前。先用薄板如槨之狀。四面實以三物而堅築之。旣畢。抽去其板。始下外棺當中。四隅有空分或一寸二寸。其間以蚌粉松脂灌之。凝結如槨。然後又下棺於槨內。加外盖。又以蚌粉松脂灌於四面及上。相合爲一。無有罅縫。始以薄板一葉加其上。以隔松脂。然後實以三物而漸築之。庶幾不戾於古人之法。而有益於永久之圖矣。(加薄板事。更議以定。)

實灰

按家禮。旣下三物。恐震柩中。故不敢築。但多用之。以俟其實。實土每尺許。卽輕手築之。勿令震動柩中。實土及半。藏明器下誌石。然後復實以土而堅築之。猶不敢肆意築之。但令密杵堅築云。禮文之意。於此極

加詳審。不敢以但欲堅固之故。使之震動柩中。余屢見人家葬事。自下灰未及尺許。而役夫踴躍築杵。聲震於外。雖不能禁止。而於心不安。今宜詳察禮文之意。勿令有所震動。若懼不堅固。則但令密杵而築之。庶幾兩全。且禮文。下土每以尺許爲准。此亦多用之。以俟其實之意。要須十分審察。不可全任役人所爲也。

藏明器

家禮。以板塞其門。但恐板木旣朽。則土有崩陷之患。以磚或石代之。似無此患。更詳之。