KR9c0332

人間讀史各君臣(辛亥)

昨日我觀宋春秋。文山忠節磨蒼旻。今日我觀元春秋。文山之子爲元臣。尋常違志亦不孝。何乃事讎忘其親。吁嗟爾父烈丈夫。凜凜凌霜松與筠。金戈獨把運去後。爲國丹忱終未伸。崖山之痛燕市慘。至今聞者猶酸辛。爲人臣子義如何。爾所當爲惟臥薪。伏橋塗廁死後已。不成猶爲忠孝純。不然可學王偉元。坐不西向終其身。爾力雖難鞭楚屍。爾心胡寧忘越人。生同一天尙不忍。忍向讎庭爲搢紳。輕裘肥馬綬若若。出入靑瑣居通津。如今想見爾面目。有靦之姿如隔晨。甘心服事彼讎酋。北面輸忠勤卯申。聯翩當日助彼者。比肩笑語期同寅。祝辭何心寫孝子。諱日不愧巾黲巾。忘君附賊古亦有。無父無君無汝倫。詩人誰解婉辭譏。警語可以傳千春。我謂陞也固當誅。陋哉胡元臣不掄。求忠孝門聖有訓。凡百人君宜是遵。

門人廢蓼莪(辛亥)

周詩三百不可選。況乃其間尤粹美。講筵何事廢蓼莪。有怪王公門下士。先生不忍讀此詩。弟子不忍陳其几。

有魏高士有違元。我不識君嘗見史。郞罷曾爲司馬官。執殳來赴安東壘。東關衄師咎何在。當日危言良有以。彼哉豺虎怒編鬚。如絃竟作途邊死。夫君哀痛久愈苦。神道松枝枯血淚。將身處變得其宜。所可言者非一二。披經函丈覺後覺。左右靑衿談道義。爲詩每到蓼莪篇。三復悲吟淚霑紙。諸生相戒莫助哀。多少摳衣摠廢是。非人深感豈有斯。乃知夫君誠孝至。詩之感人固可見。人之感人其如此。詩經傳義小學書。千載芳名響牙齒。古來遭變知有幾。善行高躅眞無比。哀公之事淚爲零。敬公之心膝爲跪。仁言不如以身敎。孝思從來能錫類。君莫道門人廢蓼莪。已學蓼莪詩中意。

愁(壬子)

有物無形名曰愁。惱人萬端名無二。使人不能食。使人不能寐。能斷人腸如有刀。能穿人心如有觜。無賢與不肖。事違衷則至。高才却被造物猜。涸轍久委搏天翅。誅蛟空抱一寸鐵。釣鼇未遂平生志。東流不駐夕陽催。牛背悲歌恨何似。天寒澤畔影無隣。御魅蠻鄕劇憔悴。高秋雁唳每驚心。午夜猿聲偏入耳。騷經作後首盡皓。鵩賦吟來淚如水。燕山雪花大於手。九月征夫凍欲死。朝來戰罷桑乾北。日夕更向長河涘。寒蟲入窟鳥歸巢。見

此增傷望鄕思。空閨寂寞掩繡幃。別後相思何日已。花飛小院月五更。夢回孤枕人千里。燈前幾歎帶寬圍。鏡裏頻驚眉減翠。人生何事不是愁。世間難逢如意事。莫道天上無此愁。帝子無歡容不理。莫道仙宮無此愁。玉環垂淚蓬山裏。天上仙宮皆有愁。更尋何處無愁地。勸君須進手中杯。可以忘愁惟有此。

錢塘春望(陞補二中居魁)

有客爲眼不計脚。楚水吳山遊衍身。東風芳草二三月。來到錢塘湖水濱。繁華不逐昔人去。綠柳煙花依舊春。緬懷當年抉目人。忠節凜凜磨蒼旻。西施貝錦不停織。水面鴟夷迷去津。江邊白馬縱虛語。怒濤如今如隔晨。潮頭射弩何代王。武略雄威無與倫。屋堆黃金斗量珠。運盡來作香兒臣。風流浩蕩築堤守。野服黃冠隨鶴人。高標淸節今何處。柳條梅蕊徒紛繽。千年遺跡幾人事。最恨猪皇天步屯。荷花却挽玉輦留。五陵無人春草新。黃粱在釜夢幾回。遼鶴一聲哀遺民。江山留與後人看。一劍遊子空悲辛。三吳物色入望眼。獨立湖上欹烏巾。芳洲花雨沸笙歌。萬家簾幙春氲氤。興亡往事置勿論。綠樽酩酊酬佳辰。鐘鳴靈隱夕陽低。十里垂柳晴煙均。

淸風明月不用一錢買(辛亥)

我欲買山逍遙林下遊。我欲買酒酩酊壚頭眠。平生慣受鬼揶揄。成我兩計皆無緣。淸風明月獨何事。不煩白水來吾前。欣然自幸還自怪。坐思物理窮先天。昔者混沌判未久。順天之則民皆賢。君子無田食於人。鄕人亦戒乾糇愆。自從孔兄使鬼神。人力漸勝天失權。擾擾萬象覆載內。一毫不入無錢拳。惟彼二物尙偃蹇。不爲有力之所專。一視貴賤布微涼。共使遠邇瞻高懸。雖無王老肯相顧。謝汝向人曾無偏。褰裳北窓迓故人。擧杯東軒看白蓮。暑枕誰煩大扇搖。夜坐無勞高燭燃。爲聲成色興不窮。爽我襟抱除煩煎。雙淸也能不價得。何用十萬腰間纏。誰知此樂作豪語。翰林風流人莫先。煎膠續絃更有人。赤壁健筆傳蘇仙。我亦粗知其趣耳。一般淸意眞無邊。但思外物非至樂。又恨風有時兮月不能長圓。君子胸中自有霽月與光風。最使神淸心浩然。月無晦朔風無停。得之亦不費一錢。

冒雪訪孤山(壬子監會二上第二)

凍雲陰陰鶴舞庭。天風淅淅波生帳。訟息吏退朱墨休。鈴閣塵容亦閑放。我欲淺斟低唱對蛾眉。俗物惱人眞興喪。我欲敲氷煮鹿披獵騎。短後誰使幽悁暢。不如孤山靜散地。來倚高人之几杖。高人何許人。巢父許由丈

人行。足跡謝城市。笑殺朱門秋雨走俗狀。妙語出月脅。不學皺眉吟雪紫陌上。谷蘭馨香世共聞。西湖風月天所餉。我屢摳衣蘭室隅。得見霜松百尺長。早知淸氷滌煩熱。何敢煩君爲府望。相從問道殊未足。靡鹽終難日來訪。今朝滕六太多意。興滿山陰子猷舫。玉樓凍合了不計。銀杯任落湖邊嶂。靑衫搪揬蕙帳前。正屬幽人閑意王。千山冠玉奏新容。亂絮籠江迷遠榜。寒窓祗侍有梅兄。竹君發輝森相向。箇箇淸景分外奇。誰道人間雪一樣。我意在人不在物。滿眼風光亦何相。先生高潔度白雪。後凋之姿深所仰。高臥袁安人誤驚。鶴氅王恭何足尙。霏霏瓊屑氷生齒。頃刻令人懷抱曠。但恐俗子敗人意。還向城中獨惆悵。君不見彤庭多少濕靴人。君不見馬退藍關溪雪漲。安得畫出山居閑致與人看。寄語虎頭費意匠。

家具小於車

人皆重閉奠厥居。子獨無家遷徙勦。人皆伐輪任行陸。子獨借人鷄棲小。無家借車尙可憐。況是載未盈箱家具了。乾坤偏慳彼何人。有窮者郊瞳子瞭。君不能遊說萬乘脫輓輅。奄乘檻檻雲臺表。又不能提携長劍西擊胡。彭彭上建央央旐。君不學山澤癯儒求富女。綠紗窓

外琴心挑。又不學司馬子長五之術。服賈關市牽牛肇。但將文字拄腹復撑腸。喉吻咸池音默窅。騎驢京國欲和薰風琴。君門如天五雲杳。一字不救飢。安用捲海詞。源淼萬類困凌暴。雷公向天訐雙鳥。吹噓未見射魯縞。風雨靈臺愁緖繞。巢禽落葉感客懷。日暮回首東南渺。薪爲桂兮米如珠。辛苦年來眞食蓼。嗟哉活計似鋤剗。慼容能復持淸醥。文園四壁誤稱窶。玉川數間非爲少。賃屋仍謀我賄遷。供笑人家談舌掉。胯下已借北隣夕。鹿頭又乞東隣曉。員于爾輻恐輸載。兩牽復用脂膏遶。於焉戒僕輸家資。惟有五鬼無六擾。先取生塵之甑若故竈。次出生魚之釜如廢沼。百結縕袍鶉倒毛。褸裂冬裘龜坼兆。甁如栗里已全空。瓢比陋巷仍半燎。王章牛衣。孫晨臥藁。陳平門席。點檢令人顏色愀。攢聚縱橫羅列而幷載兮。尙如太倉稊米眇。又如鷦鷯棲木杪。車輕爾載馬輕車。款段蹋路同騕褭。小兒攔街齊拍手。誰念詩翁憂悄悄。曾聞小人窮斯濫。附不擇所如蘿蔦。我公甘此恥媚竈。雅操淸標誰得紹。只恨古貌遊公卿。尙戀紅塵失輕矯。還將惋恨入詩律。苦語千秋照緗縹。何不載耒歸田園。其笠伊糾其鎛趙。汚邪滿車鼓腹歌。百乘素餐眞可藐。

客心洗流水(戊子)

我宿峨嵋下。峨嵋僧來尋。僧何知人意。手携綠綺琴。坐白石奏流水。方寸炯然如球琳。嗟余長嘯梁甫吟。自愧戢鱗蟠蹄涔。飄然忽起遠遊興。吳會幾年聞秋砧。蒼梧魂斷五絃絶。楚水淚落三閭沈。幽州不敢射天狼。閶闔悵望昏氛祲。人言蜀國多仙山。歷井捫參期徧臨。秋風荒店憩寂寞。黃汚人衣愁不禁。僧英解來一何好。況抱焦尾徽黃金。龍唇拂拭一揮手。發情瀉聲聲愔愔。枯桐何得有淸泚。灑我平生塵土襟。舊聞峨洋在心上。誰料伯牙生於今。淸寒逼骨肝膽醒。已喜瀑布風松吟。胸中萬象一時滅。更愛幽澗鳴深林。絃非江兮手非漢。濯之何徹靈臺深。丹田潔淨了玉闕。頓失從前塵累侵。摩尼珠炯覺非吾。體輕可試丹山禽。琴中自有滌腸術。迷疾何須華扁針。琴中自有日新訣。去汚不待盤銘箴。師乎願敎此曲橫行西海人。往作銀河淨洗甲兵天山陰。師乎願敎此曲鹽梅調鼎人。往代蔗漿洗滌煩熱君王心。曲終調絶碧山暮。席上猶有泠泠音。杳靄何處蓋頭茅。淸溪幾度到雲岑。他日吝萌思逝濯。不道石路多嶇崟。

孤山遺稿卷之六(上)別集

　賦

醉仙樓賦(科製)

客有辦靑纏具黃雲。心千古跡八垠。浮遊靡定。偶往通津。瘦筇行行。暮投吳人鐘山之下大江之濱。喧然名都。歌吹滿路。旗亭邑屋。眩晃仰俯。爰有一樓于城門之外大道之傍。俯壓鴻厖。上磨蒼穹。迥臨鳥上。高出寰中。豐麗照耀。倜儻連延。金扁揭號。榜曰醉仙。客於是彷徨乎其下而聳目。延佇乎其上而駭魄曰。登者呀咻。作者何勝。何年所構。何人所陞。傍有靑帘主人揖客而言曰。是乃太平之跡。皇祖之德。客自遠來。其欲問其故而聞其說乎。客曰唯唯。主人曰。伊昔皇祖之興也。足蹋天關。鏡廓太微。氛滅劍指。山摧旗揮。遠柔近懷。乾淸坤夷。轉洪匀之一氣。開壽域於八荒。麟逶迤而呈瑞。鳳應奏而蹌蹌。治定功成。天下歸仁。民安物阜。四海爲春。於是皇帝若曰。天之立君。爲萬民也。憂與民同。樂與民同。是謂民之父母。不與衆而獨樂。其可謂爲民后也哉。今朕身有高臺廣廈溫房涼室之安。口有玉食珍羞瓊漿霞醞之適。垂衣萬機。高枕九闕。可不分淸陰於四方。一酣樂於衆庶。使民皆有闔廬。不足以盡朕大庇天下之志。賜民三日大酺。不足以盡朕旣醉以酒之意。朕將建高樓于諸門。以接東西南北往來之客。設酒肆于諸樓。以供上下大小游宴之樂。於是工倕運巧。郢匠揮斤。輸材則萬

牛回首丘山之重。伐石則千椎雷動蒼山之根。不日成之。眼前突兀。十樓相視。醉仙居一。白叟燕賀。黃童雀躍。登茲樓而四望。怳春臺之煕煕。入其肆而酣歌。知帝德之淪肌。皇帝又曰。四夷賓服。豈非股肱之力。萬方協和。豈非群臣之績。西蠻貢葡萄之酒。寶鷄獻五岐之麥。使朕食八珍而飮九醞。皆由爾文武之輸忠。何以報之。予嘉乃庸。乃降紫泥賜靑蚨。輦輸其家。車繼于途。罄孔兄於水衡。謀麴生於酒壚。爾其醉仙樓下車蓋相磨。醉仙樓中環佩委蛇。槐棘俱來。鵷鷺竝集。詩人猛士雜龍虎於危闥。楚舞吳歌亂鵝鴨於華桷。咽鏗鏘之仙樂。魚龍踴躍。登瀲灎之玉酒。觥籌交錯。咸失喜而歡呀。極遨遊於暇日。此乃皇朝之盛事。而古今之所無也。客曰。始見斯樓。驚金碧之崛岉。及聞子言。知聖德之磅礴。余敢不樂餘波之垂後。歌太平於今夕。遂酤酒與魚。復登丹梯。夕陽高掛。旅雁遙嘶。主客相屬。高歌互答。客歌曰。有樓如阜。皇祖構兮。有酒如河。皇祖侑兮。萬代君臣。樂哉洪武。主人歌曰。南望滄海兮。怳我皇祖聖澤之無窮。北望秋旻兮。怳我皇祖聖德之極隆。不登斯樓兮。焉知天海之洪。不見天海兮。焉知皇祖之功。

詔於天子無北面賦(節製入格)

有志學子。問於知道丈人曰。蓋嘗聞之。自天尊而地卑。有君臣之定位。惟用下而敬上。乃不易之常理。無北面於詔王。何斯禮之獨異。丈人曰。師者道之標也。道者人之路也。非道則無以爲人。非師則無以入道。師之重如此也歟。師尊然後道尊。道尊然後敬學。惟學非敬則不成。惟師非尊則不得。師之尊如此也歟。是以。管氏垂訓毋驕恃力。欒共有言事之如一。故凡學之道。尊師爲至。非徒士也。達乎天子。雖然。士之任輕而君之任重。士之學小而君之學大。其任輕而其學小者。猶不可以自懈。其任重而其學大者。如之何其不戒。夫君人者。知道則治。昧道則危。能學則昌。不學則亡。每存是四者於心。其學可不急乎。夫君人者。上以事天。下以御民。享之宗廟。保之子孫。將學是四者於人。其禮可不重乎。是故。昔者太甲之於阿衡。拜稽首而自讓。成王之於元聖。致明禋而休享。夏禹聞昌言而起拜。周武問丹書而降陛。古之所以重道而隆師有如此者。何獨於詔天子無北面之禮而有訝。志學子曰。君之所以尊師。旣聞命矣。臣之所以處此。不已泰乎。丈人曰。道者出於天。卽所謂天理也。其大無對。其尊無比。君之所以尊師。所以尊師所有之道也。師之所以處尊。所以成君莫大之禮也。道豈可使

由我而卑也。禮豈可使由我而廢也。志學子曰。邇英古制。立講有規。大宋之興。何取於斯。丈人曰。秦火如燬。尊君抑臣。復古無人。代各因循。然以程子一言而改之。此宋之所以得爲仁也。志學子曰。在昔漢明臨雍拜老。聞者興起。觀者顚倒。可謂能行三代之禮矣。何以不能興三代之道乎。丈人曰。君有其志。師非其士。章句而已。訓詰而已。彼哉彼哉。何足響齒。志學子曰。伊川改立爲坐。可謂得其志矣。有眞儒以爲師。何宋朝之止是。丈人曰。有臣如此。時乎不利。不安子思。寒之者至。千載之下。爲一興喟。志學子曰。河淸此日。聖人有作。允恭克讓。終始典學。以此君而爲此擧。若輕箭於魯縞。民鮮能於叔季。恐世乏乎師表。丈人曰。秉彝不墜。代不絶人。安知今者或有逸民。但古語云。能自得師者王。謂人莫己若者亡。師須自得。豈憑薦章。丈人遂朗詠古詩曰。朝歌屠叟辭棘津。八十西來釣渭濱。廣張三千六百釣。風期暗與文王親。志學子和而歌古辭曰。昔殷之高宗。得良弼於宵寐。孰左右者爲之先。信天同而神比。

尙友賦(辛亥)

嗟余生兮何苦晩。百世之下嘐嘐然曰古之人。恨未親炙。得一語於孟子。知尙友之有術。苟能視志而友德。何

異合堂而同席。原夫天生萬民。莫不與仁義禮智之德。惟其氣稟未免有淸濁粹駁之雜。欲復其初。必自修學。指引縱是師表之功。切偲必須朋友之力。詩歌伐木。易稱麗澤。賢有敎於文會。聖垂訓於三益。故善士之取友。遍一時之善士。然猶以爲未足。論古昔之君子。誦其詩兮讀其書。考其行兮觀其志。效往跡而輔仁。謂尙友者是耳。蓋凡友也者。非友其人也。友其善也。友其心也。非友其面也。唯同氣之是求。何古今之有拘。縱千載之遼越。可攸攝之卬須。然尙友之道其亦多術。未能事親者。友古人之能竭其力者。觀其致敬而忠養。始終奉盈而執玉。惕然思齊。與子如一。未能事君者。友古人之能致其身者。觀其責難而陳善。志惟致君而澤民。茫然自失。思欲是遵。未能夫婦之道者。友古人之慈畜而莊履者。觀其相對之如賓。必謹勖率而不墜。悅而學之。終和且義。三可反於擧一。儘百行之同然。然則古之直者諒者多聞者。摠爲眼中之人。與我磋之切之善道之。宛然相對而酬酢。且夫人皆可以爲堯舜。士必高其志而大其學。彼丈夫我丈夫。豈有不可友之人哉。是宜神游聖賢之堂室。緬揖聖賢之光塵。尋顏樂於陋巷。視伊志於有莘。從容乎春風座上。往來乎霽月溪邊。陞柘軒而討論。

入考亭而周旋。常因在於動靜。見倚衡而參前。彼之一住一行。以爲觀感於今日也。彼之千言萬語。便作責善於吾身者。事有難處。與之論計。行有不至。求其規戒。久而敬之。淡然如水。其益如何。其樂無比。如此然後友道乃至。嗟乎。古人尙友古人兮。爲法於時。可傳於後。凡今之人。胡不尙友其尙友。然古語有之。道不同。對門不相通。對門者亦然。今欲尙友千古之人。而不先使吾道與彼同乎。是知尙友之道其本亦在於修我躬也。

著書藏名山賦(陞補三上居第二)

惟史之作。自有文字。惟書之行。人各有異。或傳民間。或暴於市。粲一家之載籍。藏名山兮誰氏。余相感於俟後。豈獨取於良史。汪洋氣兮伊人。牛馬走兮自稱。書林式游。庭訓是承。手披家傳。口吟國乘。下自焚書。上至結繩。經傳乎貫穿。古今乎馳騁。琢以金椎。汲以脩綆。耳溢前言。目富往行。蓋有意於壯行。不謂抱此而究竟。如何一言之不中。遂有奇禍之相隨。非自作而不逭。奈家貧而數奇。於是自比無目之丘明。又擬斷足之孫子。知不用於斯世。故著述焉大肆。搜羅宇宙之放失。夷考天人之終始。採摭涉獵殆數千載。是是非非。亂亂治治。信信疑疑者凡五十二代。其文也俊逸。其辭也條達。言直而事

覈。廣博而纖悉。泓涵演夷。磅礴磊落。誠百世不易得之文。抑萬古不可無之書。而此汗牛充棟之縹帙。安得經歷久遠而藏諸。思壽其傳。置彼喬嶽。護之以芸。韞之以櫝。然後山之高也書與之倚薄。山之久也書與之不滅。惟山也與天共長。惟書也與山竝立。涉其流者於斯。採其端者於斯。薰濃香兮幾人。咀嚼味兮億茲。書固賴山而遠傳。名亦賴書而長垂。雖然。文者載道之器也。不深於道而能文者。未有伊人也。不求正於周公孔子之道。獨於文堂藝院而翺翔宿留。是以其才也莫及。其勤也良苦。而其立言也多疵。先黃老而後六經者何說。退處士而事奸雄者何意。至於崇勢利羞貧賤。雖實憤激而發之。寧無愧於正議。是故。世儒或多不取。而考亭夫子至以讀其書者爲被其病。乃知立言者不可徒尙文辭。爲文者不可不理情性。且夫書苟盡善。不必求傳而自不得不傳。書苟有不善。傳之愈久而其疵愈聞。但可圖吾書之盡善。何必圖世傳之永久。其不盡在我之實。而要名譽之不泯。無乃近於沈碑之太守。然其辯而不華。質而不俚。不隱惡不虛美。終有可取。而朱子綱目亦或有因於此者。以俟君子之願得遂。而余之有感於太史令者在是也。

孤山遺稿卷之六(上)別集

　論

董仲舒，賈誼優劣論。(科製入格)

論曰。或問董仲舒，賈誼優劣於愚。愚應之曰。仲舒之賢於誼遠矣。誼烏得與仲舒班哉。或曰。其說可得聞歟。請子擧二人優劣處而條列焉。愚曰。人之賢不肖。係於所學。而賈誼之明申韓。載於太史之傳。仲舒之師孔子。著於天人之對。明申韓者賢歟。師孔子者賢歟。出處語默之節。君子所貴乎道者。而賈誼弱冠而出。有乖於四十始仕之訓。仲舒下帷潛心。實合於吾斯未信之旨。賈生身非宰輔。而汲汲然自進其說。殆非時然後言。董子親承詔擧。而諄諄然方獻其策。是乃待價之沽。其出處語默。孰得孰失。至於修文柔遠。天子之道。而賈生必以繫頸笞背爲奇策。尙詐謀利。末路滔滔。而董子獨以滅吳復讎爲不仁。其高下不侔矣。嬴秦之後。敎化陵夷。風俗頹弊。若欲移易風俗。而不先敎養人材。則是欲濟而捨舟也。董子固眷眷於此。而賈生則曾無一言及之。徒法不行。人存政擧。故治天下。以得賢材爲本矣。賈生謂使天下回心向道。類非俗吏所能爲。而不策得人之道。董子謂太學者賢士之所關也。數問以盡其材。英俊宜可得矣。則其疏密見矣。孟子不陳非堯。孔門羞稱霸道。而

賈生雜引王霸。董子欲絶異端。則其醇疵明矣。讀其篇奏。考其氣象。則賈生可謂通達世務。而激發暴露。董子雖若迂遠事情。而淵深純粹。賈生常區區於爲治之具。董子常懇懇於出治之本矣。況董子所謂強勉學問。強勉行道之說。正合於虞書之惟精惟一。論語之知及仁守。中庸之博學篤行。而道之大原出於天云者。尤所謂知其本原者也。董子之片言。足以撞破賈生之千言萬語。而賈生之千言萬語。何嘗窺得董子之片言乎。董子則正誼明道。不計功利。而賈生則每以功利爲言。是亦董子之所以卓越。而賈生之不能及者也歟。或曰。子之所論者學也。以二子之才論之。則賈生豈不賢於董子乎。愚曰。古人云。才須學也。豈有學則優於彼。而才反劣於彼者乎。董子才藏於內。賈生才發於外。惟其量大。故藏於內。惟其量小。故發於外。而世人不知其量之大小。欲議其才之高下。可供一哂。或曰。雖然賈生之術。近而易知。中主之所能行也。漢文若不謙讓未遑。則可以措諸事業。身致小康之治矣。董子之學。高遠難行。若不得聖主而語之。則必不能行而徒煩於言語文字之間。是猶屠龍技成而無所用之也。今夫見飢餓將死之人。必欲得八珍而救之可乎。愚曰。是則大不然矣。子之云然

者。豈以賈生功利之學爲易效。而以董子正心之說爲難能乎。噫。心者萬化之本。本立然後道生。豈有不能正心而能治天下國家者乎。古人所謂欲治其國家。則先正其心者。非姑爲是言以高其道也。蓋不如是則不能爲也。以愚觀之。董子得君則其說可行。而大學之道。不外於是矣。若賈生之說。人君雖欲行之。不先於格正。而得及於治平乎。正如大車之無輗。小車之無軏也。嗚呼。董子正得大人格非之道矣。豈賈生所可彷彿者哉。或於是唯唯而退。遂次其問答。以爲之說。謹論。

簪花一枝論(初試二下。與節序策俱入格。居第二。)

論曰。或有問於余曰。昔者涑水先生。當聞喜宴不戴花。同年勸之。然後乃簪一花。此事如何。余曰。其不喜華靡則好矣。只簪一花則非也。或曰。可得聞其說乎。余曰。程子有言。事之無害於義者。從衆可也。戴花於聞喜宴。何害於義乎。須臾從衆。不亦可乎。昔者孔子不從拜上。害義故也。至於獵較則爲之。無害於義故也。苟不害義。獵較猶可。況戴花乎。涑水之事。異於程子所論。孔子所行。余故非之矣。而況此花乃君賜也。如不可戴則反之可也。如可戴則全之可也。豈有只簪一花之理乎。此花雖出於君賜。以爲華靡而不可戴。則金魚玉帶錦衣繡裳。

皆非君子之所當加者乎。此則古昔聖賢猶不辭之。豈獨司馬公辭之乎。年旣老大。位在民瞻之時。不辭金魚玉帶錦衣繡裳。而年少新進之日。反辭一朶之花乎。是不思也。或曰。錦衣繡裳。古也。聞喜宴之戴花。非古也。一辭一受。不亦可乎。余曰。然則科擧非古也。苟以非古則不赴科可也。豈有赴科則從衆違古。而戴花則違衆從古乎。是所謂一脚短一脚長。不思之甚也。或曰。朱子所取而編於小學書者何也。余曰。朱子之所取。取不喜華靡也。非必以不戴花爲十分合理也。年二十而不喜華靡如此。朱子取其素性異俗也。然涑水當年長學成之後。則必不如此也。或曰。然則司馬先生非君子人歟。余曰。司馬先生而非君子。誰爲君子。或曰。然則子何非之甚也。余曰。余嘗聞之。論人如論鶴。今夫鶴之爲物甚白。而其頂則丹。語鶴之全體則不可不謂之白。而語其頂則不可不謂之丹也。語司馬之全體則不可不謂之君子。而語司馬之只簪一花則不可不謂之非也。雖然。比之於看花走馬舞殯歌墓者。則不亦天淵乎。謹論。

曾點有堯舜氣象論(癸酉鄕解三中。與唐李絳請表。俱入格居魁。)

論曰。或問於余曰。一自大小之相形。便有高下之相懸。潢汚之淺。不可比於滄海。丘垤之微。不可方於泰山。堯

舜天下之大聖也。曾點魯國之狂士也。聖狂之分。不亦遠乎。程伊川之論曾點也。何以便是堯舜氣象許之乎。有是哉。河南夫子之迂也。曾點之於堯舜。若是其班乎。余應之曰。惟天爲大。惟堯則之。而點也胸次亦有與天地同流之意。堯之所則者天也。點之所同流者天也。則點之氣象所以同於堯舜者。可見矣。堯舜之所以爲堯舜者。則天也。曾點之所以爲曾點者。與天地同流也。其所得乎天者旣同。則高下之懸。不必論矣。氣象之同。何足疑乎。或曰。天地之所以爲大也。堯舜之所以則天也。曾點之所以與天地同流也者。可得聞其說歟。余曰。博也厚也高也明也悠也久也。而日月星辰繫焉。萬物覆焉者。天地之所以爲大也。譬如天地之無不持載。無不覆幬。而洋洋乎發育萬物。峻極乎天者。堯舜之所以則天也。學乎上律天時之聖人。而古人古人。斐然成章。有以見夫人欲盡處天理流行。隨處充滿。無少欠闕。故英華發外。動靜從容。浴沂之志。風雩之興。又不過素位而行。樂夫天命。直與夫子如天地之化工付與萬物。而已不勞焉之志一般者。曾點之所以與天地同流也。噫。點也有見乎天理之流行。而其所謂天理。非堯舜之所則者乎。點也與聖人同志。而其所謂聖人。非祖述堯舜者

乎。其見也旣造乎堯舜所則之天理。而其志也亦符乎祖述堯舜之聖人。則是亦堯舜之徒也。謂其有堯舜氣象者。又何怪也。或曰。然則點也可以比於堯舜乎。余曰否。程子所言者。特論其氣象耳。豈可以不知取裁之人。比之於蕩蕩巍巍之聖乎。或曰。然則點之氣象。終始與堯舜同乎。余曰否。夷考其行而不掩焉者。豈能終始保得這氣象也。不過乎日一至焉月一至焉之類耳。觀其小杖大杖於唯一貫之大賢。則是豈當日詠歸之氣象也。或曰。然則夫子之所以深歎。而程子之所以優許者何也。余曰。洙泗之上。杏壇之中。摳衣者非三千乎。升堂者非七十乎。及其言志也。則莫不遊心於千里之外。規規於事爲之末。而獨點也卽其所居之位。樂其日用之常。觀夫化育之流行。察夫上下之昭著。悠然浩然。煕煕皥皥。直有超三王追二帝之氣象。初無捨己爲人之意。亦非離世絶物之心。是氣也放之。則可以彌六合。而堯之所以平章百姓。協和萬邦者。不外於是也。是氣也卷之。則可以藏於密。而舜之所以飯糗茹草。耕稼陶漁者。不外乎是也。先聖之喟然而歎。後賢之贊美不已者。不其在茲乎。嗚呼。人皆可以爲堯舜。況此已見大意之人乎。擴而充之則點也之爲堯爲舜不難矣。惜乎知及之。

而仁不能守之。若存若亡。得之失之。畢竟不免爲吾黨之狂士而止耳。夫子與其異乎三子。程子以爲堯舜氣象。而余則不能無不充之歎也。謹論。

孤山遺稿卷之六(上)別集

　策

[對春策(幷題○戊辰)]

　　問。四時平分。春居一焉。春者以生物爲德。而歲功之所資始也。五行爲木。四德爲元。五性爲仁。至於聲色臭味。各有配屬。皆可得以詳言歟。王者代天理物。順時行令。其見於月令等書極其纖盡。皆可行之於後世歟。春秋以王次春。以正次王。所謂以夏時冠周正也。或云周旣改正。則時與月皆當改。未知何說爲得歟。周制有賞以春夏之文。漢帝有春和賑貸之詔。必拘於此義。則凡懋賞之典。恤民之政。失春時則必不可行歟。邵氏以三皇爲春。程子稱顏子春生。其擬義之旨。可得以明言歟。方今　聖明在上。仁覆群生。欲使林林之類煕然於春臺之域。而民氣不舒。災害相仍。治化之不應。乃至於此。何也。說者曰。世道漸降。殆若已屆嚴凝之候。純用仁惠。有乖時義。或云天地發生之德貫徹四時。體元之道莫先於仁。是二說何者爲得耶。如欲太和流行。周遍透徹。而萬物有各得其所之樂。其道何

由。(戊辰別初上之中魁)

對。易曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。說者曰。元者善之長也。於人爲仁。於時爲春。愚嘗讀此。而知春之體一元而始萬物也。書曰。天工人其代之。中庸曰。致中和。天地位萬物育。愚嘗讀此。而知裁成輔相之道在於人也。蔡沈曰。天人之際。未易言也。失得之機。應感之微。非知道者。孰能識之哉。愚嘗讀此。而知天道之不可與俗士論也。目今世方好仁。時方行春。而執事欲聞體元順時之道。特擧春之一字。發爲問目。大哉問也。此所謂時然後言。而非所謂不急之察也。愚敢以手不知灑掃之節而口談天理爲解。而默默已乎。謹撤梁甫之吟。略吐陽春之說。以質於春風座上也。竊謂自太極旣判陰陽旣分之後。寒暑相推。四時乃生。日窮于次。月窮于紀。數將幾終。歲且更始者。其名曰春也。其日甲乙。其帝太皥。其神句芒。而其爲氣也沖和發揚。藹藹融融。專以鼓動群生。化育萬物爲事。則其爲德曰生也。夏之長也。秋之成也。冬之藏也。有不預也。而其所謂長也成也藏也者。非生則何以施功。此所以貫徹四時。資始萬物。而爲歲之首者也。以人體天之道言之。則不可以他求者也。在乎仁之一字而已矣。蓋一元流行。賦於時曰春。賦於人曰仁。

時之春卽人之仁也。人之仁卽時之春也。得乎仁則合乎春。失乎仁則反乎春。合乎春則和氣至而萬物以育。反乎春則戾氣應而千災以興。雖然。是春也貫四時而爲始。則是仁也統四端而爲本。是春也亘萬古而不變。則是仁也歷千世而不異。然則欲知在時之春。當反在我之仁。欲體在時之春。當盡在我之仁。苟能修道以仁。發政以仁。爲仁之功。不息而久。至於熏蒸透徹融液周遍。則天下歸仁。一國興仁。民和物育。八區爲春。各得其所。何足道哉。煕然春臺。可坐而登也。請因明問。槩陳舊聞。元爲始於萬物。而春爲首於四時。則春之所以配四德之元者此也。仁主愛於人性。而春主生於天時。則春之所以合人性之仁者此也。其所以角於聲。靑於色。羶於臭。酸於味。曲直於五行者。今欲詳論其理。則無乃近於日者推詳甲乙之說歟。抑何補於君子法天贊化之道乎。若稽月令順時之政。有合虞書欽若之理。雖然。布德和令行慶施惠之敎固無古今之異。而宮廬器服飮食居處之節皆已不宜於世。雖欲體元而行令。亦當依古而不泥。以夏時冠月者。垂法後世也。以周正紀事者。示不敢專也。行夏之時。發於顏淵之問。無位不作。載於子思之書。則聖人之旨。蓋可知矣。或者之云。何足辨哉。

行賞於生養之時。周有其制。賑民於陽和之節。漢有其詔。然當賞則賞。何待於太簇之司律乎。當賑則賑。何須乎蒼靈之奉塗乎。三皇爲春者。以古今而分四時也。顏子春生者。以氣象而論賢人也。首出庶物。萬世永賴。有生物之道。則邵子之喩。其以此歟。三月不違。和順積中。得生物之氣。則程子之譬。亶其然乎。方今時屆河淸。　聖人御世。克己復禮。敬止於仁。喜賞而不喜罰。喜生而不喜殺。卵育群生。吹喣庶物。其氣盎然。其德溫然。常欲轉一元於洪匀。躋萬民於壽域。而近年以來民生不遂。時氣乖和。草木自樂之時而閭里有愁恨之聲。三陽交泰之際而寒暖失早晩之節。北風其涼之氣象迫矣。西疇有事之樂意衰矣。言之至此。不寒而栗。爽惟致此。厥咎何在。無乃徒有仁心而不行仁政。故致有民氣之不舒歟。抑或中和未盡而乖氣相乘。故致有災害之相仍歟。以一人之有慶觀之。則宜無有是慮。而以萬物之失所料之。則亦不無是憂也。噫。徒思致弊之由。而不救祛弊之道可乎。救此之策。其說有二。世降叔季。人心不古。有同嚴凝。難以仁惠者。甲者之說也。春生之德。能統四時。欽若之道。仁爲先務者。乙者之說也。以　仁聖之世而治化不應。則甲者之說似乎近矣。行仁德之道而無

不治之時。則乙者之說無乃得乎。然則甲者之說。近於德彝。乙者之說。近於魏徵。逆心求道。遜求非道。則取捨審矣。謀臧不從。不臧覆用。則危亡判矣。誠能以愛爲心。以生爲德。修己以仁。治人以仁。如傷之化。與春同歸。不忍之政。與春爲一。則其於體元之道。成始成終。而聖人之能事畢矣。王者之大業成矣。何難於太和之流行。何有於萬物之得所乎。願以未盡之說。請獻將終之篇。學則能知何者爲仁。何者爲不仁。而不學則未知何者爲仁。何者爲不仁也。苟知仁道。則雖惡人殺人。而皆合於仁。苟不知仁道。則雖愛人生人。而皆背於仁。是知學之爲重於爲仁。而爲仁之不可以不學也。聖人以格物致知爲貴者。其以此也歟。愚生之說。執事不以爲不可。則轉以聞之于　上。幸甚。謹對。

[對兵家長技策(幷題)]

　　問。兵家制勝之具自有長技。以其所長。攻其所短。然後能收其效。否則蔑以濟矣。中國夷狄。各有長短。此則晁令已言其槩。而抑或有古今之異宜。而傳習之未盡歟。舟車之戰。始於何代。而軒轅之指南。吳子之艅艎。秦之小戎。漢之武剛。楊僕之樓船。王濬之龍驤。其創造之法。可得言其詳歟。三版幾沒而晉陽完。七十已下而卽墨全。以睢陽就盡之

卒。蔽遮江淮。以陳倉蕞爾之城。能拒孔明。拐子馬兀朮之所恃。而終見敗衄。麻札刀南軍之利器。而不常其用。其故何歟。惟我　國家南北受敵。戰守之策。講之有素。城池非不深固。器械非不精利。壬辰之亂。翦焉傾覆。丁卯之變。虜騎深入。至于今日。邊虞滋甚。其於備御之具。猶未得其長技而然歟。強弓健馬火砲兵船甲楯劍槍之屬。夷虜之所長不同。而我則兼之。猶未能制其所短。何歟。技藝之外。別有全勝之要歟。儒而不知兵。不可謂儒。各言所懷。毋曰未之學也。

對。昔者杜牧論兵。斥儒而不知兵之害。朱夫子著其說於綱目。愚嘗讀此。而知儒者之不可以不知兵也。書曰。其克詰爾戎兵。以陟禹之跡。方行天下。至於海表。罔有不服。以覲文王之耿光。以揚武王之大烈。說者曰。詰。治也。治爾戎服兵器也。愚嘗讀此。而知兵器之不可以不治也。易曰。師貞。丈人吉。詩曰。赫赫南仲。玁狁于夷。愚嘗讀此。而知制勝之要又不在於兵器而在於將也。噫。目今北有匪茹之侮。南有狺然之俟。綢繆之謀。宜及未雨。而世之論兵者。後重先輕。捨本趨末。愚也撫劍中夜。有懷耿耿。千慮一得。願質於有道者雅矣。今承執事之問。

正激愚生之懷。其敢以未嘗學爲解而不言。以負我明執事識時務之問乎。竊謂征伐之興久矣。兵器之作尙矣。人知兵器之習在於我。而不知兵器之用由於敵也。知己知彼。有短有長。以我之短攻彼之長。則敗之由也。以我之長攻彼之短。則勝之階也。是故。古之論兵者。無不以此爲御敵之策。古之用兵者。無不以此爲取勝之資。用長攻短之術。誠爲兵家之要法也。雖然。兵器不能自用。而用之者將也。兵法不能自行。而行之者將也。將不能用。則兵雖利而何益。將不能行。則法雖善而何補。然則兵家之制勝。固在於用長攻短之法。而能用用長攻短之法。實在於將也。是以。國家御敵之道。不當講究制勝之技。而當求能用制勝技之將。不當講究制勝之法。而當用能行制勝法之將。苟不得將而任之。則我之長技皆無所施。而戰無不敗。守無不失。苟能得將而任之。則彼之長技皆無所畏。而戰無不勝。守無不固矣。愚於明問之目。請復以此說而斷之。竊觀智囊之談兵。極論長短之時宜。然而其言又曰。將不知兵。以其主與敵也。君不擇將。以其國與敵也。愚於晁錯之言。所取者此也。而古今之異宜。傳習之未盡。不暇論也。戎車之用。肇牽於涿鹿。刳木之戰。始見於長岸。然而力牧爲將。則軒

轅之任將尙矣。指南之車。不必論也。子光帥師。則吳子之任將陋矣。艅艎之舟。何足道也。周命襄公而討西戎。則小戎之所以詠於詩也。漢遣衛靑而擊凶奴。則武剛之所以著於史也。楊僕平南越。則樓船之所以有聲也。王濬下益州。則龍驤之所以揭號也。然而小戎之盛。襄公也非小戎也。武剛之威。衛靑也非武剛也。樓船之捷。楊僕也非樓船也。龍驤之勝。王濬也非龍驤也。然則惟當觀其任將之如何。而不當論其舟車之制也。晉陽之完。尹鐸之寬也。非城之高也。卽墨之全。田單之智也。非池之深也。蔽遮江淮。張巡之忠也。而睢陽之卒非強也。能拒孔明。郝昭之勇也。而陳倉之勢非固也。拐子馬誠北虜難破之長技。而有時乎易衄。麻札刀誠南軍常勝之長技。而有時乎難用。是亦在於劉太尉之神算。岳武穆之能權也。然則其所以勝其所以敗者。由於兵歟。由於城歟。由於勢歟。由於器械之利不利歟。愚以爲亦由於任將之如何也。吁。論古所以證今。詳說所以反約。姑略遠引。仰復切問。惟我　國家南隣島夷。北接山戎。安不忘危。慮存苞桑。御戎之策。講之素矣。固圉之猷。算之熟矣。城則堅矣。池則深矣。兵則強矣。械則精矣。奈之何漆北帆。八路破竹。辮髮南牧。兩西望風。壬辰之瘡痍

未起。丁卯之灰燼又慘。至于今日。大寇傍俟。邊警日聳。國有綴旒之危。民有重足之懼。以備御之具觀之。則我非不足。以技藝之能論之。則彼非有餘。而勝敗之懸如此。強弱之懸如此。靜言思之。厥咎何其。或以爲兵之寡也。或以爲糧之少也。或以爲長技之有所未得也。愚則直斷之曰。壬辰之敗。由於壬辰之任將非其人也。丁卯之敗。由於丁卯之任將非其人也。于今之弱。由於于今之任將非其人也。不然。古語何以曰。天下危。注意將。而不及於兵也糧也技藝也。昔者燕昭王卽位於破滅之餘。當時國家之危急。百倍於今日。而其言曰。誠得賢士與共國。以雪先王之恥。孤之願也。此實轉危爲安。轉弱爲強之道也。是故。其後果得樂毅而爲將。則燕反爲齊。齊反爲燕。是非任將之明驗歟。爲今之計。莫如得人而爲將。將苟得人。則士卒勇而強敵挫。邊圉固而國家安。器械之利。長技之得。自在於措置之中。而非所憂也。嗚呼。使如岳飛者爲將。則麻札之刀不難用也。使如劉錡者爲將。則拐子之馬不難鏖也。使如郝昭者守城。則蕞爾非所慮也。使如張巡者爲郡。則蔽遮可以圖矣。使如田單者御敵。則操鍤之卒能戰矣。使如尹鐸者統衆。則沈竈之民不叛矣。使如力牧者制閫。則指南之制可追。

而涿鹿之績可期矣。如此則王濬之龍驤。楊僕之樓船。衛靑之武剛。秦襄之小戎。吳子之艅艎。不足學而無所施也。或以世無人材爲言。而古人云代不乏人。又云才不借於異代。嗚呼。從古然矣。豈獨於今而不然乎。此乃全勝之要。而在於技藝之外者歟。請以未盡之意。更獻將終之篇。愚聞有文武靖恭尹吉甫，仲山甫爲政於內。然後方叔，召虎得以成功於外。有忠諒死節費禕，董允輔君於內。然後諸葛孔明得以展布於外。有黃潛善，汪伯彥用事於內。則宗澤，張浚不能討賊於外。有秦檜，張俊弄權於內。則岳飛，韓世忠不能制敵於外。況乎孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。軍誌曰。不和於國。不可以出陣。孟子所謂人和。軍誌所謂和國。非將之所能。則用將之本。實在於用相乎。然而孔子曰。取人以身。修身以仁。則將相之本。又不在於人君能仁其身也歟。執事如以愚言爲可取。則其或採用於入告之際如何。謹對。

對名節策(幷題○庚午)

　　問。四時推遷。天道之常。而一年之間。各有名節。是皆曆象所授天以節示之耶。抑觀察隨感。取以名之耶。葭灰子陽。始誰推測。而一線添刺。又何功用歟。月正元日。乃格文祖者何歟。符祝迎新。特盛於

後者何歟。百五禁煙。或有進退者何歟。香火紙錢。仍成通祀者何歟。曲水巡觴。流傳勝迹者何歟。長安天氣。愼勿近前者何歟。設名浴佛始於何時。而好事觀燈。亦何所據歟。鞦韆蒲酒一何耽樂。而競渡飯箇。別有何意歟。銀橋烏鵲。此語誠然乎。作文乞巧。其意何求歟。月盈潮滿。可壯觀於中秋者何歟。考較試院。至作詩而相催者何歟。菊囊登高不幾虛誕。而葛巾胡床獨醉岑寂者何歟。至於淸明上巳除社伏臘。無不逐節喚做。輒取爲娛。有若人事之不可闕者然。是果樂天順時之常道歟。抑人心易流。襲以爲常。自不覺其循俗而然耶。若復閑暇流連。讌游相尙。則或歸於濫觴。生事艱難。不遑自勉。則或至於愁歎。亦或萍蓬思戀。只增感時之懷。水旱師旅。頓失樂生之願。則猶可以賞心爲歟。伊欲天時順軌。人氣亦和。萬物欣欣各適其樂。四時佳興。與人同之。而得免怠傲之譏。共囿春臺之化。亦各有其道歟。諸生學究有餘。苟能言是。何傷異乎之作。盍各無隱乎篇。(庚午別初上之中居二)

對。愚也當節迫端正月之時。思佳節古所用之句。雖衰病牢落。不能無發興於懷者矣。執事之問。正及於此。此

所謂時然後言也。敢以不識時爲解。而不以天人之際疏節之言。仰復萬一乎。竊爲之說曰。自混沌旣判陰陽旣分之後。一元流行。五行迭運。氣候於是而有盈縮寒暖之代。物化於是而有榮枯盛衰之異。人事隨化而有變。人情隨遇而有感。此節日之所以有名也。然天道無心而運於上。人物隨運而應於下。是所謂不期然而然。莫之爲而爲者也。夫豈有天命之諄諄。人爲之區區也。其問雖或有無稽之俗鄙俚之習。亦不害於因時隨俗。故朱子有獻以時食之禮。孔子有非爾所知之訓。此節日之所以爲用也。雖然。物阜民安而無以節之。則或有流連濫觴之憂。世亂時歉而不得其常。則適爲愁歎感慨之資。此節日之所以亦足以觀世變也。然則使天道不失其節。人事各安其節。物各煕煕。逐節宣和者。抑必有所主張。而其亦係於王政位育之功。人主中和之致歟。愚請節節條陳。灰測子半。肇於造律。功添線一。出於賦事。文祖之格。改元古法。符祝之迎。立春俗例。寒食進退。隨至計日。紙錢上塚。以時追遠。流觴傳勝。迹因右軍之淸眞。雲幕戒近。前惡丞相之勢焰。八日洗金。人與佛法而俱生。九街燃玉。蟲比傳燈之相印。雙繩御風。酒泛菖花。恣遊樂於天中。九歌涉江。絲纏竹筒。求忠節於水

底。烏鵲塡河。淮南怪誕之說。瓜果乞巧。柳州憤激之文。一年多之明月。天下無之壯觀。固世人之喜寓銀海。古難必之會合。那兩得之此景。宜蘇子之勸添蠟燭。佩茱菊而度厄。登高之仙術荒唐。引壺觴而自酌。據床之逸興可想。至若桐始華之節。禊水上之日。年將盡之夜。燕去來之時。金氣之藏也。百神之報也。或樂光景之好。或悼歲月之逝。或餕歆嗅之餘。其所以歌於斯。舞於斯。酒食於斯。雖非人事之不可闕。蓋亦人情之所必至也。然今我不樂。日月其除。好樂無荒。良士瞿瞿。則不違於樂天順時之常道。而不解文字。惟醉紅裙。雖樂一餉。有如聚蚊。則何足與議於樂天順時乎。古人所謂同行異情者此也歟。又若閑暇則有過於流連之失。艱難則有不遑自逸之歎。是固常情之所不免。而又況萍蓬異域之人。瑣尾流離之子。則有撫時之傷。水旱饑饉之餘。師旅騷屑之際。則增感節之悲。其所以傷者。愚亦傷焉。其所以悲者。愚亦悲焉。嗚呼。節序之所以來者往者。寒者暖者。可娛者可惜者。節物之所以榮者枯者。華者茂者。可愛者可賞者。水之所以流。月之所以明。固無古今彼此之殊。而人之遇節序也。或樂或憂。或歌或怨。或樂而不淫。或嬉游無度。不一其情者何也。靜言思之。無非有關

於世道之升降。時政之得失也。禮圍之問。不及於時務。而節序乎諄諄者。其亦意有所在。而所謂言近而旨遠者歟。嗚呼。使民樂業在君。克綏厥猷惟后。爲人君者。苟知天地萬物本吾一體。極其中而位天地。極其和而育萬物。使囿於兩間者無一不得其所。則憂者樂。怨者歌。無度者知節。而怠傲之譏不難免也。春臺之化不難致也。篇將終矣。又有獻焉。古人云。思則得之。不思則失之。人君之道。其亦以思爲重乎。思之如何。當至日則思陽德之不可不養。當元日則思托始之不可不謹。當浴佛之節。則思西天活佛之臣。當觀燈之時。則思化作明燭之詩。當三月三日。則思恐有人莫近前之丞相。當五月五日。則思恐有死葬魚腹之大夫。以此六思思之不已。則怠心自去。敬心自勝。而中和之致。可自此而能焉。位育之功。可自此而成焉。其於使民樂天順時也何有。謹對。

[對雨暘策(幷題)]

　　問。一雨一暘。乃天地自然之理。而其間或有雨暘之不若。而水旱之災大有反於自然之常者。其故何歟。災異之作。莫不切迫於人國。而惟水旱爲最。陰陽愆錯。亦有天之定數。而非人事之可禳者耶。亦有可免可救之理歟。古之治世。十日一雨。雨不

破塊。此亦人事之所致者歟。九年之水。七年之旱。似非人事之不足。而其所以致之者何歟。陰陽謂有定數。而爲國者亦可言其數耶。春甲夏甲秋甲冬甲之雨。天旱國旱人旱之說。可得聞其詳歟。有治水而手腁足胝者。有遇旱而側身修省者。當時治修之方。可得詳言歟。一足舞而致水。袒身飛而致旱。物猶可以乖和歟。決獄而南國雨。冤死而東方旱。人亦足以致災歟。方今　聖明御極。賢能贊化。德可以上格。澤可以下究。無暴虐之政。有燮理之效。可以見玉燭調而雨暘時矣。奈之何水旱之災無歲無之。或當東作而亢陽熾。或於西成而淫霖降。連歲凶歉。民不聊生。至于今年。旱魃尤慘。自春至秋。天無一澍。田疇龜拆。稼穡卒痒。民命近止。國何以措。雨暘有數。不可回而然歟。人事失和。有以召而然歟。何以則時和而雨順。歲無凶歉之患歟。

對。愚也身際休明之會。目見雨暘之愆。竊有怪焉。而私語於心曰。以爲數也。則箕子之陳洪範於武王也。何以雨暘燠寒風爲休咎之徵乎。以爲理也。則當今　明良相得。政事無闕。恒雨恒暘。何爲而至哉。旣而幡然覺曰。

箕子武王。天下之大聖也。洪範九疇。天下之至理也。以天下之大聖。論天下之至理。宜無有誇言妄語。則抑無乃　主明或有所不盡。臣良或有所不及。而時政或有所闕歟。竊懼訏謨之失宜。常欲瀝血以書辭。而踠足夷猶。　君門深遠。緘封骨髓。耿耿自奇者有日矣。今承執事之問。政激愚生之懷。而執事之轉聞有路。　聖主之好察無邇。則當此揚眉之際。敢隱披腹之言乎。蓋嘗論之。立天之道曰陰與陽。成物之氣曰雨與暘。雨以潤之。暘以煦之。苟得其序。無物不長。苟失其序。無物不消。隆然之下。隤然之上。叢叢者林林者莪莪者茁茁者。無非雨暘之所爲。而雨釀於陰。暘發於陽。故陰陽和則雨暘得其序。陰陽乖則雨暘失其序。然則萬物之成與不成。在於雨暘之序與不序。雨暘之序與不序。在於陰陽之和與不和。而陰陽之和與不和。果孰使之然哉。傳不云乎。人參三才。書亦有言。人代天工。大易以裁成輔相責於人事。中庸以位天育物係於中和。則是知陰陽不能自和。而人以之和。陰陽不能自乖。而人以之乖也。然天下之理。有常有變。人事之有失。而天災之降格者常也。人事之無失。而天行之失度者變也。自其常而觀之。則理蓋爲之主。而自其變而言之。則數或不能無也。然人

事無失則無不轉災而爲祥。人事有失則無不終歸於亂亡。此理之所以不局於數。而數之所以終囿於理也。俗人喜道其變而不揆其常。喜諉之數而不揆其理。此則梁惠之所以罪歲。而夏桀之所以矯誣也。一言而喪邦。非數之一字乎。夫致災也旣有其由。則弭災也豈無其術。凡爲天下國家者。苟求弭災之道。其惟誠乎。無災之前。以誠而裁成輔相。則災何由作。有災之後。以誠而恐懼修省。則災何足患。傳曰。至誠而不動者未之有也。不誠。未有能動者也。苟不以誠。則豚魚之微。尙不可感。況於天地之高大。造化之幽深。可以不誠而動乎。子思子曰。惟天下至誠。爲能盡其性。能盡其性。則能盡人之性。能盡人之性。則能盡物之性。能盡物之性。則可以贊天地之化育。噫。苟不至誠。無以盡其性。況其大者乎。時和雨順。歲無凶歉。不暇論也。苟能至誠。可以贊天地之化育。況其小者乎。時和雨順。歲無凶歉。不足謀也。請因問目。略復條陳。曰雨而雨。無十日之旱。雨微而潤。無破塊之暴。此乃出於鹽鐵之論。而記於易候之書者乎。一云太平之時。一云時若之應。如非景雲興之世。必是綏萬邦之日也。曾孫之善。尙致祁祁之雨。則曰肅之治。豈有無禾之暘。以時考之。以理揆之。則是乃善治之極。而天

和之至也無疑矣。允釐百工之時。而洪水方割。至於九載。懋昭大德之君。而蹇陽肆凶。至於七年。此則似非人事之所召。而實由天數之或然也。然堯不諉之數。而旁求俾乂之人。湯不諉之數。而自有六事之責。畢竟得禹治水則地平天成。爲犧禱天則擧國滂沱。抑亦不可謂天之定數而不容人事者也。四甲之訣。占災之俚術也。但務弭災。何用占災。三旱之說。洪範之支流也。但究聖經。奚講斯言。以愚之見。則同歸於不急之察。而不須詳說也。手腁足胝。夏禹之服勤於治水者歟。側身修行。周宣之敬忌於遇旱者歟。隨山刊木。行所無事。任賢使能。內修外攘。當時修治之方蓋不出於此。而此所以告厥成功。復文武業而敷于四海。展也大成者也。商羊之舞。載於家語者歟。旱魃之飛。著於異經者歟。決獄而雨者。楚相袁安之事歟。誣服而旱者。東海孝婦之事歟。噫。舞而致雨者商羊也。而所以使之舞者人也。飛而致旱者旱魃也。而所以使之飛者人也。延命而致雨者人也。而所以使之雨者天也。抱痛而致旱者人也。而所以使之旱者天也。天乎人乎。孰賓孰主。蓋災異之所以作。要其歸則無非天也。而天之所以降災異。要其歸則無非人也。傳曰。天視自我民視。天聽自我民聽。斯言豈欺我哉。

吁。論古所以證今。詳說所以反約。姑舍遠引。仰復切問。河淸今日。　聖人御世。時乘六龍。雲行雨施。而左右厥辟。盡是贊化之人。朝夕謀猷。無非調燮之道。則宜乎物無違拒。雨暘時序。奈之何五六年來水旱相仍。或當俶載南畝而旱旣太甚。種不入土。或當獲之挃挃而百川沸騰。禾頭生耳。民無事育之資。國乏經費之用。至于今茲驕陽尤虐。銷鑠彌年。川澤枯槁稼穡殄絶。富者旣急。貧者已流。非徒邦本阽危。抑恐大命近止。爽惟致此。厥咎何在。將以某事之失當之耶。則流於漢之迂儒災異之論。將以天行之定數而不可回耶。則近於宋之奸臣不足畏之說也。未知何以爲言。而愚寧被迂儒之譏。不忍掉奸臣之舌也。然愚也歸愚識夷。藏六有年。目隔世事。耳遠朝議。未知當今之失誠有何事也。請以古者所以致旱之事列數於執事之前。俾執事察當今之有無。知災異之所由也。洪範曰。曰狂恒雨若。曰僭恒暘若。僭者差謬也。當今　國家之事。無乃或有所差謬耶。漢武帝時歲小旱。上令百官求雨。太子太傳卜式曰。今桑弘羊令吏坐市列肆。販物求利。烹弘羊天乃雨。無乃當今或有令吏販物之事耶。宋神宗時新法害天下。因復天旱民流。安上門監鄭俠上疏請罷新法曰。陛下行臣之

言。十日不雨。乞斬臣以正欺罔之罪。無乃當今或有新法害民者耶。宋永煕年間。天子幸佛寺禱雨。因駐輦問曰。天久不雨奈何。或對天數。或對至誠必有應。有綠衣少年寇準越次對曰。刑政不修故也。上問狀。對曰。某所守臣犯贓法當配。宰相以親則不配。某所守臣犯贓不當死。宰相以嫌卒死之。翌日上爲罷宰相。天卽大雨。無乃當今或有刑政不修如此者耶。袁安爲楚相。會楚王英事互相牽引。拘繫者千餘人。天用炎旱。赤地千里。袁安應時理遣。甘雨滂沛。歲大豐稔。無乃當今或有拘繫如楚王英事。而未得袁安之理遣者耶。東海孝婦冤死。郡中枯旱三年。後太守至。自祭孝婦塚。因表墓。天乃大雨。無乃當今或有冤死如孝婦。而未得後太守之自祭者耶。此二條者亦執事之所問。而執事之言太略。故反復申言之。衛大旱。卜有事於山川不吉。甯莊子曰。昔周饑。克殷而年豐。今郉無道。天其或者欲使衛討郉乎。從之師興而雨。無乃當今或有無道之國稔殘賊之惡。天欲假手於我國。而安於姑息。一於怯弱。惟務退縮。不能自強者耶。湯之禱于桑林也。以六事自責。無乃當今或有湯所責之六事耶。或謂淸明之世。不容有如右等事。而愚以爲一事之僭。足召恒暘。而六事之責。湯亦不免。

則安知當今之僭不止於一事。而　聖明之所當自責者。不止於六事歟。旣往不諫。來者可追。戒初之言。已無益矣。持末之謀。其可緩乎。書曰。王省惟歲。卿士惟月。一歲之災。不可責之於卿士。轉移之機。其惟在於一人乎。苟能軫宋景之憂心。追武丁之反已。側身修行如周宣。自求己過如殷湯。面有慙於臨民。心自寒於對天。一身之云爲動靜。一國之生殺與奪。一聽於天。一聽於民。天之所厭則必不敢爲。天之所責則必不敢慢。民之所惡則悉以去之。民之所願則悉以就之。而凡所以如此者。一於誠而無僞。不容毫髮之假借。不容毫髮之矯飾。頃刻無間。終始如一。洞洞屬屬。兢兢業業。則非徒修省之實足以感天而轉災爲祥。抑亦中和之致足以位天而保合太和。執事所願時和雨順。又何足道哉。請抽餘意。更獻終篇。天和至然後雨暘時。德降于人然後天和至。而書曰。無能往來茲迪彝敎。文王蔑德降于國人。是知人君雖當自修。亦貴得人。蓋非卜式則誰敢言弘羊之當烹。非鄭俠則誰敢畫安上之流民。非寇準則誰敢言刑政之不修。非袁安則誰能理遣冤獄。非後太守則誰能自祭孝婦。非甯莊子則誰知天欲討郉。漢百里崇爲徐州刺史。行部而雨。後漢鄭弘爲淮陰太守。行春而雨。

唐顏眞卿爲監察御史。辨獄而雨。以此觀之。御史刺史，太守之任。亦須惟其人。況乎踐揆席而贊襄。坐黃扉而燮理。調陰陽順四時之職乎。苟不官得其人。而求德降于民。道至于天。是猶乘輦而適海。拳(一作豢)羊而望翼也。虞舜謂禹曰。洚水儆予。成允成功。惟汝賢。商宗命說曰。若歲大旱。用汝作霖雨。愚生之說。實本於此。執事以爲如何。

[對法制策(幷題○癸酉)]

　　問。王者建極開治。各有一代之法制。法制得其當則政簡而民安。法制失其要則政煩而民怨。自古理亂恒必由之。三王迭興。因時立政。損益異宜。而同歸於治。及其衰也。法未嘗改。而無救於亂亡。何歟。漢唐宋之所以事國久長。六朝五代之所以亂亡相尋。莫不由於法制之得失。可得聞其詳歟。恭惟我　朝初行經制六典。　世宗之治。後世不可及。其後改以經國大典。又有前後續錄。科條極備。而治道漸下。至于今日。其書雖存而其法多廢。　聖上慨然。盡心宵旰。孜孜圖所以復　祖宗之舊者十年于茲。法愈弛政愈紊。以言乎民制。則農桑不務而末利是逐。以言乎兵制。則逋逃相繼而徒有簿籍。以言乎田制。則輕重不均而公私俱病。以言乎官制。則考績不明而職事曠廢。以言乎風俗。

則下陵上替而等威不明。以言乎法令。則朝令夕犯。民不知畏。國事之可爲寒心者。殆難畢擧。將　祖宗之法制。宜於前而不宜於今日歟。抑奉而行之者未盡其道而然歟。如欲使民安其業而家給人足。人樂爲兵而親上死長。田畝有制而賦役均平。職事修擧而百工允釐。風俗淳而敎化行。法令簡而民不犯。以復　祖宗之治。其道何由。諸生皆識時務者。願畢意陳之。(癸酉會試二下)

對。孟子曰。徒法不能以自行。考亭夫子爲之說曰。有其政而無其心。是謂徒法。愚嘗慨然於斯。而知心爲本而法爲末也。今我執事先生當法制備具之日。問法制不行之由。此乃孟子徒法不能行之意歟。愚有得於執事言外之旨。而尤有所慨然也。竊爲之說曰。法者輔治者也。心者制法者也。非法無以爲治。非心無以爲法。蓋人心同於己心。而伐柯由於執柯。則豈有不修我心而能立法者也。有關雎麟趾之意。然後可以行周官法度。則豈有不正我心而能行法者也。是故。先王之所以爲法於天下。可傳於後世者。先正其心也。後世之所以法立而弊生。令出而不行者。不修其心也。然則欲求我法之得其當者。莫如反求諸心也。欲求我令之不惟反者。亦

莫如反求諸心也。愚於執事之問目。請復以一箇心字而反覆焉。損益隨時。法各有異。而三王之所以隆盛者。得其心而前聖後聖其揆一也。布在方策。法無不備。而季世之所以亂亡者。失其心而前車後車其覆同也。漢唐宋之所以國祚綿遠者。其心也雖不及於三王之心。而亦不至於六朝五代之心也。六朝五代之所以亡不旋踵者。其心也固已遠於三王之心。而亦不及於漢唐宋之心也。其心如此而已。其法禘旣灌矣。惟我東方。自　聖祖而治法略具。及　神孫而治法寖備。金科玉條。粲然可觀。尙矣無以議爲。然而若論其治道之汚隆。則寖備之後。殆有不及於略具之時。其故何也。蓋　世宗非徒得三王之法。而又能得三王之心。故其法雖略。而其治益隆歟。自是厥後。法則雖因於　世宗。而心則或有所不及。故其法寖備。而其治反汚歟。事雖當諱。而亦有不可諱者。愚所云者。竊附於臣子諡君父之義也。惟我　聖上撥亂反正。勵精求治。丙夜不安。日中不食。其所以惕惕乾乾者。無非所以遵　先王之法。而夷考其見於事者。則不能復舊者夥矣。倉庚有嗚。少執筐之女而坐販者多於機上。荇花日滋。鮮趙鎛之夫而行賈者半於途中。則其不能復　先王之民制者有如此也。如

往棄市。而選徒之際所得者懦卒。逃戶連棟。而點行之時所存者空簿。則其不能復　先王之兵制者有如此也。百畝之賦有多少之殊。而上下困悴。三載之考無幽明之別。而文武恬嬉。則田制官制不能復　先王之舊也。時尙怙侈而文章不異於貴賤。人心頑率而刑憲犯之如飮食。則風俗法令不能復　先王之舊也。　聖上之欲復舊章如彼其至。而舊章之不可復見如此其甚者何也。良由　先王之法有所不宜於今歟。抑亦奉行之人有所未盡其道歟。以執事之高明。求其說而未得。則如愚生之憃闇。何足以知之也。然　聖主之好察無邇。而執事之轉聞有路。則愚也何敢忌批鱗之嫌。呑到口之言。以孤我明執事之意。以負我　仁主上之恩哉。嗚呼。孟子有言發於其心。害於其政。明時之害於其政者至於如此。則　聖上之發於其心者。無乃有所未盡歟。逐末者多。則心乎民制者恐有所未盡也。徒有簿籍。則心乎兵制者恐有所未盡也。公私俱病。則心乎田制者恐有所未盡也。職事曠廢。則心乎官制者恐有所未盡也。等威不明。則心乎風俗者恐有所未盡也。民不知畏。則心乎法令者恐有所未盡也。　聖上之心旣未能一疵之不存。則　聖朝之法何怪乎六弊之俱興也。噫。

徒思致弊之由。而不求祛弊之道可乎。　聖上苟能明一身之主宰。理萬化之本源。作法於心得之餘。施敎於率性之後。則法無不當。令無不行。而　先王之舊章。不期復而自復矣。嗚呼。有文王卽康卽田之心。則民制歸于正而家給人足矣。有成王詰爾戎兵之心。則兵制歸于正而親上死長矣。有夏禹成賦中邦之心。則田制歸于正而賦役均平矣。有虞舜明試以功之心。則官制歸于正而百工允釐矣。有允恭克讓之心而敎以人倫。則風俗歸于正。而敎化之行不難矣。有御衆以寬之心而好生洽民。則法令歸于正。而不犯之美可致矣。請以未盡之意。又獻將終之篇。孔子曰。人存則政擧。人亡則政息。而有若往來迪敎之五臣。然後文王之田功成矣。有若伐殷逋播之周公。然後成王之兵政行矣。有若敬敷五敎之契。然後帝舜之黎民於變矣。有若明于五刑之皐陶。然後夏禹之四方風動矣。杜陵布衣有詩曰。舜擧十六相。身尊道何高。秦時任商鞅。法令如牛毛。愚也不敢以詩人之言視此詩也。執事以爲如何。謹對。

[對經傳宗旨策(癸酉)]

王若曰云云(經傳宗旨○癸酉殿試)

臣對。宋臣蔡沈有言曰。聖賢之心見於書。猶化工之妙著於物。宋賢程頤有言曰。聖賢千言萬語。只是欲人將

已放之心約之。使反復入身來。臣嘗誦此。而知聖賢之書無非發於心者。而後之學者。必須求放心。然後乃能識聖賢之書也。今來　大庭。叨奉　聖問。昭揭乎　金章。丁寧乎　玉音者。無非愚臣平昔之所慨然。則臣雖不佞。其敢無說。臣伏讀　聖策。曰聖經賢傳止得何宗旨歟。臣奉讀再三。有以見　殿下博學審問之盛心也。臣竊伏惟念。聖賢之書何物也。載道之器也。聖賢之道何物也。傳心之法也。書之未作。道在於心。書之旣作。心在於書。言則萬殊。旨則各異。而道則一貫。心則一揆。因是書而求是心。則書是入道之指南。捨是心而觀是書。則書是閱人之旅亭。苟得聖賢之心。則聖賢之書在我。而千言萬語之妙用。不外於方寸。不得聖賢之心。則書自書我自我。而循循善誘之旨。反歸於空言矣。然則九書之大旨不必屑屑。而一心之要法可不切切乎。若稽聖賢之修辭。各有一篇之要領。感發懲創者求其直旨。則曰思無邪。優優大哉者一言以蔽。則曰毋不敬。而二帝三王之書。五十八篇之要。不過執中而已。隨時而變者三百八十四爻。消長之義歟。大一統者二百四十二年。謹嚴之法歟。庸之誠也。學之敬也。魯論之敦仁博義。鄒篇之遏欲存理。皆其所謂大旨者也。然而不思領會

於我心。徒講大旨於彼書。則吾道之所寄。不越乎言語文字之間。而雖多亦奚以爲。曾氏之傳獨得其宗者。是所謂能得聖人之道而能傳聖人之心也。非所謂徒知聖人之書而徒說聖人之言也。三省吾身。用力於內。眞積力久。以魯得之。是誠爲千萬世學聖經之模範也。臣伏讀　聖策。曰予以否德止治躋唐虞歟。臣奉讀再三。有以見　殿下望道未見之盛心也。臣伏覩　殿下有成王緝煕光明之學。有高宗終始典學之志。十年　經幄。一心講摩。是宜厥修乃來。時乃有獲。道積厥躬。時升大猷矣。奈之何　殿下有無處下手之歎。導率乖方之恨。而士子有懵經解頤之愧。學未知要之失。至於正學日就於荊榛。大道終歸於痞塞。　殿下之勵精益勤。而　殿下之治道益卑。是何圖功之甚力。而食效之愈邈乎。嗚呼。古之學問莫如三代之時。而臣聞朱熹之說曰。又皆本之人君躬行心得之餘。不待求之民生日用彝倫之外。是以當世之人無不學。其學焉者無不有以知其性分之所固有。職分之所當爲。而各勉焉。以盡其力。古之所以治隆於上。俗美於下者。良由人君施敎於心得之餘。而學者從事於性分之內故也。今之所以不古若者。無乃　聖上徒勤於經傳之要領。而其於心得之

實。則或有所未盡。士子徒事於經傳之宗旨。而其於性分之學。則實有所未知故歟。嗚呼。誠使　殿下讀詩之思無邪。則有眞實無妄之心。讀禮之毋不敬。則有主一無適之心。讀書則有允執厥中之心。讀易則有時乘六龍之心。讀春秋則有謹嚴一統之心。讀庸學則盡其心於庸學。讀語孟則盡其心於語孟。夫如是則心是經而經是心。聖經賢傳之旨。粲然明於　聖心。而聖經賢傳之道。沛然行於　聖世矣。彼同有是心而觀感焉者。又豈無興起而各盡其心也。鄒魯之俗。不足羨矣。唐虞之治。其在斯乎。然則以經求經。非學之道。而以心求經。乃學之要也。伏願　殿下罔曰不克。惟旣厥心。臣伏讀　聖策。曰子大夫止悉陳于篇。臣奉讀再三。有以見　殿下不恥下問之盛心也。臣聞古人有言曰。學莫便於近人。　殿下於經幄。爲詩得如伯淳者。則　殿下之心求所以思無邪者。不亦便乎。解書得如蔡沈者。則　殿下之心求所以執厥中者。不亦便乎。談羲經得如伊川者。則　殿下之心求所以盡時宜者。不亦便乎。說春秋得如安國者。則　殿下之心求所以大一統者。不亦便乎。　殿下學聖經幾乎一紀。而　殿下之治尙有愧於聖經。則　經幄中格心之人恐有所未盡。故敢以狂言尾

之。不勝屛營之至。臣謹對。

孤山遺稿卷之六(上)別集

　表

擬唐翰林學士白居易請勿以中官爲制將都統表

天下多艱。注意方在於良將。小人勿用。帥師豈合於中官。茲當撫髀之辰。敢陳披腹之懇。欽惟皇帝陛下。知人則哲。任官惟賢。曰咈曰吁。堯庭無幸位之累。其難其愼。商官絶及嫟之私。第念拜將之時。尙失惟人之道。乃令金璫之下賤。遂作玉帳之元戎。輟洒掃於長秋。濫荷三錫之寵。辭奔走於永巷。奄啓十乘之行。顧茲上將之權。實司三軍之命。師中之吉。必才高德重而乃能。閫外之分。非人微望輕者可任。彼哉瑣瑣之內豎。莫非庸庸之下材。不可使干於朝家。守門傳令乃其職。縱有稍拔於其類。揚旄建纛何敢當。以爲監軍。固是前古之未有。用至制將。寧創近代之所無。非徒來世之貽譏。抑亦月前之僨事。聞大君之有命。士卒多解體之心。謂中國之無人。賊虜倍侮我之志。矧熏腐之爲禍。在古昔而可監。齊國用豎刁。竟致五公子之爭立。漢家任曹節。以啓十常侍之亂邦。今令統衆建牙。實恐弄柄擾紀。三品官不立內侍。太宗之良法宜遵。九節度同敗相州。朝恩之覆轍

可戒。臣伏望許臣一得。謀國萬全。念弟子之輿尸。永罷貂省之都統。思丈人之無咎。亟命虎臣而專征。則旗幟一新。士氣自倍。長蛇封豕。何憂迅掃之難。堅甲利兵。可以不戰而屈。臣謹當益勵駑質。圖煥皇猷。令宦官脫靴。縱乏李太白之風采。命將帥製誥。庶效韋處厚之詞鋒。

代泰山五松。辭封大夫表。

材非樑棟。旣乏支廈之能。命爲大夫。恐速匪人之誚。不勝臨谷之懼。敢反自天之音。伏念臣巖穴寒姿。山林賤品。龍鍾無狀。不改守株之愚衷。木訥近仁。謾抱干霄之直節。那堪衛社於夏后。有同朽木之宰予。當三代雨露之深。爰處徂徕之故里。逮六國兵火之慘。乃避泰山之窮林。余佩陸離。貫薜荔之落蕊。石逕蒙密。援葛蘽之飛莖。嘯傲一丘。婆娑五老。樂吟風之相應。喜棲霞之不孤。麋鹿爲群。心灰桃李之逕。草木同腐。夢斷槐棘之班。幸値車駕之東封。獲覩羽旄於今日。那知一脚之跳舞。以致萬乘之蒼黃。如杕杜生道周。曾無君子之肯適。若萇楚無家室。誤辱至尊之降臨。翠幕珠幢。雖粗備於供具。鸞輿玉扆。恐不免於霑濡。未至沐雨櫛風。自是不迷之德。終無擧手投足。有何效勞之功。惟茲懋官之恩。誤及不材之質。豈有蓬羨而柏悅。必致嶽嘲而壑譏。抑臣之

輩流不合鹽梅之用。故世之人主靡加軒冕之榮。先祖有功於巢氏構木之世而不官。同宗效力於軒后築室之日而無職。矧五臣之長養。實前朝之恩滋。天命靡常。雖知若木之賁。人臣無貳。詎忘孤竹之淸。黑綬金章。不願靑雲之士。綠髮紫服。甘爲赤松之徒。臣伏望戒棟撓之有凶。諒林慙之無盡。亟收封爵之成命。俾安集木之憂心。則上不乖惟人之規。下亦存以直之道。風霜雜糅。不失白甲將軍之稱。溝壑未塡。終保蒼髥老叟之號。臣謹當進不師於柳惠。退自守乎柴愚。邦國之楨。縱愧周室十亂之戮力。歲寒之操。庶同商山四老之高標。

孤山遺稿卷之六(上)別集

　[箋]

擬高麗禮部員外侍郞郭輿謝賜若頭山一峯箋

名下難久居。方伸歸去之請。此間有佳處。濫荷錫與之恩。古今所無。夢寐之外。伏念臣煙霞疾痼。人世心灰。所須者茂松淸泉。不願鐘鼎玉帛。自放於幽巖寬野。實昧禮樂文章。釣魚異渭川之心。耕田無莘野之德。頃緣濫巾之驚世。誤辱束帛之賁丘。禮隆北闕之溫綸。官冒南曹之上士。不獲辭避。遂造瑞錦之班。空被恩榮。奈乏淸廟之器。非徒不堪之七。抑有宜休者三。大鼓華鐘。只眩鶢鶋之眼。長林豐草。每入麋鹿之懷。乃上還山之章。欲尋遂初之賦。何圖不遐之聖眷。至賜密邇之佳山。眷彼

若頭之原。展也棲身之所。泉甘土肥勢阻。頗同盤谷之寬閑。樹壯石瘦水鳴。又兼黃溪之奇絶。澄潭淺渚。可作七里釣臺。曲阜重岡。宜開五柳衡宇。而且在君屋宇之下。不獨愜臣泉石之情。澗水不遠於御溝。庶寄朝海之意。天日低臨於蔀屋。聊慰向陽之誠。風傳管籥之音。喜吾君之無疾。雲送蓬萊之雨。欣聖澤之先霑。樂不減於商山。情亦伸於魏闕。莫匪爾極。實獲我心。昔明皇惜知章之歸。但賜湖於故里。及代宗眷李泌之隱。惟築室於舊居。有何異常之高標。猥荷無前之殊錫。茲蓋伏遇主上殿下仁不枉性。誠深近人。知臣粗有樸忠。不欲遐棄於荒野。謂臣酷愛靜散。難以強留於塵寰。遂捐如許名區。欲令於焉嘉客。臣敢不感上恩之磅礴。勤私計之綢繆。在磵在陸在阿。永矢考槃之志。如岡如山如阜。長歌天保之詩。

孤山遺稿卷之六(上)別集

　[表]

擬唐翰林學士李絳請以逆人資財賜浙西百姓。代今年租賦表。(癸酉鄕解三上。與曾點有堯舜氣象論。俱入格居魁。)

報虐以威。旣刌膾脯於兩觀。見得思義。盍反膏血於六州。茲當籍財之辰。敢陳代租之請。斂惟皇帝陛下付有家後。坐法宮中。糾赤麟於紫壇。乾坤繞漢。囚黃能於羽窟。日月低秦。旣定積年之靑徐。又翦近武之夏蜀。顧惟

卽山之賊。敢生射天之謀。吠噪之聲縱未及於祿山，朱泚。覬覦之意固已臻於希烈，懷光。惡乃積於丘山。罪亦浮於梟獍。幸賴日輪之闊展。難逃天網之高懸。鼎中游魚。詎煩前茅之動。幕上巢燕。已就獨柳之誅。惟彼無厭之資財。固宜有司之封籍。董卓十萬穀。盡輸太倉。元載八百椒。沒入左藏。第念屋堆斗量之物。無非頭會箕斂之資。安有神運而鬼輸。銖兩皆由於畎畝。非能男耕而女織。毫髮悉出於里閭。索廚狗多。掊剋想過於椎髓。食苗鼠碩。輸納必至於剜心。是所謂府財非財。豈可無出爾反爾。民懷拯已於水火。理宜留放其脂膏。今若資其封已而自專。何以慰彼徯后之深望。克敵而籍其用。縱云後世之恒規。伐罪而散其財。乃是前代之令典。據洛口倉而私有。李魏公之失民。發鉅橋粟而大施。周武王之刱業。豳柯不遠。殷鑑在茲。臣伏望法弔民於周書。戒聚財於曾傳。亟賜賊家橫斂之物。以代我民惟正之供。則道路風傳。軍民雷動。非徒浙西之赤子有左餐右粥之歌。抑亦海內之蒼生思上仁下義之道。臣謹當心殫率職。志切告猷。草罪己之溫言。縱未效陸贄之感物。陳保民之大訓。竊庶期孟軻之格君。